====== Внешняя и внутренняя деятельность по Бхагаватам ======
> **Краткое содержание:** Лекция посвящена анализу стиха Шримад Бхагаватам 6.10.5, где полубоги объясняют брахману принципы преданного служения и самопожертвования. Основная идея — различие между внешней (карма-кенда) и внутренней (упассана) деятельностью: результат действия зависит не от формы, а от умонастроения, мотива и цели. Пример Юдхиштры показывает, что одни и те же ритуалы при разных намерениях дают разные результаты. Важность правильного настроения подчеркивается через примеры преданных и ритуалистов. Деятельность должна быть направлена на удовлетворение Кришны как слуги его слуг. Лекция призывает к осознанной, целенаправленной жизни в рамках движения сознания Кришны.
description: Анализ стиха Шримад Бхагаватам 6.10.5 о внешней и внутренней деятельности. Разбор принципов преданного служения, самопожертвования и значимости умонастроения перед действием. Объяснение концепции трикрита: внешняя деятельность, умонастроение и мотив.
keywords: Шримад Бхагаватам, преданное служение, самопожертвование, полубоги, брахман, внешняя деятельность, внутренняя деятельность, умонастроение, мотив, цель, трикрита, карма-йога, бхакти-йога, сознание Кришны
og-image: /lib/tpl/dokuwiki/images/photo_2026-03-16_22-08-34.jpg
===== Транскрипт =====
[00:00:00] ГРАНШРИМАН БХАГАВАТАН Песнь 6 глава 10. Битва полубогов
[00:00:04] с Вритрасурой.
[00:00:07] Текст 5
[00:00:08] Полубоги ответили:
[00:00:10] О, благородный браман,
[00:00:12] святые, вроде тебя славяющиеся
[00:00:14] своими делами,
[00:00:16] неизменно добры и милосердны к простым людям.
[00:00:20] Ради блага других
[00:00:21] возвышенные души готовы пожертвовать чем угодно, даже собственным телом.
[00:00:27] Люди, сосредоточенные
[00:00:28] только на себе и своих нуждах, вечно выпрашивают что-то у других, не думая о том, какую те испытывают
[00:00:36] боль.
[00:00:37] Если бы проситель мог войти в положение дающего,
[00:00:40] то ни о чем не стал бы его просить.
[00:00:42] Однако и тот, кто способен выполнить просьбу ближнего, не отвечал бы на нее отказом,
[00:00:48] не будь он глух и бесчувственен
[00:00:51] к состраданиям других.
[00:00:53] Полубоги ответили:
[00:00:55] О, благородный браман,
[00:00:57] Святые, вроде тебя, славящиеся
[00:01:00] своими делами, неизменно добры и милосердны
[00:01:03] к простым людям.
[00:01:04] Ради блага других возвышенные
[00:01:07] души готовы пожертвовать чем угодно, даже собственным телом.
[00:01:11] Люди, сосредоточенные
[00:01:13] только на себе и своих нуждах,
[00:01:16] вечно выпрашивают
[00:01:17] что-то у других, не думая о том, какую те испытывают боль.
[00:01:22] Если бы проситель мог войти в положение дающего,
[00:01:26] то ни о чем бы не стал его просить.
[00:01:29] Однако и тот, кто способен выполнить просьбу ближнего, не отвечал бы на нее отказом,
[00:01:35] не будь он глух и чувственен к состраданиям других. В
[00:01:44] этом стихе говорится о двух категориях людей: тех, кто дает милостыню, и тех, кто ее просит.
[00:01:51] Нищему нельзя просить подаяния у тех, кто сам нуждается,
[00:01:55] но, с другой стороны, тот, кто в состоянии дать милостыню,
[00:01:58] не должен отказывать нищему.
[00:02:00] Таковы предписания шастр.
[00:02:03] Как говорит шанаки пандит Санниммитэйварам
[00:02:05] тйаго вена шэнай тэйа сати,
[00:02:08] в материальном мире всё рано или поздно обратится в прах,
[00:02:13] и потому всё надо использовать на благо людям.
[00:02:18] Просвещенный
[00:02:19] человек должен быть готов пожертвовать чем угодно во имя высшей цели.
[00:02:23] Современная безбожная цивилизация поставила весь мир на грань катастрофы,
[00:02:28] и потому движения сознания Кришны требуется много благородных,
[00:02:32] образованных людей, готовых посвятить свою жизнь делу возрождения сознания Бога во всем мире.
[00:02:38] Поэтому мы призываем всех образованных людей, и мужчин, и женщин присоединиться к движению сознания Кришны и посвятить свою жизнь этому великому делу пробуждения
[00:02:48] сознания Бога в человеческом обществе.
[00:02:53] Полубоги ответили: О, благородный Браман, святые вроде тебя, славяющиеся
[00:02:58] своими делами, неизменно добры и милосердны к простым людям.
[00:03:02] Ради блага других возвышенные души готовы пожертвовать чем угодно, даже собственным телом.
[00:03:09] Люди, сосредоточенные
[00:03:10] только на себе и своих нуждах, вечно выпрашивают что-то у других, не думая о том, какую те испытывают боль. Если бы проситель мог войти в положение дающего, то ни о чем бы не стал его просить.
[00:03:23] Однако и тот, кто способен выполнить просьбу ближнего, не отвечал бы на неё отказом,
[00:03:29] не будь он глух и бесчувственен
[00:03:31] к состраданиям
[00:03:32] других.
[00:03:36] Итак, в шастрах есть
[00:03:39] описание обязанностей
[00:03:42] по отношению к деятельности, которая называется
[00:03:47] трикрита.
[00:03:50] Трикрита означает
[00:03:52] три вида действий,
[00:03:55] или трикарми,
[00:03:57] три вида деятельности.
[00:03:59] Карма означает деятельность,
[00:04:03] и деятельность, карма, ведёт
[00:04:05] к разным результатам.
[00:04:09] Если она исполняется
[00:04:11] в соответствии с шастрами
[00:04:13] уровня тамаса, раджаса и саттвы.
[00:04:17] Итак, одно и то же действие может иметь три вида описания:
[00:04:23] внешняя деятельность, ритуал и церемония,
[00:04:26] умонастроение,
[00:04:27] с которым должно совершаться ритуальное и церемониальное
[00:04:30] действие,
[00:04:33] мотив и цель
[00:04:35] именно того же самого действия,
[00:04:38] которое позволяет живому существу получить какие-то определенные
[00:04:42] блага в соответствии с его гунами.
[00:04:46] Поэтому одна и та же деятельность рассматривается с разных сторон.
[00:04:50] Карма Канда, мы видим, рассматривает таким образом, когда она концентрирует человека на внешней деятельности,
[00:04:57] а йога концентрирует
[00:04:58] его на умонастроении,
[00:05:01] и упассана
[00:05:02] концентрирует его на мотивах и целях.
[00:05:06] Та же самая деятельность. Поэтому мы можем видеть, как в шастрах описывается история в Багаватам, когда Юдхиштира Махараш совершил
[00:05:14] всего три ашвамедха-яги,
[00:05:17] и достиг
[00:05:18] которого достиг Индра, совершив сотни таких жертвоприношений.
[00:05:22] То есть он сделал то же самое, но совершенно в другом
[00:05:26] умонастроении,
[00:05:27] с другим мотивом и с другой целью, и получил совершенно другой результат.
[00:05:32] Итак, Шрила Прабхупада говорит, что сознание Кришны или деятельность бхакти или Упасана
[00:05:37] очень
[00:05:38] могущественна,
[00:05:40] и человек может очень быстро прогрессировать, очень быстро, если он знает, в каком его настроении, с каким мотивом и какова цель деятельности.
[00:05:48] Санатана Госвами описывает это: Прогрессировать может только тот, кто понял хотя бы частично
[00:05:54] это умонастроение
[00:05:58] что любая деятельность должна совершаться для удовлетворения
[00:06:02] Кришны в умонастроении я слуга слуги слуги и всех остальных слуг гопи Врендавана.
[00:06:07] Такое действие сразу возвышает живое существо, и мы можем видеть, как преданные прогрессируют все по-разному.
[00:06:15] Кому-то удается совершать деятельность в настроении слуги, он очень быстро начинает прогрессировать.
[00:06:19] Другой человек совершает ту же самую деятельность
[00:06:22] с виду, но преследует другие мотивы. Поэтому, чтобы достигнуть того результата, как первый, ему приходится потратить
[00:06:29] лет, а иногда и десятков лет, а иногда
[00:06:32] и недостаточно всей жизни. Но с виду он делает все точно так же. Он может жить в храме, вставать каждый раз на мангала-арате,
[00:06:41] он
[00:06:42] может совершать
[00:06:43] джапа-медитацию,
[00:06:44] всё-всё-всё,
[00:06:45] что угодно может делать.
[00:06:47] Внешний он даже может быть лучше,
[00:06:50] чем тот, кто действует внутренне.
[00:06:54] Итак,
[00:06:55] все зависит не от самого действия,
[00:06:58] а как оно исполняется.
[00:07:00] Итак,
[00:07:02] когда человек
[00:07:03] еще не образован,
[00:07:05] внутренний,
[00:07:06] то его пытаются сконцентрировать
[00:07:08] на разных правилах и предписаниях внешних.
[00:07:11] Это очень важно, поскольку это
[00:07:13] состояние правил и предписаний может сконцентрировать
[00:07:17] и помочь ему ум,
[00:07:18] то есть достигнуть
[00:07:20] правильного настроения.
[00:07:21] И если кто-то не знает об этом, то вся его так называемая ритуальная или церемониальная
[00:07:26] деятельность также становится бессмысленной.
[00:07:29] И мы видим, что люди превращаются в ритуалистов.
[00:07:33] Они говорят о разных правилах, предписаниях, нельзя перешагивать через прасад, нужно вот так тилки ставить, нужно то, нужно се, надо звонить в колокольчик, вот так нельзя сидеть с кривой спиной, с прямой спиной, туда плевать, вот нужно именно во столько встать.
[00:07:47] Очень много ритуальной деятельности, но они не знают целей ритуальной деятельности.
[00:07:51] Цель ритуальной деятельности достигнуть
[00:07:54] определенного состояния
[00:07:56] ума.
[00:07:57] Когда это состояние ума достигается,
[00:07:59] то
[00:08:00] эта ступень ритуальной деятельности постепенно не станет такой важной,
[00:08:04] поскольку достигнута цель этой деятельности. И Прабхупада приводил пример, как глупцы,
[00:08:10] которые не знают, в чем цель. И он рассказывал историю, как одна женщина была медсестрой
[00:08:15] в больнице,
[00:08:17] и у человека была бессонница, он попал в аварию, и была очень серьёзная черепно-мозговая
[00:08:23] травма, и он потерял сон,
[00:08:26] и эта медсестра должна была ставить ему постоянно
[00:08:30] снотворное,
[00:08:31] и она ставила, она была очень хорошая медсестра,
[00:08:34] она даже на секунду не пропускала, она точно время соблюдала.
[00:08:38] Очень важно, когда человек принимает лекарства, время,
[00:08:42] режим принятия,
[00:08:43] лечения,
[00:08:45] и как-то она зашла, и он спал крепко, но она взяла, набрала шприц и еще раз ему поставила снотворное.
[00:08:52] Прабхупада говорит также ритуалисты,
[00:08:54] они не знают, в чем цель,
[00:08:56] они забывают о цели этого
[00:08:58] предназначения,
[00:09:01] потому что человек уже спал, можно было ему не ставить этого укола так вовремя, или вообще его можно было не ставить. Почему?
[00:09:08] Потому что цель достигнута.
[00:09:10] Так Шилапрупада объясняет науке самосознания,
[00:09:13] когда человек начинает продвигаться, то многие правила, как у больного: пока человек болен очень многого что нельзя, строгий режим, но когда он выздоравливает,
[00:09:22] нужда в разных строгостях постепенно отпадает.
[00:09:25] Он должен просто поддерживать
[00:09:29] определенный вид диеты, определенный вид режима для того, чтобы не заболеть заново.
[00:09:34] Но его режим отличается от того режима, когда человек в тяжелом состоянии поступил.
[00:09:39] Несомненно, отличается.
[00:09:42] Есть постельный режим,
[00:09:44] есть когда разрешают ходить по коридору,
[00:09:47] есть режим, когда разрешают ходить
[00:09:50] во дворе, есть даже режим, когда отпускают домой.
[00:09:53] И человек приходит, принимает таблетки, уходит опять домой.
[00:09:57] Приходит, что-то получает, потом таблеток все меньше, меньше, меньше, все меньше обязанностей,
[00:10:02] Его отпускать уже начинают на субботу и воскресенье,
[00:10:05] и он лишь должен заниматься профилактическими
[00:10:07] правилами, чтобы не заболеть заново.
[00:10:10] Итак, ритуальная деятельность и церемония предназначены для того, чтобы
[00:10:14] достигнуть определенного настроения.
[00:10:16] Это умонастроение необходимо для того, только поддерживать и развивать,
[00:10:21] чтобы
[00:10:22] правильные мотивы,
[00:10:26] культивировать правильные мотивы.
[00:10:30] Эти правильные мотивы
[00:10:32] позволят человеку быстро достигнуть цели.
[00:10:40] Итак,
[00:10:42] именно об этом говорится, что преданное служение должно быть немотивированным,
[00:10:46] тогда оно становится
[00:10:49] настолько эффективным,
[00:10:51] что, говорится,
[00:10:52] ни один вид действий
[00:10:54] не приводит к такому результату.
[00:10:56] Вот почему Кришна говорит, что тот, кто совершил даже небольшое продвижение на этом пути,
[00:11:04] он ничего не теряет, а то, что он приобрел,
[00:11:07] он даже не может себе представить. Это не сравнится ни с чем. О чем даже он мечтал,
[00:11:12] если он даже небольшой прогресс совершил, то есть, если ему когда-то удалось что-то сделать с правильным мотивом
[00:11:19] для достижения этой цели. Анокульгена
[00:11:22] кришнану шаланам бхакти вутамам.
[00:11:24] Предное служение должно совершаться лишь с единственным мотивом доставить радость
[00:11:30] Кришне,
[00:11:32] то есть насладить Кришну.
[00:11:34] Это называется Анукулья
[00:11:36] сева.
[00:11:38] Только с желанием Анукуля кришнану, то есть только лишь для того, чтобы
[00:11:43] порадовать Господа.
[00:11:45] Шиланам этот термин означает сделать это очень авторитетно,
[00:11:49] в соответствии с писаниями и наставлениями гуру. Шрила нам этот термин Санатана Госвамии употребляет для того, чтобы человек понял, что он не может делать то,
[00:12:00] что, по его мнению,
[00:12:03] является радостью для Кришны.
[00:12:05] И так, что по его мнению считается, вот именно так я должен действовать.
[00:12:11] И многие неофиты достигают только первого уровня.
[00:12:14] Они анукулья кришна севу.
[00:12:17] Что это означает? Они себе надумали, чем бы Кришна был доволен в их положении. Сами надумали. Они женятся,
[00:12:24] что-то делают здесь в храме, кто-то на складах сидит, кто-то где-то там полы трет. И авторитеты иногда думают, что вот они дают именно такое служение, которое, несомненно, приведет человека к какому-то правильному эффекту.
[00:12:39] Но человек должен быть опытным.
[00:12:41] Опытным это значит, что у него должен быть опыт не просто Кришна
[00:12:45] Анакулья, у него должен быть Шилана Анакулья Кришна.
[00:12:49] То есть, авторитетно,
[00:12:50] как это действует авторитетно, поэтому он авторитет. Почему человека называют авторитетом?
[00:12:55] Не потому, что у него большой рост, или он кричит громче всех,
[00:12:59] он лучше всех разбирается в писаниях и в наставлениях духовного учителя,
[00:13:05] Поэтому он духовный авторитет.
[00:13:07] И под руководством такого духовного авторитета человек должен в этом настроении Анукуле Севы совершить служение, преследуя только одну цель,
[00:13:16] одну награду
[00:13:18] бхакти уттама.
[00:13:20] Что такое Бхакти-Уттама?
[00:13:23] Получить преданность,
[00:13:24] чистую преданность.
[00:13:26] Чистое это означает, когда в человеке чистота, тогда он испытывает Бхакти. Когда чистоты нету, тогда он не испытывает Бхакти.
[00:13:35] Итак, любовь и преданность это состояние, это ощущение любви к богу появляется тогда, когда человек не мотивирует ничем,
[00:13:42] потому что именно эта любовь или преданность оскверняется
[00:13:46] ненужными мотивами,
[00:13:48] и также оскверняется
[00:13:51] неавторитетностью.
[00:13:52] Поэтому Кришна говорит: многие
[00:13:54] поклоняются мне, но делают это неправильным образом. Поэтому результат такого поклонения иной.
[00:14:00] И вишпаната Чакраварти Тхакурса и Мадхуре Кадамбини Облако нектара описывает
[00:14:05] такой вид деятельности, который называется Бхакт-ютха.
[00:14:09] Бхакт-ютха
[00:14:10] это означает
[00:14:11] неправильное выполнение преданного служения.
[00:14:15] Неправильное
[00:14:16] выполнение.
[00:14:18] И оно может быть неправильное по форме, неправильное по умонастроению,
[00:14:22] неправильное по мотиву, и также может быть неправильное по целью.
[00:14:28] Человек не знает, что Кришна не принимает непосредственное
[00:14:31] служение лично от Него, Он принимает Его исключительно
[00:14:35] по цепи.
[00:14:37] Дасе, ану дасега.
[00:14:39] Гопиб хартур падака малайор дасе, дасе, ану дасе. Ану
[00:14:44] даша
[00:14:47] ану
[00:14:57] даша даша даша ану что я ничтожный, смиренный и нижайший.
[00:15:01] Три
[00:15:04] фактора: ниже соломы, валяющиеся на дороге, терпеливее дерево и желающие выказывать почтение своему господину, который является также нижайшим слугой.
[00:15:15] Почему я его слуга? Потому что он нижайший слуга,
[00:15:19] поэтому я становлюсь его нижайшим слугой.
[00:15:23] Итак, этот фактор очень важен в принятии авторитета.
[00:15:26] Является ли человек нижайшим слугой?
[00:15:29] Нижайшим,
[00:15:30] ничтожным,
[00:15:30] смиренным слугой
[00:15:32] слуги,
[00:15:33] который также является нижайшим, смиренным
[00:15:36] слугой другого слуги?
[00:15:40] Итак, многие пытаются здесь культивировать преданность гуру напрямую.
[00:15:45] Они культивируют преданность непосредственно
[00:15:47] Кришне, но они не знают, что Кришна принимает абсолютно только такое служение.
[00:15:53] Когда человек становится нижайшим смиренным слугой слуги, слуги и всех остальных слуг Гопи Вриндавана.
[00:16:01] Итак, это очень важный момент, и он описывается в читании читамлети, главе, которая называется Слава Харидастр Такура,
[00:16:07] потому что он и был Нама-ачарьей.
[00:16:10] Как он достиг этого положения Нама-ачарьи?
[00:16:12] Он считал себя ниже соломы, валяющейся на дороге, был терпеливее
[00:16:16] дерева,
[00:16:17] и всегда готов был услужить другим, считая себя нижайшим,
[00:16:21] смиренным и ничтожным слугой слуг
[00:16:24] Господа Чайтани.
[00:16:25] Он никогда не действовал по собственной прихоти ни в чем,
[00:16:29] никогда не высказывал своего мнения. Он считал себя несовершеннейшей
[00:16:33] и глупейшей личностью
[00:16:35] и всегда стремился занять положение
[00:16:38] самого
[00:16:40] дальнего слуги,
[00:16:42] слуги и всех остальных слуг Господа Чайтани. И в этом проявилось его смирение,
[00:16:47] и поэтому он достиг такого огромного результата. Он достиг самого верха воспевания Святого имени. И Господь Чайтанья лично, собственноручно
[00:16:58] посвятил его в Нама-ачарьи
[00:17:00] из всех своих ближайших учеников.
[00:17:03] Именно Харидал Стакур стал тем,
[00:17:06] кто полностью
[00:17:08] воспринял
[00:17:10] юга дхарму.
[00:17:11] Харинама санкиртану Шри Чатани Махапрабу.
[00:17:14] Именно Харидаства кур. И поэтому Харидаства кур является ачарьей нашей сампрадайи.
[00:17:20] Он ачарья.
[00:17:21] Мы здесь не каким-то образом служим
[00:17:23] под своим собственным руководством, выдумываем что-то, прочитав книжку и напрямую по книжке действуя.
[00:17:29] Нет,
[00:17:30] мы исключительно действуем с Шиланом.
[00:17:32] Шиланом авторитетно.
[00:17:34] В этой цепи
[00:17:36] проявляя это смирение, и тогда Святое имя, видя, как мы смиренны, начинает
[00:17:41] очищать нас. Вот почему Кришна говорит
[00:17:46] в Бхагавад Гите
[00:17:48] дхарман
[00:17:49] парикьяджа.
[00:17:51] Почему он говорит дхарма? Дхарма, ты должен понять, что это твоя дхарма
[00:17:56] быть нижайшим слугой.
[00:17:59] Чувства не имеют никакого
[00:18:02] значения,
[00:18:03] они должны служить
[00:18:05] и не тебе.
[00:18:08] Поэтому дхарма выше чувств.
[00:18:10] Дхарма исходит
[00:18:11] из высшего аспекта, из будхи йоги,
[00:18:15] а чувства
[00:18:16] исходят из камы,
[00:18:18] из вожделения.
[00:18:20] Поэтому он говорит, что
[00:18:22] человек должен шарват харман парит яджа.
[00:18:26] Просто предаться Кришне это очень просто, просто он должен прекратить
[00:18:31] выдумывать сам что-то, Всё время что-то там в своём уме, считать, что он очень хорошо разбирается в преданном служении. Как он может разбираться, когда великие личности,
[00:18:41] пройдя 30-летний,
[00:18:42] 40-летний,
[00:18:43] 50-летний
[00:18:44] опыт преданного служения, пройдя через многие рождения и смерти, в которых они совершали преданное служение,
[00:18:50] считают себя нижайшими слугами, и никто не действует по собственной прихоти.
[00:18:54] Как же они, пройдя через столько много этапов, пришли к выводу, что надо просто слушаться
[00:19:01] во всем, и считать себя последним ничтожным глупцом.
[00:19:06] Это означает никогда не полагаться на собственные представления,
[00:19:10] на собственные измышления.
[00:19:12] Единственное, на что можно положиться это на собственный разум.
[00:19:16] В чем же разум?
[00:19:17] Разум проявляется только в том, чтобы отвергать то, что исходит из ложного эго, и принимать все, что исходит из сампрадай из чистого источника
[00:19:27] гуру, шастры и садху.
[00:19:30] Как же человек может это принять? Этот разум проявляется, Бхактивин Одхакур говорит, только на стадии будхи-йоги. Как будхи-йог становится будхи-йогом?
[00:19:38] Когда он совершает служение,
[00:19:41] слуге становится ничтожным
[00:19:43] слуги,
[00:19:44] слуги и всех остальных слуг Гопе Вендавена.
[00:19:47] Никто не может сразу прийти на платформу разума.
[00:19:50] Не было такого в прошлом, в настоящем и не будет в будущем.
[00:19:54] Только через этот
[00:19:56] путь,
[00:19:57] когда кто-то становится чьим-то слугой. И Шилла Багсан Сурасвати говорит,
[00:20:02] когда человек через многие десятки лет
[00:20:05] очищается,
[00:20:06] то в его сердце изнутри
[00:20:08] или извне приходит
[00:20:11] реализация
[00:20:11] очищения,
[00:20:13] что он достиг гуны благости.
[00:20:15] И он приходит к выводу, что всё, чем он
[00:20:18] занимался и что он делал, являлось бесполезной
[00:20:21] деятельностью
[00:20:22] для сознания Кришны.
[00:20:24] Единственное, что ему удалось
[00:20:26] это ему удалось понять,
[00:20:28] что он ничтожный слуга,
[00:20:30] и он ищет
[00:20:32] того, кто стал полезным
[00:20:34] в служении Кришне, и становится его смиренным слугой.
[00:20:38] Так начинается
[00:20:40] путь преданного служения.
[00:20:43] Итак, через многие десятки лет очищение проявляется лишь в том, что человек осознал, что он бесполезен,
[00:20:49] всё время сам что-то: я хочу это, я хочу то, я так считаю, таково моё мнение, я вот не могу так, я могу так, я не могу этого, я бы хотел вот этого, я считаю, что вот так нужно.
[00:21:03] Когда он приходит
[00:21:05] в гуны благости, он видит и он в ужасе, когда он видит свое поведение всех этих лет. Он в ужасе и приходит к выводу, что он бесполезен,
[00:21:14] и он ищет того, кто так не действовал, уже давно так не действует, а всегда смиренно служит, отбрасывая все свои мнения, представления,
[00:21:22] и он становится слугой такой личности.
[00:21:27] Именно с этого момента Бакстан Сарасвати говорит: Человек становится
[00:21:31] дорог Кришне. Это первый лишь путь, это первый шаг на пути к духовной жизни. Это называется Анукулья.
[00:21:39] Кришнану
[00:21:40] шиланам бхакти ютамам.
[00:21:43] Итак,
[00:21:58] Другие достигли умонастроения,
[00:22:00] но не знают, что такое мотивировки, и как избавиться от мотивов.
[00:22:05] А те, которые имеют даже неплохие мотивы,
[00:22:08] ещё не очень хорошо понимают цель этой деятельности.
[00:22:11] Цель деятельности.
[00:22:12] Как имперсоналисты,
[00:22:14] у них неплохой мотив, они способны отказываться от плодов своей деятельности.
[00:22:19] Неплохой мотив, они отречённые.
[00:22:22] Но цель какова?
[00:22:24] Цель неправильная.
[00:22:26] Мотив хороший, а цель неправильная.
[00:22:28] И мотив,
[00:22:29] говорится, он частичный,
[00:22:32] потому что он преследует одну цель удовлетворить
[00:22:35] себя.
[00:22:36] В чём? Вырваться из круговорота рождения и смерти.
[00:22:41] Итак,
[00:22:43] первый лишь этап
[00:22:45] вырваться из круговорота рождения и смерти, но они никого не хотят удовлетворять. Почему?
[00:22:49] Потому что там пусто, некого там удовлетворять,
[00:22:53] поэтому они не совершают анукулья сева.
[00:22:57] Итак, есть два вида анукульи:
[00:22:59] когда вы стремитесь никого не удовлетворять, удовлетворяя
[00:23:02] стать господином.
[00:23:04] Бактинуд Хакур также описывает,
[00:23:07] он называет это подхалимаш,
[00:23:09] подхалимы,
[00:23:10] которые пытаются быть слугами для того, чтобы возвыситься до господ.
[00:23:16] И он говорит, это не является анукулья севой.
[00:23:19] Анукулья сева это означает, что я служу, чтобы стать ещё более совершенным слугой, и стать им в итоге вечным слугой.
[00:23:28] Вечным
[00:23:28] слугой.
[00:23:31] И так, такие личности совершенно по-другому воспринимают Анукулю.
[00:23:36] Здесь говорится, что две категории живых существ есть одни те, кто просит, и те, кто дают.
[00:23:43] И между ними большая разница.
[00:23:47] И в шастрах описывается предписание,
[00:23:49] что вайша, который имеет
[00:23:52] достаточное
[00:23:53] количество средств,
[00:23:54] его обязанность
[00:23:56] жертвовать деньги.
[00:23:59] Если человек не имеет достаточное количество средств, он должен жертвовать
[00:24:07] служением, телом, как говорится, телом. Он должен совершать служение телом. Итак, вайша деньгами, шудра телом, кшатрея чем?
[00:24:16] Он должен служить своей смелостью, храбростью,
[00:24:18] своим оружием.
[00:24:20] Абрамана
[00:24:22] своим
[00:24:23] знанием.
[00:24:24] Это
[00:24:26] не значит, что всем одинаковое служение раздают,
[00:24:29] такое же одинаковое, нет.
[00:24:31] Каждый будет служить тем,
[00:24:33] что на самом деле в итоге может его возвысить. Поэтому никто друг на друга не ориентируется. А вот Васька там то делает, почему я делаю другое?
[00:24:42] Потому что разные уровни.
[00:24:44] Один должен служить знанием. И здесь Прабхупада говорит: мы должны собрать образованных
[00:24:49] людей.
[00:24:50] Образованных
[00:24:53] Прабхупада говорит, и благородных.
[00:24:55] Два фактора должно быть в человеке перед тем, как мы его пытаемся
[00:24:58] привлечь. Он должен быть образован и благороден.
[00:25:03] Тогда мы сумеем
[00:25:05] исполнить
[00:25:06] миссию нашей
[00:25:09] деятельности.
[00:25:10] В чем же смысл?
[00:25:12] Это дать людям сознание Бога. Мы дающие, мы не просящие и не берущие,
[00:25:17] мы дающие.
[00:25:19] Итак,
[00:25:20] человек
[00:25:22] может не понимать этих всех вещей.
[00:25:24] Как ему надо действовать?
[00:25:28] Или он может действовать смешано,
[00:25:30] потому что ещё ложное эго действует. Человек не может подчиняться никому, он всё время стремится кого-то подчинить,
[00:25:36] всё время стремится управлять всем, контролировать всё.
[00:25:41] Это гуна страсти,
[00:25:45] Поэтому, говорится, в страстном уме возникает всегда это ощущение. Куда же они смотрят?
[00:25:50] Куда смотрит руководство?
[00:25:52] Как они допускают этого? Но это также и происходит по отношению к Кришне. Куда же смотрит Бог? Такая война. Куда же Бог смотрит? Он, по-моему, ничего не контролирует, что со мной так поступают.
[00:26:03] Безобразие, а? Вот я чувствую, что со мной поступили несправедливо.
[00:26:06] Куда он смотрит? Еще говорят, что он все контролирует. Но явно он не контролирует. Меня сейчас должны были прославлять, а меня ругают.
[00:26:14] И мы начинаем звонить в колокольчик.
[00:26:17] Алло,
[00:26:19] ты что там, гараж? Заснул?
[00:26:21] Ты разве не видишь, как со мной поступают несправедливо
[00:26:24] верующие?
[00:26:26] Итак, как можно полюбить того, если вы не верите, что он всё контролирует?
[00:26:31] И тогда мы начинаем контролировать сами. Когда веры не хватает, что Кришна всё контролирует, вот именно тогда возникает желание контролировать процесс самому.
[00:26:41] Мы говорим: Кришна не контролирует, мы будем контролировать сами.
[00:26:45] Но это должно изойти только из парампуры,
[00:26:48] что Кришна иногда просит,
[00:26:50] хотя он и контролирует, но чтобы занять кого-то, он иногда просит и говорит: ты не мог бы поконтролировать?
[00:26:57] Таково будет твоё служение. Чтобы занять тебя, я хочу занять тебя контролем.
[00:27:02] Как мы иногда ребёнку говорим: иди и выключи телевизор,
[00:27:06] но у нас пульт прямо здесь лежит.
[00:27:08] Почему? Мы хотим его занять, мы хотим сделать его послушным воле.
[00:27:13] Мы можем кнопку даже не так нажать, и он выключится, но ребенок еще про эту кнопку ничего не понимает,
[00:27:19] и мы говорим ты не мог бы? И он из желания, поскольку мы видим, у него есть желание что-то для нас сделать как-то, мы говорим: Ох, какой взрослый, какой хороший у меня сын! И он идёт, включает.
[00:27:30] Но вы могли бы тьфу-тьфу.
[00:27:31] И так, нас иногда просят что-то контролировать,
[00:27:34] но это не означает, что мы становимся контролирующими.
[00:27:38] Нет, нас просто занимают,
[00:27:40] чтобы мы стали послушными.
[00:27:43] Вот почему во всей системе духовной жизни называется система послушничества.
[00:27:48] Слушает для того, чтобы слушаться.
[00:27:50] А послушание
[00:27:52] переходит во что?
[00:27:54] В знание.
[00:27:55] В знание.
[00:27:57] И какого же знание?
[00:27:58] Знанием обладает тот,
[00:28:01] кто распространяет знание, что надо слушаться.
[00:28:03] Кого?
[00:28:06] Кого слушаться надо?
[00:28:09] Духовных авторитетов.
[00:28:13] И говорится, такова разница между божественными и демоническими натурами. Чем более демонична личность, тем она менее склонна к послушанию.
[00:28:27] Почему?
[00:28:28] Потому что она воспринимает слова как нектар,
[00:28:30] как истину. Те, кто демонично, воспринимают это как бред собачий, как пустую трату времени слушать это всё.
[00:28:37] Я сам знаю.
[00:28:39] У меня есть собственное видение, как делать фут-фул лайф, как делать санкиртуну,
[00:28:44] как там вести порядок где-то. У меня есть собственное видение.
[00:28:48] Как вы думаете, каково наше видение?
[00:28:51] Оно называется пратиакша.
[00:28:53] Акша означает глаза, а прах означает посредством
[00:28:58] своих чувств.
[00:28:59] Наше видение полностью чувственное,
[00:29:02] а видение тех людей, которые находятся на более высоких ступенях,
[00:29:07] есть пропякша, есть анумана и есть шабда.
[00:29:11] Так вот, тот, кто нами управляет, он не должен таким же быть дурачком, как мы, смотреть просто чувствами на всё.
[00:29:19] Он должен смотреть на это Шабдой.
[00:29:23] Шабдой, Брама Шабда.
[00:29:25] Он
[00:29:26] должен быть джигьясой,
[00:29:27] и Шабда
[00:29:29] Папарампаре
[00:29:30] даётся.
[00:29:31] Вот почему человек,
[00:29:33] чётко изучив, что же такое гносеология
[00:29:36] и что такое логика,
[00:29:38] что такое метафизика,
[00:29:40] как она исходит и как её понять,
[00:29:43] Он воспринимает
[00:29:45] гуру-парампару
[00:29:46] и
[00:29:47] строго действует в парампаре, потому что он так разумен. Он понял, что Шабда не придёт ниоткуда,
[00:29:53] она не придёт из моих глаз, из моего ума,
[00:29:56] она не придёт из моего разума.
[00:29:58] Шабда придёт только по Парампаре.
[00:30:01] Для этого существует сампрадайя
[00:30:03] и гуру Парампара, чтобы дать человеку Шабда
[00:30:06] видение духовное.
[00:30:10] Поэтому, говорится, с точки зрения мирской религиозности Арджуна намеревался совершить злодеяние.
[00:30:15] Но глазами Шабды он совершал великое жертвоприношение
[00:30:20] для удовлетворения
[00:30:21] Кришны.
[00:30:22] Смотрите, какова большая разница!
[00:30:25] Таким образом, те, кто находится на уровне сентиментов, они всегда считают, что тот, кто действует на уровне Шабды, какой-то злодей, всё время наезжает и наезжает. Жизнь и не даёт покоя, не даёт нам спокойно наслаждаться гениталиями и всякой ерундой. Не даёт нам наслаждаться своё ложное эго. Какой-то демон вообще.
[00:30:43] Мы-то такие тут предались и наслаждаемся, а он демонюка не даёт наслаждаться ни себе, ни людям. Ну что такое? Что за такие демоны появились? Надо скорее Господа Чайтаню вызвать.
[00:30:55] Но Господь Чайтанья как раз и
[00:30:58] говорил, что Кришна уничтожал на Курукшетре именно таких
[00:31:02] преданных,
[00:31:04] другой категории.
[00:31:06] В ней тоже говорится: и демоны, и преданные они одинаковы.
[00:31:10] Но уничтожать, он говорит, я буду вот этих преданных.
[00:31:16] И он говорит, чтобы наказать злодеев и защитить своих преданных, это преданные злодеи,
[00:31:21] а те преданные преданные.
[00:31:24] Этим злодеям надо поменять скорлупу,
[00:31:27] а этим преданным нет, надо, так сказать, всё нормально будет, пусть будет всё нормально для них.
[00:31:35] Итак,
[00:31:37] разные видения, поэтому мы не
[00:31:40] прем со своим сентиментализмом
[00:31:42] вперёд батьки, в пекло
[00:31:44] не лезем. Вот это так видится, это так хорошо видится другими глазами,
[00:31:48] и мы начинаем подыгрывать
[00:31:49] чувствам тех других. Мы видели, как в предыдущей главе говорится,
[00:31:54] что
[00:31:55] продвинутая личность никогда не спустится до уровня тех,
[00:31:58] кто таким образом видит.
[00:32:00] Никогда,
[00:32:01] никогда не будет потакать их видению,
[00:32:04] никогда, поскольку их видение какое?
[00:32:08] Невежественное.
[00:32:09] Они смотрят
[00:32:11] глазами невежества,
[00:32:13] они слушают
[00:32:14] ушами
[00:32:15] невежды.
[00:32:16] Весь их слух, чувства, зрение, обоняние, осязание всё невежество.
[00:32:20] Поэтому в их уме только такое самомнение,
[00:32:23] что мы же, так сказать, познали объекты через собственные чувства. Акша очевидное
[00:32:29] называется. Это же очевидно, что это хорошо, а это очевидно, что это плохо. Так они пришли к выводу, что Арджуна злодей,
[00:32:38] а вот те наоборот хорошие. Кто? Кауравы.
[00:32:43] Многие благородные
[00:32:45] люди перешли на сторону Кауравов, потому что использовали
[00:32:49] не слова Кришны, не мнение Кришны, не видение Кришны, и великих святых, и шастр,
[00:32:54] а собственные чувства.
[00:32:56] И тогда в их собственных чувствах
[00:32:58] родилась такая концепция, что мы правильно понимаем
[00:33:02] шастры,
[00:33:04] мы правильно понимаем гуру и мы правильно понимаем садку.
[00:33:09] Но Кришна был на стороне кого?
[00:33:12] Пандавов, Арджуны. Он не был на стороне Кауравов,
[00:33:15] хотя на стороне Кауравов были великие личности садху.
[00:33:22] Но
[00:33:23] Кришна был на стороне
[00:33:25] пандавов.
[00:33:28] И он попросил некоторых садху отдать своё тело
[00:33:32] кому?
[00:33:33] Кауравам.
[00:33:36] Он попросил отдать своё тело Кауравам, и Кауравы
[00:33:39] хотели заполучить тело
[00:33:42] Бхишмадевы,
[00:33:43] тело Драначарье,
[00:33:45] тела других царей.
[00:33:47] И Кришна им сказал: Отдайте им тела.
[00:33:49] Они так глупы.
[00:33:51] Отдайте им тела,
[00:33:53] пусть они увидят.
[00:33:55] Полностью отдайте своё телесное,
[00:33:57] всё телесное умение своё отдайте. Вы воины, давайте, сражайтесь на их стороне.
[00:34:03] Но сознание оставьте правильным.
[00:34:06] Сознание оставьте
[00:34:08] в нормальном состоянии.
[00:34:09] Поэтому мы читаем уход Бхишмадева,
[00:34:12] который сражался
[00:34:13] против пандавов.
[00:34:15] Как он уходил?
[00:34:18] Великая,
[00:34:19] благородная личность, которая сражалась лишь телом.
[00:34:23] Сражалась ли телом только на стороне Каурав,
[00:34:27] но сознание было всегда на стороне пандавов, там, где Арджуна и Кришна.
[00:34:33] Итак, это очень важный
[00:34:35] момент понимания именно в этой истории,
[00:34:38] в истории Вритрасуры
[00:34:39] битва полубогов с Вритрасурой.
[00:34:42] Это очень важное понимание Курукшетры,
[00:34:45] Кхишмадевы
[00:34:46] на стороне Каураов
[00:34:47] и Вритрасуры,
[00:34:49] как великой личности, которая находится в теле демона,
[00:34:52] но на самом деле является
[00:34:54] чистым преданным Господа.
[00:34:58] Мы узнаем это удивительное повествование,
[00:35:00] как Вритрасура
[00:35:02] отдал своё тело
[00:35:06] демонам,
[00:35:07] но при этом сохранил полностью
[00:35:09] своё сознание Кришны.
[00:35:11] Как он мечтал быть убитым
[00:35:13] Индрой.
[00:35:14] Для чего?
[00:35:16] Чтобы отправиться на Вайкунтху.
[00:35:18] Удивительный демон.
[00:35:20] И так деятельность
[00:35:22] ещё ни о чём не говорила, внешность ещё ни о чём не говорила.
[00:35:25] О чём же говорю? Умонастроение,
[00:35:28] мотивация и цель.
[00:35:30] Итак, человек может быть занят даже демонической
[00:35:33] деятельностью,
[00:35:34] оказывается.
[00:35:35] Но под чьим руководством?
[00:35:36] Кто
[00:35:38] занял Вритрасуру в этой деятельности?
[00:35:41] Беспокоить
[00:35:41] полубогов?
[00:35:43] Кто дал ему положение демона? Осознавал ли Вритрасура?
[00:35:47] Мечтал ли Вритрасура отправиться назад к Кришне?
[00:35:50] Очень удивительные диалоги Вритрасура, когда он вдохновляет Индру, чтобы Индра убил его, поскольку Вритрасура знал предсказание, что если его убьет царь полубогов, он сразу же отправится на Вайкунтху.
[00:36:02] И когда он стал сражаться
[00:36:03] с Индрой, он увидел, что Индра бесполезная личность,
[00:36:07] даже убить-то толком не может. И Вритрасура стал беспокоиться,
[00:36:11] что, похоже, придется убить Индру.
[00:36:14] Но
[00:36:15] Вритрасура стал думать: если я убью Индру, я не отправлюсь на Вайкунтху.
[00:36:20] Потому что моя дхарма быть убитым
[00:36:24] Индрой. Знаете, как в боксе, как в боях, там говорят ты должен лечь,
[00:36:29] даже какой-то сильный, ты должен лечь, тогда ты получишь больше.
[00:36:34] И Вритрасура, видя, что
[00:36:37] Индра вообще ни черта не может, он стал его вдохновлять, он стал ему проповедовать, он стал говорить: О, ты, благословлённый
[00:36:44] Господом Вишну,
[00:36:45] ну-ка возьми свою булаву! Он уже булаву не мог таскать, уже ничего, он всё силы растерял. Почему? Потому что он не сражался за вайкунтху, он сражался за материальное богатство своё богатство, поэтому сил было очень мало.
[00:37:00] Куча благословений,
[00:37:01] но сил так мало. Авритрасура
[00:37:03] хотел попасть на вайкунтху.
[00:37:06] Тогда
[00:37:07] мы можем понять, откуда у него столько сил было?
[00:37:09] Почему он, сражаясь с Индрой не почувствовал даже усталости?
[00:37:16] Он не почувствовал усталости
[00:37:18] и беспокойств?
[00:37:21] Так он отражал все атаки.
[00:37:24] Почему? Потому что на него влияла в этот момент йога-мая.
[00:37:29] Потому что человек, который преследует такую цель,
[00:37:33] Шиланам бхакти утомам,
[00:37:35] который таким образом служит Кришне, становится непобедимым,
[00:37:39] Даже если он внешне стоит на стороне
[00:37:42] демонов.
[00:37:43] Но его непобедимость,
[00:37:44] его сила это Кришна. И поэтому Кришна говорит: Я сила сильных.
[00:37:50] Откуда же в нем было столько силы? Кришна на его стороне был, и поэтому царь полубогов
[00:37:56] ничего не мог сделать. Тогда Вритрасура
[00:37:59] начинает свою проповедь, великую знаменитую проповедь, и он говорит Индре об этом всём.
[00:38:04] Он вдохновляет его. И Индра
[00:38:07] вдруг, смотрите, как удивительно, демон вдохновляет
[00:38:11] преданного
[00:38:12] Сакаму.
[00:38:14] Никто не мог вдохновить Индру,
[00:38:17] но Вритрасура
[00:38:20] сумел его вдохновить.
[00:38:22] И Индра, вдохновленный
[00:38:24] Вритрасурой,
[00:38:25] на какой-то миг отрекается
[00:38:27] от всего, и сила
[00:38:29] входит в Индру. И Индра наносит сокрушительный
[00:38:32] удар Вритрасуре.
[00:38:34] И Вритрасура радостный: А-а-а-а! Джай!
[00:38:37] И
[00:38:38] на вайкунтух.
[00:38:41] А Индра: Ура! Джай! И на Индра локу.
[00:38:49] Итак, есть берущие и есть дающие,
[00:38:52] просящие
[00:38:53] и есть дающие. Что же отдал
[00:38:56] великий преданный Читракету?
[00:38:58] Он отдал свою внешнюю деятельность
[00:39:00] на служение Кришне, он стал демоном и отдал своё тело.
[00:39:05] Для чего? Отдал это тело Индре.
[00:39:07] Также этот
[00:39:09] брахман,
[00:39:10] который отдал своё тело, чтобы у Индры было оружие.
[00:39:14] Да я что, тело? Оно не играет никакой роли.
[00:39:18] Я не тело.
[00:39:21] И поэтому говорится, что дающие
[00:39:23] только те, кто возвысился.
[00:39:27] Человек никогда не может отдавать. Почему? Потому что он всегда хочет брать.
[00:39:32] И в шастре говорится, что есть три потребности
[00:39:35] у души это желание отдавать,
[00:39:38] желание наслаждаться и желание служить.
[00:39:41] Когда живое существо оскверняется, что такое атчитта осквернённое
[00:39:45] сознание? Осквернённое
[00:39:47] сознание, когда я хочу брать, хочу наслаждаться
[00:39:50] и хочу стать господином,
[00:39:52] хочу контролировать всё.
[00:39:54] Когда человек очищается в процессе бхакти,
[00:39:58] он становится дающим,
[00:39:59] наслаждающим
[00:40:01] и служащим.
[00:40:04] И так говорится, когда
[00:40:06] живое существо
[00:40:07] оскверняется гунами материальной природы,
[00:40:11] то в итоге эти три желания, осквернённые гуннами, превращаются в противоположные
[00:40:15] желания.
[00:40:16] Вместо отдавать что?
[00:40:18] Брать.
[00:40:19] Вместо
[00:40:20] наслаждаться.
[00:40:21] И
[00:40:23] вместо того, чтобы служить,
[00:40:25] стать господином, повелевать.
[00:40:28] И вот почему Бхактивин Андхакур говорит, что они отдают,
[00:40:32] наслаждают,
[00:40:33] и служат
[00:40:34] только для того, чтобы в итоге
[00:40:36] все взять,
[00:40:38] наслаждаться
[00:40:38] и господствовать.
[00:40:40] Поэтому их служение
[00:40:41] корыстные.
[00:40:45] Они
[00:40:47] не являются преданными,
[00:40:50] Они корыстолюбцы.
[00:40:53] Их служение корыстное.
[00:40:56] Именно поэтому
[00:40:57] они не очищаются,
[00:40:59] а наоборот,
[00:41:03] они ещё больше обуславливаются.
[00:41:05] Вместо того, чтобы отдавать,
[00:41:08] они отдают только ради того, чтобы получать
[00:41:10] ещё больше.
[00:41:13] Вместо того, чтобы наслаждаться,
[00:41:15] они наслаждаются только тогда,
[00:41:17] когда знают, что им за это приводит ещё больше наслаждения.
[00:41:21] И изображают из себя слуг
[00:41:24] только для того, чтобы сместить
[00:41:26] своего
[00:41:28] господина.
[00:41:29] И приводится пример, как этот
[00:41:33] скорпион
[00:41:36] убивает того, кто дал ему
[00:41:39] рождение.
[00:41:41] Вот почему эти
[00:41:42] демоны нападают на Кришну,
[00:41:46] что они хотят убить того, кто дал им
[00:41:48] рождение.
[00:41:50] Подобные скорпионам они.
[00:41:52] И когда они изображают из себя слуг, всё это лицемерие.
[00:41:57] Совистливые
[00:41:58] и злонравные,
[00:42:00] худшие из людей Кришна говорит.
[00:42:03] Худшие из людей, завистливые
[00:42:05] и злонравные,
[00:42:07] и поэтому они начинают играть в Мессию, изображать из себя избранных
[00:42:12] избранников,
[00:42:14] но они не разумны и не благородны.
[00:42:19] Как узнать, что человек образован и благороден?
[00:42:22] Прабхупада объясняет,
[00:42:24] что
[00:42:26] образование проявляется в том, что человек
[00:42:29] полностью лишается гордости.
[00:42:33] Чем более образован человек, тем менее он горд.
[00:42:37] Поэтому, когда человек получает неправильное
[00:42:39] образование, и он не образован, он гордый. Поэтому эти все учёные гордятся, и поэтому Прабхупада, говорит, они ослы. Потому что вместо того, чтобы получить результат обучения, так же, как результатом ритуальной деятельности должно быть развитие правильного умонастроения
[00:42:52] манману бхавы мат бакто.
[00:42:54] Они вместо этой ритуальной деятельности становятся гордыми и начинают критиковать тех, кто так не может действовать ритуально. Они не могут проникнуть в покои умонастроения.
[00:43:05] Те, кто проник в это умонастроение, могут проникнуть в суть мотивов, а те, кто проник в суть мотивов, не могут понять цель.
[00:43:13] Точно так же эти люди, так называемые образованные, они всё более гордыми становятся.
[00:43:17] Вот почему эти все бхакти-шастры
[00:43:20] заканчивались неудачами.
[00:43:21] Почему? Люди вместо
[00:43:23] смирения на бхакти-шатрах получали гордость.
[00:43:27] Они становились гордыми,
[00:43:29] начинали всех критиковать,
[00:43:30] возгордились своей учёностью, как в этих историях. Он говорит: Да вы что?
[00:43:36] Бык-то он простой, он не будет обманывать, он же не бандит.
[00:43:43] Они становились гордыми,
[00:43:44] поэтому Господь Чайтани показал,
[00:43:46] что они все дураки, они изучали Священные Писания, чтобы слыть
[00:43:50] великими,
[00:43:52] великими, поэтому они наносили серьёзные оскорбления окружающим.
[00:43:56] Они ничего не давали,
[00:43:58] Все было предназначено их образованием для того, чтобы еще больше брать.
[00:44:03] Они не поняли, это образование предназначено для того, чтобы давать.
[00:44:07] А они, получая это образование, начинали еще больше брать, используя это образование.
[00:44:12] Почему? Потому что не те люди были образованы, не тех людей образовывали.
[00:44:18] Поэтому образование это не просто, это благодатная почва. Человек должен развить эту способность видеть, кому дать образование.
[00:44:25] Поэтому, говорят, таким людям надо металл в горло заливать. Шастра, говорится, которые обучают тех, кто потом это знание использует совершенно наоборот, обкрадывает
[00:44:36] других нам. Если бы он знал, что они испытывают,
[00:44:39] те, кого он бы никогда у них не просил,
[00:44:42] образование должно это дать смирение.
[00:44:45] Человек должен понимать, у кого что просить,
[00:44:49] а не обкрадывать нищих, заставляя их жертвовать по пятьдесят процентов или по сколько-то.
[00:44:55] Нужно понимать,
[00:44:56] эти люди глупы, они думают, что с них требуют пятьдесят процентов денег. Откуда у них деньги?
[00:45:02] Они не бизнесмены многие,
[00:45:04] и кто-то проповедует им: Надо пятьдесят процентов зарплаты отдавать. Нет, отдавайте пятьдесят процентов своего служения телом.
[00:45:14] Свое тело,
[00:45:15] отдайте тело.
[00:45:17] Что вам ещё отдавать? У вас нет денег, нету славы, отдайте тело.
[00:45:21] У кого есть деньги, они должны отдавать не тело,
[00:45:25] ходить тут со шваброй и изображать себя смиренных,
[00:45:27] только потому что они гордые и глупые.
[00:45:30] Они должны давать деньги.
[00:45:33] Шатрии должны давать что? Свою жизнь, защищая все здесь.
[00:45:39] А браманы должны давать людям просвещение,
[00:45:43] и
[00:45:45] браман не должен беспокоиться о деньгах.
[00:45:48] Только такой Браман Брамана может просвещать. Поэтому говорится: он беспокоится лишь об одном о просвещении общества.
[00:45:56] Встав на этот путь, он не беспокоится будут ему платить за это или не будут,
[00:46:00] заплатят или не заплатят.
[00:46:03] Он просто полагается на эти пожертвования.
[00:46:06] Дадут ему или не дадут, дадут больше или меньше,
[00:46:09] или вообще ничего не дадут.
[00:46:12] Он все равно должен просвещать общество, и не ради того, чтобы общество его содержало,
[00:46:18] а ради того, чтобы общество прогрессировало
[00:46:20] в сознании Кришны, получило правильное видение,
[00:46:25] и не уровня протягши,
[00:46:26] а уровня шадды.
[00:46:28] Поэтому, говорится, он на просвещение
[00:46:30] общества, на освобождение общества действует.
[00:46:33] Это задача Брамна, это его пожертвование
[00:46:36] обучать.
[00:46:37] Совершать ягью, вовлекать в ягью,
[00:46:40] обучаться и обучать,
[00:46:42] собирать пожертвования раздавать пожертвования.
[00:46:47] Итак, человек
[00:46:49] должен знать обязанности всех сословий,
[00:46:52] и человек сам не может определить, в каком сословии он находится
[00:46:56] по своим способностям,
[00:46:58] поэтому выявляют это по качествам.
[00:47:02] Так человек должен очень хорошо понять эту концепцию
[00:47:06] гносеология,
[00:47:08] логика, метафизика
[00:47:09] и этика.
[00:47:11] Это не этично действовать по собственной прихоти, Значит, человек понимает философию.
[00:47:16] Слушайте его. Если он будет философствовать,
[00:47:19] что-то объяснять, рассказывать, слушайте его, ибо он послушен.
[00:47:25] Но если вы будете слушать философии и возвышенные идеи
[00:47:28] непослушных
[00:47:29] людей,
[00:47:31] то в итоге с этими идеями
[00:47:33] вы перестанете быть послушными сами.
[00:47:41] Вы приобретете видение
[00:47:43] этих людей, их прат-якшу.
[00:47:46] Вы лишите себя Шабды.
[00:47:49] Если вы будете слушать умников
[00:47:51] ануманы то вы приобретете это умничество, спекулянтами
[00:47:55] просто станете.
[00:47:56] Поэтому говорится, что человек,
[00:47:58] который понял, что такое философия,
[00:48:01] становится
[00:48:02] послушным.
[00:48:03] Вот почему говорится: Махарадж Рахугана
[00:48:08] свято верил в философский поиск абсолютной
[00:48:11] истины,
[00:48:12] Поэтому он немедленно спустился с паланкина,
[00:48:15] упал в ноги Джада Барати и стал молить его,
[00:48:19] чтобы великая личность простила ему его оскорбления,
[00:48:24] в надежде, что великая личность простит его.
[00:48:29] Полубоги
[00:48:32] ответили: О, благородный браман!
[00:48:34] Святые, вроде тебя,
[00:48:36] славящиеся
[00:48:36] своими делами,
[00:48:38] неизменно
[00:48:39] добры и милосердны
[00:48:41] к простым людям.
[00:48:42] Ради блага других
[00:48:44] возвышенные души готовы пожертвовать чем угодно,
[00:48:47] даже собственным телом.
[00:48:49] Люди, сосредоточенные
[00:48:51] только на себе и своих нуждах,
[00:48:53] вечно выпрашивают что-то у других, не думая о том, какую те испытывают
[00:48:58] боль.
[00:48:59] Если бы проситель мог войти в положение дающего,
[00:49:03] то ни о чем не стал бы его просить.
[00:49:06] Однако и тот, кто способен выполнить просьбу ближнего, не отвечал бы на неё отказом, не будь он глух и бесчувственным
[00:49:15] к страданиям других.
[00:49:21] Так что, дети мои, это не просто так предаться,
[00:49:24] Нужно научно предаваться,
[00:49:26] а не сентиментально.
[00:49:29] Есть люди, которые слепо предаются, а есть люди, которые все это разобрали, изучили и поэтому предались.
[00:49:36] Вот почему он говорит образованные и благородные люди.
[00:49:40] Это разный вид предания, о чём мы с вами говорили с помойки предаться очень легко,
[00:49:45] а с высокого положения предаваться это другой уровень.
[00:49:51] Изучите.
[00:49:53] А слушать, ходить здесь, кто никому не подчиняется, никому не служит, кто такой великий, на бакти-шавтре ходит, здесь палец о палец не стукнул.
[00:50:01] Я специально
[00:50:02] смотрю, кто ходит, что, как
[00:50:05] Очень удивительные люди.
[00:50:08] Великие,
[00:50:09] они болтают потом за спиной всякую ерунду, чушь, но сами они бесполезны становятся.
[00:50:16] Кажется, что они лучше всех разбираются в чём
[00:50:21] Не обманывайте себя, пожалуйста,
[00:50:24] не тратьте своего драгоценного времени на свой ложняк.
[00:50:29] Вы просто какой-то ущемленный человек.
[00:50:32] Тоже мне, непризнанные гении.
[00:50:34] Не видите себя вы жалкими становитесь, люди вас жалеют.
[00:50:39] Кроме жалости вы не вызываете у тех, кто разумен ничего.
[00:50:42] Не выглядите жалкими не кричите, что вы образованы и велики, что вы так удачливы, и у такой разум, вы понимаете что-то и видите.
[00:50:50] Потому что те, кто образован и слыша вас, начинают вам сострадать просто, что вы просто ущемленные сирота.
[00:50:57] Как сироты, себя не ведите.
[00:50:59] У вас есть отец.
[00:51:02] Просто мы его забыли.
[00:51:06] Поэтому христиане молятся: отче наш, вот он отец, а все отца забыли, как сироты себя ведут.
[00:51:15] Хвастаются:
[00:51:16] я своим горбом все сделал,
[00:51:19] а вас горб как у верблюда,
[00:51:23] и гордитесь,
[00:51:26] ибо все, чем мы гордимся,
[00:51:28] оно в тлен превращается сразу.
[00:51:34] Про Пада всегда говорил:
[00:51:36] никогда не продвигайте себя сами, позвольте это делать Кришне.
[00:51:41] Не ходите и не орите о своих талантах. Если у вас есть талант, его обязательно заметят. Скромными будьте.
[00:51:47] Всегда заметят, всегда
[00:51:49] займут вас. Повторяйте джапу и все будет. А если вы просто бездарность, которая возомнила о себе, что вы талантливый,
[00:51:57] то Кришна заберёт у вас такое мнение просто о себе, и вы станете смиренным.
[00:52:02] Смиренной бездарностью.
[00:52:06] Станьте смиренными, что вы все время выпендриваетесь,
[00:52:09] выпячиваетесь,
[00:52:10] кто чем?
[00:52:12] Как вы не поймете, это препятствие в духовной жизни.
[00:52:16] Зачем тогда кому-то тут лапшу вешать, что вы пришли сюда предаваться?
[00:52:20] Это препятствие,
[00:52:21] вы не сможете продвинуться, если будете так себя вести.
[00:52:27] Есть одна история, когда
[00:52:31] уходил один мудрец,
[00:52:33] покидал тело, и ученики сели возле него
[00:52:38] и молчали, глядя на него, как он покидает тело.
[00:52:44] И один самый ближайший ученик спросил,
[00:52:47] он сказал: Гуру Махарадж,
[00:52:49] я с вами вместе был сорок два года,
[00:52:53] и я не достиг
[00:52:56] высокой ступени самоосознания.
[00:52:58] Но я видел людей, учеников,
[00:53:01] которые были
[00:53:02] более короткое время с вами, и они достигли более высоких ступеней.
[00:53:07] Почему я не достиг?
[00:53:11] Учитель улыбнулся и сказал: Потому что общение со мной ты считал само собой разумеющимся,
[00:53:17] и ты всегда полагался на мой разум,
[00:53:20] ты всегда полагался на все и считал меня чуть ли не своим другом,
[00:53:24] поэтому ты не достиг ничего.
[00:53:27] Вот когда я покину тело,
[00:53:30] ты сразу же достигнешь этого уровня.
[00:53:34] Потому что ты всегда считал, что я за тебя все сделаю и решу.
[00:53:39] Но когда я уйду,
[00:53:40] тебе придется позаботиться
[00:53:42] о себе. И ты все вспомнишь.
[00:53:45] И в этой разлуке
[00:53:46] ты наснешь прогрессировать и достигнешь
[00:53:49] быстро этого уровня. Ты не такой человек, как другие. Другие были более разумны за короткий срок.
[00:54:02] Пожалуйста, есть вопросы?
[00:54:07] А вот у меня вопрос интересный есть. А вот люди, которые экстрасенсы, они не могут вообще не говорить с людьми о разных
[00:54:14] уровнях, о разных лучах, о том, чтобы голоса были там, с неба спустилась на них информация, они не могут так жить просто?
[00:54:23] Ну
[00:54:25] честно скажите, не можете?
[00:54:28] Вы даже не представляете, что вы себе закрываете,
[00:54:32] даже не представляете. Я все время смотрю, думаю Боже мой,
[00:54:35] мне гуру сразу сказал:
[00:54:37] Ты должен напрочь это отбросить, только тогда ты начнешь прогрессировать. Поскольку я предался, чтобы верить этому человеку, я напрочь отбросил это все, и сразу поперло.
[00:54:48] И они потом приходят и мне говорят: Вы не понимаете, мы с вами на одном пути. Вы шутите?
[00:54:53] У нас абсолютно разные дороги.
[00:54:57] Абсолютно.
[00:54:58] Вам еще придется разбираться с этим,
[00:55:02] с информацией, которую вы считываете.
[00:55:07] Как один человек мне сказал:
[00:55:10] Один преданный читал лекцию
[00:55:12] где-то в вузе здесь,
[00:55:14] и он говорил: моя любимая тема аборты.
[00:55:19] Один есть у нас такой,
[00:55:21] гинеколог,
[00:55:25] он говорит моя тема любимые аборты, и он что-то студентам стал объяснять. Аборт это когда вытаскивают
[00:55:31] этот зародыш,
[00:55:32] а информация остаётся
[00:55:34] во чреве матери,
[00:55:36] и потом эта информация считывается,
[00:55:39] чувствуете, с кем он общается всегда? Информация остается в чреве,
[00:55:44] а другие там считывают информацию, но и проблемы там по этой информации потом будут. Информация остается, информационное
[00:55:51] поле,
[00:55:52] неосфера,
[00:55:53] информационные поля они остаются, потом раз считывает это всё.
[00:55:57] Я думаю, ой ёлки, ну понятно,
[00:56:00] понятно уже, с кем тут у нас кто информацию считывает.
[00:56:04] И меня спрашивают,
[00:56:06] вот он как бы правильно это сказал? Я говорю нет, абсолютно неправильно.
[00:56:10] Какая информация? Я говорю был свидетель просто этому.
[00:56:15] Они говорят какой свидетель?
[00:56:17] В смысле мать? Я говорю нет.
[00:56:21] В смысле врач? Я говорю нет.
[00:56:26] Свидетели это те, которые умеют считывать эту информацию?
[00:56:29] Я говорю нет,
[00:56:30] это балбесы считывают информацию.
[00:56:33] Там был свидетель.
[00:56:36] Свидетель
[00:56:38] йоговы,
[00:56:42] там был Кришна,
[00:56:45] нафига ему какая-то информация, её считывать или что-то?
[00:56:48] Я говорю: Этот человек вообще не понимает, кто чем управляет.
[00:56:52] Он не понимает, почему человек получает наказание и что-то. Потому что Кришна свидетель всему. Какая ему информация нужна? Ёмке! Представляете, там информацию собирает?
[00:57:03] С маятником ходит, рамками шевелит,
[00:57:06] в акашу входит, считывает.
[00:57:10] Это
[00:57:13] удивительные люди,
[00:57:15] они безбожники,
[00:57:18] они не понимают этих вещей.
[00:57:20] Сиддхаками,
[00:57:21] их такое вожделение, что они хотят просто наслаждаться, быть богами, они всегда в противоречие вступают с истинной религией.
[00:57:28] Поэтому буддисты все прибабахнулись
[00:57:31] на и аюрведах.
[00:57:33] Почему? Они хотят считывать
[00:57:36] информацию.
[00:57:38] Мне славу, зачем деньги? В
[00:57:41] деньгах нет славы.
[00:57:44] Слава у того, у кого информация
[00:57:47] сейчас убег информатики,
[00:57:50] считывать. Акаша Патана,
[00:57:53] акаша шастра, и у нас такие вот есть, они все время про акашу шастру говорят. Вы не слышите еще, студенты, никто? У вас там никто про акашу шастру вам не рассказывает?
[00:58:01] Скоро информацию начнем считывать
[00:58:04] с Моисея, с Мефистофиля,
[00:58:06] со всех.
[00:58:08] Сейчас начнут
[00:58:11] информацию всю считывать.
[00:58:14] У них давно мечта,
[00:58:16] реальность стала мечтой,
[00:58:19] а мечта реальностью.
[00:58:21] Я думал, как они понимают, читают вроде эти книги. Говорится, преданные никогда этим не пользуются.
[00:58:27] Помните, как история-то есть? Прабхупада знаменитую историю про эти ситхи рассказывал.
[00:58:31] Они не могут понять, в чём ситхи преданных и в чём
[00:58:35] йоги.
[00:58:36] И там
[00:58:37] гуру сидел, зубы чистил на заборе, и тут умывальник такой.
[00:58:43] И ученик такой:
[00:58:45] что-то сидел, и там вся деревня побежала, а он на заборе сидит гуру,
[00:58:49] чистит тилок у него, и он зубы чистил там, поел.
[00:58:53] И ученик сразу смотрит, там люди куда-то бегут, и учитель
[00:58:58] говорит, ну давай, беги, беги.
[00:59:01] Он такой вниз бежал туда,
[00:59:03] куда бегите,
[00:59:04] что случилось?
[00:59:05] Там
[00:59:06] йог-мистик
[00:59:07] на тигре прямо спускается из Гималаев,
[00:59:10] у него такой шар огненный, он всю информацию считывает,
[00:59:13] все там такое,
[00:59:14] эти кольца раздаёт, эти серьги раздаёт, там пеплом всех оббрасывает, и
[00:59:21] и так.
[00:59:25] И он, а, а, а, а, а, а,
[00:59:28] а, а,
[00:59:30] скукота, и он прибежал, и
[00:59:32] гуру
[00:59:34] а,
[00:59:36] вот так сидел,
[00:59:37] и он говорит что хочешь-то? Он говорит хочу посмотреть. Он говорит насадись на забор.
[00:59:41] Он говорит
[00:59:43] да нет, я хочу побежать посмотреть? Он говорит насадись.
[00:59:46] Он такой: блин, он. Раз сел с гуру на заборе, сидит, и гуру, и они раз полетели вместе с этим домом совсем,
[00:59:55] и там
[00:59:57] этот весь считывает информацию, а он на гуру смотрит.
[01:00:01] На гуру зубы чистит,
[01:00:02] говорит, ну чё оно?
[01:00:04] А тут уже всё забыл.
[01:00:08] И они обратно сели, так он предался ему полностью.
[01:00:14] Папада любил эту историю рассказывать.
[01:00:17] Они глупцы, они не понимают силы преданных,
[01:00:20] потом ходят и информацию считывают.
[01:00:22] Там третий глаз, чакры у них погнулись, они их оттопыривают. Там.
[01:00:27] Они не могут понять, на чём сидхи преданных держатся.
[01:00:31] Почему Прахлада Махарадж не горел, слоны его не топтали и там всё такое, и ни по какому лучу он ничего не получал?
[01:00:38] Не могут понять этих сидх.
[01:00:41] Почему пили отравленное молоко, а ничего не происходило?
[01:00:44] Ну, тренжевали желудок.
[01:00:48] Слава необычной личности.
[01:00:51] Есть такая анартха,
[01:00:54] уникальным
[01:00:55] хотелось быть, таким уникумом,
[01:00:57] необычной
[01:00:58] личностью хотелось быть. И про Пайтан Прабхупада всегда говорил: тот, кто думает, что он необычный дурак.
[01:01:06] Надо повторять и повторять.
[01:01:08] Очень сердце нечистое, тогда мы стремимся ко всему, к
[01:01:11] необычности. Так легко ситхи развить.
[01:01:13] Надо просто иметь волю
[01:01:15] и сильное желание славы,
[01:01:17] и вы становитесь ситхой. Быстро
[01:01:19] Сильную волю
[01:01:21] и желание славы и вы становитесь ситхом. Просто кому-то предаетесь и вас обучают ситхами. Но так вы не обучитесь ситхами.
[01:01:29] До двенадцати поститься не можете и в ситхе хотите иметь. Нет.
===== Комментарии =====