====== Наука умонастроения и цепь духовных учителей ======
> **Краткое содержание:** Лекция посвящена Шримад Бхагаватам 4.22.4, где рассматривается встреча Махараджи Притху с Кумарами — духовными учителями одной из четырёх вайшнавских сампрадай (ученической преемственности). Автор подчёркивает важность правильного умонастроения на канале Кришны и объясняет, что знание передаётся не как материальный продукт, а как «зрелый плод» — сохраняющий свой дух без искажений. В тексте также затрагиваются различие между имперсоналистами и персоналистами, роль формы и духа в передаче ведической мудрости, а также пример Шукадева, который описывается как «попугай дева», точно передающий слова предыдущего учителя.
description: Лекция ЛНД по Шримад Бхагаватам 4.22.4: встреча Притху с Кумарами, наука умонастроения, цепь духовных учителей и передача ведической мудрости без искажений.
keywords: Шримад Бхагаватам, Лакшми Нараяна Дас, сампрадая, Кумара, духовный учитель, преданное служение, сознание Кришны, бхакти-йога, умонастроение, персоналисты, имперсоналисты
og-image: /lib/tpl/dokuwiki/images/photo_2026-03-16_22-08-34.jpg
===== Транскрипт =====
[00:00:00] Шримад Багалатан. Песнь 4 глава 22,
[00:00:04] которая называется Встреча Махараджи Притху с Кумарами.
[00:00:07] Перевод стиха:
[00:00:08] Царь по всем правилам шастр приветствовал
[00:00:12] великих мудрецов,
[00:00:13] а они, ответив на его приветствие,
[00:00:16] уселись на предложенные
[00:00:18] им места.
[00:00:19] Пораженный величием мудрецов, царь немедленно склонился к их стопам,
[00:00:25] выразив им свое почтение.
[00:00:28] Царь по всем правилам шастов приветствовал
[00:00:31] великих мудрецов,
[00:00:32] а они, ответив на его приветствие,
[00:00:35] уселись на предложенные им места.
[00:00:39] Пораженный величием мудрецов,
[00:00:41] царь немедленно склонился к их стопам, выразив им свое почтение. Четыре
[00:00:51] кумара
[00:00:52] являются
[00:00:53] духовными учителями
[00:00:55] одной из вайшнавских сампрадай.
[00:00:58] Существует четыре сампрадая цепи ученической преемственности,
[00:01:02] в которых знание передается
[00:01:04] от учителя к ученику.
[00:01:06] Прахма-сампрадая,
[00:01:08] Шри-сампрадая,
[00:01:09] Кумара-сампрадая
[00:01:10] и Рудра-сампрадая.
[00:01:13] Одна из них, а именно Кумара-сампрадая,
[00:01:15] ведет начало от четырех кумаров, и Притху Махараджа
[00:01:19] с великим почтением принял у себя ачарьев этой сампрадаи.
[00:01:24] Шрило Вишманатхович Кравартитхакур
[00:01:26] говорит: сакшадхаритвена
[00:01:28] самаста шастрахи
[00:01:30] духовному
[00:01:31] учителю
[00:01:32] парам парачарии
[00:01:34] следует оказывать те же почести, что и верховной личности Бога.
[00:01:39] Особое
[00:01:40] внимание следует обратить на употребленное в этом стихе слово витхиват.
[00:01:45] Оно указывает на то, что, принимая духовных учителей или ачарьев,
[00:01:50] принадлежащих к трансцендентальной
[00:01:52] цепи ученической преемственности,
[00:01:54] Махараджа Притху строго
[00:01:56] следовал предписаниям
[00:01:57] Шатр.
[00:01:59] Увидев ачарью, человек должен тут же поклониться ему. Именно так поступил Махараджа Притху. Как сказано в этом стихе: Прашрайаната
[00:02:08] кандхараха.
[00:02:09] Исполненный смирения,
[00:02:11] он склонился
[00:02:12] перед Кумарой.
[00:02:15] Царь по всем правилам шастр приветствовал
[00:02:19] великих мудрецов,
[00:02:20] а они, ответив на его приветствие,
[00:02:23] уселись на предложенные им места.
[00:02:26] Итак, встреча Махараджи Притху с Кумарами,
[00:02:29] глава, посвященная
[00:02:31] встрече
[00:02:33] не просто с великими мудрецами,
[00:02:36] а встреча
[00:02:38] с духовными учителями.
[00:02:41] Еще не просто с духовными учителями.
[00:02:44] Есть две категории трансценденталистов.
[00:02:47] Один называется имперсоналисты
[00:02:49] и один называется персоналисты.
[00:02:53] И к сомпрадаем,
[00:02:55] к четырем сомпрадаем, существующим во Вселенной,
[00:02:58] принадлежат,
[00:02:59] естественно,
[00:03:01] трансценденталисты
[00:03:02] второго
[00:03:02] класса или более высшего класса. Если мы говорим второй это низший, первый высший, можно так сказать, что первого класса это персоналисты
[00:03:10] и второго класса трансценденталисты.
[00:03:12] Можно сказать наоборот,
[00:03:13] два первого класса это персоналисты и второго трансценденталисты.
[00:03:18] Таким образом, сампрадайя
[00:03:20] это цепь
[00:03:21] ученической
[00:03:22] преемственности
[00:03:23] и цепь духовных учителей,
[00:03:26] передаваемых знанием
[00:03:27] от учителя к ученику,
[00:03:31] сравнивается в ведической литературе как
[00:03:34] зрелый плод
[00:03:35] манго
[00:03:36] передаётся аккуратно
[00:03:38] из рук в руки и так
[00:03:41] приходит вниз. Кто-то там
[00:03:45] высоко на дереве
[00:03:48] аккуратно отрывает этот плот,
[00:03:51] передаёт кто-то аккуратно,
[00:03:53] и так он
[00:03:55] приходит вниз.
[00:03:57] То, что там внизу,
[00:03:59] вниз это значит спускается
[00:04:00] с духовных сфер, как Кришна говорит. Некогда эту науку я поведал богу солнца.
[00:04:06] Бог солнца
[00:04:07] поведал ее Ману.
[00:04:09] Ману
[00:04:10] передал ее Икшкваку.
[00:04:14] Так эта наука появилась среди людей.
[00:04:18] Таким образом, Кришна говорит: Как передаётся это знание? И Он называет это: Эту науку Я передал.
[00:04:25] Мы можем передать сантименты, можем передать какие-то свои спекуляции,
[00:04:29] на науку.
[00:04:31] Что значит сантименты? Мы можем передать незрелый плод.
[00:04:34] Сентименты это значит мы вот часто можно видеть, когда люди приходят
[00:04:40] в сад какой-нибудь,
[00:04:41] где плоды цветут,
[00:04:43] и вот мальчишки особенно,
[00:04:45] им хочется как бы вот быстрее-быстрее
[00:04:47] вкусить,
[00:04:48] и они не могут подождать, когда созреет, и тут же уже начинают рвать и есть.
[00:04:53] Такой незрелый
[00:04:54] плод.
[00:04:55] Естественно, от такого незрелого плода будут какие-то странные такие ощущения сначала,
[00:05:01] в животе будет пучине,
[00:05:03] потом захочется
[00:05:05] побежать на дворжик,
[00:05:07] сесть на глинку,
[00:05:09] бах, могучая кучка
[00:05:10] и все такое.
[00:05:12] Итак, у человека будут какие-то проблемы,
[00:05:15] если он не знает,
[00:05:17] что надо брать зрелый плод.
[00:05:20] В Шриман Бхагаватам Апарампаре
[00:05:22] делается такое сравнение,
[00:05:24] как зрелый плод передаётся очень аккуратно из руки в руки. Зрелый плод это значит, когда он приходит вниз,
[00:05:32] это не значит, что он обкусанный со всех сторон.
[00:05:35] И вам такой как бы
[00:05:36] маха-маха, такой достаёт.
[00:05:40] Вам передают этот зрелый плод.
[00:05:43] Никто не откусывает ничего,
[00:05:46] и никто ничего ещё туда не добавляет. То есть, вот как вы взяли, так и передаете, передаете.
[00:05:52] И этот манго
[00:05:53] зрелый плод ведической мудрости, Шриман-Бхагава.
[00:05:56] И когда попугай, говорится, касается своим клювом,
[00:06:01] этот
[00:06:02] зрелый плод становится еще слаще.
[00:06:04] Попугай это означает щука.
[00:06:07] Шука
[00:06:08] означает попугайность в санскрите, дева божественный,
[00:06:11] щука дева.
[00:06:13] И когда шукадева,
[00:06:15] он коснулся Шнимад Бхагаватана, этого зрелого плода ведической мудрости, Шримад Бхагаватам стал еще более сладким.
[00:06:23] И, может быть, вы знаете, почему его называют щука.
[00:06:26] Во-первых, природа попугая, что он все повторяет в точном соответствии,
[00:06:30] как он услышал,
[00:06:32] даже с той же самой интонацией.
[00:06:34] Это природа попугая. Повторить так, как есть. Попугай никогда что-то
[00:06:38] от себя не добавляет, ну что, он ни черта больше не знает,
[00:06:41] и никогда оттуда тоже не вынимает, потому что он четко следит за вот этим. Вот так вот и все. Это такая природа попугая.
[00:06:51] И второе
[00:06:52] дева, божественный попугай. И щука дева, он был не простым попугаем является, это попугай Шримати Ратхарани.
[00:07:02] Это попугай Шримати Ратхарани есть история, когда она за ним гонялась, гонялась, и он залетел в материальную вселенную, в материальную вселенную,
[00:07:09] и летал, летал от нее, убегал, убегал, и жена в ясана зевала,
[00:07:14] и он ей в рот залетел.
[00:07:16] Так она
[00:07:17] стала беременной,
[00:07:19] и появился Шукадева Госване.
[00:07:22] Длинная история.
[00:07:24] Апарампаль.
[00:07:26] Так, как говорится, это знание передаётся в цепи ученической преемственности.
[00:07:30] То есть, не тронутым не обкусанным. Оно остаётся не обкусанным.
[00:07:35] Что это означает? Шрилпрупада
[00:07:38] описывает Шримах Бхагаватам, что, может быть, мой перевод
[00:07:42] имеет ошибки, неточности,
[00:07:44] какие-то
[00:07:46] погрешности,
[00:07:47] но дух Бхагаватам, может быть, он несовершенен
[00:07:49] по форме, но дух Бхагавата мне передал неизменный.
[00:07:53] Таким образом, говорится духовное знание,
[00:07:56] тогда мы неизменным сохраняем дух.
[00:07:59] И очень часто
[00:08:01] мы можем заметить,
[00:08:03] как люди,
[00:08:04] склонные
[00:08:06] к таким формальностям,
[00:08:08] они очень сильно привязаны к форме
[00:08:11] определенной деятельности,
[00:08:13] и они следят за формой передачи
[00:08:15] знаний.
[00:08:16] Но
[00:08:17] форма багова, там, духовна
[00:08:20] есть
[00:08:21] материальные оттенки, материальная форма, и есть духовная форма.
[00:08:25] Так же, как мы с вами, мы имеем материальную форму и имеем какую?
[00:08:30] Душу.
[00:08:31] У нас есть тонкая материальная форма, есть грубая, есть
[00:08:36] духовная форма. Как говорится, душа это не просто корпускула.
[00:08:41] Корпускула не в том отношении, что это такая семечка круглая просто, она такая как шарик,
[00:08:45] и всё. Ни глаз, ни носа, ни ушей ничего нету, и она каким-то образом видит,
[00:08:51] каким-то образом слышит и всё остальное. Нет. Шрила Прабхупада говорит: У души есть форма, она очень красива,
[00:08:57] у неё есть ручки, ножки, голова,
[00:09:00] и она прекрасна.
[00:09:02] Просто она очень маленькая.
[00:09:05] Здесь, в материальном мире, она представлена
[00:09:08] в таких странных масштабах,
[00:09:10] и это сравнительный масштаб.
[00:09:13] И
[00:09:14] Шрилп Рупада объясняет в своих комментариях, что это сравнительный масштаб. Что значит? Чтоб только показать, что она
[00:09:22] очень мала и что ее никаким образом невозможно увидеть,
[00:09:26] поэтому дается сравнительный масштаб:
[00:09:29] одна десятитысячная
[00:09:31] кончика стечения волоса.
[00:09:34] Кто-то может подумать: Ага, давайте экспериментально,
[00:09:36] все-таки там какой-то аппарат придумали,
[00:09:39] раз одна десятитысячная сечение кончика волоса а, сравнили, а нет,
[00:09:44] кончик волоса больше или меньше.
[00:09:47] Это сравнительная
[00:09:49] информация,
[00:09:50] чтобы продемонстрировать,
[00:09:51] что душа очень маленького размера,
[00:09:54] и природа еще души к тому же
[00:09:57] духовна.
[00:09:59] Таким образом,
[00:10:00] даже если мы вычислим размеры души, увидеть ее что?
[00:10:05] Мы не сможем.
[00:10:07] Поэтому говорите, что параматма находится приблизительно в области чуть-чуть влево от центра груди, и она 12 сантиметров.
[00:10:17] Если вы разрежете грудную клетку,
[00:10:20] ну, двенадцать сантиметров всяко-разно можно увидеть. Ну, мы понимаем, там, миллиметр можно так не обнаружить где-то там что-то. Но двенадцать сантиметров два тысячных коробка это десять сантиметров,
[00:10:32] это еще два.
[00:10:34] Два сантиметра это две копейки,
[00:10:37] по-моему, или три копейки или два сантиметра, я уж не помню. Это довольно, так сказать, крупные, крупный объект,
[00:10:43] еще и в руках булава, раковина
[00:10:46] с такими атрибутами. Это что-то такое довольно массивное.
[00:10:50] И мы видим, как
[00:10:52] на обложке
[00:10:53] книжки Наука самоосознания
[00:10:56] есть такой
[00:10:57] формат, есть ещё
[00:11:00] какая-то картинка, где йогма, что ли, сидит Параматма прямо видно, какая она большая. Там не показывают, что такая точечка, как вот мы реинкарнацию, допустим, говорим, какой-то свет исходит, такая точечка светящаяся, и вот она туда-сюда переходит.
[00:11:13] Нет, параматмища там тоже такая достаточная, большая такая, 12 сантиметров, вся горит, сияет,
[00:11:20] но мы ее не видим.
[00:11:22] Ее не видим.
[00:11:24] Душа очень маленькая.
[00:11:26] Атман.
[00:11:27] Слово атом есть атман.
[00:11:29] Есть еще параману.
[00:11:32] Атом
[00:11:33] это больше параману, чем атом.
[00:11:36] Параману это там, где присутствует параману,
[00:11:39] т. Е. Он атом атома.
[00:11:41] Вот атом атома называется Параману.
[00:11:44] Есть атом,
[00:11:45] а ещё в атоме есть атом атома,
[00:11:48] и вот этот атом атома называется Параманум.
[00:11:51] И вот в этом Параману находится кто?
[00:11:54] Параманум,
[00:11:55] поэтому для неё Параманум, и в этом Параманум, в атоме атома находится
[00:12:00] Сверхдуша,
[00:12:01] и никто не может видеть Параманум. Атом атома увидеть никто не сможет,
[00:12:06] хотя он материален.
[00:12:09] Казалось бы, атом материален, но увидеть по роману вы не можете.
[00:12:13] Почему? Нужно иметь
[00:12:15] духовное видение,
[00:12:17] нужно иметь специальное зрение, чтобы это увидеть.
[00:12:21] Как мы приводили пример, что когда мы покупаем телевизор,
[00:12:27] и мы видим, что есть какая-то программа,
[00:12:29] и должен фильм какой-то 12 часов начать. 12 часов приходит, начинается, мы включаем, но фильм нет там одно в браманжете.
[00:12:50] Но больше он ничего, никаких чувств, даже немножко такое разочарование
[00:12:54] такое становится. Но хоть светло стало. Вот представьте, если темно, телевизор включил, и там идёт пшм-пшм врахмаджойте, хоть светло. Можно использовать как лампочку,
[00:13:03] но что-то оттуда
[00:13:06] а вы слышали, что кто-то смотрел телевизор и плакал, рыдал,
[00:13:09] хохотал,
[00:13:10] но вы не знали, что он там видел. Вы включайте тоже, где-то брахмаджойте,
[00:13:15] и вы думаете: ну, видимо, тот вот я видел, он телевизор смотрел, он сумасшедший, что-то там говорит, я услышал это по телевизору. А что там слышно? Либо
[00:13:27] он мистик, либо он сумасшедший, думает человек.
[00:13:30] Я лично слышу только и вижу только вот это в равмаджоте,
[00:13:35] но телевизор еще настраивается.
[00:13:37] Вы должны его настроить на определенный
[00:13:41] прием
[00:13:41] определенных
[00:13:43] волн данной этой программе.
[00:13:45] А волн там сколько сейчас волн? Ой, сколько про этих каналов?
[00:13:50] Ну, 108 каналов.
[00:13:52] Представим, что 108 каналов в человеческом организме. Их так где-то основных 117,
[00:13:58] но их как бы более основных 108.
[00:14:02] Вот представьте, мы тоже как телевизор
[00:14:04] наш ум,
[00:14:05] интеллект, все, и надо настроиться на какой-то канал. А кино вот кришна, про кришну, оно-то на 108 канале.
[00:14:13] А у нас, вот, допустим, и первая программа работает центральная, центрального
[00:14:18] иркутского телевидения, и Аист работает, и ОРТ,
[00:14:22] и
[00:14:23] ТМП,
[00:14:24] и МТВ.
[00:14:27] Мы даже монгольское телевидение не видим.
[00:14:30] Я вот знаю, что здесь у Ланжынское телевидение показывают.
[00:14:34] А Кришна идет на 108-м канале.
[00:14:37] Самый чувствительный канал,
[00:14:39] его и так настроить, там нужна такая огромная
[00:14:43] антенна,
[00:14:45] и не такая красная, однако,
[00:14:47] а такая, знаете,
[00:14:49] базируется на такой базе, такая
[00:15:07] Если у нас неправильное умонастроение, если мы настроены только на первый канал, ну, мы видим, вот, политические
[00:15:12] программы какие-то, какой-то фильм, там, Пробыня Издаура, там, или что сейчас какое-то, а это ещё только начинается, 3999-я
[00:15:19] серия, которая всегда говорит: Только еще все начинается!
[00:15:23] Только еще все начинается! Мы еще не жили, мы думали, только все начинается!
[00:15:29] На самом деле также и человеческое сознание,
[00:15:32] на что оно настроено, то оно может воспринимать.
[00:15:36] Поэтому, когда живые существа работают, там, ну, представим, даже на сто каналов,
[00:15:41] то, что на сто восьмом, они все равно
[00:15:44] что?
[00:15:45] Как
[00:15:46] бы они не были велики,
[00:15:48] даже если 107,
[00:15:50] все равно настой а весь фильм идет на каком? На 108-ом.
[00:15:55] И вся слава им.
[00:15:56] Все равно они не видят, 108-ой,
[00:15:59] все равно он остается для них сокрытым.
[00:16:02] Точно также в сознании человека, на что мы настраиваемся, как мы настроим.
[00:16:07] Очень тонкие процессы настройки существуют.
[00:16:10] И мы говорим умонастроение.
[00:16:11] Он совершает деятельность в неправильном умонастроении.
[00:16:15] Существует конфигурация гун материальной природы:
[00:16:18] настройка на гуну невежества, настройка на гуну страсти, настройка на гуну благости или конфигурация какая-то такая
[00:16:27] страстное благое невежество,
[00:16:30] или такая
[00:16:32] невежественная
[00:16:33] невежественно
[00:16:34] благостная
[00:16:35] страсть,
[00:16:37] или такая
[00:16:38] страстно невежественная
[00:16:39] благость.
[00:16:41] Серьезно, вы понимаете, да, о чем я говорю? На самом деле можно какой-то
[00:16:46] не сказать Вы, что она в невежестве, потому что, как это говорят, намерения-то
[00:16:50] какие-то благие
[00:16:52] всегда.
[00:16:53] Поэтому, я и говорю, конфигурируются.
[00:16:56] Точно так же каналы, если мы с Вами будем три аспекта конфигурировать, кто в математике
[00:17:02] Вот сколько получится
[00:17:03] конфигурация?
[00:17:04] Если три гуны мы будем конфигурировать?
[00:17:07] Одна Сколько получится?
[00:17:10] 81 конфигурация.
[00:17:12] Это только с гунами.
[00:17:14] Еще есть
[00:17:15] вне-гун конфигурация,
[00:17:18] вне-гун.
[00:17:20] Брахмаджоти
[00:17:23] Махеше дхама. Махеше дхама столько разных уровней.
[00:17:27] Вайкунтха
[00:17:29] разные уровни вайкунт и потом только в галока.
[00:17:34] А в галока тоже разбито там на четыре части:
[00:17:38] брендаван,
[00:17:40] майяпур,
[00:17:41] два рака.
[00:17:44] Итак, живые существа,
[00:17:46] не зная науке настроения,
[00:17:49] пытаясь разглядеть через третью программу 108 канал Вот представьте, вы можете
[00:17:55] на втором канале посмотреть, что творится на шестом.
[00:18:00] Настроив
[00:18:01] шестой идеально
[00:18:03] и между строк пытаясь увидеть, что творится на следующем канале, можно это сделать?
[00:18:09] Нет, невозможно.
[00:18:11] Иногда бывает так, когда мы настраиваем две-три
[00:18:14] программы как бы тьфу-тьфу, тьфу-тьфу, тьфу-тьфу, тьфу-тьфу-тьфу, тьфу-тьфу-тьфу, тьфу-тьфу,
[00:18:17] тьфу,
[00:18:22] тьфу-тьфу,
[00:18:28] непонятную,
[00:18:29] вперемешку, т. Е. Вот это конфигурированное,
[00:18:30] тьфу, может даже такое быть
[00:18:32] смешанное,
[00:18:33] непонятные взаимоотношения какие-то, непонятные ощущения.
[00:18:37] Итак,
[00:18:38] душу очень сложно увидеть, И говорится, ачарья или самбрадая это
[00:18:43] то, по которому передается
[00:18:46] эта техника,
[00:18:47] как настроить
[00:18:49] себя, как получить
[00:18:51] практическую
[00:18:53] настройку,
[00:18:54] чтобы увидеть
[00:18:55] какой канал?
[00:18:57] 109-й, правильно? Даже не 108-й, а какую? 109-ую бусину увидеть.
[00:19:02] Чтобы увидеть 109-й
[00:19:04] канал!
[00:19:05] Даже не 108-й,
[00:19:06] а 109-й.
[00:19:08] И по этой цепи
[00:19:10] все передается, чтобы увидеть 109-й.
[00:19:13] И вот эта цепь ученической преемственности так
[00:19:16] устроена, что она передает возможность, как человек может увидеть эти вещи.
[00:19:22] И Кришна говорит: Пад видхи пани пратана пари прашнена савая упаде ксианти дэгэнам гэнина статва дар сюнга.
[00:19:28] Он говорит, что они видят истину, самореализованные
[00:19:31] личности видят истину и могут тебе дать ее. Если ты будешь вопрошать смиренно
[00:19:36] и служитем
[00:19:38] витхи значит
[00:19:40] по правилам,
[00:19:41] смиренно по правилам.
[00:19:44] Итак, вот здесь говорится, что притху Махарадж пораженный величием мудрецов.
[00:19:49] Пораженный величием мудрецов это означает,
[00:19:51] мы на самом деле осознаем величие этих личностей.
[00:19:54] Мы не просто им кланяемся,
[00:19:56] мы осознаем их величие.
[00:19:59] Что значит осознаем?
[00:20:00] Мы видим какие-то качества, которых у нас нету.
[00:20:04] Мы видим какие-то способности, которыми мы не обладаем. Мы видим какую-то глубину понимания, которая у нас вообще отсутствует.
[00:20:11] Поэтому мы чувствуем себя
[00:20:13] кем?
[00:20:14] Глупцами, говорится.
[00:20:16] Про пада спросили: Что такое быть смиренным? Это значит чувствовать себя полным глупцом по отношению к какой-то личности.
[00:20:24] И тогда вы смиренны,
[00:20:26] что чтобы она вам не говорила, вы на прием настроены,
[00:20:29] а не на что,
[00:20:31] на передачу.
[00:20:32] Иногда, так сказать, такое в таком состоянии иногда обмен происходит очень странно.
[00:20:37] Вы как бы говорите что-то,
[00:20:39] а человек не в смирении, он что делает?
[00:20:43] Да, он в своём говорит, вы ему своё, он вам своё. Это таково ваше мнение, а вот моё мнение вот такое.
[00:20:49] Вы сразу можете понять, что он что?
[00:20:52] Не смирение. Почему он не смирение?
[00:20:56] Не настроен, и он не видит вашего что?
[00:20:59] Преимущества.
[00:21:01] Он не видит вашего величия.
[00:21:05] Он не понимает вашего положения.
[00:21:08] И он также не осознаёт свое положение по отношению к этой личности.
[00:21:13] Поэтому он не выказывает, что когда
[00:21:16] так он общается с кем-то, то не надо ожидать, что человек в уме вас еще. Он и так с вами спорит, и вы думаете, он еще и вас почитает во мне?
[00:21:25] Почтение он вам оказывает? Нет. Он делает это все только по форме.
[00:21:30] Настоящего почтения
[00:21:31] в таких взаимоотношениях,
[00:21:33] что просто не может быть.
[00:21:35] Таким образом, появляется аспект чего?
[00:21:40] Притворство,
[00:21:41] лицемерие.
[00:21:42] Человек никакого уважения к Вам не испытывает, он никогда не считает, что Вы лучше его, выше его. Как же он может испытывать по себе? Он говорит: Здравствуйте,
[00:21:52] на, подавись,
[00:21:55] а то будет потом.
[00:21:57] Положение же у него, а на самом деле дурака
[00:22:01] его подставят какого? И у человека возникает разная проблематичная
[00:22:05] ситуация внутри его.
[00:22:07] Таким образом, Притху Махарадж не был таким,
[00:22:10] не был лицемером.
[00:22:11] Говорится, что он, пораженный величием мудрецов,
[00:22:16] немедленно склонился к их стопам.
[00:22:21] Это состояние
[00:22:23] этого понимания
[00:22:24] положения какой-то личности,
[00:22:27] как иногда мы пытаемся
[00:22:29] выказывать почтение
[00:22:30] или что-то жертвовать,
[00:22:32] кому-то что-то, но если мы не понимаем величия этого,
[00:22:36] то это слепая деятельность,
[00:22:38] слепое повиновение,
[00:22:39] слепые взаимоотношения.
[00:22:41] Мы, конечно, можем попасть точно.
[00:22:44] Так в сердце мы молили, поэтому точно может быть ничего не понимаем так очень хорошо, но точно попадаем.
[00:22:51] Но что оттуда взять, можем тоже не знать. Нам тепло, просто тепло, хотим сказать.
[00:22:56] Свет это значит, нам проливают свет на какие-то определенные объекты.
[00:23:01] Если мы сейчас с вами
[00:23:03] здесь вот находимся,
[00:23:04] вот прямо сейчас, вот
[00:23:07] сейчас внимательно посмотрите, что здесь в этой комнате
[00:23:12] привлекает внимание.
[00:23:14] И посмотрите внимательно.
[00:23:16] Что?
[00:23:18] Алтай. Почему?
[00:23:20] Потому что у нас еще именно туда, в эту сторону, света больше направлено.
[00:23:26] Поэтому невольно тогда вы зайдете, даже хотя этот свет, вы на лампочку не будете смотреть, хотя тут вон несколько лампочек, а там всего две.
[00:23:34] Почему туда мы смотрим?
[00:23:36] Потому что обозначено что-то, да? На что-то света больше пролито. И мы говорим: А это что там такое?
[00:23:43] Когда статуэтка,
[00:23:44] что-то там такое.
[00:23:45] Нам говорят: Это Муртик. Кто?
[00:23:48] Да
[00:23:50] никто, а что.
[00:23:51] Что?
[00:23:54] Понимаете,
[00:23:55] какая-то игрушка там сидит,
[00:23:57] седьмого
[00:23:58] сиденья такое, какое-то кресло.
[00:24:01] Это что такое?
[00:24:03] Нам пролили свет,
[00:24:06] но этот свет внешний
[00:24:07] еще есть свет
[00:24:09] знания.
[00:24:10] Таким образом, нам освещают какой-то аспект
[00:24:13] нашей жизни или нашей деятельности, о которой мы сами что? Даже не имеем никакого представления.
[00:24:21] Освещать. Итак, человек выказывает
[00:24:24] почтение,
[00:24:25] но он должен действовать осознанно.
[00:24:28] Что значит осознанно?
[00:24:30] Иметь знание.
[00:24:31] Почему я выказываю почтение этой личности?
[00:24:34] И есть знание какое? Поверхностное,
[00:24:37] да? Есть неглубокое,
[00:24:39] есть глубокое и есть абсолютное.
[00:24:43] Есть скрытое даже.
[00:24:46] Описываются пять уровней сознания. Вот мы говорим ана пранама,
[00:24:49] но есть еще другой вид сознания, связанный с раскрытием сознания,
[00:24:54] когда сознание скрытое,
[00:24:56] это называется горы и растения, они обладают скрытым сознанием.
[00:25:01] Дальше,
[00:25:03] проявляющееся
[00:25:05] проявляющиеся
[00:25:07] этим сознанием обладают животные.
[00:25:10] В виде бутона
[00:25:12] это люди,
[00:25:14] в виде раскрывающегося
[00:25:17] бутона
[00:25:18] и раскрытого бутона.
[00:25:20] И бутона все, он должен быть еще вот этим вот в цветке, что-то опыленным.
[00:25:28] Таким образом, также сознание человека как оно раскрывается?
[00:25:31] Оно может быть в таком состоянии скрытом,
[00:25:34] может быть в состоянии
[00:25:37] проявляющимся,
[00:25:39] может быть в состоянии бутона. И вот состояние бутона это называется сознание людей мнушья.
[00:25:45] Они в состоянии бутона находятся, тамаса,
[00:25:48] в состоянии
[00:25:50] такого
[00:25:50] полураскрытия
[00:25:51] раджаса,
[00:25:53] полного раскрытия
[00:25:54] благости и
[00:25:56] шафрановая
[00:25:57] пыльца.
[00:25:59] В этой части Шримах Бхагаватам и Критху Махаражу будет
[00:26:03] говорить, что мы получаем шафрановую пыльцу со стоп
[00:26:08] Господа Кришны, которую передают нам по цепи
[00:26:11] ученической плотности, вот эту шафрановую
[00:26:14] пыльцу.
[00:26:16] То есть вот эти повествования
[00:26:18] о Господе.
[00:26:19] То есть нама рупа гуна лила
[00:26:22] имя,
[00:26:23] форма,
[00:26:25] качество и
[00:26:27] деяние Господа, и Его окружение.
[00:26:30] Итак,
[00:26:30] выказывать
[00:26:31] почтение это значит, вы понимаете это положение.
[00:26:35] В чем понимание положения происходит?
[00:26:38] Что нравится
[00:26:39] вам или не нравится
[00:26:41] факт,
[00:26:42] что вы по сравнению с этим
[00:26:44] человеком кто?
[00:26:46] Ну, будем говорить,
[00:26:48] не так уж возвышенны,
[00:26:51] не так уж квалифицированны.
[00:26:55] Проявляйте.
[00:26:57] Нам, может быть, не нравится, что кто-то вот мы приходим, допустим,
[00:27:01] учиться
[00:27:02] в школу, и, может быть, нам не нравится учительница,
[00:27:06] но факт, что в этой области, в которой мы у нее учимся, она что?
[00:27:10] И мы должны ей выказывать, что?
[00:27:12] И когда она нам говорит: Это буква А а откуда мы знаем, что это буква А? А я думаю, что это мы
[00:27:20] должны проявлять что?
[00:27:22] Смирение.
[00:27:23] Мы должны понять, если мы хотим обучиться,
[00:27:26] мы должны проявить
[00:27:27] смирение.
[00:27:29] Поэтому она говорит: ну-ка, сиди смирно!
[00:27:32] Смирение,
[00:27:33] подчинение.
[00:27:35] Смирение это значит подчинение.
[00:27:37] Это внешнее. И также есть внутреннее подчинение. Смирение, значит, без внутреннего протеста
[00:27:44] с миром
[00:27:45] мирно это принять. Без внутренних без войны внутри
[00:27:49] это значит смирение.
[00:27:52] У людей бывает очень часто война изнутри. Вы им что-то говорите, и у них целая бурная эмоций изнутри проявляется.
[00:27:58] Как описывается у Джада Бхараты возникли волны недовольства,
[00:28:02] но он разумом
[00:28:04] успокоил их и продолжил нести поломки. Он проявил какое?
[00:28:09] Смирение. Но по отношению к кому?
[00:28:13] К знанию.
[00:28:15] Он проявил смирение
[00:28:17] по отношению к знанию,
[00:28:19] к знанию. Потому что, если вы теряете смирение,
[00:28:23] что происходит?
[00:28:25] Да.
[00:28:26] Память отключается с
[00:28:29] внутренним протестом, а протест это война, война всегда называет круга.
[00:28:33] Гнев, разновидности
[00:28:35] гнева разве тонким, т. Е. Неудовлетворение.
[00:28:39] Неудовлетворение
[00:28:40] оно тут же мгновенное. Человек и есть две категории памяти всегда:
[00:28:45] одна называется
[00:28:46] позитивная,
[00:28:47] а другая негативная.
[00:28:48] Негативная это значит пассивная память. Что значит пассивная память?
[00:28:54] Вы помните, но
[00:28:56] не делаете.
[00:28:58] Что такое активная память?
[00:29:01] Вы делаете то, что помните.
[00:29:04] Это называется активная память и есть негативная и позитивная память. Негативная это когда мы помним, что Кришна говорит, что это нельзя,
[00:29:14] но
[00:29:16] делаем. Это называется какая память?
[00:29:19] Негативная.
[00:29:20] С одной стороны, мы помним, что это нельзя, но все равно делаем. Как Арджуна говорит: Как будто бы какая-то сила извне все равно,
[00:29:28] значит, у нас просто еще очень много
[00:29:33] вожделений.
[00:29:35] Вожделения,
[00:29:36] очень много вожделений.
[00:29:37] Другое
[00:29:38] проявление памяти
[00:29:39] это когда мы
[00:29:41] помним
[00:29:42] и делаем таким образом.
[00:29:45] Почему?
[00:29:48] Для чего мы помним и делаем?
[00:29:51] Знание. А к чему знание идет?
[00:29:53] Как огонь дотла сжигает
[00:29:56] дрова, так и знание дотла сжигает что?
[00:30:00] Последствия греховных поступков.
[00:30:04] И благодаря этому знанию, Кришна говорит, Он успешно переправляется
[00:30:08] через океан. Знание дает счастье, говорится. Все врата
[00:30:12] города освящены знанием,
[00:30:16] и поэтому, освобождая от гунны благости, освобождает от последствий грехов,
[00:30:22] просветляет,
[00:30:23] дает
[00:30:24] счастье.
[00:30:26] Вот что такое гунна благости, и все хотят счастья.
[00:30:30] Поэтому человек, если он обладает такой памятью,
[00:30:34] памятованием,
[00:30:35] пассивным, т. Е. Он знает, что это так надо делать, но не делает,
[00:30:38] он, несомненно, не получает чего?
[00:30:42] Вообще,
[00:30:43] не получает наслаждения.
[00:30:45] Он будет только
[00:30:48] страдать.
[00:30:49] И такое
[00:30:51] негативное
[00:30:52] понимание относится к пониманию гуни
[00:30:56] страсти.
[00:30:57] Т. Е. Человек понимает, но не делает. Это гуна страсти. А гуна невежества?
[00:31:03] Он даже не понимает.
[00:31:05] Или его понимание какое?
[00:31:09] Неправильное
[00:31:10] вообще, он одно принимает за другое. Неправильное,
[00:31:13] у него есть понимание. Поэтому, когда мы не говорим
[00:31:17] невежество это отсутствие понимания. Нет, мы говорим понимание,
[00:31:21] но в гуне невежество, то есть он одно принимает за другое.
[00:31:27] Нектар за яд, а яд нектар.
[00:31:30] Это невежество.
[00:31:32] А гунастрати
[00:31:33] это когда вы понимаете,
[00:31:35] что это нектар,
[00:31:38] но ведете себя, будто бы это
[00:31:41] ять.
[00:31:42] Это гуна страсти. А гуна благости когда вы понимаете, что это нектар, и принимаете этот нектар. Это гуна благости. Так мы можем разобраться,
[00:31:52] в каком мы сами понимании.
[00:31:55] Вот каждый думает: Я в гуне благости. Сразу узнаете, какой вы гуне, мгновенно.
[00:32:00] Поэтому не так-то много людей
[00:32:03] в гуне благости.
[00:32:05] В основном,
[00:32:07] в гуне страсти и
[00:32:11] большинство
[00:32:12] общества.
[00:32:13] Какой гуне?
[00:32:14] Невежество, несомненно.
[00:32:17] Гуни невежества.
[00:32:19] И мы удивляться начинаем: почему в обществе такие проблемы? Потому что это век Кали, и основная масса людей находится в гуне
[00:32:28] невежества,
[00:32:29] основная масса
[00:32:31] находится
[00:32:32] в буне невежества. Т. Е. На 100 человек 75
[00:32:36] человек
[00:32:37] будет какой будет?
[00:32:39] И 25 поделятся
[00:32:42] побольше в страсти,
[00:32:44] поменьше в благости
[00:32:46] и
[00:32:47] трансценденталистов
[00:32:50] 50, там, сколько человек? Допустим, или, ну,
[00:32:53] на 5 миллиардов там, может быть, 3-10 тысяч, может быть, кто-то 20
[00:32:58] тысяч. Т. Е. Практически
[00:33:00] даже одного процента не существует.
[00:33:04] Такой маленький процент,
[00:33:06] потому что это гуна невежества. Гуна невежества как бы начинает преобладать
[00:33:11] конфигурация.
[00:33:12] Вот о чем мы говорили преобладание гуны невежества,
[00:33:15] меньше страсти,
[00:33:17] еще меньше благости, а трансцендентность меньше. В прошлую эпоху
[00:33:22] преобладание смешанных гун страсти и невежества, страсть
[00:33:26] и как бы она такая
[00:33:28] гуна страсти,
[00:33:29] гуна благости очень сильная
[00:33:32] и гуна невежества. Но гуна невежества не преобладает.
[00:33:36] В прошлую гуна
[00:33:38] страсти и благости
[00:33:41] и невежества. Преобладает гуна страсти,
[00:33:44] там не смешанная как бы такая гуна страсти.
[00:33:47] И еще в Первую эпоху гуна благости преобладающая,
[00:33:51] хотя есть немножко страсти, есть немножко невежества.
[00:33:54] Сатхи,
[00:33:55] т. Е. Преобладание гуны благости.
[00:33:58] Итак, люди
[00:33:59] должны получить
[00:34:00] знание, как подняться до гуны благости.
[00:34:05] И Кришна говорит:
[00:34:06] Наряду
[00:34:08] с людьми и полубогами
[00:34:09] Я создал жертвоприношения
[00:34:11] для удовлетворения Вишни и
[00:34:15] сказал: Будьте счастливы этим жертвоприношением,
[00:34:19] только этим для удовлетворения Господа Вишну,
[00:34:22] никакого другого
[00:34:25] жертвоприношения,
[00:34:26] ибо благодаря Ему вы получите все необходимое
[00:34:30] для счастливой жизни здесь
[00:34:32] и в конце жизни
[00:34:35] получите
[00:34:36] освобождение.
[00:34:38] Таким
[00:34:40] образом, Кришна сразу определил, что любое счастье, даже материальное,
[00:34:45] достигается
[00:34:45] через
[00:34:46] удовлетворение
[00:34:49] Вишни.
[00:34:50] И одно из имен Господа Вишни как?
[00:34:53] Ягья.
[00:34:54] И
[00:34:56] мы говорим: харинама.
[00:34:58] В этот век харинама
[00:35:00] санкиртана
[00:35:02] ягья является
[00:35:03] высшей формой жертвоприношения,
[00:35:06] высшей формой для достижения любых материальных
[00:35:10] и, уж несомненно,
[00:35:11] духовных целей.
[00:35:14] Ибо благодаря этому жертвоприношению
[00:35:16] мы можем получить все необходимое для счастливой жизни здесь,
[00:35:20] и в конце получить что?
[00:35:22] Освобождение.
[00:35:23] Освобождение
[00:35:24] от своего неправильного
[00:35:26] представления. Нужно освободиться от неправильных желаний, от неправильных представлений.
[00:35:31] И так живые существа получают это знание.
[00:35:34] И когда мы выказываем какое-то почтение или что-то уважение,
[00:35:39] это означает мы понимаем положение живого существа.
[00:35:42] Но может быть что?
[00:35:45] Наши чувства не
[00:35:47] удовлетворены.
[00:35:49] Очень часто можно видеть такие взаимоотношения,
[00:35:52] когда у человека учатся
[00:35:53] и его критикуют,
[00:35:55] У него же вдохновляются
[00:35:56] и его же всяко-разно
[00:35:59] критикуют.
[00:35:59] От него получают и свет, то есть знание,
[00:36:02] и тепло.
[00:36:03] Почему? А что в чем тепло? Потому что когда ты получаешь знания,
[00:36:07] ты сам легче тебе разобраться, теплее становится.
[00:36:10] Так вот мы говорим, да? Знаете, дети играют,
[00:36:12] ну, найди:
[00:36:13] холодно, холодно, холодно, теплее, теплее, теплее, да? Т. Е. Мы точно
[00:36:19] а поскольку наши чувства не удовлетворены
[00:36:22] каким-то аспектом
[00:36:23] вот этого страсти,
[00:36:25] в чем страсть-то проявляется?
[00:36:27] В удовлетворении
[00:36:29] таких желаний
[00:36:32] вожделений,
[00:36:33] да? И наше вожделение не удовлетворено,
[00:36:35] мы эксплуатируем как бы, с одной стороны, гуну благости этого человека, да? Получаем от него знания.
[00:36:42] Это знание, несомненно, нам помогает,
[00:36:45] но поскольку он не удовлетворяет
[00:36:47] наше вожделение,
[00:36:48] да,
[00:36:49] мы тут же на него обрушиваемся
[00:36:52] своей гуной
[00:36:54] невежества,
[00:36:57] своей гуной невежества,
[00:36:58] поскольку из неудовлетворенности
[00:37:00] рождается что?
[00:37:02] А гнев в какой вони придет?
[00:37:05] Невежество.
[00:37:06] Разрушение. Гнев несет
[00:37:08] разрушение.
[00:37:10] А разрушение это какая гуна?
[00:37:12] Немежествие.
[00:37:13] Таким образом,
[00:37:15] живое существо очень часто мы можем видеть, как люди используют
[00:37:18] кого-то,
[00:37:19] но в награду
[00:37:21] взамен отдают что?
[00:37:24] Гунну невежества, да. И вот это говорится: вам добро, а вы?
[00:37:29] Вы даете разрушение,
[00:37:31] т. Е. Пытаются.
[00:37:32] Итак,
[00:37:34] несомненно,
[00:37:35] такая личность
[00:37:36] находится в какой гуне?
[00:37:38] Страсти.
[00:37:39] Она понимает, что от вас исходится, но
[00:37:43] ничего не может с собой поделать, чтобы вам за это отплатить
[00:37:48] благодарностью.
[00:37:49] То есть, за благость отплатить чем?
[00:37:52] Благостью.
[00:37:54] Благость в чем? Занять свою гону страсти в Вашем удовлетворении.
[00:37:59] Т. Е. Почему говорится: Служи Ему?
[00:38:01] Чтобы служить нужна какая гона?
[00:38:04] Страстья, несомненно.
[00:38:06] Но мотив должен быть какой? Гонь.
[00:38:09] Благость.
[00:38:11] Т. Е. Займу свою деятельность,
[00:38:13] чтобы вам было благо, поскольку я от вас получаю благо.
[00:38:17] Итак,
[00:38:18] гуны страсти и невежества постоянно
[00:38:21] оскверняют.
[00:38:22] Что оскверняют? Где гунны
[00:38:24] в соответствии
[00:38:26] нашим мотивам и нашим неправильным взаимоотношениям?
[00:38:29] Мы получаем
[00:38:30] знания,
[00:38:31] получаем тепло,
[00:38:33] но платим чем?
[00:38:35] Разрушим,
[00:38:36] как бы пытаемся разрушить что-то.
[00:38:39] Итак, живые существа
[00:38:41] обучаются по парампаре,
[00:38:43] как живое существо может правильно построить эти взаимоотношения.
[00:38:47] И при Дху Махараш говорится:
[00:38:49] Царь по всем правилам шахт приветствовал
[00:38:54] великих мудрецов.
[00:38:56] То есть он знал из шахтр,
[00:38:59] что они кто?
[00:39:02] Мудрицы.
[00:39:03] Он знал,
[00:39:04] что
[00:39:05] как нужно правильно их приветствовать. По правилам. Правильно это значит по правилам.
[00:39:12] По правилам.
[00:39:13] Слово правильное жертвоприношение
[00:39:16] для их удовлетворения.
[00:39:17] Т. Е. Есть определенный
[00:39:18] стандарт как приветствовать.
[00:39:21] Если мы там выдумаем: вот приехали к нам духовные учителя, и мы тут собрались на своем совете и решили вот так их приветствовать,
[00:39:29] значит что?
[00:39:31] Конечно, страсть.
[00:39:33] А страсть, несомненно, приводит к чему?
[00:39:36] К невежеству.
[00:39:38] Даже если
[00:39:39] наш, как это,
[00:39:41] мотив-то какой?
[00:39:43] Благой,
[00:39:44] очень благой мотив всегда.
[00:39:46] Таким образом, парампара это значит знание, которое передаётся. Мы должны не просто выказывать почтение,
[00:39:54] а правильно выказывать почтение.
[00:39:57] Не выдумывать, как надо выказывать его, а правильно выказывать, т. Е. По правилам. Для чего нужны эти правила?
[00:40:04] Чтобы это не привело
[00:40:06] к разрушению.
[00:40:08] А разрушением является что? Что разрушает жизнь в преданном служении?
[00:40:13] Правило
[00:40:14] оскорбления.
[00:40:16] Аппарат оха,
[00:40:19] чтобы это не привело к оскорблениям,
[00:40:22] чтобы это не получилось
[00:40:23] оскорбительно.
[00:40:26] Итак,
[00:40:27] Притхо Махараш по всем правилам встретил мудрецов.
[00:40:31] Это значит, он осознавал их положение,
[00:40:35] сознательно действовал
[00:40:37] и был привлечен этим положением. И он был такой великой личностью, что он за добро всегда платил чем?
[00:40:45] Служение.
[00:40:48] За добро он платил служение,
[00:40:51] а они за служение платили чем?
[00:40:55] Добром. А что для человека добро? Истинное добро?
[00:41:00] Знание.
[00:41:01] Истинное знание.
[00:41:03] Истинный
[00:41:04] духовный учитель
[00:41:06] это значит, он передаёт
[00:41:07] истинное добро, истинное знание.
[00:41:10] И Кришна говорит: Нет истины выше,
[00:41:13] чем Я.
[00:41:14] То есть Он даёт знание о Кришне взамен
[00:41:20] служение.
[00:41:20] И это знание постепенно
[00:41:23] позволяет человеку достигать
[00:41:26] освобождения
[00:41:27] от последствий своих грехов. Вот, допустим, мы сейчас с вами все сидим, и у многих есть неудовлетворение.
[00:41:33] И неудовлетворение не от того, что у нас чего-то нету или что-то есть.
[00:41:38] Мы не удовлетворены,
[00:41:39] потому что у нас что?
[00:41:42] Претензии.
[00:41:45] Все эти претензии результат нашей греховной жизни,
[00:41:49] грехов, совершенных в настоящем и прошлом.
[00:41:52] Будем страдать?
[00:41:55] Им не нравится наше тело.
[00:41:58] Им каблуки надевать и как-то ходить непонятно.
[00:42:02] Будем маленькие такие, наоборот, специально, чтобы поменьше, не нравится мне мой рост, будут так делать, чтобы пузо сильно большое.
[00:42:09] Или, наоборот, будто
[00:42:12] туда что-то подкладывают, предплечье,
[00:42:14] и тут все видишь,
[00:42:16] фигура задает.
[00:42:17] Мы все не
[00:42:18] удовлетворены.
[00:42:21] Почему?
[00:42:23] И Кришна говорит: ненасытные
[00:42:25] всепожираются, т. Е. Невозможно насытить наше неудовлетворение,
[00:42:29] потому что неудовлетворение
[00:42:31] это что?
[00:42:33] Вожделение.
[00:42:34] А вожделение ненасытное,
[00:42:37] оно может поглотить
[00:42:38] любое количество
[00:42:40] дров.
[00:42:42] И из-за этого как Вы думаете, если в огонь подбрасывать дрова, он тухнет, или чем больше туда дров кидаешь, тем что
[00:42:50] Помнишь? И пропада говорит. Это удовлетворяет
[00:42:53] чувства, это одно и то же, что огонь заливать
[00:42:56] бензином
[00:42:57] и удивляться, что он разгорается.
[00:43:00] Ну надо же, разгорелся.
[00:43:05] Таким образом, живые существа, когда получают знания, почему они страдают?
[00:43:11] Они страдают из-за неудовлетворенности,
[00:43:13] т. Е. В прошлой жизни они столько дров накидали,
[00:43:18] столько наделали
[00:43:20] греховных поступков, так удовлетворяли
[00:43:22] своё вожделение,
[00:43:23] что теперь вот эти претензии
[00:43:26] А за результат наслаждения они получили не очень хорошее рождение?
[00:43:30] А вот эти претензии
[00:43:33] пришли:
[00:43:34] Что это я такой бедный? Что это я такой некрасивый?
[00:43:38] Что это я в таком городе живу? И всё время это начинает причинять беспокойство:
[00:43:43] Мать у меня не такая, мои родители не такие,
[00:43:46] но мы все получили это как результат своих. Что?
[00:43:51] А что такое грех?
[00:43:54] Абсолютно верно. Всё, что делается
[00:43:57] не
[00:43:58] по
[00:44:00] правилам.
[00:44:02] Все! Любой поступок, который мы сделали вопреки ведам,
[00:44:06] называется грехом.
[00:44:08] А любой поступок, который мы сделали вопреки ведам, мы переступили
[00:44:13] через закон только ради
[00:44:16] удовлетворения
[00:44:17] вожделения,
[00:44:19] эгоизма.
[00:44:21] Никакого блага.
[00:44:22] Все, ради чего мы переступили через веды,
[00:44:25] это было только благо для нашего вожделения лично.
[00:44:30] Мы что-то разрушили даже в чьих-то жизнях. Потому что когда мы преступаем закон,
[00:44:35] мы разрушаем что-то, понимаете?
[00:44:39] Мы что-то разрушаем,
[00:44:41] преступив закон,
[00:44:44] чью-то жизнь.
[00:44:46] И разрушая чью-то жизнь, мы разрушаем
[00:44:49] свою.
[00:44:50] Почему говорится ахимса
[00:44:52] непричинение
[00:44:53] вреда
[00:44:54] ни одному живому существу?
[00:44:57] Джибахимса
[00:44:58] приводит к тому, что мы, причиняя беспокойство другим,
[00:45:02] будем сами страдать.
[00:45:03] И если мы повыляемся в семье, которая якобы нам доставляет беспокойство,
[00:45:09] то почему это произошло?
[00:45:13] Мы столько сделали беспокойств когда-то,
[00:45:16] что теперь должны ощутить сами на себе, что это такое означает.
[00:45:21] И так же водится, что постоянно
[00:45:23] получает
[00:45:24] результаты своих собственных поступков, удовлетворяя
[00:45:28] свое вожделение,
[00:45:29] и пытается обвинить
[00:45:31] за все свои страдания кого?
[00:45:34] Кто помнит, как называется эта клеша? Ложная ненависть к ложным источникам страдания.
[00:45:40] Веша.
[00:45:41] И мы руководствуемся этой пешей.
[00:45:46] Кришну обвиняем, божество обвиняем,
[00:45:48] авторитетов обвиняем. Мы все, все неправильные. Это же детский сад какой-то вообще.
[00:45:54] Это же помещение детского сада.
[00:45:56] Это детский сад какой-то, они все негодяи.
[00:46:01] Почему? Потому что я ими что?
[00:46:04] Недоволен.
[00:46:07] Кто ты такой?
[00:46:11] Когда я доволен, тогда все нормально.
[00:46:15] Когда я недоволен, значит, все они кто?
[00:46:19] Так думает живую, что оно не анализирует,
[00:46:22] оно не анализирует ничего. Почему? Недостаток какой гуны?
[00:46:28] Анализировать
[00:46:30] это значит что?
[00:46:32] Нет, анализировать
[00:46:34] это делать
[00:46:35] выводы,
[00:46:37] выводы.
[00:46:39] И когда вывод сделан, вывод назначается на санскрите сиддханта.
[00:46:43] Вы приходите к выводу или следуете выводам
[00:46:46] куда более авторитетных
[00:46:48] личностей.
[00:46:49] И мы узнаем, когда мы не удовлетворены чем-то,
[00:46:52] мы узнаём о том, что этот бешеный адвеша это результат нашей собственной
[00:46:57] греховной жизни, нашего вожделения.
[00:47:01] Нашего собственного вожделения,
[00:47:03] потому что у нас нету в руках меча знания и отречения.
[00:47:07] Мы не можем понять, почему мы не удовлетворены, недовольны всем.
[00:47:12] Поэтому говорится,
[00:47:13] что на уровне Утамы
[00:47:15] они удовлетворены.
[00:47:17] У
[00:47:18] вообще
[00:47:20] абсолютно
[00:47:21] желания искать недостатки в других. У них куча всяких негодяев,
[00:47:25] а они не видят их негодяйских.
[00:47:28] Они полностью
[00:47:29] удовлетворены.
[00:47:33] Миролюбые
[00:47:34] равно относятся ко всем: и к Детскому Саду, и к Академии Наук, и к дебилам, и к мудрецам.
[00:47:40] Равно!
[00:47:42] Видя каждого, связанного с Кришной,
[00:47:45] и каждого вовлеченного
[00:47:47] в определенный вид деятелей. Они полностью удовлетворены.
[00:47:51] Таким образом, наш т. Е. Отсутствие называют их акамы,
[00:47:55] да, бхакты акамы.
[00:47:59] Они удовлетворены
[00:48:00] чем?
[00:48:02] Знанием
[00:48:03] и
[00:48:04] пониманием, которое из знаний и понимания понимание
[00:48:08] также есть какое?
[00:48:12] Позитивное
[00:48:13] и
[00:48:14] негативное.
[00:48:16] Я понимаю, но не делаю,
[00:48:19] и я понимаю и
[00:48:21] действую в соответствии с этим пониманием.
[00:48:25] Итак, Кришна также в Бхадхадхите объясняет понимание в гуне невежества, понимание в гуне страсти,
[00:48:31] понимание в гуне благости и
[00:48:34] истинное понимание.
[00:48:36] Таким образом Он говорит: Они видят истину и могут дать тебе, то есть постепенно тебя поднять
[00:48:41] до гуны благости
[00:48:43] и дать себе истинное понимание.
[00:48:46] Поскольку истинное понимание в гуне страсти и невежества ты не можешь получить. Трамплином к истинному пониманию является гуна благости. Почему? Потому что гуной благости заведует кто?
[00:48:59] Само истинное понимание
[00:49:01] Господь Вишня. Он
[00:49:05] их заведует.
[00:49:07] Поэтому все, кто являются преданными Вишну
[00:49:10] и понимают Вишну,
[00:49:13] все они называются как?
[00:49:16] Вишну-дуты,
[00:49:17] правильно!
[00:49:19] Вишну-дуты,
[00:49:20] слуги Господа Вишну-дута.
[00:49:23] Они являются полномоченными
[00:49:26] Господа Вишну, Его слуг уполномоченными
[00:49:29] слугами.
[00:49:31] И поэтому их еще иногда называют ачарья,
[00:49:34] ачарья,
[00:49:35] т. Е. В цепи ученической преемственности
[00:49:38] находятся.
[00:49:39] Они получают это знание, ачарья.
[00:49:42] Их
[00:49:43] понимание выражается в том, что они действуют
[00:49:46] так.
[00:49:48] Они так действуют. Они не просто это понимают, они так
[00:49:52] действуют.
[00:49:53] Поэтому они обладают каким пониманием?
[00:49:57] Истинным.
[00:49:58] Истинным пониманием.
[00:49:59] Потому что когда понимание вы говорите: О, да я понимаю, но не делайте, значит, вы просто это что?
[00:50:06] Не понимаете.
[00:50:07] Потому что если бы вы по-настоящему это понимали, вы бы это что?
[00:50:12] Делали.
[00:50:14] Так мы можем понять, кто что понимает на самом деле, у кого какое понимание.
[00:50:19] И тестом является
[00:50:21] действие человека,
[00:50:23] его деятельность.
[00:50:25] Но деятельность может быть осквернена гунами материальной природы.
[00:50:31] Это что означает?
[00:50:32] Прабхупада говорит: В гуне благости человек испытывает счастье, в гуне страсти он активен, а в гуне невежества
[00:50:39] без помощи.
[00:50:42] И мы можем видеть, кто из нас вот прямо здесь в Иркутске
[00:50:45] счастлив от того, что он делает.
[00:50:49] С шраваном, киртаном, вишнок, с мараном, падасаваям, арчаном, ванданом, дасем шакям
[00:50:55] атмани веданам.
[00:50:56] Он не счастлив от секса сна, еды и обороны,
[00:50:59] а счастлив!
[00:51:07] Т. Е. Он счастлив от преданного служения.
[00:51:10] Это его счастье, хотя у него остаются что?
[00:51:14] Потребности
[00:51:15] в сне, в еде, в сексе и в обороне.
[00:51:19] Но он черпает счастье уже не тут, а где?
[00:51:23] Вот тут.
[00:51:26] Преданности.
[00:51:28] И это лишь его потребности.
[00:51:31] И постепенно потребности
[00:51:32] будут сводиться
[00:51:34] к минимуму.
[00:51:36] Почему?
[00:51:37] Потому что будет
[00:51:39] возрастать потребность
[00:51:41] в этом.
[00:51:43] Возрастающая
[00:51:44] потребность в этом сводит это к чему? К минимуму.
[00:51:49] Итак, живое существо,
[00:51:51] несомненно,
[00:51:52] лишенное понимания,
[00:51:54] что оно должно получить,
[00:51:56] питает
[00:51:57] иллюзии.
[00:51:59] Что
[00:52:01] значит питать иллюзии?
[00:52:04] Гоняется за миражами,
[00:52:08] за миражами
[00:52:10] прошлого,
[00:52:13] за миражами прошлого.
[00:52:14] И как оно гоняется? В пустыне,
[00:52:19] Т. Е. Там пусто.
[00:52:22] Намасте и шарасвати дэви гаурвани прачарены, нерби шеша
[00:52:26] шуньявани
[00:52:27] паштят едешитарины.
[00:52:29] Оно в пустоте пытается обрести что?
[00:52:33] Счастье. Как, знаете, говорил
[00:52:36] очень
[00:52:38] сложно искать
[00:52:40] черную кошку
[00:52:41] в темной комнате, особенно тогда, когда ее там
[00:52:45] нет.
[00:52:46] И
[00:52:47] Кришна говорит: преуспеть
[00:52:49] в этой деятельности, медитировать на мой безличный
[00:52:52] аспект
[00:52:53] очень сложно, преуспеть в этой деятельности очень сложно.
[00:52:58] И так в пустоте что-то обрести, счастье в пустоте
[00:53:02] очень сложно,
[00:53:04] потому что счастье в пустоте еще к тому же что нету,
[00:53:08] его там нету. Очень сложно обрести счастье в пустоте, особенно тогда, когда его там
[00:53:15] нету.
[00:53:16] И Кришна говорит: Счастье вы можете обрести в бактри.
[00:53:19] Он хочет счастья, поэтому Он дает это счастье. Он дает эту возможность ощутить эти взаимоотношения,
[00:53:27] взаимоотношения,
[00:53:29] эту связь во взаимоотношениях.
[00:53:31] Самбанда называется взаимоотношения.
[00:53:34] Отношения.
[00:53:36] Каковы наши отношения и каковы наши взаимоотношения.
[00:53:40] И также вводится, что, встав на путь преданного служения, должно очень хорошо разобраться
[00:53:45] прогрессирует оно или нет.
[00:53:47] Что это означает прогресс?
[00:53:50] Увеличивается
[00:53:51] ли его вкус к служению,
[00:53:53] и уменьшаются
[00:53:54] его
[00:53:55] претензии
[00:53:57] к жизни.
[00:53:59] Вот кто такой прогрессирующий
[00:54:01] преданный.
[00:54:03] Если вы что-то делаете в преданном служении, и у вас желаний становится еще больше
[00:54:10] и претензий еще больше, значит, вы не прогрессируете.
[00:54:15] Или ваш прогресс в гуне
[00:54:17] страсти. Плоды такого прогресса ничтожны, временны и не приводят к истинному отречению.
[00:54:23] Т. Е. Вы не сможете быть удовлетворенными.
[00:54:25] Просто вам придется разгневаться,
[00:54:27] потому что в гуне страсти вы не будете удовлетворены.
[00:54:30] Неудовлетворение
[00:54:31] породит что?
[00:54:32] Гнев.
[00:54:33] Гнев перейдет в обиду, и когда человек видит крушение своих планов, он думает: Что я здесь
[00:54:39] делаю?
[00:54:41] Что я здесь делаю?
[00:54:44] Значит, вся деятельность протекает в гуне
[00:54:47] страсти,
[00:54:48] в гуне страсти. Итак, Шива Вишманатович Крыватсидхакур
[00:54:51] объясняет
[00:54:52] эту удивительную потенцию,
[00:54:54] что
[00:54:55] вы становитесь постепенно
[00:54:57] удовлетворены
[00:54:58] в первую очередь своим
[00:55:01] положением.
[00:55:03] Потому что вдруг начинаете видеть, что только в этом положении я на самом деле приблизился к преданному служению. Как я могу быть недоволен?
[00:55:10] Будь у меня сейчас другое тело, больше денег, и я бы к этому никогда
[00:55:15] не приблизился.
[00:55:17] Почему?
[00:55:19] Почему?
[00:55:22] Конечно, я бы просто стал наслаждаться.
[00:55:26] Я стал бы наслаждаться, а из наслаждения чувств рождается
[00:55:30] привязанность и
[00:55:32] жадность.
[00:55:34] А когда я привязан, как я бы смог идти путем отречения?
[00:55:38] Рано утром вставать, и то и сю? Значит,
[00:55:41] мое положение самое лучшее. Почему? Мне наоборот ничего не надо, потому что, не дай Бог, у меня бы это было, меня бы здесь
[00:55:50] не было,
[00:55:51] потому что я сюда-то и попал только для того, чтобы это
[00:55:56] получить.
[00:55:58] Поэтому, если я, не дай Бог, это получу,
[00:56:02] меня здесь
[00:56:03] не будет. И пропадают это преданные
[00:56:06] третьего класса.
[00:56:08] Поправив
[00:56:08] свое материальное положение, они, несомненно,
[00:56:11] как правило, соскальзывают
[00:56:12] с преданного служения и
[00:56:14] погружаются
[00:56:15] в ту же самую
[00:56:17] греховную
[00:56:18] жизнь. Собака
[00:56:19] всегда возвращается на место своей.
[00:56:23] Итак, преданный, когда встает на путь разумный человек, он делает вывод, что избавиться от последствий грехов
[00:56:32] самый мощный процесс это процесс воспевания
[00:56:35] святых имен.
[00:56:37] И
[00:56:39] в нектаре преданности говорится:
[00:56:41] Что такое преданное служение?
[00:56:44] Предное служение должно совершаться только ради удовлетворения Кришны.
[00:56:49] Первый стих нектара наставлений, он говорит:
[00:56:52] ану кульяна кришнану
[00:56:54] шилана бабти утамам,
[00:56:58] То есть преданное служение
[00:57:00] должно совершаться только для удовлетворения Кришны.
[00:57:05] И целью такого преданного служения должно
[00:57:08] быть Бхакти Уттама.
[00:57:12] Шланам это значит делать его правильно, квалифицированно,
[00:57:15] по правилам, по шастрам,
[00:57:17] потому что в шастрах желания Кришны описываются,
[00:57:20] и только с одной целью
[00:57:23] бхактир что такое бхакти?
[00:57:26] Преданность. И уттама
[00:57:30] чисто,
[00:57:31] правильно? Уттама
[00:57:32] чисто,
[00:57:33] с желанием чистой любви.
[00:57:38] Итак, преданный должен сразу с первого пути, с первого дня, когда он приходит, он должен понять, что он должен получить в процессе преданности. Кто-то ждет денег, кто-то ждет, когда в семье же отношения
[00:57:49] наладятся,
[00:57:51] что угодно ждет,
[00:57:52] Но надо ожидать чего?
[00:57:55] Нет,
[00:57:56] первая ступень называется
[00:57:58] мы ожидаем
[00:57:59] освобождения
[00:58:01] от грехов.
[00:58:02] Что такое освободиться
[00:58:04] от грехов?
[00:58:06] Наши желания
[00:58:08] греховны.
[00:58:10] Освободиться от грехов это значит
[00:58:12] результатом наших грехов являются наши
[00:58:16] греховные
[00:58:18] желания.
[00:58:20] У нас начинают
[00:58:21] снижаться греховные
[00:58:23] желания.
[00:58:25] Что значит греховные желания?
[00:58:28] Все мы с вами хотим богатства,
[00:58:33] славу,
[00:58:34] почести, мы хотим какую-то внешность, что угодно. Мы хотим пить, гулять, наслаждаться, веселиться,
[00:58:40] мы хотим наслаждаться.
[00:58:42] И вот это желание наслаждаться
[00:58:44] и является каким желанием?
[00:58:47] Грехом.
[00:58:47] Мы не желаем наслаждаться,
[00:58:49] мы желаем
[00:58:51] наслаждаться.
[00:58:53] И первым делом, когда мы на самом деле начинаем очищаться от последствий грехов,
[00:58:58] это означает
[00:58:59] наши потребности
[00:59:01] уменьшаются
[00:59:02] чувственных
[00:59:04] наслаждений,
[00:59:05] уменьшаются потребности.
[00:59:08] Вы хотели богатства,
[00:59:09] а теперь как бы и довольны даже тем положением, что у вас есть. Вдруг вы становитесь довольны тем, что у вас есть?
[00:59:16] В этом и говорится: удовлетворен не тот, у кого много, а тому,
[00:59:21] кому хватает.
[00:59:23] Нам не хватает.
[00:59:25] Из-за своего греха нам не хватает,
[00:59:29] потому что огонь вожделения так разожгли мы сильно,
[00:59:33] так разожгли сильно, что нам не хватает.
[00:59:36] Нас все мало и мало.
[00:59:38] И мы думаем: ну, вот если мы сейчас еще в костер поленницу подбросим, вот тогда костер погаснет.
[00:59:46] Это что за такое странное понимание? Если я сейчас еще ведерко плесну туда, бензинчика,
[00:59:52] несомненно
[00:59:53] вожделение исчезнет.
[00:59:55] Таким образом, мы прекращаем ложить туда дрова
[00:59:59] из понимания.
[01:00:01] Приходит понимание. Когда человек правильно повторяет святое имя с самых первых дней, т. Е. Внимательно,
[01:00:07] он начинает удовлетворяться
[01:00:10] тем положением, в котором, значит, он очень хорошо
[01:00:15] очищается.
[01:00:17] Мантрая
[01:00:18] очищается что?
[01:00:20] Ум, потому что все желания или функция желать это функция
[01:00:25] ума.
[01:00:26] Куча всяких желаний, и вдруг эти желания что?
[01:00:30] Спокойно,
[01:00:30] спокойно
[01:00:32] и ихтиозавры
[01:00:33] будут наши.
[01:00:35] Спокойствие
[01:00:36] ума он спокоен
[01:00:38] по поводу и говорится:
[01:00:40] возникли
[01:00:41] волны недовольства, но разумом он успокоил их и продолжил.
[01:00:46] Т. Е. Контроль желаний начинается.
[01:00:49] Зачем мне это желание? Что это?
[01:00:51] Я же могу без этого обойтись,
[01:00:54] но я не смогу обойтись без этого знания.
[01:00:58] Черпает в знании удовольствие,
[01:01:01] а не в исполнении этих желаний греховных.
[01:01:04] Таким образом, люди, несомненно, начинают повторять мантру и ждут, когда же мы воссоединимся
[01:01:09] семьями,
[01:01:11] когда же у меня денег куча балов появится, когда у меня в бизнесе что-то попрет.
[01:01:16] Каждый ждет этого.
[01:01:18] Это называется жить
[01:01:19] иллюзорными
[01:01:21] в пустыне и искать воду,
[01:01:25] То есть искать счастья в удовлетворении
[01:01:27] своих греховных желаний.
[01:01:29] Но каждый раз, как только мы удовлетворим греховные желания,
[01:01:33] это принесет нам счастье.
[01:01:37] Что
[01:01:38] приносит?
[01:01:40] Страдания,
[01:01:41] несомненно,
[01:01:42] страдания. Таким образом,
[01:01:45] желая удовлетворить
[01:01:46] свое вожделение,
[01:01:48] мы даже не соображаем,
[01:01:50] что мы желаем, значит, что?
[01:01:53] Себе
[01:01:54] страдания.
[01:01:57] И это есть
[01:01:58] невежество
[01:01:59] одно принимать
[01:02:01] за другое.
[01:02:03] Это есть невежественный,
[01:02:05] тупой,
[01:02:07] тупой.
[01:02:09] Таким образом, таких личностей ведическая литература называет,
[01:02:14] как
[01:02:15] мудхи или сугрыкина,
[01:02:17] страдальцы начинают действовать.
[01:02:20] Они не хотят страдать. И как только страдания немножко
[01:02:25] пускают,
[01:02:25] сразу что происходит.
[01:02:28] Поэтому, говорится, поправить свое материальное положение это не значит разбогатеть или что-то. А что это означает?
[01:02:36] Да они перестали как бы страдать очень сильно в уме.
[01:02:40] И поэтому они уже начинают выходить за рамки, за границы
[01:02:45] своих обязанностей,
[01:02:47] своей деятельности. Начинают лезть там к кому-то: Так, а вот вы знаете, и вот у вас что-то тут не то. А кто такой?
[01:02:53] Ну как, я же уже не страдаю.
[01:02:58] Знаете, в армии сначала только на себе сконцентрировался человек, когда первые дни куда-то в тюрьму приходит, первое всё он на себе только сконцентрирован, потом маленько он, и он уже начинает до других.
[01:03:09] Что там он? Адаптировался,
[01:03:12] значит, перестал что?
[01:03:13] Страдать.
[01:03:15] Адаптировался,
[01:03:16] значит перестал страдать.
[01:03:17] И вместе с этой адаптацией иногда и уходит его
[01:03:21] смирение, да?
[01:03:22] Уходит. Сначала такой смиренный, видите? Ой, да всё, потом раз, это смиренно.
[01:03:29] И так живое существо начинает действовать определённым образом. И мы знаем там Муцихамайя Гантарала это всё, всё, всё пошло-поехало.
[01:03:37] И человек должен действовать по правилам. Если он не действует по правилам, несомненно,
[01:03:41] он не сможет избавиться
[01:03:43] от греха.
[01:03:44] Не сможет избавиться, а нас не пускают. Как говорят: рад бы в рай, да чего не пускают-то?
[01:03:49] Грехи.
[01:03:50] Рад бы разбогатеть а что они дают разбогатеть-то?
[01:03:54] Грехи.
[01:03:55] Поэтому
[01:03:57] человек должен, по крайней мере, понять, что нужно избавиться
[01:04:00] от греха.
[01:04:02] Потому что если у меня появятся деньги, а у меня такие греховные желания,
[01:04:09] что принесут мне эти деньги?
[01:04:12] Как вы думаете,
[01:04:15] улучшу я свое положение, получив эти деньги с такими желаниями?
[01:04:20] Вот почему говорится, что человек с такими желаниями должен быть
[01:04:24] бедным.
[01:04:26] Это защита человека, он должен быть бедным,
[01:04:30] потому что если ему с такими желаниями дать богатство,
[01:04:33] он сделает-то хуже только
[01:04:36] себе и всем,
[01:04:38] а окружающим еще к тому же.
[01:04:41] Тогда мы можем понять, почему Кришна так устроил, что когда человек не избавился от греховных желаний, а греховные желания результат его
[01:04:50] удовлетворения
[01:04:51] вожделения,
[01:04:53] то по закону кармы он должен быть каким?
[01:04:56] Бедным.
[01:04:59] Так все устроено.
[01:05:01] Чем больше грехов совершил,
[01:05:03] тем будешь
[01:05:05] беднее.
[01:05:06] Чем больше грехов совершил, тем больше у тебя лицо не лицо будет, а. А.
[01:05:15] Все должно быть у тебя
[01:05:17] в соответствии с тем, чтобы ты еще больше не наделал делов,
[01:05:21] а то попрет
[01:05:22] и в ту сторону опять.
[01:05:24] И как только причина устранена,
[01:05:26] такому человеку можно дать и хорошую внешность,
[01:05:29] и как результат позаботиться,
[01:05:32] да? Так мы все видим.
[01:05:34] И Шрилу Прупада это очень хорошо объясняет в науке самоосознания,
[01:05:38] именно в науке самоосознания,
[01:05:40] что если человек продвигается,
[01:05:43] у него потребности
[01:05:45] сначала
[01:05:46] ослабевают,
[01:05:47] вот те, которые: я хочу вот то, я хочу у меня есть столько-то денег, а будет
[01:05:53] еще больше.
[01:05:54] Он мой враг, т. Е. Он не удовлетворяет мои чувства.
[01:05:58] И я ему и
[01:05:59] других всех, кто не удовлетворяет всех.
[01:06:03] Это желание сначала ослабевает: У меня есть столько-то денег, ну, может, будет еще больше, а может, и не в этом какая разница? Вот это же так здорово!
[01:06:11] Потом,
[01:06:12] у меня есть столько-то денег и слава Богу,
[01:06:15] уже еще больше продвинулся.
[01:06:17] У
[01:06:18] меня есть
[01:06:19] столько много денег, надо жертвовать уже понемножку.
[01:06:23] Смотрите, у него остается то же самое, но смотрите, как ум ему начинает. Когда человек очищается от греха, как ум начинает
[01:06:31] воспринимать: Смотрите,
[01:06:32] у меня есть столько-то, а будет еще больше.
[01:06:36] Значит, грекрышна,
[01:06:37] грекрышна преследовать чему-то.
[01:06:39] У меня есть столько-то. Ну, будет больше. Конечно, хотелось бы больше. Ладно, ничего. Может, будет, может, не будет.
[01:06:47] Грекрышна, грекрышна, грекрышна. Она говорит: У
[01:06:49] меня есть
[01:07:21] грейкрышна,
[01:07:23] грейкрышна,
[01:07:33] грейкрышна, грейкрышна, грейкрышна, грейкрышна,
[01:07:38] грейкрышна, грейкрышна,
[01:07:49] вы находитесь в гуне страсти. Несомненно, деятельность проистекает в гуне страсти, а плоды такой деятельности будут жалкими, временными и не приведут к истинам.
[01:08:00] К счастью, потому что не отречься. Отречение это значит отречься от чего?
[01:08:06] От этих греховных
[01:08:07] желаний.
[01:08:08] Именно они страдания причиняют,
[01:08:11] что страдания нам и неудовлетворение причиняют наше желание,
[01:08:15] которое не соответствует тому, как оно
[01:08:18] есть.
[01:08:19] Мы страдаем-то
[01:08:20] в уме.
[01:08:22] Вы понимаете, да? Все страдания там.
[01:08:25] И из ума они. И ум их притягивает, и ум их отталкивает.
[01:08:29] Таким образом, как мы освободимся?
[01:08:32] И прогрессирующего
[01:08:34] человека так легко увидеть, на самом деле. И также очень легко увидеть человека в гуне страсти, если вы смотрите глазами
[01:08:43] знания.
[01:08:44] Ма гянди миранда сйаге нан джана шила кая чакшрун мридангена
[01:08:49] тай сма шри гура ве намаха глазами
[01:08:53] знания.
[01:08:54] И в первую очередь нужно взглянуть глазами
[01:08:56] знания на кого?
[01:08:59] На себя,
[01:09:00] на себя.
[01:09:02] И тогда вы можете определить,
[01:09:06] способны ли вы кому-то давать
[01:09:08] знания или нет, если вы сами что-то
[01:09:12] знаете, но
[01:09:14] не делаете,
[01:09:16] а человек дает то, что
[01:09:19] имеет.
[01:09:20] Человек
[01:09:21] дает то, что имеет.
[01:09:24] Таким образом,
[01:09:26] говорится, обратить к самореализованным
[01:09:29] личностям.
[01:09:30] Это значит, мы учимся у кого-то его реализации.
[01:09:35] Понимаете?
[01:09:36] Мы учимся этой реализации.
[01:09:39] Мы учимся у того человека, что он
[01:09:42] побольше
[01:09:43] реализовал, чем реализовал.
[01:09:45] Поэтому мы к нему выражаем, что почтение
[01:09:49] и смирение мы хотим и служить ему хотим. Почему?
[01:09:53] Он знает то, что мы
[01:09:56] можем подняться и Он может дать нам это заслужение,
[01:10:00] дать,
[01:10:01] объяснить нас, научить этой
[01:10:03] реализации.
[01:10:04] Кто-то на другой ступени и так может быть очень много ступеней,
[01:10:08] и мы служим. Таса, даса, анудаса,
[01:10:11] принимая эти реализацию, постепенно-постепенно
[01:10:13] продвигаясь от одной ступени к другой.
[01:10:16] Царь
[01:10:19] по всем правилам шастр приветствовал великих мудрецов, а они, ответив на его приветствие,
[01:10:24] уселись на предложенные им места.
[01:10:27] Пораженный величием мудрецов, царь немедленно склонился к их стопам, выразив им свое почтение.
[01:10:34] Пожалуйста, вопрос.
[01:10:35] Я вас разочаровал, наверное, своим.
[01:10:41] Простите уж.
[01:10:44] Поэтому, когда у кого-то есть какие-то большие потребности, эти потребности всегда связаны только с деятельностью в предном служении.
[01:10:51] Поэтому, когда мы видим преданного, у которого очень много потребностей, это означает, что все его потребности связаны со служением.
[01:10:59] Очень много потребностей, потому что очень много служения. В каждом служении нужны
[01:11:04] определенные
[01:11:04] дравья,
[01:11:06] Потому что если не делать столько служений, зачем столько дравья?
[01:11:09] Огонь жертвоприношений туда надо разжечь, оно до неба прям. Кто-то огонь вожделения разжигает, а кто-то огонь жертвоприношений.
[01:11:18] Одни подбрасывают в огонь своего вожделения дрова, дравья, т. Е. Используют все, что им приходит для удовлетворения
[01:11:25] чувств, а другие все, что им приходит
[01:11:27] в огонь жертвоприношения.
[01:11:29] У одних вот такой огонь вожделения разгорается, а у других вот такой огонь жертвоприношения.
[01:11:37] Поэтому и тем, и другим дрова нужны. И мы подходим, говорим: ты куда свои дрова бросаешь? Ну-ка лучше дай мне. А тебе зачем? Наверное, тоже хочешь туда же бросить? Нет, я в другой огонь. Ты посмотри, природа огня наша разная.
[01:11:48] Да зачем это?
[01:11:50] Тебе это надо?
[01:11:52] Так видно, я не могу понять, зачем.
[01:11:55] Для твоего блага.
[01:11:56] Потому что если ты отдашь мне, я разожгу огонь жертвоприношения,
[01:11:59] а у тебя дров поменьше залезет в твоё вожделение.
[01:12:02] Значит, у тебя уменьшится, а тепла ото жертвоприношения побольше будет. Тем временем ты подчистишься.
[01:12:09] Поэтому люди не понимают. Потому что когда мы ничего не отдаем, наши потребности растут.
[01:12:14] Значит, мы не продвигаемся.
[01:12:16] Вся наша мантра нас не очищает.
[01:12:19] Всё мы делаем неправильно или не повторяем.
[01:12:22] Вообще, либо нарушаем конкретно,
[01:12:24] либо не повторяем или повторяем неправильно.
[01:12:28] Какими-то
[01:12:30] иллюзиями
[01:12:31] в преданном служении.
[01:12:33] Надуманный сентиментализм,
[01:12:35] как говорится, экстат, надуманный экстат и сентиментализм.
[01:12:40] То есть, что-то там такое себе выдумали и думаем,
[01:12:43] что вот это получить надо.
[01:12:45] Что-то другое должно прийти. Мы должны очень хорошо понимать,
[01:12:49] понимание действовать, что должно сутить.
[01:12:51] Моя двухкомнатная квартира трехкомнатной не станет, если я начну повторять шестнадцать.
[01:12:57] Сейчас я четыре повторяю, но если я буду повторять шестнадцать,
[01:13:01] у меня раз и две комнаты еще появится лишних.
[01:13:04] У меня сейчас такая машинешка не очень, начну повторять
[01:13:08] очень внимательно
[01:13:10] и машинешка раз жигулишка
[01:13:13] превратится в мерзость.
[01:13:17] Это значит, у меня есть столько-то, а будет
[01:13:20] еще больше. Так думает Живое Существо, думает, что это результат прогресса.
[01:13:26] Как определить, правильно ли я повторяю святой Рим, правильно ли я следую?
[01:13:31] Это значит, у вас что?
[01:13:34] Сначала вы думаете: ну, будет, не будет, а, ерунда.
[01:13:38] Потом вы думаете: слава богу, что и это есть.
[01:13:41] Потом думаете, что-то даже здорово,
[01:13:43] надо, может быть, немножко ее дать.
[01:13:47] Он говорит: Ничего себе! Скобу у меня!
[01:13:51] Чувствую, мне это уже не на пользу.
[01:13:54] Чувствую, что у меня столько, что где-то я уже наслаждаюсь, это мешает, и всё, что мешает, я уже готов отдать. А другим это то, что мне мешает, им что?
[01:14:04] Помогаю,
[01:14:05] встают туда.
[01:14:06] И так по себе. Это значит, человек прогрессирует, прогрессирует, прогрессирует, прогрессирует.
[01:14:11] И так вы можете это я здравии говорю, но здравие это значит кала, время, деятельность,
[01:14:16] чувства. Мы во всем этом должны. Жертва, жертвовать, жертвовать временем,
[01:14:21] чувствами, материалами.
[01:14:23] Почему? Потому что мы правильно повторяем. И постепенно мы видим: всё, себя бум! И отдать
[01:14:29] все чувства на огонь
[01:14:31] жертвоприношение.
[01:14:33] Это значит, что мы прогрессируем вообще супер.
[01:14:36] Вы простите меня, что я такие был, мы страшные вещи вам рассказывали,
[01:14:40] расстроили, может быть, ожидали чего-то другого. Извините, сегодня я решил
[01:14:45] прояснить ситуацию до конца,
[01:14:47] потому что чувствую здесь в Иркутске все не понимают многое.
[01:14:51] Ожидали
[01:14:52] что-то другого.
[01:14:54] И поэтому такое настроение. Лучше купить, чем собрать пожертвование.
[01:14:57] Понимаете?
[01:14:58] Лучше купить,
[01:15:00] чем собрать пожертвование.
[01:15:01] Лучше покупать, чем проповедовать.
[01:15:04] Но это
[01:15:05] не брахманическая культура.
[01:15:08] При этом лучше соберут пожертвование, таким образом дадут людям очиститься.
[01:15:12] Понимаете?
[01:15:14] Наша миссия собирать пожертвования, раздавать пожертвования,
[01:15:18] совершать яги, вовлекать в яги.
[01:15:21] А мы тут друг друга собираем пожертвования, чтобы купить что-то у тех, кто должен жертвовать.
[01:15:26] Даже просто совершать акиата сукрити, если они жертвуют, и мы в вагон жертвоприношения
[01:15:31] забрасываем,
[01:15:32] они очищаются. Мы таким образом благо не даем.
[01:15:35] Поэтому называется благотворительность.
[01:15:38] Это спор пожертвуй.
[01:15:40] Здесь даже полностью отсутствует такое понимание, поэтому нет департамента пожертвований.
[01:15:47] Все друг друга пожертвований собирают,
[01:15:50] чтобы для кого устроить праздник?
[01:15:53] Ну, конечно же, такое настроение вообще супер,
[01:15:57] поэтому плоды такой деятельности
[01:16:00] временные, ничтожные, жалкие и не ведут сюда
[01:16:04] к истинному отречению.
[01:16:05] Поэтому в общей массе мы пытаемся как бы правильной концепции действовать.
[01:16:11] Знание значительное.
[01:16:12] Иначе это обман, даже хотя чувство удовлетворено. А у нас чувство, что всегда уже дают.
[01:16:18] Должно удовлетворить чувство яги.
[01:16:21] Лиши кеша.
[01:16:23] Тогда
[01:16:24] он
[01:16:25] хочет, чтобы мы уже там, допустим, перестали так сильно страдать, мы дальше должны другим позволить очищаться, очищаться, позволять им жертвовать,
[01:16:35] чтобы привлекать их.
[01:16:37] Ища вас Я и там сорван, все движимое и неподвижное принадлежит Богу.
[01:16:43] Когда мы говорим, мы не могли бы пожертвовать.
[01:16:45] Пожертвованность жертвоприношение
[01:16:47] совершить. А благодаря жертвоприношению
[01:16:50] невозможно избавиться от последствий греховной деятельности, не совершив что? Жертвоприношение.
[01:16:56] Таким образом, мы на очищение мира настроим,
[01:16:59] на его просвещение.
[01:17:02] Мы учим его жертвоприношение
[01:17:05] Жертвовать.
[01:17:07] Гуру приходит, чтобы научить нас отдавать Кришну
[01:17:11] потихоньку.
[01:17:13] Отдавать, отдавать, и в конце концов отдать
[01:17:16] всё.
[01:17:17] Атмани Веда, нам всего отдать.
[01:17:21] Грубое тонкое, все, что с этим грубым тонким связано, все
[01:17:26] отдать.
[01:17:27] Погонь жертвоприношений.
[01:17:29] И мы думаем: что-то какая-то деятельность подозрительная, все отдать, мне не пойду, здесь все отдают.
[01:17:34] Поэтому, и говорится, тот, кто отдает, только тот что
[01:17:39] получает,
[01:17:41] отдавая,
[01:17:42] и Христос говорит: Воистину, ты слепец, а он зрячий,
[01:17:46] отдавая им, ты становишься богатым.
[01:17:49] Поэтому, отдавая Кришне, мы получаем кого?
[01:17:53] Кришне.
[01:17:55] Удовлетворяя
[01:17:56] Кришне, мы получаем удовлетворение
[01:17:59] ИСТИНЫ.
[01:18:02] Это йога Высшей Личность Богоглотите Кришне, йога Высшей Личность
[01:18:08] а не так, что мы только все ходим и для себя зарабатываем все там занимаемся. Как буду творить свои какие-то греховные желания?
[01:18:16] Ничего этого делать. Они только разгорятся еще больше.
[01:18:21] И мы сгорим в огне своего вожделения.
[01:18:24] Все, сгорел.
[01:18:27] Как я погорел?
[01:18:31] Не сгорел в огне жертвоприношения,
[01:18:33] а сгорел в огне пищеварения.
[01:18:35] Или сгорел в огне половой потенции.
[01:18:39] Кто в чем сгорает?
[01:18:43] Дотла.
[01:18:46] Дотла.
[01:18:48] Горстка
[01:18:48] пепла. Поэтому, говорит, отправился за горсткой
[01:18:51] пепла. Вот это так и идет.
[01:18:56] Простите, пожалуйста, меня.
[01:18:59] Правда, я не хотел причинить вам. Боль такую,
[01:19:03] когда беспокоится, Хари Кришна. Шримат Бхагватам гладкий чай.
===== Комментарии =====