====== Путь бхакти-йоги и чистых преданных ======
> **Краткое содержание:** Лекция посвящена объяснению пути бхакти-йоги как самого светлого и безопасного способа духовного прогресса в материальном мире. Автор опровергает заблуждения о том, что бхакти-йога предназначена только для невежд или женщин, подчеркивая, что великие философы и учителя, такие как Госвами Брендавана и Чайтанья Махапрабху, были приверженцами бхакти. В тексте анализируется стих из Шримад-Бхагаватам (5.18.12), подтверждающий, что преданность Богу приносит все добродетели. Также обсуждается различие между духовным и материальным счастьем, где последнее остаётся иллюзорным, если не основано на служении Кришне. Пример Солнца используется для иллюстрации внутренней энергии (Йога-Майя) и её происхождения от Хары. В конечном итоге подчеркивается, что истинное чувственное наслаждение возможно только через преданность Кришне, а не через мирские удовольствия.
description: Лекция ЛНД о пути бхакти-йоги, чистых преданных и значении шастры. Опровержение заблуждений о бхакти, анализ духовного и материального счастья, роль Йога-Майя и примеры из Бхагаватам.
keywords: бхакти-йога, чистые преданные, Шримад-Бхагаватам, Прабхупада, духовный путь, материальное счастье, Йога-Майя, Кришна, бесстрашие, шастры
og-image: /lib/tpl/dokuwiki/images/photo_2026-03-16_22-08-34.jpg
===== Транскрипт =====
[00:00:15] Перевод стиха:
[00:00:18] Поистине,
[00:00:19] путь, которым идут чистые преданные,
[00:00:22] благонравные
[00:00:23] и наделенные всеми добродетелями
[00:00:26] самый светлый путь в материальном мире.
[00:00:29] Тот, кто следует этим путём, указанным в шастрах,
[00:00:33] не знает страха.
[00:00:36] Поистине,
[00:00:37] путь, которым идут чистые, преданные, благонравные и наделенные всеми благодетелями
[00:00:43] самый светлый путь в материальном мире.
[00:00:46] Тот, кто следует этим путём, указанным в Шастрах, не знает страха.
[00:00:52] Комментарий его Божественной Милости Шри Шри Мадаче Бхактив Данте Свами Прабхупады.
[00:01:04] Бытует неверное мнение, что путь Бхакти избирают те,
[00:01:17] или же недостаточно учен, чтобы философствовать на духовные темы.
[00:01:22] Маявади обычно заявляют, что путь бхакти предназначен для женщин и невежд,
[00:01:27] однако это утверждение
[00:01:28] безосновательно.
[00:01:30] Путем бхакти следовали величайшие философы
[00:01:33] Госвами Брендавана,
[00:01:35] Госпот Чайтанья Махапрабху,
[00:01:39] Романуджа Рая и многие другие. Все они истинные приверженцы бхакти.
[00:01:45] Каждый должен следовать их примеру, независимо от своего происхождения
[00:01:49] и образованности.
[00:01:59] Махаджжанами
[00:02:00] называют тех, кто избрал путь преданного служения,
[00:02:03] ибо они великие и совершенные души. В
[00:02:11] Шримад Бхагаватам 5.18.12
[00:02:14] сказано:
[00:02:14] Йасйасти
[00:02:15] Бхагтир Бхагават Йаакинчана
[00:02:18] сарвайр
[00:02:19] гунастатра
[00:02:20] сама сате сураха.
[00:02:22] Тот, кто
[00:02:24] беззаветно предан Личности Бога, обладает всеми добродетелями полубогов.
[00:02:29] Но находятся невежды,
[00:02:31] которые, не сознавая величия бхакти, заявляют, что бхакти удел тех, кто не способен исполнить ведические обряды или заниматься философскими
[00:02:40] поисками истины.
[00:02:42] Слово садхречи нага употребляется
[00:02:44] в этом стихе,
[00:02:46] употребленное в этом стихе,
[00:02:48] подтверждает,
[00:02:49] что единственный верный путь это путь бхакти,
[00:02:52] а не карма канды или гьяна канды.
[00:02:55] Майвади тоже могут быть благородными
[00:02:58] и добродетельными
[00:03:01] но поскольку они не признают бхакти, есть основания сомневаться в их духовных достижениях.
[00:03:08] Те же, кто следует по пути, указанному ачарьями, не только становятся суши лаха и садха ваха, но и
[00:03:15] обретают
[00:03:16] бесстрашие.
[00:03:19] Мы должны смело идти за двенадцатью
[00:03:23] махаджанами
[00:03:24] и их последователями
[00:03:26] в цепи ученической преемственности,
[00:03:28] чтобы вырваться наконец из цепких когтей майи.
[00:03:36] И преданные, благонравные и наделенные всеми добродетелями
[00:03:40] самый светлый путь в материальном мире.
[00:03:42] Тот, кто следует этим путем, указанным в шастрах, не знает страха.
[00:03:48] О магайан тимиран дасйаха
[00:03:51] йанан джана шаликайа
[00:03:53] чакшрум
[00:03:54] мритам йана
[00:03:55] тайсмай
[00:03:56] шри гураве намаха шри
[00:03:58] чей таннемано
[00:03:59] бишь тахам схапитам
[00:04:01] йана бутале
[00:04:02] свайам руппака дамахйам
[00:04:05] дадати сва падантыкам
[00:04:07] ван чикал патару
[00:04:09] бьяс ча
[00:04:11] крипасинку
[00:04:12] бьяхе вача
[00:04:13] патитанам
[00:04:14] па вайны бьо байшна ви бьонамо
[00:04:18] нама джайа
[00:04:20] шри кришна чаги танья
[00:04:22] прабгуни дйанан
[00:04:24] да
[00:04:25] шри адвайта
[00:04:26] гада дхара
[00:04:27] има сури гоура бхактаврин
[00:04:30] да
[00:05:00] Эти желания, эти мысли приведут нас к какому-то счастью, поскольку
[00:05:05] природа живого существа стремится к счастью.
[00:05:08] Но счастье
[00:05:10] материальное
[00:05:11] есть, оно называется
[00:05:13] ашмита
[00:05:14] клеше, вернее рага клеша.
[00:05:17] Желание материального счастья. Почему же мы стремимся к материальному счастью?
[00:05:21] Может быть в материи счастье?
[00:05:26] Может,
[00:05:28] если эта материя занята
[00:05:30] в служении Кришне,
[00:05:32] если материя занята в служении Богу. Таким образом,
[00:05:35] живое существо должно понять:
[00:05:37] если материя будет занята в служении мне,
[00:05:43] буду я счастлив?
[00:05:44] Нет.
[00:05:46] Если я займу материю
[00:05:49] в служении Богу,
[00:05:51] то я могу рассчитывать на счастье.
[00:05:55] Таким образом существует два счастья одно называется духовное счастье, а другое
[00:06:00] материальное.
[00:06:01] Поэтому Прабхупада говорит, хотя эти имперсоналисты тоже садху, они знают о душе,
[00:06:06] но они не знают конечной цели.
[00:06:10] Поэтому он говорит, что можно поставить под сомнение
[00:06:13] их духовный прогресс.
[00:06:16] Почему? Потому что их счастье остается каким?
[00:06:22] Материальным.
[00:06:24] Их счастье остается материальным, поскольку они так и не доходят
[00:06:28] до финального положения, до конечного.
[00:06:34] Это как
[00:06:35] Прабхупада приводит пример Солнца,
[00:06:37] солнечный свет,
[00:06:39] сама планета
[00:06:40] и то, что находится внутри планеты.
[00:06:43] Тот, кто знает, находится внутри планеты, может понять,
[00:06:47] почему планета такой
[00:06:49] формы,
[00:06:50] саму планету понять и понять, почему она излучает какой-то свет.
[00:06:55] Таким образом внутри, что же внутри?
[00:07:00] Это внутренняя энергия.
[00:07:02] Внутри, откуда же берётся этот процесс свечения?
[00:07:06] Откуда берётся эта форма планеты?
[00:07:09] Эта внутренняя энергия называется энергией Хара.
[00:07:13] Внутренняя энергия или Йога Майя.
[00:07:16] Йога Майя это экспансия Хары.
[00:07:19] Хара
[00:07:20] трансформируется,
[00:07:21] происходит паринама, как описывается в Бхагаватам,
[00:07:24] трансформация
[00:07:25] энергий, наслаждение Кришны.
[00:07:27] Кришна наслаждается,
[00:07:28] и все мы также стремимся к наслаждению.
[00:07:31] Но мы не знаем, как наслаждаться,
[00:07:34] чем наслаждаться
[00:07:35] и что принесет нам
[00:07:38] такой вид наслаждения
[00:07:40] в итоге.
[00:07:41] Мы просто не знаем, мы забыли об этом.
[00:07:44] А если и мы помним об этом, то мы не доверяем.
[00:07:48] Недоверие
[00:07:49] у нас существует,
[00:07:50] то есть нету веры, нету четкого знания,
[00:07:53] что же является
[00:07:55] истинным чувственным наслаждением и что же является счастьем.
[00:07:59] Поэтому Кришна говорит Арджуне, если ты
[00:08:02] пойдешь своим путем, тебя ждут страдания и разочарования.
[00:08:07] Но если ты пойдешь моим путем, впереди тебя ждет процветающее
[00:08:11] государство,
[00:08:13] ты получишь все виды чувственных наслаждений и в конце жизни вернешься ко мне. О каких видах чувственных наслаждений говорит Кришна?
[00:08:23] Как вы думаете?
[00:08:27] Что считает живое существо чувственным наслаждением?
[00:08:30] Как вы думаете?
[00:08:32] Употребление одурманивающих веществ,
[00:08:35] незаконные сексуальные связи,
[00:08:38] мясоедение
[00:08:39] и азартные игры.
[00:08:41] Живое существо пытается именно этим наслаждаться.
[00:08:44] И когда Кришна говорит Арджуне, ты получишь
[00:08:47] процветающее
[00:08:48] государство и испытаешь все виды чувственных наслаждений,
[00:08:51] то у человека, который далёк от понимания,
[00:08:54] у него сразу рождается: Ничего себе, я буду служить! И в итоге что я получил? Очень много секса,
[00:09:01] очень много мяса,
[00:09:03] очень много
[00:09:04] одурманивающих
[00:09:05] средств
[00:09:06] и получил что? Разновидности
[00:09:08] азарта
[00:09:09] кино, вино и домино.
[00:09:12] Прабхупада называет видами азарта посещение спортивных залов,
[00:09:15] дискотек, фильмов, то есть там даже где и не пьют, в общем-то театров и всевозможных увеселительных заведений, Времяпрепровождение.
[00:09:24] То есть то, что усиливает иллюзию живого существа. Что это означает? То, что
[00:09:30] вдохновляет человека
[00:09:32] еще в большей степени
[00:09:34] осознавать себя как
[00:09:36] тело.
[00:09:37] Спорт заставляет,
[00:09:39] вынуждает живое существо
[00:09:41] осознавать себя как тело.
[00:09:46] Каков же смысл спорта? В чем разница между искусством, йогой в движении, допустим, дханурведой
[00:09:52] и спортом.
[00:09:54] Спорт усиливает телесную концепцию.
[00:09:57] Но когда человек знает конечную цель движение,
[00:10:01] он знает, что движение предназначено для чего?
[00:10:08] Для жизни.
[00:10:11] Свинья тоже двигается,
[00:10:14] черви двигаются.
[00:10:16] Движение,
[00:10:18] поэтому и говорится йога в движении.
[00:10:21] Для людей в гуне страсти предназначен метод, который называется йога в движении.
[00:10:26] То есть человек в гуне страсти, если он эти движения будет посвящать Кришне, то эти движения также свяжут с Кришной как человека в гуне благости,
[00:10:34] Также его соединят,
[00:10:37] если человек в гуне страсти. Если человек в гуне невежества, также свяжет это с Кришной.
[00:10:43] Как гнев
[00:10:45] и так далее разные вещи. Гнев это является проявлением гуны невежества,
[00:10:50] но даже он может быть связан с Кришной.
[00:10:53] И говорится, что гнев нужно занимать в служении Господу.
[00:10:59] И человек может связать это с Кришной, и тогда он достигает такого же результата.
[00:11:03] Как мы видим, что иногда люди не могут просто сидеть и повторять мантру, они ходят, двигаются, им нужно движение.
[00:11:10] И мы говорим: Вот это гуна страсти! Но любая гуна предназначена для служения Кришне. И поэтому в Шастрах говорится то, что Брамана достигает через жертвоприношение, Кшатре достигает через битву,
[00:11:22] защищая религиозные принципы того же самого результата.
[00:11:25] Как же Арджуна достиг
[00:11:28] высшей цели жизни просто убивая?
[00:11:31] Потому
[00:11:33] что он это посвятил Кришне.
[00:11:36] Он действовал под руководством Кришны, и Кришна занял его природу.
[00:11:41] Так же и у живого существа, у всех нас, мы вчера это обсуждали, своя
[00:11:45] природа гуна карма.
[00:11:48] И если эта гуна карма будет занята в служении Богу, это называется дайва варнашрамааа дхарма.
[00:11:53] Дайва Варнашрамааа когда мы свою природу вовлекаем в служение Кришне.
[00:11:58] Постепенно человек очищается от всех грехов. И Прабхупада
[00:12:02] описывает в этом комментарии к стиху Сарват Харман Парикьяджа, что есть многие
[00:12:06] недалекие люди, которые говорят, что нужно сначала очиститься, а потом предаться.
[00:12:11] Однако в этом стихе Кришна ясно говорит,
[00:12:15] что само живое существо не способно очиститься,
[00:12:18] но это может сделать кто? Кришна. Если живое существо
[00:12:22] начинает
[00:12:23] действовать по указаниям Кришны, то это автоматически
[00:12:27] освобождает.
[00:12:28] Мокша слово означает освобождает.
[00:12:31] Мокша ишйами
[00:12:33] означает,
[00:12:35] что
[00:12:36] человек освобождается
[00:12:37] за свое прошлое.
[00:12:41] И ишйами означает
[00:12:44] прошлое, которое проявлено где?
[00:12:48] В
[00:12:50] настоящем.
[00:12:51] Закон кармы это
[00:12:53] прошлое, проявленное в настоящем.
[00:12:56] Настоящее это следствие прошлого и причина
[00:12:59] будущего.
[00:13:01] Таким образом, Кришна объясняет, и Прабхупада это объясняет в тексте,
[00:13:05] что нужно понять, что человек должен сначала предаться,
[00:13:08] и только это его что?
[00:13:10] Очистит.
[00:13:12] Именно это его очистит, когда человек предается.
[00:13:15] Если человек думает, что сначала я очищусь, а потом предамся,
[00:13:19] он, несомненно, про упады называет их термином, по крайней мере в русском варианте. Недалекие
[00:13:24] люди, даже
[00:13:27] в разговорной речи мы говорим такой недалекий товарищ.
[00:13:31] Недалёкий значит глупый,
[00:13:34] глупый, непонимающий
[00:13:38] этих тонкостей или даже может быть это не тонкости, а непонимающий смысла просто.
[00:13:44] Я не думаю, что это так тонко,
[00:13:46] что вы сначала кушаете таблетку и потом выздоравливаете.
[00:13:50] Или человек говорит, нет, сначала я выздоровлю, а потом буду кушать таблетки.
[00:13:54] Я не думаю, что это такая большая тонкость, до которой так нужно тяжело додумываться,
[00:13:58] что я сначала
[00:14:00] испытаю ощущение сытости, а потом поем.
[00:14:04] Нет,
[00:14:05] ощущение сытости приходит, когда человек ест.
[00:14:09] Жажда устраняется, когда человек пьет воду.
[00:14:13] Сначала он пьет воду, потом устраняется что? Жажда.
[00:14:17] Благодаря тому, что он пьет воду. Жажда не устраняется сначала, до того, как он пьет воду.
[00:14:23] И Прабхупада говорит, это недалекие люди, это так элементарно понять,
[00:14:28] Почему же они этого не делают? Они просто не хотят предаваться Кришне.
[00:14:33] Почему они не хотят предаваться Кришне? Они хотят наслаждаться,
[00:14:37] они хотят очищения.
[00:14:38] Для чего?
[00:14:41] Да, для того, чтобы наслаждаться,
[00:14:44] для того, чтобы наслаждаться.
[00:14:46] И в следующем стихе
[00:14:48] как раз эта тема будет
[00:14:51] более-менее
[00:14:52] раскрыта,
[00:14:54] где
[00:14:55] дальше продолжается:
[00:15:05] О царь кувшин, в котором хранилось вино, не
[00:15:09] отмоют даже воды всех рек.
[00:15:14] Так и не преданного не очистит никакие обряды и искупления грехов,
[00:15:18] как бревностно он их не совершал.
[00:15:22] Это
[00:15:23] могущество бхакти
[00:15:26] описывается
[00:15:28] именно Весадевой
[00:15:30] Шриман Бхагаватам.
[00:15:32] Могущество бхакти, поскольку
[00:15:36] этот процесс бхакти-йоги
[00:15:37] практически остаётся
[00:15:39] тайным, секретным.
[00:15:42] Он остаётся тайным и секретным,
[00:15:44] поэтому мы необычное положение занимаем также.
[00:15:48] Мы
[00:15:48] получили
[00:15:51] ответ на эти секреты, на эту тайну, что нужно сначала предаться.
[00:15:56] Именно эта преданность очищает
[00:15:58] живое существо автоматически.
[00:16:02] И здесь в Бхагаватам говорится, что человек, который привлекся именем, качествами,
[00:16:07] формой, играми Господа,
[00:16:09] и из-за этого, что он привлечен этим, он склоняется,
[00:16:12] видя могущество Кришны, видя, что он достоин этого поклонения, и он
[00:16:18] склоняет свою голову перед Господом,
[00:16:21] даже не достигнув
[00:16:22] какой-то определенной
[00:16:24] чистоты или большой реализации,
[00:16:27] он автоматически освобождается
[00:16:29] от греховной
[00:16:30] деятельности, совершенной в прошлом, и должен приниматься как необычная личность.
[00:16:37] Вот что говорится в шастрах, в Бхагаватам, еще
[00:16:40] дальше стих в стихе объясняется.
[00:16:43] Итак, бхактиль, говорится, оно главенствует
[00:16:47] над
[00:16:48] йогой,
[00:16:50] над гьяной и над кармой.
[00:16:53] Ни карма,
[00:16:55] ни йога и ни гьяна
[00:16:57] не находится даже в равенстве с бхакти, поскольку являются его вторичными
[00:17:03] производными энергиями.
[00:17:05] Вторичными производными энергиями. Или как Шрила Прабхупада объясняет побочные эффекты,
[00:17:11] как молоко превращается в йогурт, сметану,
[00:17:14] масло, сыр, во что-то еще.
[00:17:16] Но изначальным продуктом является что? Молоко.
[00:17:20] Молоко.
[00:17:22] И мы можем сказать, что йогурт это молоко, но йогурт
[00:17:27] или молоко
[00:17:29] это йогурт?
[00:17:31] Нет.
[00:17:33] Вот точно также бакти.
[00:17:36] Бакти,
[00:17:39] когда оно прокисает
[00:17:41] превращается
[00:17:43] в гьяну,
[00:17:44] когда гьяна еще больше прокисает она превращается в йогу. Когда йога вообще доходит до творожного состояния
[00:17:51] появляется карма.
[00:17:55] Все это вроде бы производится
[00:17:58] процесс окисления происходит, то есть портится продукт,
[00:18:02] потому что продукты окисления,
[00:18:04] брожения,
[00:18:05] гниения и разложения относятся к какой гуне?
[00:18:09] Невежество.
[00:18:10] Так появляется невежество, которое называется авидья,
[00:18:13] так чистая бхакти под влиянием невежества,
[00:18:17] а невежеством называется что?
[00:18:21] Стремление
[00:18:23] не любить Кришну.
[00:18:24] Я не хочу любить Кришну, я хочу любить что угодно, кого угодно, я хочу любить себя в итоге.
[00:18:30] Я хочу любить себя,
[00:18:32] я не хочу любить никакого Кришну, я очень люблю себя.
[00:18:36] Очень часто можно слышать эту концепцию, если человек не любит себя, как же он может полюбить Кришну?
[00:18:44] Так думают многие.
[00:18:45] И я очень часто слышу в лекциях, в книжках разных пишут
[00:18:50] об этом, преданные говорят об этом, надо очень любить себя. И когда ты очень сильно любишь себя, тогда ты способен полюбить
[00:18:58] окружающих и Бога.
[00:19:01] Однако, это тоже концепция недалеких людей.
[00:19:04] Говорится, что живое существо сначала наоборот должно научиться любить кого?
[00:19:09] Кришну.
[00:19:10] И тогда в связи с Кришной оно способно
[00:19:13] проявить ту же самую любовь к кому?
[00:19:16] К окружающим.
[00:19:19] Как живое существо, если оно любит сына и у сына появляется кошка.
[00:19:23] А вы не любите кошек, но очень любите сына.
[00:19:28] Если у сына есть кошка, которую вы очень любите,
[00:19:32] кошка каким образом становится любимой для вас? Конечно.
[00:19:39] Точно
[00:19:40] также Прабхупада говорит, чтобы объясниться любви
[00:19:43] хозяину, нужно полюбить
[00:19:46] что? Его собаку.
[00:19:48] И здесь, в предыдущем стихе говорится, что собакой Кришны является преданный,
[00:19:55] чистый преданный.
[00:19:57] Прабхупада всегда брал себя за кантималы и говорил: Это ошейник,
[00:20:01] А я собака,
[00:20:03] я собака Кришны. Это мой ошейник.
[00:20:06] Кантимала это ошейник.
[00:20:08] Вы видели, может быть,
[00:20:10] как
[00:20:11] животные, собаки, кошки, если они с ошейником, люди их не трогают,
[00:20:16] особо камнями не забрасывают
[00:20:18] и так далее.
[00:20:20] На ошейнике
[00:20:22] что-то еще, бирка какая-нибудь бывает.
[00:20:24] Вот так же маха
[00:20:26] майя говорится. Это Прабхупада объясняет,
[00:20:29] что Мая смотрит.
[00:20:32] Этот без ошейника, можно его шпынять, как угодно.
[00:20:36] Этот с ошейником и, похоже, ошейнику не учей
[00:20:40] Кришны.
[00:20:42] О, нет, я.
[00:20:44] Это Кришна мой господин.
[00:20:46] Я сама
[00:20:48] болонка Кришны.
[00:20:50] Жучка.
[00:20:55] Это каштанка.
[00:20:56] Я сама каштанка Кришны,
[00:20:58] я не буду кусать никого.
[00:21:02] Так Прабхупада объясняет, что майя, она смотрит,
[00:21:06] да, собака, какая-то в общем-то собака, может быть даже не породистая, но если она с ошейником, вы понимаете, что у нее есть хозяин.
[00:21:15] И если вы что-то там ей начинаете делать, то вы
[00:21:19] смотрите по сторонам.
[00:21:24] Потому что мы думаем, что вдруг там какая-то могущественная личность за этим ошейником стоит.
[00:21:30] Обычно так происходит.
[00:21:32] Люди по ошейнику определяют
[00:21:34] бездомная
[00:21:35] собака, бесхозяйственная,
[00:21:36] бесхозная,
[00:21:38] или у нее есть хозяин. И если что-то не так,
[00:21:41] то я
[00:21:43] столкнусь с хозяином.
[00:21:45] И
[00:21:46] с другой стороны, если
[00:21:48] собака с ошейником что-то делает не то,
[00:21:51] то я знаю, кому предъявить претензии,
[00:21:54] то я знаю, кто за это будет отвечать. Кто за это будет отвечать? Собака?
[00:21:59] Нет, они ищут. Кто, чья собака? Мы видим, что она чья-то, потому что у нее есть ошейник.
[00:22:04] И тогда, пожалуйста, попробуйте претензии предъявить,
[00:22:07] Кришне.
[00:22:09] Итак,
[00:22:14] бхакти это как чистая субстанция.
[00:22:17] И когда живое существо стремится к этой независимости
[00:22:20] из-за того, что оно завидует Кришне, позавидовало или пытается попробовать,
[00:22:25] это и есть такое. Нельзя думать, что это такая зависть, как наша зависть, материальная.
[00:22:30] Это трансцендентальная зависть.
[00:22:33] Шастраха её описывает как трансцендентальную
[00:22:35] зависть. То есть она имеет
[00:22:38] духовную природу, эта зависть.
[00:22:41] Попробовать.
[00:22:43] Как человек
[00:22:44] видит, как люди веселятся,
[00:22:46] представим, или что-то такое.
[00:22:51] И он говорит, почему они такие веселые? Все говорят, да потому что они выпили.
[00:22:55] И человек думает: тоже, что ли, попробовать?
[00:22:58] Почему?
[00:22:59] Чему он позавидовал?
[00:23:01] Он не вину позавидовал, а чему?
[00:23:04] Что они веселятся,
[00:23:05] они наслаждаются,
[00:23:07] они испытывают какое-то большее счастье, чем я.
[00:23:10] И он думает: Надо попробовать вино.
[00:23:13] На самом деле он привязан к наслаждениям, он привязан к этому счастью,
[00:23:18] которое он видит, наблюдает, созерцает,
[00:23:21] и он хочет его испытать. Но проводником к этому счастью становится что?
[00:23:25] Вино, одурманивающее
[00:23:27] какое-то средство.
[00:23:29] Или деньги проводником становятся,
[00:23:32] или
[00:23:33] женщина становится проводником к какому-то определенному ощущению,
[00:23:38] или дети становятся проводником.
[00:23:41] Что угодно может стать проводником к этому
[00:23:44] счастью. А что мы называем счастьем?
[00:23:46] Ощущение.
[00:23:49] Через
[00:23:54] какой объект мы получаем эти ощущения?
[00:23:57] Через ум.
[00:23:58] Через ум, в уме функция ума
[00:24:02] желать, ощущать и мыслить.
[00:24:06] Желать, ощущать и мыслить. Что же мы желаем? Мы желаем
[00:24:10] приятных
[00:24:11] ощущений.
[00:24:14] И для этого мыслим,
[00:24:16] где мы можем эти приятные ощущения получить.
[00:24:20] Где и каким образом
[00:24:23] мы можем получить
[00:24:24] эти ощущения.
[00:24:26] Через какие объекты, в каких местах, в какое время и каким образом
[00:24:31] мы начинаем мыслить.
[00:24:33] И так эти основные три функции начинают
[00:24:36] заполнять наш ум.
[00:24:38] Наш ум
[00:24:40] полностью погружен в эти три
[00:24:42] вещи.
[00:24:43] Мы постоянно думаем, где бы и что,
[00:24:46] и как бы,
[00:24:48] каким способом, где, в какое время
[00:24:51] и чем бы наслаждаться.
[00:24:56] Мы желаем наслаждаться,
[00:24:58] это первая функция ума, желание. Желание порождает это мышление.
[00:25:03] Это мышление вынуждает живое существо прибегнуть к действию какому-то,
[00:25:07] и в результате
[00:25:08] оно будет либо наслаждаться,
[00:25:10] либо что?
[00:25:12] Страдать.
[00:25:13] Либо оно будет наслаждаться,
[00:25:15] а в конце концов реакция.
[00:25:18] Дальше, что за наслаждением стоит?
[00:25:20] И в шастрах описывается, что за чувственными наслаждениями,
[00:25:25] которые
[00:25:26] получают живое существо неправильным образом
[00:25:30] скрыты, что? Страдания.
[00:25:32] Но, говорится в Бхагаватам,
[00:25:34] что даже
[00:25:35] за регламентированными
[00:25:37] чувствами наслаждениями
[00:25:39] также скрывается
[00:25:41] страдание.
[00:25:44] Если
[00:25:45] эти регламентированные
[00:25:46] чувственные наслаждения
[00:25:49] не связаны и не связывают живое существо
[00:25:53] с Кришной,
[00:25:54] с Богом. Поэтому Прабхупада говорит: повторять святое имя это наслаждение,
[00:25:59] вкушать прасад это наслаждение,
[00:26:01] слушать об играх Кришны это наслаждение,
[00:26:03] касаться
[00:26:05] лбом стоп преданных это наслаждение,
[00:26:08] вдыхать аромат Туласи это чувственное наслаждение,
[00:26:12] слушать
[00:26:13] наставление духовного учителя это наслаждение,
[00:26:17] Танцевать на киртане это вообще маха наслаждение и так далее.
[00:26:22] Все это чувственные наслаждения,
[00:26:25] за которые живое существо не будет получать страдания.
[00:26:31] Более того,
[00:26:33] за такой вид чувственных наслаждений живое существо
[00:26:37] будет получать прогресс,
[00:26:38] то есть еще большее наслаждение.
[00:26:40] Тот,
[00:26:41] кто наслаждается
[00:26:43] сладостью святого имени, формы,
[00:26:45] качествами и деяниями
[00:26:47] Господа,
[00:26:48] он и есть кто?
[00:26:50] Преданный,
[00:26:52] потому что он наслаждается именно этим. И Прабхупада сравнивает
[00:26:55] этот пример, который дает Рупу Госвами.
[00:26:58] Свинья,
[00:27:00] она чем наслаждается?
[00:27:02] И он приводит пример апельсинами или испражнениями?
[00:27:07] Таким образом мы думаем, что Кришна, когда он говорит, что ты получишь все виды чувственных наслаждений,
[00:27:14] свиней рождается сразу
[00:27:18] Ёкарный
[00:27:19] Бабай.
[00:27:23] Это ж бхакти ёлки самый мощный процесс чувственных наслаждений.
[00:27:28] Ёккарны
[00:27:29] бабай это же значит, если
[00:27:31] я буду повторять
[00:27:33] маха-мантру,
[00:27:34] ходить в храм и всё остальное,
[00:27:36] то несомненно
[00:27:38] у меня будет
[00:27:40] сейчас у меня мало испражнений.
[00:27:42] Мне привалит полно вчера я рассказывал вам, как целый
[00:27:46] тюрбан,
[00:27:50] чтобы вообще не было, потому что только один тюрбан, а теперь полный тюрбан, и ещё все мои последователи принесут мне это.
[00:27:57] Что же они принесли?
[00:27:59] Испражнение.
[00:28:00] Испражнение.
[00:28:02] И Живое существо точно так же думает, что от этой деятельности
[00:28:06] я должен получить
[00:28:08] чувственные наслаждения.
[00:28:10] Именно от этой деятельности я должен получить какие чувственные наслаждения?
[00:28:14] И мы говорили, чем же живое существо здесь наслаждается?
[00:28:18] Половыми отношениями,
[00:28:20] одурманивающими
[00:28:21] средствами,
[00:28:22] всевозможными видами азарта, поэтому это кино,
[00:28:27] театры,
[00:28:29] ярмарки,
[00:28:30] какие-то
[00:28:32] демонстрации
[00:28:33] всевозможные,
[00:28:36] какие-то витрины, рекламы и все остальное.
[00:28:38] Все это виды азарта, говорится.
[00:28:41] Спортивные
[00:28:42] залы,
[00:28:43] шейпинги,
[00:28:44] какие-то там аэробики,
[00:28:46] культуризм,
[00:28:49] спортивные
[00:28:49] состязания,
[00:28:51] всё
[00:28:52] это
[00:28:53] азарт.
[00:28:55] Прабхупада в Багголах раскрывает,
[00:28:57] он говорит, азартные игры нужно понимать как посещение спортзалов, кинотеатров,
[00:29:01] театров
[00:29:02] и так далее, увеселительных всевозможных мероприятий.
[00:29:06] Все это является нарушением четвертого регулирующего принципа.
[00:29:10] И Прабхупада говорит по большому счету.
[00:29:13] Это по большому счету, но по маленькому счету
[00:29:17] не играйте в казино,
[00:29:20] не играйте в карты на деньги, играйте на нос или на уши.
[00:29:24] Это по маленькому счету, но это также виды азарта.
[00:29:28] Совершайте гимнастику,
[00:29:30] хатха-йогу
[00:29:34] это по маленькому счету. Хатха-йога это маленький счет.
[00:29:37] Но если по большому счету, то вы также начинаете
[00:29:41] вовлекаться
[00:29:42] в телесную концепцию, в телесную концепцию.
[00:29:45] И когда живое существо
[00:29:48] не понимает, что усиливает телесную концепцию,
[00:29:51] вместе с усилением телесной концепции усиливается что?
[00:29:56] Нет.
[00:29:58] Невежество
[00:29:59] усиливает
[00:30:00] ложную концепцию. И эта
[00:30:02] ложная концепция или усиление
[00:30:04] концепции я тела это есть ложное эго.
[00:30:07] Ложное эго что усиливает?
[00:30:09] Материальное желание.
[00:30:11] Вот что. Поэтому, чем больше эгоизма в человеке, тем более он устремлен к материальному счастью.
[00:30:18] Больше думает об этих всяких стиральных машинах, комбайнах, комфорте.
[00:30:23] Он тогда готов пренебречь всеми чувствами, всеми
[00:30:27] отношениями
[00:30:28] ради комфорта своего тела
[00:30:31] грубого и
[00:30:32] тонкого.
[00:30:33] Это
[00:30:34] означает, что человек в большем невежестве находится.
[00:30:38] Результатом его невежества это усиление его ложного эго. И в результате усиления его ложного эго такое сильное стремление к комфортной жизни, к комфортабельной жизни.
[00:30:47] И говорится, когда человек ложное эго усиливается,
[00:30:50] то
[00:30:51] об этом человеке говорят, в нем нет ни правды.
[00:30:55] Следующее, что кто помнит?
[00:30:59] Кто помнит?
[00:31:00] Нет,
[00:31:02] нет,
[00:31:04] правильно.
[00:31:05] В нем нет ни правды, ни чистоты,
[00:31:08] ни достойного
[00:31:10] поведения.
[00:31:12] Вот в чем суть вся.
[00:31:14] Откуда же рождается наше недостойное поведение? Почему мы нечистые и преданные?
[00:31:20] И почему мы что?
[00:31:25] Лживые,
[00:31:26] всё время обманываем,
[00:31:28] потому что мы
[00:31:30] усилили своё ложное эго, мы в большей степени стремимся удовлетворить своё тело.
[00:31:37] И когда живое существо имеет такую сильную концепцию удовлетворить своё тело, свои потребности, тогда оно склонно
[00:31:44] находить удовольствие
[00:31:45] в сексе,
[00:31:46] в одурманивающих
[00:31:47] средствах,
[00:31:48] во всевозможных видах азарта. И, несомненно,
[00:31:52] чтобы всё это
[00:31:53] получать, ему нужен определённый вид пищи,
[00:31:58] продуктов,
[00:31:59] которые дают определённые виды
[00:32:02] эмоций,
[00:32:04] потому что язык связан с чем? С умом и
[00:32:07] гениталиями.
[00:32:09] Таким образом человек
[00:32:10] питается определенным образом для того, чтобы достигнуть этих ощущений.
[00:32:15] Это формирует
[00:32:16] ощущения. Прабхупада говорит, что на языке свиньи есть определенные пупырышки такие, как и у нас,
[00:32:22] У любого на языке есть эти сосочки,
[00:32:25] которые дают что?
[00:32:27] Разные ощущения, вкус,
[00:32:30] разные ощущения
[00:32:31] ума.
[00:32:34] Язык напрямую связан с умом и гениталиями.
[00:32:37] Он не только дает ощущения, он еще говорит.
[00:32:41] Таким по
[00:32:43] речи Прабхупада говорит, можно понять, что у человека и в уме, и что у него где?
[00:32:48] В гениталиях.
[00:32:50] Язык отражает эти факторы,
[00:32:54] эти факторы язык отражает.
[00:32:57] По его вкусам можно понять, что у него в уме, и также что у него где? В деталях.
[00:33:02] По его речам можно понять,
[00:33:04] что в его уме, что за это ум, какое ложное эго и как он использует свои гениталии.
[00:33:12] В итоге, это как Минздрав предупреждает в итоге красивая пачка, красивые сигареты.
[00:33:19] Не знаю, насколько приятен дым, дым очень неприятен.
[00:33:25] И Минздрав предупреждает.
[00:33:27] Точно так же язык,
[00:33:29] Может быть, очень вкусно, очень
[00:33:31] хочется сказать, что-то ляпнуть, но Минздрав предупреждает,
[00:33:36] что это всё приведёт к проблемам.
[00:33:43] Итак, живое существо, им кажется, что оно всё знает. Да, мы знаем про клеши, но
[00:33:48] вы знаете терминологию,
[00:33:50] не больше.
[00:33:52] Знать терминологию это как теоретическое
[00:33:55] знание,
[00:33:56] но знанием
[00:33:58] практическим
[00:34:00] это называется самореализация.
[00:34:02] Когда живое существо на самом деле применяет это знание панчи Клеш в своей собственной жизни, он видит, что усиливается
[00:34:09] ложное эго, он ощущает, что его начало тянуть к комфорту и так далее. Он устремляется
[00:34:15] к материальному счастью.
[00:34:17] Таким образом
[00:34:19] его бхакти прокисать начинает,
[00:34:21] превращается в гьяну.
[00:34:23] Если он дальше не использует никаких
[00:34:25] процессов, то есть не склоняется, не стремится к чистоте
[00:34:29] преданности. А в чём чистота преданности проявляется?
[00:34:32] В преданности Кришне, то есть не стремится удовлетворить Кришну, а пытается всё равно наслаждаться плодами своей деятельности,
[00:34:39] то Гьяна прокиснет до йоги.
[00:34:42] Если он все равно этого не понял, Йога превратится во что? В карму.
[00:34:47] А карма превратится если он
[00:34:49] во что?
[00:34:51] В ви карму, правильно.
[00:34:53] А ви карма
[00:34:54] превратится в итоге
[00:34:56] в угра карму.
[00:35:00] Его убьют, он где-то разобьется, заболеет какой-то смертельной болезнью, помрет
[00:35:05] или что-то с ним случится, в какой-то катастрофе,
[00:35:07] или что-то
[00:35:08] ужасное, ему отрежут ноги, короче говоря.
[00:35:16] Почему засмеялся?
[00:35:17] Ты вспомнил, да?
[00:35:19] Что?
[00:35:25] Итак, человек
[00:35:28] может знать это теоретически,
[00:35:30] но веры у него может не хватать в это. А иногда Арджуна
[00:35:35] говорит о состоянии гуны страсти. Он говорит, иногда человек и верит, и понимает, что это так, но
[00:35:42] не способен
[00:35:43] действовать таким образом.
[00:35:45] Он и знает, что это так, он даже грамма не сомневается, что это именно так и происходит, что именно с ним тоже так же будет.
[00:35:53] Но он не способен себя удержать. Почему? Таковы признаки гуны
[00:35:58] страсти.
[00:35:59] Таковы признаки гуны страсти. И поэтому Шлива Прабхупада говорит,
[00:36:03] что дисциплина и подчиненность
[00:36:06] как раз есть функция разума.
[00:36:09] Человек осознаёт, что я в гуне страсти, поэтому я должен что?
[00:36:13] Подчиняться.
[00:36:15] Подчиняться,
[00:36:16] потому что я в гуне страсти. Если я не буду подчиняться, что же говорить о людях в гуне невежества?
[00:36:22] В гуне страсти. Что же говорить о гуне страсти? Даже в гуне благости человек должен что?
[00:36:27] Подчиняться.
[00:36:29] И эта функция подчинения,
[00:36:31] что я не должен стремиться к независимости, я должен всегда зависеть, соблюдать в ней кадыши. Нет, женщины должны спрашивать разрешение, кто-то там так приятный спрашивает разрешение.
[00:36:40] Это не просто так, что везде спрашивают разрешение,
[00:36:43] а с какой стати вы будете контролировать нашу жизнь, кто такой ты, а? Кто ты такой? Что я у тебя должен спрашивать? Можно мне ехать куда-то пойти?
[00:36:51] Это рождается концепция ложного эго, потому что человек не понимает механизма, почему надо подчиняться?
[00:36:59] Потому что лучше пусть меня подчинят. Это вырабатывается и поэтому во всех религиозных
[00:37:05] практиках,
[00:37:05] во всех системах йоги движения,
[00:37:08] йога в статическом положении,
[00:37:10] йога в статике или йога в движении,
[00:37:13] что говорится? Человек
[00:37:15] должен быть послушником.
[00:37:17] Послушник, ученик это тот, кто слушается.
[00:37:22] Если он не слушается никакой речи о том, что он ученик, даже если он носит эту одежду,
[00:37:28] делает то же самое дело, но делает это по собственной прихоти,
[00:37:33] он не считается не послушником, неучим, он не упасака,
[00:37:37] не
[00:37:39] садхака,
[00:37:41] он не нарайана,
[00:37:43] параяна.
[00:37:44] Кто же он?
[00:37:47] Кто
[00:37:49] же Он такой?
[00:37:54] Материалист.
[00:37:56] Несомненно,
[00:37:57] Он материалист.
[00:37:59] А демоны кто?
[00:38:01] Материалисты.
[00:38:03] Это проявление демонической
[00:38:05] природы. Но люди могут проявлять ее по глупости, попадая под влияние в результате прошлой греховной деятельности и так далее.
[00:38:13] Поэтому функция Разума это постоянно контролировать что?
[00:38:18] Ум и чувства.
[00:38:19] Потому что ум, говорится,
[00:38:21] он заставляет Живое Существо выйти из поминовения.
[00:38:26] Почему? Потому что ум первая трансформация
[00:38:28] чего? Ложного эго. Именно ум вынуждает живое существо
[00:38:33] выйти из повиновения. Не разум, а ум.
[00:38:38] Почему не разум? Потому что разум очень слаб.
[00:38:43] Поэтому Кришна говорит:
[00:38:48] Читта, что такое читта?
[00:38:52] Есть ачитта.
[00:38:54] Чита это сознание.
[00:38:56] Буддхим ты должен осознавать, что нужно постоянно
[00:38:59] тренировать свой разум. То есть постоянно себя заставлять что делать?
[00:39:04] Подчиняться,
[00:39:05] слушаться.
[00:39:07] И ты должен это делать не слепо говорится, а из понимания.
[00:39:11] Почему я должен подчиняться?
[00:39:13] Потому что я в гуне
[00:39:15] страсти. Я все знаю, я понимаю, я в это верю. Но я пришел к выводу, я правдиво себе увидел себя, правду могу сказать,
[00:39:25] что я сам себя контролировать
[00:39:27] что?
[00:39:28] Не способен,
[00:39:30] потому что признаки гуны страсти выражаются неспособность,
[00:39:33] обуреваемой
[00:39:34] тысячью сотен желания
[00:39:36] и не поддающиеся контролю чувства.
[00:39:40] Мне ли не подчиняться?
[00:39:43] И поэтому говорится, что
[00:39:45] основой
[00:39:46] всего
[00:39:48] было как научить человека повиноваться
[00:39:51] воле духовного учителя и в итоге воле
[00:39:55] Господа.
[00:39:55] Повиноваться и поэтому в шастрах описывается
[00:39:59] глупые
[00:40:00] живые существа,
[00:40:01] вышедшие из повиновения
[00:40:03] Господа.
[00:40:05] То есть мы просто прекратили его что?
[00:40:08] Слушаться.
[00:40:10] И поэтому иногда люди не могут понять, почему я иногда человеку какому-то говорю Ты просто что?
[00:40:17] Слушайся.
[00:40:19] Что ум мне делает? Как? Я говорю: Ты просто слушайся и все.
[00:40:23] Просто слушайся.
[00:40:25] И человек, который не понимает
[00:40:28] этих тонкостей йоги,
[00:40:30] и вы не способны ему объяснить почему, потому что ум его еще слишком возбужден или наоборот слишком
[00:40:36] затемнен,
[00:40:36] то есть либо он в тамогуне, либо он находится в раджасе,
[00:40:40] человек не может понять этих тонкостей, то есть этой цепи, этого механизма,
[00:40:44] как все одно за другое цепляется.
[00:40:47] Как Кришна говорит, как бусины, нанизанные
[00:40:50] на нить.
[00:40:52] Как бусины, нанизанные на нить, какова связь этих всех вещей. Почему человеку говорят, тебе просто нужно подчиняться? Потому что сам ты
[00:40:59] не способен этого делать. И подчиняться кому-то,
[00:41:03] или тот, кто позволяет,
[00:41:05] что ему подчиняются,
[00:41:07] это на самом деле и есть особое что
[00:41:10] милость.
[00:41:11] Поэтому говорится, что человек может лишиться милости, его никто не хочет подчинять,
[00:41:16] никто не говорит ему, что ты должен делать, никто не узнает, почитаешь ты Джабу или как. Это ты предоставлен сам себе, потому что никто не хочет
[00:41:24] с тобой заниматься, потому что ты никому не хочешь подчиняться.
[00:41:28] Потому что если человек начинает действовать по собственной прихоти, то в Ангарск ездить, то ещё что-нибудь, то там распространять в супы.
[00:41:35] Если он никому это называется, что он действует независимо.
[00:41:40] Хочу приду, хочу не приду, хочу во столько, а у меня то он не подчиняется, он подчиняется своему уму.
[00:41:47] И в источнике вечного наслаждения говорится, что есть одно из проявлений демонического свойства это считать свой ум за кого?
[00:41:56] За гуру,
[00:41:59] за гуру.
[00:42:00] Потому что мы должны подчиняться гуру,
[00:42:03] и мы начинаем думать, что наш ум и есть наш
[00:42:06] Гуру.
[00:42:08] Что именно ум и мы своему уму начинаем подчиняться.
[00:42:12] Поэтому говорится:
[00:42:13] О, умствующие
[00:42:14] глупцы,
[00:42:15] блуждающие
[00:42:16] на колеснице своего ума по всей Вселенной, путешествующие на колеснице,
[00:42:21] подчиняющийся
[00:42:22] своему уму,
[00:42:23] ум должен подчиниться.
[00:42:25] Ум должен подчиниться,
[00:42:27] они уму должны подчиняться.
[00:42:29] И в этом процесс йоги состоит.
[00:42:32] Вот почему так важен процесс ученичества
[00:42:35] и учительства,
[00:42:37] что человека учат в чем мастерство?
[00:42:43] Да, я умею подчиняться. И здесь говорится,
[00:42:46] что человек, который подчинился воле духовного учителя и Кришны, находится под защитой какой энергии?
[00:42:53] Духовной энергии, и в этом секрет
[00:42:56] его успеха.
[00:42:58] Мы вчера об этом говорили.
[00:43:00] Вот в чем секрет успеха.
[00:43:02] Человек подчинился
[00:43:04] воле, зависит
[00:43:06] от воли,
[00:43:08] зависит от
[00:43:10] желаний духовного учителя.
[00:43:12] И
[00:43:13] поэтому мы говорили, что Прабхупада
[00:43:15] описывает, что человек, который разумен,
[00:43:18] понял, страдал в этом мире,
[00:43:20] испытал эти страдания. Кто-то с детства
[00:43:23] осознает эти страдания, кто-то
[00:43:26] в юности осознает эти страдания, кто-то
[00:43:30] в старости, но пусть человек осознал,
[00:43:32] что он не совершенен.
[00:43:34] Он увидел, что он не совершенен, что он постоянно ошибается, что он постоянно себя обманывает.
[00:43:41] Он стремится
[00:43:42] найти прибежище. Что значит найти прибежище?
[00:43:46] Подчиниться.
[00:43:47] Что означает, что я ищу прибежище?
[00:43:50] Это я ищу чего? Руководство.
[00:43:53] Какое руководство я ищу?
[00:43:56] Которое не совпадает с руководством моего
[00:43:59] ума.
[00:44:03] Не совпадает с моим умом.
[00:44:06] Глупый человек всегда ищет руководство, которое полностью совпадает
[00:44:11] с его умом, с его умом.
[00:44:15] И поэтому глупый человек, он ищет такое руководство, которое совпадает с его желаниями.
[00:44:20] Разумный человек понимает, что мои желания не дай бог мне такое руководство еще,
[00:44:26] не дай бог мне такого авторитета,
[00:44:28] я сам в таких проблемах, у меня столько раджится, еще он такой же, видимо,
[00:44:34] и тогда у меня проблемы.
[00:44:35] Нет, я ищу такого руководства, которое не позволяет мне,
[00:44:40] которое способно контролировать,
[00:44:42] и я хочу, чтобы меня взяли под контроль.
[00:44:46] Так думает живое существо, когда оно обладает знанием, поэтому мы принимаем шикшу.
[00:44:51] Для чего? Мы понимаем, мы хотим, что кому-то подчиняться,
[00:44:55] потому что подчиняться своему уму.
[00:44:58] Там Минздрав предупреждает уже.
[00:45:00] Будешь подчиняться своему красивому уму, у него очень красивая пачка, красивый фильтр у этого ума.
[00:45:06] Всё очень здорово.
[00:45:10] Но
[00:45:11] Шримад Бхагаватам предупреждает:
[00:45:13] Подчинение
[00:45:14] своему уму опасно
[00:45:17] для вашего здоровья.
[00:45:20] Опасно?
[00:45:21] Подчиняться своему собственному уму
[00:45:24] опасно для вашего здоровья.
[00:45:27] И тогда человек стремится получить шикшу,
[00:45:30] и он живет этой шикшей.
[00:45:32] Получается у него, не получается, он испытывает разные трудности,
[00:45:36] ошибается,
[00:45:38] но цель какова?
[00:45:41] Исполнить шикшу.
[00:45:44] Исполнить шикшу, цель такова. И когда человек так настроен, это и называется Анукулья Сева,
[00:45:50] что человек пытается исполнить эту шикшу, чтобы удовлетворить кого?
[00:45:54] Кришну.
[00:45:56] Он понимает, что удовлетворять себя или свой ум.
[00:45:59] Принимать за Кришну свой собственный ум?
[00:46:02] Нет.
[00:46:04] Принимать свой собственный ум за Гуру? Нет. Принимать собственный ум за продвинутого,
[00:46:09] преданного? Нет.
[00:46:11] О, у меня такой продвинутый ум, а поскольку это мой ум, то продвинутый кто?
[00:46:17] Я, несомненно.
[00:46:19] И поэтому такие люди никому не подчиняются,
[00:46:22] никому не подчиняются.
[00:46:24] Что же происходит?
[00:46:26] Почему они никому не подчиняются?
[00:46:29] И говорится, есть
[00:46:31] четыре причины.
[00:46:34] Первая причина
[00:46:36] джива паратхи.
[00:46:39] Вторая причина
[00:46:40] кто знает?
[00:46:47] Нама паратхи и так далее, и так далее. И в итоге говорится Бхакт-Йудха
[00:46:51] неправильное выполнение преданного служения
[00:46:55] приводит к тому, что человек не способен этого делать.
[00:46:58] То есть усиливается ложное эго, вместе с ложным эго усиливается
[00:47:04] желание
[00:47:05] мирского счастья.
[00:47:06] Желание мирского участия сразу
[00:47:09] выводит человека из равновесия.
[00:47:11] Он начинает
[00:47:12] испытывать симпатии
[00:47:15] и антипатии.
[00:47:17] Тут же выводится из равновесия человек. И для него есть друзья и есть кто
[00:47:22] Недруги враги.
[00:47:25] Он начинает делить все
[00:47:27] на своих и чужих, наши, не наши.
[00:47:30] Это происходит под влиянием усиления
[00:47:34] мирского
[00:47:35] чувственного наслаждения.
[00:47:37] Потому что, если человек ищет духовных ценностей,
[00:47:41] то врагами являются только некоторые категории.
[00:47:44] Говорится Мадхьяма Атхикари,
[00:47:46] сторонится тех, кто враждебно относится
[00:47:48] культу Бахти.
[00:47:51] Враждебно. И это тоже нужно понять, что есть Гьяни, есть Киоги и есть Карми.
[00:47:58] Есть
[00:47:59] демоничные живые существа, которые не хотят
[00:48:02] слышать даже ничего о культе бхакти,
[00:48:04] которые не принимают, что бхакти является
[00:48:07] сутью всего, что это и есть то молоко
[00:48:10] кшира.
[00:48:12] И поэтому именно Вишна возлежит, его называют кшира да кашаю Вишна, что именно Вишна находится где? Там, в молоке.
[00:48:21] В этом молоке.
[00:48:23] Но если оно прокисает,
[00:48:25] то есть подвергается невежеству,
[00:48:28] то оно постепенно превращается в гьяну,
[00:48:32] если еще оно больше подверглось невежеству, оно превращается в йогу,
[00:48:36] еще больше оно превращается в карму.
[00:48:40] Это мирская религиозность
[00:48:41] еще пока.
[00:48:44] Потом она превращается
[00:48:45] в полный материализм,
[00:48:47] это называется викарма,
[00:48:49] и потом она превращается во что?
[00:48:51] Адскую жизнь здесь,
[00:48:55] на самой низшей райской планете Земля.
[00:48:59] Она называется Бхаума Сварга. Сварга,
[00:49:01] что такое Сварга?
[00:49:03] Высшие планетарные системы. И наша Земля относится к Сваргам.
[00:49:09] Но в чем её
[00:49:10] суть? Что она самая низшая Сварга?
[00:49:14] Когда человек
[00:49:16] занимается викармой, то в итоге эта Сварга превращается в Адха,
[00:49:22] в Ад. Человек из этой райской планеты устраивает Адскую планету,
[00:49:27] Он сам своими действиями
[00:49:30] вынуждает себя жить как в
[00:49:33] аду.
[00:49:34] На
[00:49:36] сваргах никто не должен умирать раньше времени.
[00:49:40] Как говорится, люди в прошлых эпохах
[00:49:42] никогда не умирали от болезней или от чего-то другого.
[00:49:46] В юности там.
[00:49:48] Люди всегда все сто процентов доживали до чего?
[00:49:51] До старости. То есть отведено, допустим, в Двапара-югу
[00:49:55] было жить, допустим, тысячу лет. Они доживали до этих тысячу лет.
[00:49:59] Если было суждено сейчас Кали-югу жить до ста лет, то нужно жить до скольки? До ста лет.
[00:50:06] Почему же живое существо становится
[00:50:09] подверженным
[00:50:10] болезням,
[00:50:11] травмам, катастрофам?
[00:50:14] Это называется викарма.
[00:50:16] Викарма
[00:50:18] деятельность по собственной прихоти. Не подчиняясь даже на уровне кармы,
[00:50:22] Карма Канды человек может постепенно очищаться.
[00:50:26] Даже карма Канды. Но говорится,
[00:50:28] что он не способен вычиститься каким образом?
[00:50:33] Совершенным.
[00:50:34] То есть эта скверна будет опять прорастать.
[00:50:38] Вот почему говорится, что те, кто решили избавиться по-настоящему
[00:50:42] от последствий грехов, должны склонить свою голову, подчиниться
[00:50:46] воле
[00:50:47] Кришны. Подчиниться воле Кришны это означает подчиниться воле Его
[00:50:52] представителя.
[00:50:53] И представителем Кришны является кто?
[00:50:56] Гуру.
[00:50:57] Хочется, не хочется, чувство всегда против.
[00:51:00] И склонить голову заставляет только кто?
[00:51:04] БУДХИ ЙОГАМ УПАШРИТЙЯ
[00:51:06] МАЧИТАХ
[00:51:07] САТАТАМ БОВА.
[00:51:09] Голову склонять заставляет не чувство,
[00:51:12] потому что чувство симпатии может заставлять, а чувство симпатии
[00:51:17] склоняешь голову, чувство антипатии что? Не склоняешь голову. А будхи-йога
[00:51:22] это есть симпатия или есть антипатия, ты ее все равно что
[00:51:26] склоняешь,
[00:51:28] склоняешь.
[00:51:29] Почему?
[00:51:32] Потому что ты не ищешь
[00:51:34] материального,
[00:51:35] ничего материального.
[00:51:36] Поэтому
[00:51:38] друзья и враги появляются только тогда, когда мы сконцентрированы на каких целях?
[00:51:42] На материальных.
[00:51:45] Поэтому говорится, у преданного
[00:51:47] нету
[00:51:48] врагов.
[00:51:50] Кто-то может считать преданного своим врагом, но преданный никогда никого не считает своим врагом.
[00:51:57] И Прабхупада говорит, когда шастры говорят преданный,
[00:52:01] подразумевается какой преданный? Чистый преданный.
[00:52:04] Поэтому, если мы еще кого-то считаем своим врагом, это означает
[00:52:08] пусть их не так много,
[00:52:09] даже хотя бы один есть. У меня уже нет врагов, кто бы один остался.
[00:52:16] И Кришна объясняет Арджуне,
[00:52:19] Он говорит:
[00:52:22] Вожделение
[00:52:23] вечный
[00:52:26] враг живого существа.
[00:52:29] Вот враг
[00:52:30] где скрылся. Где же враг?
[00:52:33] Внутри.
[00:52:35] И он вынуждает живое существо
[00:52:38] постоянно действовать неправильным
[00:52:40] образом, потому что Он покрывает
[00:52:42] истинное знание Живого Существа.
[00:52:45] Хари Кришна.
[00:52:56] Поистине, путь, которым идут чистые, преданные, благонравные и наделенные всеми добродетелями
[00:53:02] самый светлый путь в материальном мире.
[00:53:04] Тот, кто следует этим путем, указанным в шастрах, не знает страха.
===== Комментарии =====