====== Путь бхакти-йоги по шастрам ======
> **Краткое содержание:** Лекция посвящена пути бхакти-йоги как самого светлого и безопасного способа духовного прогресса, указанного в шастрах. Автор опровергает заблуждение, что этот путь предназначен только для невежд или женщин; напротив, он был следован великими философами, такими как Госвами Брендавана и Чайтанья Махапрабху. В лекции объясняется различие между материальным и духовным счастьем, а также роль Кришны как источника истинного наслаждения. Подчеркивается, что чистое преданное служение (бхакти) приносит освобождение (мокшу), не требуя предварительной очистки от грехов. Любая гуна — будь то страсть или невежество — может быть преобразована в служение Кришне, если она направлена на него. Таким образом, преданность является ключом к очищению и достижению конечной цели.
description: Лекция ЛНД 6.1.17: путь бхакти-йоги по шастрам, светлый путь для чистых преданных, незнание страха, величайшие философы и сознание Кришны. Анализ Бхагавад-гиты и Шримад Бхагаватам.
keywords: Бхагавад-гита, Шримад Бхагаватам, Лакшми Нараяна Дас, бхакти-йога, сознание Кришны, духовное счастье, материальное счастье, гуны, Кришна, Прабхупада, освобождение
og-image: /lib/tpl/dokuwiki/images/photo_2026-03-16_22-08-34.jpg
===== Транскрипт =====
[00:00:15] Перевод стиха:
[00:00:18] Поистине,
[00:00:19] путь, которым идут чистые преданные,
[00:00:22] благонравные
[00:00:23] и наделенные всеми добродетелями
[00:00:26] самый светлый путь в материальном мире.
[00:00:29] Тот, кто следует этим путём, указанным в шастрах,
[00:00:33] не знает страха.
[00:00:36] Поистине,
[00:00:37] путь, которым идут чистые, преданные, благонравные и наделенные всеми благодетелями
[00:00:43] самый светлый путь в материальном мире.
[00:00:46] Тот, кто следует этим путём, указанным в Шастрах, не знает страха.
[00:00:52] Комментарий его Божественной Милости Шри Шри Мадаче Бхактив Данте Свами Прабхупады.
[00:01:04] Бытует неверное мнение, что путь Бхакти избирают те,
[00:01:17] или же недостаточно учен, чтобы философствовать на духовные темы.
[00:01:22] Маявади обычно заявляют, что путь бхакти предназначен для женщин и невежд,
[00:01:27] однако это утверждение
[00:01:28] безосновательно.
[00:01:30] Путем бхакти следовали величайшие философы
[00:01:33] Госвами Брендавана,
[00:01:35] Госпот Чайтанья Махапрабху,
[00:01:39] Романуджа Рая и многие другие. Все они истинные приверженцы бхакти.
[00:01:45] Каждый должен следовать их примеру, независимо от своего происхождения
[00:01:49] и образованности.
[00:01:59] Махаджжанами
[00:02:00] называют тех, кто в служении
[00:02:03] Богу,
[00:02:04] то я могу рассчитывать на счастье.
[00:02:08] Таким образом, существует два счастья одно называется духовное счастье, а другое
[00:02:13] материальное.
[00:02:14] Поэтому Прабхупада говорит, хотя эти имперсоналисты тоже садху,
[00:02:17] они знают о душе,
[00:02:19] они не знают конечной цели.
[00:02:23] Поэтому он говорит, что можно поставить под сомнение
[00:02:27] их духовный прогресс.
[00:02:29] Почему? Потому что их счастье остается каким?
[00:02:35] Материальным.
[00:02:37] Их счастье остается материальным, поскольку они так и не доходят
[00:02:42] до финального положения, до конечного.
[00:02:47] Это как
[00:02:48] Прабхупада приводит пример Солнца,
[00:02:51] солнечный свет,
[00:02:52] сама планета
[00:02:53] и то, что находится внутри планеты.
[00:02:57] Тот, кто знает, что находится внутри планеты, может понять,
[00:03:01] почему планета такой
[00:03:02] формы,
[00:03:03] саму планету понять и понять, почему она излучает какой-то свет.
[00:03:09] Таким образом внутри, что же внутри?
[00:03:13] Это внутренняя энергия.
[00:03:15] Откуда
[00:03:16] же берётся этот процесс свечения?
[00:03:19] Откуда берётся эта форма планеты?
[00:03:23] Эта внутренняя энергия называется энергией Хара.
[00:03:26] Внутренняя энергия или Йогамайя.
[00:03:29] Йогамайя это экспансия Хары.
[00:03:32] Хара
[00:03:33] трансформируется,
[00:03:34] происходит паринама, как описывается в Бхагаватам,
[00:03:37] трансформация
[00:03:38] энергий, наслаждение Кришны.
[00:03:40] Кришна наслаждается,
[00:03:42] и все мы также стремимся к наслаждению.
[00:03:44] Но мы не знаем, как наслаждаться,
[00:03:47] чем наслаждаться
[00:03:48] и что принесёт нам
[00:03:51] такой вид наслаждения
[00:03:53] в итоге.
[00:03:54] Мы просто не знаем, мы забыли об этом.
[00:03:58] А если и мы помним об этом, то мы не доверяем.
[00:04:01] Недоверие
[00:04:02] у нас существует,
[00:04:03] то есть нету веры, нету четкого знания,
[00:04:06] что же является
[00:04:08] истинным чувственным наслаждением и что же является счастьем.
[00:04:12] Поэтому Кришна говорит Арджуне, если ты
[00:04:15] пойдешь своим путем, впереди тебя ждут страдания и разочарования.
[00:04:20] Но если ты пойдешь моим путем, впереди тебя ждет процветающее
[00:04:24] государство,
[00:04:26] ты получишь все виды чувственных наслаждений
[00:04:29] и в конце жизни вернешься ко Мне. О каких видах чувственных наслаждений говорит Кришна?
[00:04:37] Как вы думаете?
[00:04:40] Что считает живое существо чувственным наслаждением?
[00:04:43] Как вы думаете?
[00:04:45] Употребление одурманивающих веществ,
[00:04:48] незаконные сексуальные связи,
[00:04:51] мясоедение
[00:04:52] и азартные игры.
[00:04:54] Живое существо пытается именно этим наслаждаться.
[00:04:57] И когда Кришна говорит Арджуне, ты получишь
[00:05:00] процветающее государство и испытаешь все виды чувственных наслаждений,
[00:05:05] то у человека, который далёк от понимания,
[00:05:07] у него сразу рождается: Ничего себе, я буду служить! И в итоге что я получил? Очень много секса,
[00:05:14] очень много мяса,
[00:05:16] очень много одурманивающих
[00:05:18] средств
[00:05:19] и получил что? Разновидности
[00:05:21] азарта
[00:05:22] кино, вино и домино.
[00:05:25] Прабхупада называет видами азарта посещение спортивных залов,
[00:05:29] дискотек,
[00:05:29] фильмов, то есть там даже где и не пьют, в общем-то театров и всевозможных увеселительных заведений.
[00:05:35] Времяпрепровождение.
[00:05:37] То есть то, что усиливает иллюзию живого существа. Что это означает? То, что
[00:05:43] вдохновляет человека
[00:05:45] еще в большей степени
[00:05:47] осознавать себя как
[00:05:49] тело.
[00:05:50] Спорт заставляет,
[00:05:52] вынуждает живое существо
[00:05:55] осознавать себя как
[00:05:57] тело.
[00:05:59] Каков же смысл спорта? В чем разница между искусством, йогой в движении, допустим, дханурведой
[00:06:06] и спортом?
[00:06:07] Спорт усиливает телесную концепцию,
[00:06:10] но когда человек знает конечную цель движения,
[00:06:14] он знает, что движение предназначено для чего?
[00:06:22] Для жизни.
[00:06:24] Свинья тоже двигается,
[00:06:27] черви двигаются.
[00:06:30] Движение,
[00:06:31] поэтому и говорится йога в движении.
[00:06:34] Для людей в гуне страсти предназначен метод, который называется йога в движении.
[00:06:39] То есть человек в гуне страсти, если он эти движения будет посвящать Кришне, то эти движения также свяжут с Кришной, как человека в гуне благости.
[00:06:48] Если
[00:06:51] человек в гуне невежества, также свяжет это
[00:06:54] с Кришной,
[00:06:56] как гнев
[00:06:59] и так далее разные вещи. Гнев это является проявлением гуны невежества,
[00:07:03] но даже он может быть связан с Кришной.
[00:07:06] И говорится, что гнев нужно занимать в служении Господу.
[00:07:12] И человек может связать это с Кришной, и тогда он достигает такого же результата.
[00:07:16] Как мы видим, что иногда люди не могут просто сидеть и повторять мантру, они ходят, двигаются, им нужно движение.
[00:07:24] И мы говорим: Вот это гуна страсти. Но любая гуна предназначена для служения Кришне.
[00:07:29] И поэтому в Шастрах говорится то, что Брамана достигает через жертвоприношение,
[00:07:33] Кшатре достигает через битву,
[00:07:35] защищая религиозные принципы того же самого результата.
[00:07:39] Как же Арджуна достиг
[00:07:41] высшей цели жизни просто убивая?
[00:07:44] Потому
[00:07:46] что он это посвятил Кришне.
[00:07:49] Он действовал под руководством Кришны, и Кришна занял его природу.
[00:07:54] Так же и у живого существа, у всех у нас, мы вчера это обсуждали, есть своя
[00:07:59] природа гуна карма.
[00:08:01] И если эта гуна карма будет занята в служении Богу, это называется дайва варна шрама дхарма.
[00:08:07] Дайва Варнашрамааа когда мы свою природу вовлекаем в служение Кришне.
[00:08:12] Постепенно человек очищается от всех грехов. И Прабхупада
[00:08:15] описывает в этом комментарии к стиху Сарбат Харман Паритья Джа, что есть многие
[00:08:20] недалекие
[00:08:20] люди, которые говорят, что нужно сначала очиститься, а потом предаться.
[00:08:24] Однако в этом стихе Кришна ясно говорит,
[00:08:28] что само живое существо не способно очиститься.
[00:08:32] Но это может сделать кто? Кришна. Если живое существо начинает
[00:08:37] действовать по указаниям Кришны, то это автоматически
[00:08:41] освобождает. Мокша слово означает освобождает.
[00:08:44] Мокша ишйами означает,
[00:08:48] что
[00:08:49] человек освобождается
[00:08:50] за свое прошлое.
[00:08:54] И ишйами означает
[00:08:57] прошлое, которое проявлено где?
[00:09:03] В настоящем.
[00:09:04] Закон кармы это
[00:09:06] прошлое, проявленное
[00:09:08] в настоящем.
[00:09:09] Настоящее это следствие прошлого и причина
[00:09:12] будущего.
[00:09:14] Таким образом, Кришна объясняет, и Прабхупада это объясняет в тексте, что нужно понять, что человек должен сначала предаться
[00:09:22] и только это его что?
[00:09:24] Очистит.
[00:09:25] Именно это его очистит, когда человек предается.
[00:09:28] Если человек думает, что сначала я очищусь, а потом предамся,
[00:09:32] он, несомненно, Прабхупада называет их термином, по крайней мере, в русском варианте. Недалекие люди.
[00:09:38] Даже
[00:09:40] в разговорной речи мы говорим такой недалекий товарищ.
[00:09:44] Недалёкий значит глупый,
[00:09:47] глупый, непонимающий
[00:09:51] этих тонкостей или даже может быть это не тонкости, а непонимающий смысла.
[00:09:57] Я не думаю, что это так тонко,
[00:09:59] что вы сначала кушаете таблетку и потом выздоравливаете.
[00:10:03] Или человек говорит: Нет, сначала я выздоровлю, а потом буду кушать таблетки.
[00:10:07] Я не думаю, что это такая большая тонкость, до которой так нужно тяжело додумываться,
[00:10:11] что я сначала
[00:10:13] испытаю
[00:10:14] ощущение сытости, а потом поем.
[00:10:17] Нет,
[00:10:18] ощущение сытости приходит, когда человек ест.
[00:10:22] Жажда устраняется, когда человек пьёт воду.
[00:10:26] Сначала он пьет воду, потом устраняется что? Жажда.
[00:10:30] Благодаря тому, что он пьет воду, жажда не устраняется сначала, до того, как он пьет воду.
[00:10:36] И Прабхупада говорит, это недалекие люди, это так элементарно понять.
[00:10:41] Почему же они этого не делают? Они просто не хотят предаваться Кришне.
[00:10:46] Почему они не хотят предаваться Кришне? Они хотят наслаждаться,
[00:10:50] они хотят очищения.
[00:10:52] Для чего?
[00:10:54] Да, для того, чтобы наслаждаться,
[00:10:57] для того, чтобы наслаждаться.
[00:10:59] И в следующем стихе
[00:11:01] как раз эта тема будет
[00:11:04] более-менее
[00:11:05] раскрыта,
[00:11:07] где
[00:11:08] дальше продолжается:
[00:11:10] Поистине путь, которым идут чистые преданные ой,
[00:11:14] следующий стих будет говорится:
[00:11:18] О царь кувшин, в котором хранилось вино, не
[00:11:22] отмоют даже воды всех рек,
[00:11:27] Так и не преданного не очистит никакие обряды и искупления грехов,
[00:11:32] как бревностно он их не совершал.
[00:11:35] Это
[00:11:37] могущество Бхакти
[00:11:39] описывается
[00:11:41] именно Весадевой
[00:11:43] Шриман Бхагаватам.
[00:11:45] Могущество Бхакти, поскольку
[00:11:49] этот процесс Бхакти-йоги
[00:11:51] практически остается
[00:11:52] тайным, секретным.
[00:11:55] Он остаётся тайным и секретным.
[00:11:57] Поэтому мы необычное положение занимаем также.
[00:12:01] Мы
[00:12:02] получили
[00:12:04] ответ на эти секреты, на эту тайну, что нужно сначала предаться,
[00:12:09] Именно эта преданность очищает
[00:12:11] живое существо автоматически.
[00:12:15] И здесь в Бхагаватам говорится, что человек, который привлёкся именем, качествами,
[00:12:20] формой, играми Господа,
[00:12:22] И из-за этого, что он привлечен этим, он склоняется,
[00:12:26] видя могущество Кришны, видя, что он достоин этого поклонения, и он
[00:12:31] склоняет свою голову перед Господом,
[00:12:34] даже не достигнув
[00:12:35] какой-то определенной
[00:12:37] чистоты
[00:12:38] или большой реализации,
[00:12:40] он автоматически освобождается
[00:12:42] от греховной
[00:12:43] деятельности, совершенной в прошлом,
[00:12:45] и должен приниматься как необычная личность.
[00:12:50] Вот что говорится в шастрах, в бхагаватам, еще
[00:12:53] дальше стих в стихе объясняется.
[00:12:57] Итак, бхактиль, говорится, оно главенствует
[00:13:00] над
[00:13:01] йогой,
[00:13:03] над гьяной и над кармой.
[00:13:06] Ни карма,
[00:13:08] ни йога и ни гьяна
[00:13:10] не находится даже в равенстве с бхакти, поскольку являются его вторичными
[00:13:16] производными энергиями,
[00:13:18] вторичными производными энергиями. Или как Шрила Прабхупада объясняет побочные эффекты,
[00:13:24] как молоко превращается в йогурт, в сметану, в масло, в сыр, во что-то еще.
[00:13:30] Но изначальным продуктом является что? Молоко.
[00:13:34] Молоко,
[00:13:35] и мы можем сказать, что йогурт это молоко, но йогурт
[00:13:41] или молоко
[00:13:42] это йогурт?
[00:13:44] Нет.
[00:13:46] Вот точно также бхакти.
[00:13:49] Бхакти,
[00:13:52] когда оно прокисает
[00:13:54] превращается
[00:13:56] в гьяну.
[00:13:57] Когда гьяна еще больше прокисает она превращается в йогу. Когда йога вообще доходит до творожного состояния
[00:14:05] появляется карма.
[00:14:08] Все это вроде бы производится
[00:14:11] процесс окисления происходит, то есть портится продукт,
[00:14:15] потому что продукты окисления,
[00:14:17] брожения,
[00:14:18] гниения и разложения относятся к какой гуне?
[00:14:22] Невежество.
[00:14:23] Так появляется невежество, которое называется авидья.
[00:14:27] Так чистая бхакти под влиянием невежества.
[00:14:30] А невежеством называется что?
[00:14:34] Стремление
[00:14:36] не любить Кришну.
[00:14:37] Я не хочу любить Кришну, я хочу любить что угодно, кого угодно, я хочу любить себя в итоге.
[00:14:43] Я хочу любить себя,
[00:14:45] я не хочу любить никакого Кришну, я очень люблю себя.
[00:14:49] Очень часто можно слышать эту концепцию, если человек не любит себя, как же он может полюбить Кришну?
[00:14:57] Так думают многие.
[00:14:59] И я очень часто слышу в лекциях, в книжках разных пишут
[00:15:03] об этом, преданные говорят об этом, очень любить себя. И когда ты очень сильно любишь себя, тогда ты способен полюбить
[00:15:12] окружающих и Бога.
[00:15:14] Однако, это тоже концепция недалеких людей.
[00:15:17] Говорится, что живое существо сначала наоборот должно научиться любить кого?
[00:15:23] Кришну.
[00:15:23] И тогда в связи с Кришной оно способно
[00:15:26] проявить ту же самую любовь к кому?
[00:15:29] К окружающим.
[00:15:32] Как живое существо, если оно любит сына и у сына появляется кошка.
[00:15:37] А вы не любите кошек, но очень любите сына.
[00:15:41] Если у сына есть кошка, которую вы очень любите,
[00:15:45] кошка каким образом становится любимой для вас? Конечно.
[00:15:52] И точно также Прабхупада говорит, чтобы объясниться любви
[00:15:56] хозяину,
[00:15:57] нужно полюбить
[00:16:00] его собаку.
[00:16:01] И здесь в предыдущем стихе говорится, что собакой Кришны является преданный,
[00:16:07] преданный, чистый преданный.
[00:16:10] Прабхупада всегда брал себя за кантималу и говорил: Это ошейник.
[00:16:14] А я собака,
[00:16:16] я собака Кришны. Это мой ошейник.
[00:16:19] Кантимала это ошейник.
[00:16:21] Вы видели, может быть,
[00:16:23] как
[00:16:24] животные собаки, кошки, если они с ошейником, люди их не трогают,
[00:16:29] особо камнями не забрасывают и так далее.
[00:16:34] На ошейнике что-то еще, бирка какая-нибудь бывает.
[00:16:37] Вот также
[00:16:39] маха майя говорится. Это Прабхупада объясняет,
[00:16:42] что майя она смотрит.
[00:16:46] Этот без ошейника, можно его шпынять, как угодно.
[00:16:49] Этот с ошейником он и, похоже, ошейнику не учей.
[00:16:53] Кришны.
[00:16:55] О, нет, я
[00:16:58] Кришна мой господин,
[00:16:59] я сама
[00:17:01] болонка Кришны,
[00:17:03] жучка.
[00:17:08] Каштанка.
[00:17:09] Я
[00:17:10] сама каштанка Кришны, я не буду кусать никого,
[00:17:13] я не буду кусать никого.
[00:17:15] Так Прабхупада объясняет, что майя она наслаждаться.
[00:17:20] Мы желаем наслаждаться,
[00:17:22] это первая функция ума, желания.
[00:17:24] Желание порождает это мышление.
[00:17:27] Это мышление вынуждает живое существо прибегнуть к действию какому-то,
[00:17:32] и в результате оно будет либо наслаждаться,
[00:17:35] либо что?
[00:17:36] Страдать.
[00:17:37] Либо оно будет наслаждаться,
[00:17:40] а в конце концов
[00:17:42] реакция. Дальше, что за наслаждением стоит?
[00:17:45] И в шастрах описывается, что за чувственными наслаждениями,
[00:17:49] которые
[00:17:50] получают живое существо неправильным образом,
[00:17:54] скрыты что? Страдания.
[00:17:56] Но, говорится в Бхагаватам,
[00:17:58] что даже
[00:18:00] за регламентированными
[00:18:02] чувственными
[00:18:02] наслаждениями
[00:18:03] также скрывается
[00:18:05] страдание.
[00:18:08] Если
[00:18:09] эти регламентированные
[00:18:10] чувственные наслаждения
[00:18:14] не связаны и не связывают живое существо
[00:18:18] Кришной,
[00:18:18] с Богом. Поэтому Прабхупада говорит: повторять святое имя это наслаждение,
[00:18:23] вкушать прасад это наслаждение,
[00:18:25] слушать об играх Кришны это наслаждение,
[00:18:28] касаться
[00:18:30] лбом стоп преданных это наслаждение,
[00:18:33] вдыхать аромат Туласи это чувственное наслаждение,
[00:18:36] слушать
[00:18:38] наставление духовного учителя это наслаждение,
[00:18:42] танцевать на киртане это вообще маха наслаждение и так далее.
[00:18:47] Все это чувственные наслаждения,
[00:18:49] за которые живое существо не будет получать что?
[00:18:53] Страдания.
[00:18:55] Более того,
[00:18:57] за такой вид чувственных наслаждений живое существо
[00:19:01] будет получать прогресс, то есть еще большее наслаждение.
[00:19:05] Тот,
[00:19:06] кто наслаждается
[00:19:07] сладостью святого имени, формы,
[00:19:10] качествами и деяниями
[00:19:12] Господа,
[00:19:13] он и есть кто?
[00:19:14] Преданный,
[00:19:16] потому что Он наслаждается именно этим. И Прабхупада сравнивает
[00:19:20] этот пример, который дает свинья,
[00:19:24] она чем наслаждается?
[00:19:26] И Он приводит пример апельсинами
[00:19:28] или испражнениями.
[00:19:31] Таким образом мы думаем, что Кришна, когда он говорит, что ты получишь все виды чувственных наслаждений,
[00:19:38] свиньи рождается сразу
[00:19:42] ёкарный
[00:19:43] бабай.
[00:19:47] Это ж бхакти ёлки самый мощный процесс чувственных наслаждений.
[00:19:52] Ёкарны
[00:19:53] Бабай это же значит,
[00:19:55] если я буду повторять
[00:19:57] маха мантру, ходить в храм и все остальное,
[00:20:01] то, несомненно,
[00:20:05] сейчас у меня мало испражнений,
[00:20:07] мне привалит пол, вчера я рассказывал вам, как целый
[00:20:11] тюрбан,
[00:20:14] чтобы вообще не было, был только один тюрбан, а теперь полный тюрбан, и ещё все мои последователи принесут мне это.
[00:20:21] Что же они принесли?
[00:20:23] Испражнения.
[00:20:27] И Живое существо точно так же думает, что от этой деятельности
[00:20:30] я должен получить
[00:20:32] чувственные наслаждения.
[00:20:35] Именно от этой деятельности я должен получить какие чувственные наслаждения?
[00:20:39] И мы говорили, чем же живое существо здесь наслаждается?
[00:20:43] Половыми отношениями,
[00:20:44] одурманящими
[00:20:45] средствами, всевозможными
[00:20:47] видами азарта, поэтому это кино
[00:20:49] везде, там это какие-то
[00:20:52] театры,
[00:20:54] ярмарки,
[00:20:55] какие-то
[00:20:57] демонстрации
[00:20:58] всевозможные,
[00:20:59] мод, какие-то
[00:21:00] витрины, рекламы и все остальное.
[00:21:03] Все это виды азарта, говорится.
[00:21:05] Спортивные
[00:21:06] залы,
[00:21:07] шейпинги,
[00:21:09] какие-то там аэробики,
[00:21:11] культуризм,
[00:21:13] спортивные
[00:21:14] состязания,
[00:21:15] все-все-все-все-все
[00:21:17] это
[00:21:18] азарт.
[00:21:19] Прабхупада в Баггоа там раскрывает,
[00:21:21] он говорит, азартные игры нужно понимать как посещение спортзалов, кинотеатров, театров
[00:21:27] и так далее, увеселительных всевозможных мероприятий.
[00:21:31] Всё это является нарушением четвёртого регулирующего принципа.
[00:21:34] И Прабхупада говорит, по большому счету.
[00:21:37] Это по большому счету, но по маленькому счету
[00:21:41] не играйте в казино,
[00:21:44] не играйте в карты, на деньги, играйте на нос или на уши,
[00:21:48] это по маленькому счету, но это также виды азарта.
[00:21:52] Совершайте гимнастику,
[00:21:55] хатха-йогу
[00:21:58] это по маленькому счету. Хатха-йога это маленький счет,
[00:22:02] Но если по большому счету, то вы также начинаете вовлекаться
[00:22:07] в телесную концепцию, в телесную концепцию.
[00:22:10] И когда живое существо
[00:22:12] не понимает, что усиливает телесную концепцию,
[00:22:15] вместе с усилением телесной концепции усиливается что?
[00:22:21] Нет,
[00:22:22] невежество
[00:22:23] усиливает
[00:22:24] ложную концепцию, и эта
[00:22:26] ложная концепция или усиление концепции я тела это есть ложное эго.
[00:22:31] Ложное эго что усиливает?
[00:22:34] Материальное желание.
[00:22:36] Вот что. Поэтому, чем больше эгоизма в человеке, тем более он устремлен к материальному счастью,
[00:22:42] больше думает об этих всяких стиральных машинах, комбайнах, комфорте,
[00:22:47] он тогда готов пренебречь всеми чувствами, всеми
[00:22:51] отношениями
[00:22:52] ради комфорта своего тела,
[00:22:55] грубого и
[00:22:56] тонкого.
[00:22:58] Это означает, что человек в большем невежестве находится. Результатом его невежества это усиление его ложного эго. И в результате усиления его ложного эго такое сильное стремление к комфортной жизни, комфортабельной
[00:23:11] жизни.
[00:23:11] И говорится, когда человек ложное эго усиливается,
[00:23:15] то об
[00:23:16] этом человеке говорят в нем нет ни правды.
[00:23:19] Следующее, что кто помнит?
[00:23:23] Кто помнит?
[00:23:25] Нет,
[00:23:27] нет,
[00:23:29] правильно, в Нем нет ни правды, ни чистоты,
[00:23:32] ни достойного
[00:23:34] поведения.
[00:23:36] Вот в чем суть вся.
[00:23:39] Откуда же рождается наше недостойное
[00:23:41] поведение? А почему мы нечистые,
[00:23:43] преданные?
[00:23:45] И почему мы что?
[00:23:49] Лживые,
[00:23:51] все время обманываем,
[00:23:53] потому что мы
[00:23:55] усилили свое ложное эго, мы в большей степени стремимся удовлетворить свое тело.
[00:24:01] И когда живое существо имеет такую сильную концепцию удовлетворить своё тело, свои потребности, тогда оно склонно
[00:24:08] находить удовольствие
[00:24:10] в сексе,
[00:24:11] в одурманивающих
[00:24:12] средствах,
[00:24:13] во всевозможных видах азарта. И, несомненно,
[00:24:16] чтобы всё это
[00:24:18] получать, ему нужен определённый вид пищи,
[00:24:23] продуктов,
[00:24:24] которые дают определённые виды
[00:24:27] эмоций,
[00:24:28] потому что язык связан с чем? С умом и
[00:24:32] гениталиями.
[00:24:33] Таким образом человек
[00:24:35] питается определенным образом для того, чтобы достигнуть этих ощущений.
[00:24:39] Это формирует ощущения. Прабхупада говорит, что на языке свиньи есть определённые пупырышки такие, как и у нас.
[00:24:47] У любого на языке есть эти сосочки,
[00:24:49] которые дают что?
[00:24:52] Разные ощущения, вкус,
[00:24:54] разные ощущения
[00:24:56] ума.
[00:24:58] Язык напрямую связан с умом и гениталиями.
[00:25:01] Он не только дает ощущения, он еще говорит.
[00:25:05] Все, что таким образом по речи Прабхупада говорит, можно понять, что у человека и в уме, и что у него где?
[00:25:12] В гениталиях.
[00:25:14] Язык отражает эти факторы,
[00:25:18] эти факторы язык отражает.
[00:25:21] По его вкусам можно понять, что у него в уме, и также что у него где в деталях.
[00:25:26] По его речам можно понять,
[00:25:29] что у него в уме, что за это ум, какое ложное эго, и как
[00:25:34] он использует свои гениталии.
[00:25:36] В итоге
[00:25:37] это как Минздрав предупреждает в итоге красивая
[00:25:41] пачка, красивые сигареты.
[00:25:44] Не знаю, насколько приятен дым дым очень неприятен.
[00:25:49] И Минздрав предупреждает.
[00:25:51] Точно так же язык.
[00:25:53] Может быть, очень вкусно, очень хочется сказать, что-то ляпнуть, но Минздрав предупреждает,
[00:26:01] что это все приведет к проблемам.
[00:26:04] Итак,
[00:26:08] живое существо, им кажется, что оно всё знает. Да, мы знаем про Клеша, да, мы уже всё знаем. Вы знаете терминологию,
[00:26:15] не больше.
[00:26:16] Знать терминологию это как теоретическое
[00:26:19] знание,
[00:26:21] но знанием
[00:26:22] практическим
[00:26:24] это называется самореализация.
[00:26:26] Когда живое существо на самом деле применяет это знание панчи Клеш в своей собственной жизни, Он видит, что усиливается
[00:26:34] ложное эго, он ощущает, что его начало тянуть к комфорту и так далее. Он устремляется
[00:26:40] к материальному счастью.
[00:26:42] Таким образом
[00:26:43] его бхакти прокисать начинает,
[00:26:46] превращается в гьяну. Если он дальше не использует никаких
[00:26:50] процессов, то есть не склоняется, не стремится к чистоте
[00:26:54] преданности. А в чём чистота преданности проявляется? В преданности Кришни. То есть не стремится удовлетворить Кришну, а пытается все равно наслаждаться плодами своей деятельности, то Гьяна прокиснет до йоги.
[00:27:06] Если он все равно этого не понял, йога превратится во что? В карму.
[00:27:11] А карма превратится, если он
[00:27:14] во что?
[00:27:15] В викарму, правильно.
[00:27:17] А викарма
[00:27:18] превратится в итоге
[00:27:21] в угрокарму.
[00:27:24] Его убьют, он где-то разобьется,
[00:27:26] заболеет какой-то смертельной болезнью, помрет
[00:27:29] или что-то с ним случится, какой-то катастрофе,
[00:27:32] или что-то
[00:27:33] ужасное, ему отрежут ноги, короче говоря.
[00:27:40] Почему засмеялся?
[00:27:42] Ты вспомнил, да?
[00:27:44] Что это?
[00:27:49] Итак, человек
[00:27:53] может знать это теоретически,
[00:27:55] но веры у него может не хватать в это. А иногда Арджуна
[00:28:00] говорит о состоянии гуны страсти. Он говорит, иногда человек и верит, и понимает, что это так, но
[00:28:06] не способен
[00:28:08] действовать таким образом.
[00:28:10] Он и знает, что это так, он даже грамма не сомневается, что это именно так и происходит, что именно с ним тоже так же будет.
[00:28:18] Но он не способен себя удержать. Почему? Таковы признаки гуны
[00:28:22] страсти.
[00:28:23] Таковы признаки гуны страсти. И поэтому Шлива Прабхупада говорит,
[00:28:28] что дисциплина и подчиненность
[00:28:30] как раз есть функция разума,
[00:28:33] что человек осознает, что я в гуне страсти, поэтому я должен что?
[00:28:37] Подчиняться.
[00:28:39] Подчиняться,
[00:28:40] потому что я в гуне страсти. Если я не буду подчиняться, что же говорить о людях в гуне невежества?
[00:28:46] В гуне страсти. Что же говорить о гуне страсти? Даже в гуне благости человек должен что?
[00:28:51] Подчиняться.
[00:28:54] И эта функция подчинения, что я не должен стремиться к независимости, я должен всегда зависеть, соблюдать в ней кадыши. Нет, женщины должны спрашивать разрешения,
[00:29:02] кто-то там так приятный спрашивает разрешения.
[00:29:04] Это не просто так, что везде спрашивают разрешения.
[00:29:07] А с какой стати вы будете контролировать нашу жизнь, кто такой ты, а? Кто ты такой? Что я у тебя должен спрашивать? Можно мне ехать куда-то пойти?
[00:29:16] Это рождается концепция ложного эго, потому что человек не понимает механизма, почему надо подчиняться.
[00:29:23] Потому что лучше пусть меня подчинят.
[00:29:26] Это вырабатывается и поэтому во всех религиозных
[00:29:29] практиках, во всех системах йоги движения,
[00:29:32] йога в статическом положении,
[00:29:35] йога в статике или йога в движении,
[00:29:38] что говорится? Человек
[00:29:40] должен быть послушником.
[00:29:42] Послушник, ученик это тот, кто слушается.
[00:29:46] Если он не слушается никакой речи о том, что он ученик, даже если он носит эту одежду,
[00:29:52] делает то же самое дело, но делает это по собственной прихоти,
[00:29:57] он не считается ни послушником,
[00:29:59] ни учителем, он не упасака,
[00:30:03] он не садхака,
[00:30:06] Он не Нарайана Парайана.
[00:30:09] Кто же Он?
[00:30:11] Кто
[00:30:14] же Он такой?
[00:30:19] Материалист.
[00:30:20] Несомненно он материалист,
[00:30:23] а демоны кто?
[00:30:25] Материалисты.
[00:30:28] Это проявление демонической
[00:30:30] но люди могут проявлять ее по глупости, попадая под влияние в результате прошлой греховной деятельности и так далее.
[00:30:38] Поэтому функция Разума это постоянно контролировать что?
[00:30:42] Ум и чувства. Потому что ум, говорится, он заставляет живое существо выйти из повиновения.
[00:30:50] Почему? Потому что ум первая трансформация чего? Ложного эго. Именно ум вынуждает живое существо
[00:30:57] выйти из повиновения.
[00:30:59] Не разум,
[00:31:00] а ум.
[00:31:02] Почему не разум? Потому что разум очень слаб,
[00:31:07] поэтому Кришна говорит: будхи йогама пашрит яма чита ксата тамбхава.
[00:31:12] Читта, что такое чита?
[00:31:17] Есть ачитта.
[00:31:19] Читта это сознание.
[00:31:20] Буддхим ты должен осознавать, что нужно постоянно
[00:31:23] тренировать свой разум. То есть постоянно себя заставлять, что делать?
[00:31:29] Подчиняться,
[00:31:30] слушаться.
[00:31:31] И ты должен это делать не слепо говорится, а из понимания.
[00:31:35] Почему я должен подчиняться?
[00:31:37] Потому что я в гуне
[00:31:39] страсти. Я все знаю, я понимаю, я в это верю. Но я пришел к выводу,
[00:31:45] я правдиво себе увидел себя, правду могу сказать,
[00:31:49] что я сам себя контролировать что?
[00:31:53] Не способен,
[00:31:54] потому что признаки гуны страсти выражаются неспособность,
[00:31:58] обуреваемой
[00:31:59] тысячью сотен желаний я и не поддающиеся
[00:32:02] контролю чувства.
[00:32:04] Мне ли не подчиняться?
[00:32:08] И поэтому говорится, что
[00:32:10] основой
[00:32:11] всего
[00:32:12] было как научить человека повиноваться
[00:32:15] воле духовного учителя и в итоге воле
[00:32:19] Господа.
[00:32:20] Повиноваться и поэтому в шастрах описывается
[00:32:23] глупые
[00:32:24] живые существа,
[00:32:26] вышедшие из повиновения Господа.
[00:32:30] То есть мы просто прекратили его что?
[00:32:32] Слушаться.
[00:32:34] И поэтому иногда люди не могут понять, почему я иногда человеку какому-то говорю: Ты просто что?
[00:32:42] Слушайся.
[00:32:43] Что ум не делает? Как? Я говорю: Ты просто слушайся и все.
[00:32:48] Просто слушайся.
[00:32:49] И человек, который не понимает
[00:32:52] этих тонкостей йоги,
[00:32:54] и вы не способны ему объяснить почему, потому что ум его еще слишком возбужден или наоборот слишком
[00:33:00] затемнен, то есть либо он в тамогуне, либо он находится в раджасе,
[00:33:04] человек не может понять этих тонкостей, то есть этой цепи, этого механизма,
[00:33:09] как все одно за другое цепляется.
[00:33:12] Как Кришна говорит, как бусины, нанизанные на нить.
[00:33:16] Как бусины, нанизанные на нить, какова связь этих всех вещей. Почему человеку говорят, что тебе просто нужно подчиняться? Потому что сам ты
[00:33:23] не способен этого делать. И подчиняться кому-то,
[00:33:27] или тот, кто позволяет,
[00:33:29] что ему подчиняются,
[00:33:31] это на самом деле и есть особое что
[00:33:34] милость.
[00:33:36] Поэтому говорится, что человек может лишиться милости, его никто не хочет подчинять,
[00:33:40] никто не говорит ему, что ты должен делать, никто не узнает, почитаешь ты Джабу или как. Это ты предоставлен сам себе, потому что никто не хочет
[00:33:48] тобой заниматься, потому что ты никому не хочешь подчиняться.
[00:33:53] Потому что если человек начинает действовать по собственной прихоти, то в Ангарск ездить, то еще что-нибудь, то там распространять в супы.
[00:33:59] Если он никому это называется, что он действует независимо.
[00:34:04] Хочу приду, хочу не приду, хочу во столько, а у меня он не подчиняется, он подчиняется своему уму.
[00:34:12] И в источнике вечного наслаждения говорится, что есть один из проявлений демонического
[00:34:17] свойства это считать свой ум за кого?
[00:34:21] За гуру.
[00:34:23] За гуру.
[00:34:25] Потому что мы должны подчиняться гуру,
[00:34:28] и мы начинаем думать, что наш ум и есть наш гуру.
[00:34:32] Что именно ум и мы своему уму начинаем подчиняться.
[00:34:36] Поэтому говорится:
[00:34:37] О, умствующие
[00:34:39] глупцы, блуждающие
[00:34:41] на колеснице своего ума по всей Вселенной, путешествующие на колеснице,
[00:34:45] подчиняющиеся
[00:34:46] своему уму.
[00:34:47] Ум должен подчиниться,
[00:34:52] не уму должны подчиняться.
[00:34:54] И в этом процесс йоги состоит.
[00:34:56] И вот почему так важен процесс ученичества
[00:35:00] и учительства,
[00:35:01] что человека учат в чем мастерство.
[00:35:07] Да, я умею подчиняться. И здесь говорится,
[00:35:10] что человек, который подчинился воле духовного учителя и Кришны, находится под защитой какой энергии?
[00:35:17] Духовной энергии, и в этом секрет
[00:35:20] его успеха.
[00:35:22] Мы вчера об этом говорили.
[00:35:24] Вот в чем секрет успеха.
[00:35:27] Человек подчинился
[00:35:28] воле, зависит
[00:35:30] от воли,
[00:35:32] зависит от
[00:35:34] желаний духовного учителя,
[00:35:36] зависимость.
[00:35:37] И поэтому мы говорили, что Прабхупада
[00:35:39] описывает, что человек, который разумен,
[00:35:42] понял,
[00:35:43] страдал в этом мире,
[00:35:44] испытал эти страдания.
[00:35:46] Кто-то с детства осознает эти страдания, кто-то
[00:35:50] в юности осознает эти страдания, кто-то
[00:35:54] в старости, но пусть человек осознал,
[00:35:57] что он не совершенен.
[00:35:58] Он увидел, что он не совершенен, что он постоянно ошибается, что он постоянно себя обманывает.
[00:36:05] Он стремится
[00:36:07] найти прибежище. Что значит найти прибежище?
[00:36:10] Подчиниться.
[00:36:11] Что означает, что я ищу прибежище?
[00:36:14] Это я ищу чего?
[00:36:16] Руководство.
[00:36:18] Какое руководство я ищу?
[00:36:20] Которое не совпадает с руководством моего
[00:36:23] ума.
[00:36:27] Не совпадает с моим умом это.
[00:36:30] И глупый человек всегда ищет руководство, которое полностью совпадает
[00:36:36] с его умом,
[00:36:37] с его умом.
[00:36:39] И поэтому глупый человек, он ищет такое руководство, которое совпадает с его желаниями.
[00:36:44] Разумный человек понимает, что мои желания, не дай бог мне такое руководство еще,
[00:36:50] не дай бог мне такого авторитета,
[00:36:53] я сам в таких проблемах, у меня столько раджится, еще он такой же, видимо,
[00:36:58] и тогда у меня проблемы.
[00:37:00] Нет, я ищу такого руководства, которое не позволяет мне,
[00:37:04] которое способно контролировать,
[00:37:06] и я хочу, чтобы меня взяли под контроль.
[00:37:10] Так думает Живое Существо, когда оно обладает знанием. Поэтому мы принимаем шикшу.
[00:37:15] Для чего? Мы понимаем, мы хотим кому-то подчиняться,
[00:37:19] потому что подчиняться своему уму
[00:37:22] Там Минздрав предупреждает уже.
[00:37:25] Будешь подчиняться своему красивому уму, у него очень красивая пачка, красивый фильтр у этого ума,
[00:37:31] всё очень здорово.
[00:37:34] Но
[00:37:35] Шримад Бхага в этом предупреждает:
[00:37:38] Подчинение своему уму опасно
[00:37:41] для вашего здоровья.
[00:37:44] Опасно?
[00:37:45] Подчиняться своему собственному уму
[00:37:48] опасно для вашего здоровья.
[00:37:52] И тогда человек стремится получить шикшу,
[00:37:54] и он живет этой шикшей.
[00:37:56] Получается у него, не получается, он испытывает разные трудности,
[00:38:01] ошибается,
[00:38:03] но цель какова?
[00:38:06] Исполнить шикшу,
[00:38:08] исполнить шикшу, цель такова. И когда человек так настроен, это и называется Анукулья
[00:38:14] Сева, что человек пытается исполнить эту шикшу, чтобы удовлетворить кого?
[00:38:19] Кришну.
[00:38:20] Он понимает, что удовлетворяет себя или свой ум.
[00:38:23] Принимать за Кришну свой собственный ум?
[00:38:26] Нет.
[00:38:28] Принимать свой собственный ум за гуру? Нет. Принимать собственный ум за продвинутого,
[00:38:34] преданного?
[00:38:35] Нет.
[00:38:36] О, у меня такой продвинутый ум, а поскольку это мой ум, то продвинутый кто?
[00:38:41] Я, несомненно.
[00:38:43] И поэтому такие люди никому не подчиняются,
[00:38:46] никому не подчиняются.
[00:38:49] Что же происходит?
[00:38:51] Почему они никому не подчиняются?
[00:38:53] И говорится, есть
[00:38:55] четыре причины.
[00:38:59] Первая причина
[00:39:01] джива паратхи.
[00:39:03] Вторая причина
[00:39:05] кто знает, где я?
[00:39:11] Нама паратхи и так далее, и так далее. И в итоге говорится бхакт-юдха
[00:39:16] неправильное выполнение преданного служения
[00:39:19] приводит к тому, что человек не способен этого делать.
[00:39:23] То есть усиливается ложное эго, вместе с ложным эго усиливается
[00:39:28] желание
[00:39:29] мирского счастья.
[00:39:31] Желание мирского участия сразу выводит человека из равновесия.
[00:39:35] Он начинает испытывать
[00:39:37] симпатии
[00:39:39] и антипатии.
[00:39:41] Тут же выводится из равновесия человек и для него есть друзья и есть кто
[00:39:46] недруги,
[00:39:47] враги.
[00:39:49] Он начинает делить все
[00:39:51] на своих и чужих, наши, не наши.
[00:39:55] Это происходит под влиянием усиления
[00:39:58] мирского
[00:40:00] чувственного наслаждения.
[00:40:01] Потому что если человек ищет духовных ценностей,
[00:40:05] то врагами являются только некоторые категории.
[00:40:08] Как говорится, Мадхьяма Атхикари,
[00:40:10] сторонится тех, кто враждебно относится
[00:40:13] культу бхакти,
[00:40:15] на материальных целях.
[00:40:19] Поэтому говорится, у преданного
[00:40:21] нету
[00:40:22] врагов.
[00:40:24] Кто-то может считать преданного своим врагом, но преданный никогда никого не считает своим врагом.
[00:40:31] И Прабхупада говорит, когда шастры говорят преданный,
[00:40:35] подразумевается какой преданный? Чистый преданный.
[00:40:38] Поэтому, если мы ещё кого-то считаем своим врагом, это означает
[00:40:41] пусть их не так много,
[00:40:43] даже хотя бы один есть. У меня уже нет врагов, только один остался.
[00:40:50] И Кришна объясняет Арджуне,
[00:40:53] он говорит:
[00:40:56] Вожделение,
[00:40:57] вечный
[00:40:59] враг
[00:41:00] живого существа.
[00:41:03] Вот враг,
[00:41:04] где скрылся.
[00:41:05] Где же враг?
[00:41:07] Внутри.
[00:41:09] И Он вынуждает Живое существо
[00:41:12] постоянно действовать неправильным
[00:41:14] образом, потому что Он покрывает
[00:41:16] истинное знание Живого существа.
[00:41:30] Поистине, путь, которым идут чистые, преданные, благонравные и наделенные всеми добродетелями
[00:41:35] самый светлый путь в материальном мире. Тот, кто следует этим путем, указанным в Шастрах, не знает страха.
===== Комментарии =====