====== Религиозные принципы и сострадание в Бхагаватам ======
> **Краткое содержание:** Лекция посвящена интерпретации стихов из Шримад-Бхагаватам, подчеркивающих истинные религиозные принципы: сострадание ко всем живым существам и радость от чужого блага. Автор объясняет, что религия определяется не внешними обрядами, а внутренним отношением — как вайшнава испытывает горе за чужую боль и радуется чужому успеху. Он противопоставляет поверхностное следование догмам (как у новичков) искреннему преданному служению. Упоминаются гуны материальной природы и три уровня сострадания: в гуне невежества (жалость), в гуне страсти и в гуне благости. Подчеркивается, что все живые существа — дети Бога, и нельзя лишать жизни животных ради человеческого благополучия. Лекция также затрагивает примеры из буддизма (ахимса) и христианства, чтобы показать универсальность этого принципа.
description: Лекция Лакшми Нараяна Даса о религиозных принципах, гуннах материальной природы и преданном служении по Шримад-Бхагаватам. Анализ сострадания, ненасилия и истинного благочестия.
keywords: Лакшми Нараяна Дас, Шримад Бхагаватам, гуны материальной природы, преданное служение, бхакти-йога, сострадание, ненасилие, ахимса, вайшнава, Бхагавад Гита
og-image: /lib/tpl/dokuwiki/images/photo_2026-03-16_22-08-34.jpg
===== Транскрипт =====
[00:00:04] Перевод стиха.
[00:00:07] По мнению людей, достойных,
[00:00:09] славящихся
[00:00:10] своим благочестием
[00:00:11] и великодушием,
[00:00:13] следовать вечным
[00:00:28] и великодушием,
[00:00:30] следовать вечным заповедям религии значит испытывать боль при виде чужих страданий и радоваться
[00:00:37] чужому счастью.
[00:00:39] Комментарий его божественной милости Шри Шри Мадаче
[00:00:53] Обычно принципы религии, которым следует человек, а также род его занятий, определяются типом его тела, созданного гуннами материальной природы.
[00:01:03] Однако в этом стихе речь идёт об истинных религиозных принципах
[00:01:07] испытывать боль при виде чужого горя и радоваться чужому
[00:01:11] счастью.
[00:01:12] Атмава цхарва бхуташу
[00:01:14] к чужому счастью и горю нужно относиться как к своему собственному.
[00:01:19] Именно на этом основан буддийский принцип ненасилия
[00:01:23] ахим са парама дхарма Нам
[00:01:26] плохо, когда другие
[00:01:30] причиняют нам страдания.
[00:01:31] Памятуя об этом, сами мы не должны причинить боль никому другому.
[00:01:36] Господь Будда явился с целью остановить неоправданное
[00:01:40] убийство животных и потому в своем учении назвал ненасилие
[00:01:44] главной заповедью
[00:01:46] религии.
[00:01:47] Невозможно, убивая животных, оставаться при этом религиозным человеком.
[00:01:52] Это верх лицемерия.
[00:01:54] Иисус Христос заповедовал:
[00:01:56] Не убий! Но
[00:01:58] лицемеры, выдающие себя за христиан,
[00:02:01] содержат тысячи боен! Этот стих изобличает
[00:02:05] такое двуличие.
[00:02:06] Мы должны разделять радости и горести других и никогда
[00:02:10] не отступать от этого принципа.
[00:02:12] К сожалению, в наше время так называемые филантроповы и гуманисты
[00:02:17] предлагают
[00:02:18] расплачиваться за человеческое счастье жизнями бедных животных.
[00:02:22] Однако данный стих предостерегает
[00:02:24] нас о следовании их советам.
[00:02:27] Здесь ясно сказано,
[00:02:28] что мы должны испытывать
[00:02:30] сострадание к каждому живому существу.
[00:02:33] Все они и люди, и животные, и растения
[00:02:36] дети Верховной Личности Бога.
[00:02:39] В Бхагавад Гите 14:4
[00:02:41] Господь Кришна говорит: сарвайоныщу
[00:02:44] камтея
[00:02:45] мартхиак
[00:02:46] самбхавантияха
[00:02:48] та самбрамамаха
[00:02:49] дхйонир
[00:02:50] ахам биджа прада пита.
[00:02:53] Знай же, о сын Кунти,
[00:02:55] что все виды жизни порождены
[00:02:58] материальной природой,
[00:02:59] а я Отец, дающий семя.
[00:03:03] Всевозможные формы жизни это просто внешние оболочки живых существ.
[00:03:07] В действительности же, каждое живое существо
[00:03:10] это вечная душа, неотъемлемая
[00:03:13] частица
[00:03:14] Бога.
[00:03:15] Поэтому не следует выделять один вид живых существ, пренебрегая остальными.
[00:03:21] Вайшнав
[00:03:22] видит частицу Господа в каждом. Сам Господь говорит в Бхагавад Гите 5:18
[00:03:27] и 18:54.
[00:03:39] ШИНАХА.
[00:03:41] Смиренные мудрецы,
[00:03:42] обладающие
[00:03:43] истинным знанием, одинаково смотрят на учёного и
[00:03:47] благовоспитанного
[00:03:48] брамана, корову, слона, собаку и собакоеда.
[00:04:04] Тот, кто находится в этом трансцендентальном
[00:04:07] состоянии,
[00:04:08] сразу постигает
[00:04:09] Верховный Брахман и исполняется
[00:04:12] радости.
[00:04:13] Он никогда
[00:04:15] не скорбит и ничего не жалеет.
[00:04:18] Он одинаково расположен ко всем живым существам.
[00:04:21] Достигнув этого состояния,
[00:04:23] человек обретает чистое, преданное служение мне.
[00:04:27] Поэтому только
[00:04:29] вайшнаву можно с полным правом назвать совершенным человеком, ибо он скорбит при виде чужого горя и радуется
[00:04:36] чужому счастью.
[00:04:38] Вайшнава
[00:04:39] называют Парадуккадуке
[00:04:41] Видя
[00:04:42] страдания погрязших в материализме
[00:04:44] обусловленных душ, он сам испытывает
[00:04:47] боль. Вот почему вайшнав неустанно проповедует сознание Кришны по всему миру.
[00:04:57] По мнению людей достойных,
[00:04:59] славящихся своим благочестием и великодушием,
[00:05:03] следовать вечным заповедям религии значит испытывать боль при виде чужих страданий и радоваться
[00:05:09] чужому счастью.
[00:05:14] Мы говорили с вами о
[00:05:20] разных уровнях преданного служения, и людей,
[00:05:24] занятых в преданном служении, о их мотивах,
[00:05:27] о их квалификациях,
[00:05:29] которые
[00:05:31] назывались садхикара.
[00:05:33] Итак, говорится, если человек произносит слова мудреца или слова писания, это не означает, что он стал мудрым.
[00:05:42] Человек должен реализовать
[00:05:44] то, что он повторяет или то, что он слышит.
[00:05:47] Поэтому мы с вами говорили, что новичок думает:
[00:05:50] нельзя пропустить ни одного приветствия
[00:05:52] божеств, но он не приветствовал ни разу еще его.
[00:05:56] Новичок или
[00:05:58] молодой, преданный,
[00:06:00] новоиспеченный,
[00:06:01] он
[00:06:02] встает Брахму Мухурту, но ни разу он не стал
[00:06:06] Мухурта Савад. Мухурта Савад это означает почитающий это время. Он ни разу с почтением не отнёсся к этому времени. Он отнёсся к этому как к страданию,
[00:06:15] что надо вставать всё равно, это благоприятно,
[00:06:18] карма очищается и так далее. Он ни разу на самом деле не ощутил
[00:06:22] важность
[00:06:23] и милость раннего подъёма, поэтому благоговения,
[00:06:27] почтения он не испытывает к этому времени.
[00:06:30] Более того, он всегда хочет где-то спрятаться, проспать или иногда встает, чтобы другие
[00:06:35] его не критиковали,
[00:06:37] просто встает, потому что надо вставать.
[00:06:39] Не испытывая этого состояния, которое называется картавья будхи,
[00:06:44] когда человек следует чему-то
[00:06:46] из чувства благодарности.
[00:06:51] Это называется преданное служение в гуне благости
[00:06:54] следовать чему-то из чувства благодарности.
[00:06:57] Мы видим, что таких людей практически нет.
[00:07:00] Едва ли один человек такой появляется, который что-то делает из чувства благодарности,
[00:07:05] который что-то делает из чувства сострадания,
[00:07:08] и кто на самом деле радуется чужому счастью, чужим успехам.
[00:07:14] Цитировать это все могут многие.
[00:07:16] Сотни и тысячи людей цитируют это. Сотни и тысячи людей
[00:07:21] читают об этом, пытаются другим говорить об этом, начинают их поучать,
[00:07:27] палец так вот делая.
[00:07:30] Но это все называется новички.
[00:07:34] Новички, которые просто стремятся завоевать уважение у окружающих.
[00:07:38] И поэтому говорится в шастрах, что такое Каништха-адхикари,
[00:07:43] едва
[00:07:44] только внешнюю форму
[00:07:46] восприняв,
[00:07:47] начинает
[00:07:48] всех поучать
[00:07:49] и требовать к себе за это что? Уважение.
[00:07:53] Несомненно, он горд, глуп
[00:07:58] не понял истинного смысла того, что даже произносит.
[00:08:02] Почему? Потому что он не сострадает,
[00:08:04] видя чужую боль, и не радуется, видя чужие успехи. А наоборот, он радуется, видя чужие неудачи,
[00:08:11] и начинает беспокоиться, когда видит чужие успехи.
[00:08:15] Итак, адхикара это не то, что мы воспринимаем внешне. Адхикара это то, что находится внутри живого существа.
[00:08:23] И в чем же суть этого сострадания?
[00:08:26] Сострадание
[00:08:28] описывается именно в разделах буддизма, ахимса.
[00:08:32] Что же за сострадание?
[00:08:34] Сострадание
[00:08:36] трех уровней существует.
[00:08:38] Сострадание в гуне невежества
[00:08:39] это когда
[00:08:41] Кришна говорит, что человек
[00:08:44] из сентиментальности
[00:08:46] проявляет это сострадание, которое на самом деле называется
[00:08:50] скверной сердца. Кришна назвал его скверной сердца.
[00:08:55] Это сострадание в гуне невежества. Скверна
[00:08:58] сердца. И Кришна сказал: Как эта скверна пробралась в твое сердце! Вырви из сердца эту недостойную жалость! Кришна назвал это сострадание
[00:09:08] жалостью. Таким образом, это не являлось страданием.
[00:09:11] Это была скверна,
[00:09:13] и она в гоне невежества. То есть эта скверна не привела ни к чему хорошему бы,
[00:09:19] а более того, усугубила бы положение.
[00:09:22] Очень часто мы видим, когда люди пытаются так называемые сострадание проявлять, но только ухудшают ситуацию. Как мать, она из желания, из любви что-то делает, но это только ухудшает положение ребенка. Как отец из своей жалости глупой не наказывает своих детей. И что происходит?
[00:09:39] Они становятся подлецами и негодяями.
[00:09:42] Поэтому чинаки бандит говорит: пожалеешь плетку потеряешь детку. И так человек с
[00:09:49] знанием и с религиозными принципами плетку не отбрасывает никогда.
[00:09:53] Шатре никогда не выбрасывает меч, чтобы не рубить им головы преступников.
[00:09:58] Или отец никогда не отбрасывает плетку.
[00:10:01] Плетка всегда будет. Она приобретает лишь разные формы.
[00:10:05] Разные формы и разную деятельность.
[00:10:07] Говорится, кто-то видит тень плетки, кто-то видит плетку,
[00:10:11] кто-то когда плетка только ударит,
[00:10:14] а кто-то есть такой, что
[00:10:16] тогда его хоть забей, он бесполезно не двигается никаким образом.
[00:10:22] Итак,
[00:10:24] это сострадание в гуне невежества мы с вами обсудили. Есть также сострадание в гуне страсти
[00:10:30] это сострадать живому существу ради того,
[00:10:33] чтобы живое существо было нам благодарно.
[00:10:38] Это называется
[00:10:39] благодетельство.
[00:10:41] И в шастрах такой вид благодетельства называется лицемерием
[00:10:44] или двуличием.
[00:10:47] Двуличием и лицемерием. И здесь как раз говорится об этом о двуличии и лицемерии, когда человек проявляет сострадание лишь для того, чтобы показать, какой он.
[00:10:58] сострадательный, показать окружающим
[00:11:00] Какой
[00:11:01] и себе
[00:11:03] наслаждаться и гордиться своим состраданием.
[00:11:06] Такое сострадание,
[00:11:08] несомненно, называется состраданием в гуне страсти. Кришна также
[00:11:11] такой
[00:11:14] вид сострадания.
[00:11:15] Есть следующий вид сострадания это сострадание, когда живое существо
[00:11:23] видит
[00:11:25] очевидное страдание других живых существ,
[00:11:29] и оно на самом деле внутреннее, не желает за это ничего получить, оно пытается
[00:11:34] отречься,
[00:11:37] от двух низших видов сострадания,
[00:11:40] и тогда оно пытается действовать в знании. И Кришна отверг такое же сострадание.
[00:11:46] Кришна говорил о сострадании исключительно
[00:11:49] в гуне благости, но окрашенное чем знанием.
[00:11:53] Итак, само чувство сострадания в гуне благости приходит, но нужно обязательно знать,
[00:11:59] что нужно сделать.
[00:12:02] Итак, в гуне благости человек, несомненно, сострадает.
[00:12:06] В гуне страсти он корыстно
[00:12:08] действует, а в гуне невежества разрушительно,
[00:12:13] сентиментально
[00:12:14] означает.
[00:12:16] И само чувство сострадания приходит в гуне благости.
[00:12:20] Но человек в гуне благости
[00:12:23] не знает, как помочь живому существу правильно.
[00:12:26] И он стремится помочь его
[00:12:29] телу, которое состоит из двух
[00:12:32] субстанций.
[00:12:33] Сукшма шарира тонкое тело пытается помочь его тонкому телу,
[00:12:37] и в худшем варианте
[00:12:39] более
[00:12:40] продвинутый помогает тонкому телу, менее продвинутый будет помогать какому? Грубому телу. Но он искренне
[00:12:47] испытывает это состояние сострадания
[00:12:50] в гуне благости.
[00:12:51] Единственное, он не может понять,
[00:12:54] что
[00:12:55] требует сострадания.
[00:12:57] Это, несомненно, сознание человека.
[00:12:59] Сознание.
[00:13:00] Человек должен получить знание, чтобы не страдать.
[00:13:04] И поэтому человек, обученный в гуне благости, он, несомненно, знает,
[00:13:09] что человека надо также
[00:13:12] И Прабхупада приводит пример. Это как ловить рыбу для кого-то, сострадая, что он голодает.
[00:13:18] И когда с вами что-то произойдет,
[00:13:20] его голодание продолжится.
[00:13:23] Или вы его обучите, как ловить рыбу самому.
[00:13:27] Тогда, если что-то с вами случается,
[00:13:29] этот человек продолжает жить. Он обучен.
[00:13:33] Он не становится зависимым
[00:13:35] от вашего
[00:13:36] так называемого сострадания.
[00:13:45] Поэтому
[00:13:48] Прабхупада говорит: Не тратьте свое время на глупцов,
[00:13:52] потратьте на тех, кто склонен к чему?
[00:13:55] К обучению.
[00:13:57] Потратьте
[00:14:02] стращать.
[00:14:03] Это не
[00:14:06] такие. Потратьте свое время на тех, кто, лишь завидев тень, меняется.
[00:14:07] свое на тех, кто склонен к обучению. Этих бесполезно. Вы будете все время бить их,
[00:14:12] Завидев лишь тень.
[00:14:14] Но мы видим, что люди, находясь в разных гуннах, несомненно, пока им не шлепнешь
[00:14:20] ремешком по заду, они не двигаются.
[00:14:23] Они не могут нормально говорить, рассуждать.
[00:14:26] Они неадекватны.
[00:14:27] Почему?
[00:14:29] Очень сильное
[00:14:31] самоотождествление,
[00:14:32] очень сильная привязанность
[00:14:35] к своему телу,
[00:14:38] которое состоит из двух субстанций: тонкого и грубого.
[00:14:44] Итак, есть истинное сострадание.
[00:14:47] Это означает
[00:14:48] дать возможность живому существу
[00:14:51] осознать какие-то вещи.
[00:14:54] Как говорится, самая близкая субстанция
[00:14:57] к сознанию это разум.
[00:15:00] Поэтому найти нужно разумных людей.
[00:15:02] Разумных людей.
[00:15:04] Жизнь очень коротка,
[00:15:06] и
[00:15:08] поэтому,
[00:15:09] говорится,
[00:15:10] великие мудрецы всю жизнь искали разумного ученика.
[00:15:14] Всю жизнь.
[00:15:15] Бактитан Сарасвати говорил: Я знаю, что кто-то из моих учеников.
[00:15:20] Тот ученик, ради которого я принял столько сотни учеников.
[00:15:24] Тысячи учеников.
[00:15:26] Принял я из-за этого одного. Прабхупада сказал:
[00:15:29] Если я
[00:15:33] своими действиями, своей проповедью
[00:15:35] оставляю хоть одного чистого, преданного, то есть тот, кто перенял это, научился
[00:15:40] быть чистым преданным.
[00:15:43] Научился быть чистым преданным.
[00:15:47] Мы то думаем, чистый преданный это сам по себе.
[00:15:50] Он научился быть чистым преданным,
[00:15:52] то я считаю свою миссию полностью
[00:15:55] выполненной.
[00:15:56] Одного.
[00:16:00] Из этих десятков
[00:16:01] тысяч людей одного.
[00:16:04] Как Джада Баррета
[00:16:05] ни с кем не общался, пока не нашел одного.
[00:16:08] Рахугану.
[00:16:10] Тот, кто способен
[00:16:12] постигнуть это.
[00:16:14] Кого не надо постоянно бить, шпынять,
[00:16:17] заставлять.
[00:16:20] И так люди делятся на все эти разные уровни,
[00:16:24] и на них
[00:16:25] возлагается определенная миссия.
[00:16:29] Определенная миссия. Поэтому Кришна объясняет в Если
[00:16:33] ты не можешь постоянно удерживать свой ум на мне, посвяти свою жизнь
[00:16:37] следованиям регулирующим принципам бхакти-йоги.
[00:16:40] Если ты не способен следовать регулирующим принципам бхакти-йоги, работай для меня. Если ты не способен работать
[00:16:47] жертвуй.
[00:16:49] Если ты не способен жертвовать,
[00:16:51] тогда посвяти свою жизнь получению знания.
[00:16:55] Лучшее знание медитация.
[00:16:57] А лучшая медитация
[00:16:58] это отказ от плодов своей деятельности.
[00:17:01] И Шрила Прабхупада здесь говорит: филантропы
[00:17:04] и гуманисты,
[00:17:09] бы
[00:17:13] сострадай
[00:17:14] тем людям, которые в нужде, сострадай хотя бы этим животным,
[00:17:18] научись сострадать растениям
[00:17:21] хотя бы
[00:17:22] нищим
[00:17:24] занимайся хотя бы филантропией и гуманизмом,
[00:17:27] хотя бы это
[00:17:30] успокоит твой ум. И он говорит: Благодаря этому человек может успокоить свой ум.
[00:17:36] Итак, почему мы не сострадаем?
[00:17:40] Ум беспокойный.
[00:17:41] Беспокойный ум.
[00:17:44] И как раз об этом говорится в йога-сутре Патанджали.
[00:17:47] Чтобы успокоить ум, человек должен отказаться от причинения вреда кому бы то ни было. Ни одному живому существу,
[00:17:54] ни растениям, ни насекомым, ни животным, тем более людям.
[00:17:58] Человек должен отказаться всех видов насилия.
[00:18:03] Что же является насилием?
[00:18:05] И в шастрах причисляются: лицемерие,
[00:18:08] двуличие, дипломатия,
[00:18:09] корыстолюбие,
[00:18:11] желание руководить другими и так далее, и так далее. Все является
[00:18:16] химса, джива химса
[00:18:18] причинение вреда.
[00:18:20] Говорить ложь
[00:18:22] это является джива химса.
[00:18:25] Говорить полуправду и так далее.
[00:18:28] Это помимо того, что убивать других живых существ,
[00:18:32] то есть причинять им физическое какое-то беспокойство.
[00:18:36] И Шрила Прабхупада
[00:18:38] в Бхагавадгите
[00:18:39] объясняет эти качества.
[00:18:43] Какое основное качество?
[00:18:46] Это сострадание.
[00:18:49] И Прабхупада везде описывает, что настоящее сострадание
[00:18:52] выражается в том, что человек, видя чужие страдания,
[00:18:56] стремится проповедовать.
[00:18:58] Не потому, что его заставил какой-то дяденька проповедовать очень хорошо, сколько там людей привлеклось,
[00:19:03] а потому что он сострадает.
[00:19:06] И поэтому Прабхупада говорит, только три мотива движет человеком в гуне благости.
[00:19:11] Когда гуна благости имеет большие примеси гуны страсти и гуны невежества, но все-таки она преобладает,
[00:19:17] человек стремится
[00:19:20] действовать так для очищения.
[00:19:22] Он хочет еще больше уменьшить влияние низших гун в своей гуне благости.
[00:19:28] Когда это происходит, в человеческом сердце проявляется сострадание. Теперь он выходит из сострадания не для того, чтобы показаться продвинутым,
[00:19:36] великим.
[00:19:37] Или когда он говорит о том, что надо все время книги распространять, надо распространять книги, сострадать,
[00:19:43] а не книги распространять.
[00:19:47] И когда вы сострадаете, вы не сможете удержаться, чтобы не давать людям возможность узнать об этом.
[00:19:54] Поэтому есть люди гордые, которые хотят сделать имидж на какой-то определенной религиозной деятельности: на проповеди,
[00:20:01] на распространение
[00:20:02] книг, на количестве людей или открытых разных гурукул, семинарий,
[00:20:08] академий духовных,
[00:20:09] или то там сельхозобщий.
[00:20:12] Но истинная, говорится, мотивировка
[00:20:14] это желание очиститься,
[00:20:17] сострадание к живым существам
[00:20:19] и желание принести радость духовному учителю.
[00:20:22] Но духовный учитель испытывает радость только тогда, когда видит, что в ученике,
[00:20:27] помимо желания удовлетворить его, это желание сформировано
[00:20:31] состраданием
[00:20:31] и чистотой.
[00:20:35] И так одно от другого неотделимо.
[00:20:38] Тогда человек может понять, почему он выходит на санкиртана.
[00:20:42] И человек начинает так же, как он воспевает святое имя с оскорбительного уровня, он также начинает
[00:20:48] пытаться
[00:20:50] действовать на санкиртане. Итак, сначала мы повторяем 16 кругов, значит, на санкиртане сначала самое главное выходить на нее и пытаться распространить
[00:20:59] много книг не менее какого-то определенного количества.
[00:21:03] Это первые мотивы.
[00:21:05] Заставить себя выйти и распространить
[00:21:07] не менее.
[00:21:08] Это как человек, когда он встает на путь, он сначала
[00:21:12] считает, самое главное начать читать круги, и не менее какого-то определенного
[00:21:17] объема.
[00:21:18] Потом человек
[00:21:19] думает:
[00:21:22] А кто-нибудь не чувствует ли после такого распространения моего себя обманутым?
[00:21:27] Как человек, который воспевает, говорит: А не чувствую ли я, что я просто тарабаню это святое имя и ни фига его не воспеваю.
[00:21:35] Я не поклоняюсь и не почитаю это святое имя.
[00:21:38] И также Санкертайщик думает:
[00:21:40] Да, теперь я научился выходить, теперь я научился распространять эти книги,
[00:21:45] то есть долбить их, вдалбливать людям, что надо их взять.
[00:21:49] Втюхиваю я их научился,
[00:21:51] хорошо. Теперь я великий, я первое место занял на одном из марафонов и стал наглым и гордым,
[00:21:57] стал болтать слишком много языком, стал себя вести фамильярно по отношению к авторитетам, потому что я великий. Я думаю, что я теперь, несомненно, великая личность.
[00:22:07] Но на втором этапе человек, наоборот, избавляется от этого.
[00:22:11] Он становится еще более смиренным, потому что думает: Все это произошло по милости этих личностей.
[00:22:17] Вот что такое оскорбительные воспевания.
[00:22:20] Когда человек думает,
[00:22:21] что если у меня что-то получилось, это произошло по милости тех, кто мной занимался,
[00:22:27] по милости того человека, чьи
[00:22:29] лекции я слушал, кто объяснял мне, кто запрещал мне что-то делать и он становится еще более смиренным на втором этапе.
[00:22:36] Это смирение
[00:22:37] вызывает
[00:22:38] чувство сострадания к тем, кто горд,
[00:22:41] завистлив,
[00:22:42] похотлив. И тогда человек выходит в мир, что этот мир заполнен
[00:22:46] гордецами, глупцами,
[00:22:48] невеждами,
[00:22:49] которые также возомнили себя великими и не испытывают благодарности к тем, кто на самом деле является истинным,
[00:23:00] причинным
[00:23:01] фактором,
[00:23:02] что они все получили.
[00:23:04] Как в шастрах говорится, что все едят хлеб брахманов,
[00:23:09] поэтому всегда все должны благодарить брахманов,
[00:23:13] Потому что Кришна принимает только от них что-то.
[00:23:16] От других Кришна ни черта не принимает. Поэтому раздают все брахманам, а брахманы отправляют это.
[00:23:23] И что же они отправляют? Саму вещь? Нет, тот потенциал,
[00:23:27] с которым эта вещь была предложена.
[00:23:32] Поэтому есть такой
[00:23:35] рассказ,
[00:23:38] как один человек
[00:23:39] пришел
[00:23:41] к Раманудже и
[00:23:43] пожертвовал огромную сумму денег ему на постройку храма.
[00:23:48] Рамануджа
[00:23:52] взял эти деньги и не сказал. Повернулся
[00:23:55] и пошел.
[00:23:58] Деньги это были золотые монеты, их был целый мешок. Рамануджа взял и ничего не сказал, не поклонился этому богатому человеку. Сумма
[00:24:06] была огромная.
[00:24:09] И тот человек богатый знал, что такие суммы никто не жертвует.
[00:24:15] Этот человек хотел,
[00:24:17] несомненно,
[00:24:18] чтобы эти деньги были использованы на храм.
[00:24:21] И он остался стоять. Рамануджа пошел,
[00:24:24] зашел
[00:24:25] в храм,
[00:24:26] небольшой храм у него был, положил мешок с золотом и вышел, и очень удивился, что тот человек стоит.
[00:24:33] Рамануджа подошел к нему и сказал: Что-то не так?
[00:24:37] Человек сказал: Вам
[00:24:39] лучше знать.
[00:24:41] Я
[00:24:43] принимаю вас авторитетом, вы лучше знаете, как что.
[00:24:47] Рамануджа сказал: Вы что, ждете благодарности?
[00:24:50] Он сказал: Ну, я думаю, что
[00:24:53] не каждый день вам жертвуют такие суммы.
[00:24:55] Как-то не то, чтобы благодарность, но как-то какой-то знак как бы.
[00:25:01] Роман Уджа улыбнулся и сказал:
[00:25:04] Ты должен быть благодарен, что я их принял.
[00:25:08] Тот, кто постиг, он сказал: Науку подаяний
[00:25:11] может понять,
[00:25:13] какой огромный багаж греховных реакций я принял на себя.
[00:25:18] Ты в неоплатном долгу передо мной, потому что я принял у тебя это.
[00:25:23] Ибо тот, кто постиг положение
[00:25:25] брахмана,
[00:25:26] может постигнуть,
[00:25:28] насколько он сострадателен
[00:25:29] и милостив,
[00:25:31] сказал Рамануджа и взошел обратно в храм.
[00:25:36] Человек долгое время размышлял над этим, и по мере изучения Писаний он узнал, что милость-то была пролита на него, а не он пролил милость,
[00:25:46] поскольку в невежестве
[00:25:48] люди не понимают, кто что для них делает.
[00:25:52] Итак,
[00:25:55] эти состояния внутреннего сознания
[00:25:59] приходят приходят не так дешево, как нам кажется, что мы изучили какую-то шлоку и это происходит с нами.
[00:26:05] Или что мы дали пожертвование и мы поняли, что мы велики.
[00:26:09] Вот почему говорится, когда человек становится адхикара,
[00:26:12] все, что бы он не сделал для гуру, и если гуру это принял, он испытывает опять же чувство чего?
[00:26:19] Благодарности.
[00:26:20] Он благодарит, что приняли,
[00:26:22] а не гуру не ждет, когда гуру ему гирлянду на шею оденет за то, что он, видишь ли, дал поднос денег.
[00:26:29] И что он кому-то скажет: О, какой это великий человек! Он дал нам столько денег!
[00:26:36] Потому что он дал нам что?
[00:26:42] Есть следующая история. Был один тоже богатый человек. Очень богатый человек.
[00:26:48] И он хотел показать, насколько он искренен
[00:26:51] окружающим.
[00:26:52] Он хотел окружающим показать
[00:26:55] насколько он искренен
[00:26:57] и насколько он
[00:26:59] щедр.
[00:27:00] И он пожертвовал
[00:27:01] Шрили Багсе Ансарасвати
[00:27:04] огромное
[00:27:08] количество
[00:27:09] самого дорогостоящего
[00:27:10] мрамора.
[00:27:13] Шилобак Сансарасвати очень долго думал,
[00:27:17] но потом принял его.
[00:27:21] Человек
[00:27:23] стал сразу таким
[00:27:26] великим.
[00:27:29] Но когда прошло немного времени,
[00:27:32] Бактитан Сарасвати
[00:27:35] сказал
[00:27:37] Я пошел на этот риск.
[00:27:39] Теперь мы видим, что произошло.
[00:27:44] Вместо того, чтобы думать о миссии,
[00:27:46] теперь они все думают,
[00:27:49] как бы занять хорошее
[00:27:51] место
[00:27:52] в этом храме,
[00:27:55] какую комнату,
[00:27:56] какие условия для проживания.
[00:27:58] И Баксан Сарасвати сказал
[00:28:02] Это была великая жертва с нашей стороны, что мы приняли это.
[00:28:07] Но теперь мы видим результат этой жертвы.
[00:28:10] Все осквернилось и все разваливается.
[00:28:14] Я бы с удовольствием сорвал весь этот мрамор,
[00:28:17] продал его и напечатал книги,
[00:28:20] а вы бы их распространили.
[00:28:24] Итак,
[00:28:26] очень многие
[00:28:27] вещи становятся
[00:28:29] очевидными только с уровня знания.
[00:28:32] Так же и сострадание.
[00:28:35] Оно неразглядно
[00:28:36] или не видит человек, кто ему по-настоящему сострадает,
[00:28:40] потому что он смотрит глазами низших гун.
[00:28:43] Иногда он чувствует, что ему сострадают, но не может понять, каким образом и для чего именно такой вид сострадания.
[00:28:51] Поэтому он немножко ощущает, что человек-то может быть как ребенок, которого бьет отец, он вроде бы как бы где-то как бы внутри как-то
[00:28:59] немного что-то непонятное
[00:29:01] что-то чувствует и понимает, что вроде бы как бы отец, ну вроде бы, наверное, как-то сострадает.
[00:29:07] Но что на самом деле происходит, ребенок не понимает.
[00:29:12] Но это понимает очень хорошо отец.
[00:29:15] И он не думает, понимает ли ребенок сейчас о моем сострадании
[00:29:19] или не понимает.
[00:29:20] Он думает: Пройдет много лет и может быть,
[00:29:26] сначала он поймет меня,
[00:29:30] а потом может быть он увидит
[00:29:32] как
[00:29:33] я его оказывается любил.
[00:29:38] Пройдет много много лет, когда он поймет только меня, поймет,
[00:29:45] но пройдет еще больше времени, когда он поймет, что я это делал просто из любви,
[00:29:51] И он оценит эту любовь.
[00:29:55] Итак, люди,
[00:29:58] не имеющие квалификации,
[00:30:00] то есть не являющиеся адхикарами,
[00:30:02] а являющимися
[00:30:03] вот этими выскочками.
[00:30:05] Они долгое время не могут ничего оценить. Они ходят на санкирку, кричат: Надо много распространять!
[00:30:11] Такова, так сказать, воля Прабхупады. Они превращаются в фанатиков, и не больше.
[00:30:16] Но они не могут понять, почему Прабхупада
[00:30:18] просил нас это делать.
[00:30:20] Они не могут понять, как это нужно делать. И на следующем этапе,
[00:30:24] на последнем этапе,
[00:30:26] человек начинает распространять книги и повторять Джапу совершенно по-другому.
[00:30:30] Он начинает
[00:30:32] думать:
[00:30:33] А поймут ли люди, купив эти книги, что-нибудь в них? Что я сделал для того, чтобы они не просто их читали, а понимали эти книги?
[00:30:41] Что я сделал, чтобы они не просто их купили, взять деньги и перед божествами раскричаться, что я распространил
[00:30:47] пять маха.
[00:30:49] Как это было низко с моей стороны в прошлом, думает человек.
[00:30:53] Но не пройдя этот этап, никто не может возвыситься.
[00:30:57] Итак, на следующем этапе человек все время беспокоится о понимании людей этих книг,
[00:31:02] и его санкиртана становится совершенно иной.
[00:31:06] Какой смысл? Что-то надавать людям, а они даже не знают? И Шила Баксан Сарасвати говорит: Это одно и то же, что распространять шилограмма
[00:31:14] шилы для колки
[00:31:16] орех.
[00:31:19] Распространить кучу книг для интерьера,
[00:31:22] распространить кучу книг для своей славы распространителя,
[00:31:26] распространить кучу книг для того, чтобы себя тешить, что теперь у всех есть книги и они оказывают экстрасенсорно-мистическое
[00:31:33] влияние на этот дом, где находится
[00:31:37] всякие-всякие
[00:31:38] разные существуют
[00:31:39] бабаски.
[00:31:44] Только лишь для того, чтобы оправдать свое
[00:31:47] более низкое квалификационное
[00:31:53] сознание,
[00:31:56] ради этого,
[00:31:57] и потом гордится,
[00:32:00] как этот маленький сын брахмана, который, едва научившись читать,
[00:32:04] начинает пальчиком тыкать в небо и требовать к себе уважения за это.
[00:32:08] Так эти
[00:32:10] еще незрелые
[00:32:11] проповедники,
[00:32:12] распространители
[00:32:13] книг, футфулавщики,
[00:32:15] они думают: О, мы столько народу накормили,
[00:32:18] мы этих свиней накормили все-таки,
[00:32:22] Этих негодяев, этих бомжей мы их накормили. Другой кормит, чтобы показать всем окружающим и себе,
[00:32:29] какой он благодетельный,
[00:32:31] какой он сострадательный,
[00:32:34] какой хороший человек.
[00:32:37] И думает: Если у меня будет тело бомжа, мне кто-то тоже будет сострадать.
[00:32:42] Потому что у меня тонкое тело обезьяны,
[00:32:45] а грубое черепахи.
[00:32:47] И когда грубое тело станет телом обезьяны, все это сольется воедино, и я осознаю брахман.
[00:32:56] Есть одна история,
[00:32:59] как в одного
[00:33:00] человека
[00:33:01] вселился дух,
[00:33:03] и человек под влиянием этого духа стал мнить себя коровой.
[00:33:08] Эту историю рассказывал Шрилы Прабхупады. Он стал мнить себя коровой.
[00:33:12] Есть такие духи, которые навевают нам какое-то определенное не наше положение.
[00:33:17] И он стал думать, что он корова.
[00:33:19] И он стал всех убеждать: А вы знаете о том, что я корова? У меня тонкое тело корова.
[00:33:24] Вы не смотрите, что я там мужчина и все такое. Я на самом деле внутри коровы. И только сейчас я стал осознавать, почему я так сильно страдал.
[00:33:32] Дети сказали: Какая корова? Ты что?
[00:33:35] Он сказал: Ну вы не понимаете. Вы когда-нибудь знали о молекулярной генетике, нет?
[00:33:40] И сказали: Да ничего, первый раз слышать.
[00:33:43] А обо что она говорит?
[00:33:46] Он говорит: Фига, вы не знаете?
[00:33:49] Это когда тонкое тело коровы, а грубое тело мужика.
[00:33:53] Не быка даже тонкое тело, а коровы
[00:33:57] женского роду.
[00:34:00] Я думаю, что мне нравится, когда меня доят?
[00:34:06] Поэтому, если что, так я сам себе даю иногда. И так мне хорошо.
[00:34:12] Вот, оказывается, откуда все. Этот дух стал влиять на этого человека,
[00:34:17] и никто не мог его вылечить,
[00:34:19] потому что он сказал:
[00:34:21] Поскольку я корова,
[00:34:23] я был бы счастлив, если пришел мясник и заколол меня.
[00:34:29] И пока этого не произойдет, я не буду кушать, я не буду ничему следовать,
[00:34:33] я буду ждать, когда же придет мясник и заколет меня, когда же он своим ножом искусно
[00:34:39] даст мне реализовать
[00:34:41] то, для чего я на самом деле родился. Я почувствовал это, что я корова.
[00:34:47] Он сказал.
[00:34:49] Но люди, которые его знали, они думали: Все, лед тронулся, господа присяжные заседатели.
[00:34:56] Командовать парадом будем мы.
[00:35:01] И тогда они пошли
[00:35:04] Был такой
[00:35:06] лекарь в прошлом, очень знаменитый. Его звали Абу Али ибн Сина, которого сейчас знают под прозвищем Авицена.
[00:35:15] И люди пришли к нему и стали говорить: Ёлки, там такое у нас происходит.
[00:35:20] Он сказал: Что там происходит? Да у нас один, так сказать, бак-то ой, в смысле, друг
[00:35:26] мычит, говорит, корова. Только понял, говорит, недавно.
[00:35:29] Хочу, чтоб меня
[00:35:31] ножиком поправили.
[00:35:34] Когда я ощути свое коровье положение, я стану счастливым, сольюсь с брахманом.
[00:35:40] Все есть! Тогда я исполню миссию гуру,
[00:35:43] а так пока я не могу.
[00:35:46] Авиценна улыбнулся и сказал: Хорошо, я приду.
[00:35:49] Скажите только им одно, что вы сейчас были у одного мясника.
[00:35:54] Только не говорите, что я врач.
[00:35:56] Скажите, что вы были у одного мясника.
[00:35:58] И что только при одном
[00:36:00] упоминании о том, что есть какая-то корова и хочет, чтобы ее зарезали скорее,
[00:36:05] что я пришел в восторг,
[00:36:07] в животный восторг, схватил и точу нож.
[00:36:12] Схватил и точу нож! Схватил нож и точу его!
[00:36:17] Они сказали: Хорошо, они пришли к нему, он сидел. Он стал худой, этот человек. Потому что он ничего не ел, грязный весь, ничему не следовал. Он только все время мечтал, чтобы пришел мясник и зарезал его, и тогда будет реализовано все. Тогда он как корова себя будет чувствовать.
[00:36:36] Он не хотел принимать лекарства,
[00:36:38] не хотел общаться с теми, кто хотел ему помочь.
[00:36:41] Это было бессмысленно. Он все время мычал и говорил: Я корова, вы не понимаете,
[00:36:45] что
[00:36:46] я корова.
[00:36:48] Вы меня не понимаете. Я-то вас понимаю, что вы не корова, а я корова.
[00:36:53] Таких коров он говорил три процента, три с половиной процента в обществе. Он там разные книжки научные тоже сувал всем в нос.
[00:37:02] И Авицена пришел,
[00:37:04] и когда он увидел его, закричал:
[00:37:06] Где эта коралла? И начал махать этим ножом.
[00:37:10] И человек, который
[00:37:12] считал себя кораллой, в восторг пришел и стал мычать, мычать,
[00:37:15] подбежал к нему и так, и так. Он был счастлив, что сейчас его заковят, и в этот момент он ощутит по-настоящему
[00:37:23] смысл своего существования, что он будет коровой теперь.
[00:37:27] И, соответственно, он смотрел помимо этого мужчины так вот дальше туда, а он тут перед носом и так, и так и так
[00:37:34] делал.
[00:37:35] Было ясно, что он дурак
[00:37:37] полный,
[00:37:38] но он так хотел, думаешь, что такое же, не видеть что ли? И
[00:37:42] так, и так, и там и в имя показывал.
[00:37:48] Но Авицена его так отталкивал, говорил: Где я корова?
[00:37:51] Сейчас я кровь пущу, сколько я зарезал, сколько перерезал,
[00:37:55] сколько душ я загубил.
[00:38:01] И этот мужик не выдержал, говорит: Я корова, я корова!
[00:38:05] Он так на него посмотрел и
[00:38:07] сказал:
[00:38:08] И это вы называете коровой? Он повернулся к тем людям, которые к нему приходили.
[00:38:12] Посмотрите, какая она грязная,
[00:38:14] худая.
[00:38:15] С ней толку нету?
[00:38:17] Нет, я заколю только толстую,
[00:38:19] чистую корову.
[00:38:22] Я заколю,
[00:38:24] порежу
[00:38:24] горло
[00:38:25] снизу вверх.
[00:38:31] Снизу-вверх.
[00:38:39] И он обругал этих людей, которые к нему пришли и ушел.
[00:38:43] И корова раз, она задумалась, загрузилась, думает: ты что, елки?
[00:38:53] Надо есть, наверное, думает корова.
[00:38:56] Мыться?
[00:38:56] Потому что если я буду есть и мыться
[00:38:59] Потом Аэцена
[00:39:01] вернулся опять и заорал:
[00:39:03] Она еще больная!
[00:39:05] Пока вы ее не вылечите, я ее не заколю!
[00:39:08] И эта корова стала лечиться, стала ей, мыться в надежде, что он её заколет.
[00:39:15] Так прошло некоторое время, и корова стала задуматься: Похоже, я просто немного чиканулась,
[00:39:20] ли.
[00:39:21] Похоже, я вроде бы мужик нормальный.
[00:39:25] Иногда корова побеждала, иногда мужик уже следующий этап, а потом все-таки мужик победил корову.
[00:39:32] И в одно прекрасное утро
[00:39:34] очень чистый,
[00:39:35] полненький,
[00:39:36] вылеченный человек проснулся и подумал: Вся слава кому?
[00:39:40] Авицений.
[00:39:42] Он пришел, поклонился ему
[00:39:44] и сказал:
[00:39:45] Поистине, ты великая личность,
[00:39:48] поистине, ты знаешь, как сострадать,
[00:39:50] а остальные
[00:39:51] сострадают,
[00:39:52] но так глупы.
[00:39:55] Итак,
[00:40:01] Квалификация
[00:40:02] это непростое состояние внешней деятельности,
[00:40:05] когда мы занимаем какой-то пост и чем-то руководим
[00:40:08] очень вдохновленно,
[00:40:10] когда мы осознаем внутреннее
[00:40:13] состояние
[00:40:14] этих важных факторов,
[00:40:17] когда человек строит храм не для того, чтобы прославиться,
[00:40:20] а для того, чтобы в него въехал Кришна.
[00:40:23] Но
[00:40:25] если человек не понимает внутреннего
[00:40:28] этого
[00:40:31] важного качества, которое называется арчином,
[00:40:34] этой формы поклонения,
[00:40:36] он не сможет строить храм для божества.
[00:40:39] Он будет строить для того, чтобы прославиться,
[00:40:42] чтобы все знали, что он в постройке участвовал и так далее. Все это от хикары.
[00:40:47] Разные от хикарии и разные от хикары, разные виды квалификации.
[00:40:52] Итак,
[00:40:52] один человек призывает делать, другой призывает осознавать.
[00:40:58] Третий человек
[00:41:00] предлагает
[00:41:01] действовать
[00:41:03] с осознанным вариантом.
[00:41:06] Действовать
[00:41:07] призывает к Аништхи,
[00:41:09] осознавать призывают Мадхьямы,
[00:41:11] а действовать с сознанием призывают по Кутаму.
[00:41:15] Они говорят о сознании, потому что если нет сознания,
[00:41:18] эта деятельность не принесёт такого результата.
[00:41:21] И Кришна, когда ему было четыре годика, он сказал об этом своему отцу Зачем
[00:41:26] ты все это делаешь? Ну так надо делать. Зачем? Ну потому что так надо, и чем больше, тем лучше.
[00:41:33] Он сказал: осознанная
[00:41:36] деятельность приносит куда большие результаты,
[00:41:38] чем неосознанная.
[00:41:40] Не количеством.
[00:41:41] Говорится, что
[00:41:43] Юдхиштхира
[00:41:44] Махарадж по указаниям Кришны совершил три ашвамедха-яги,
[00:41:48] достиг результата,
[00:41:49] которого достиг Индра,
[00:41:52] совершив сотни таких ашвамедха-яги.
[00:41:55] Таким образом,
[00:41:57] почувствовать любовь к Кришне
[00:41:59] может человек не от количества,
[00:42:03] а от качества деятельности.
[00:42:06] Поэтому говорится:
[00:42:07] оскорбительное воспевание,
[00:42:09] нейтральное и чистое.
[00:42:11] Не говорится о количестве нигде. Везде подчеркивается
[00:42:14] качество. Оскорбительное это качество.
[00:42:17] Нейтральное это также качество. И чистое это качество.
[00:42:22] Нигде не говорится толстый преданный, худой преданный
[00:42:25] такой нации, такой расы. Всегда говорится
[00:42:31] ками, саками, нишками,
[00:42:34] аками
[00:42:35] и бхакта.
[00:42:40] И так опять речь идет о качестве.
[00:42:44] Испытывает вожделение
[00:42:47] больше, испытывает вожделение меньше,
[00:42:50] устойчив
[00:42:53] не в вожделении, а в том, чтобы
[00:42:56] правильно действовать,
[00:42:57] устойчив к проявлению вожделения, то есть не сбивая его с толку вожделение,
[00:43:02] не испытывающий вожделения
[00:43:04] и испытывающий
[00:43:06] любовь и преданность.
[00:43:11] Вот почему опять в Рамаяне есть эта история. Когда полубоги рвали огромные горы и скалы, когда строили мост на Ланку,
[00:43:19] и когда появился маленький паучок и принес песчинку,
[00:43:23] почему именно он получил милость, а не эти полубоги, которые рвали такую санкиртуну там устроили, так ой-ой-ой.
[00:43:31] Что же хотели показать полубоги?
[00:43:34] Они
[00:43:37] между собой соревновались.
[00:43:38] Это было трансцендентальное соревнование,
[00:43:40] несомненно.
[00:43:42] Каждый пытался показать, что он глыбу свернул больше.
[00:43:47] Каждый пытался.
[00:43:49] А паучок
[00:43:50] просто хотел удовлетворить
[00:43:51] Господа,
[00:43:54] хотел поучаствовать в его миссии. Это был единственный мотив. Он никому ничего не хотел демонстрировать.
[00:44:00] Он считал своим долгом,
[00:44:02] потому что осознавал,
[00:44:03] как Господь Рамачандра милостив,
[00:44:06] что у него есть возможность
[00:44:07] выйти и поучаствовать в этом мостике.
[00:44:10] И он притащил эту песчинку,
[00:44:12] которая была больше него самого размера.
[00:44:15] Он так пыхался!
[00:44:17] Уронил эту песчинку в общий мост.
[00:44:20] Но песчинки в ней не было смысла даже.
[00:44:23] Что есть она, что нету.
[00:44:25] Мост бы абсолютно без нее существовал, достаточно было бы вклада полубогов.
[00:44:29] Песчинки там не играли никакой роли.
[00:44:32] Но когда было подведение итогов,
[00:44:36] Господь Рамачандра сказал, что на самом деле первое место
[00:44:40] занял паучок.
[00:44:45] Он обратил внимание на его адхикару,
[00:44:47] на его квалификацию.
[00:44:49] Таким образом,
[00:44:52] человек, который
[00:44:54] квалифицирован,
[00:44:55] он смотрит на квалификацию.
[00:45:01] Поэтому, говорится, даже одно произнесение святого имени с любовью и преданностью
[00:45:06] освобождает
[00:45:07] самого живого существа. Само живое существо освобождает от последствий всех греховных поступков, которые оно совершил.
[00:45:14] Дает ему такую силу и благочестие,
[00:45:17] что это одно святое имя оказывает такое сильное очистительное влияние
[00:45:22] на всех окружающих.
[00:45:25] Поэтому Бхактивинод говорит: Я бы мечтал родиться в доме Вайшнава
[00:45:29] червем в навозной куче,
[00:45:32] ибо, слыша его чистое воспевание, я бы лишился всех реакций,
[00:45:37] всего невежества,
[00:45:39] которое когда-либо коснулось
[00:45:41] моего сознания.
[00:45:45] Таким образом, квалификация не в форме,
[00:45:48] а в этом качестве.
[00:45:49] Поэтому говорится:
[00:45:51] Слушать воспевание
[00:45:52] Святого имени из уст материалиста это одно и то же, что пить отравленное молоко.
[00:45:59] Отравленное
[00:45:59] молоко это молоко, но качество молока противоположное.
[00:46:03] Одно молоко возвышает, но отравленное молоко убивает,
[00:46:07] хотя остается молоком.
[00:46:08] Опять говорится о качестве.
[00:46:12] Итак,
[00:46:13] люди
[00:46:16] первые квалификации
[00:46:17] пытаются спасти всех.
[00:46:19] И везде мы с вами говорили кричат о святом имени, везде проповедуют, и мы видим результат этой проповеди и результат этого воспевания. Все нас считают чиканутыми,
[00:46:27] дураками, сумасшедшими,
[00:46:29] недоносками
[00:46:31] и всяким нас.
[00:46:32] Мы покрыли себя очень интересной славой,
[00:46:35] потому что никто не объяснял.
[00:46:38] И мы думаем: кто же нам сострадает? Несомненно, тот, кто босиком ходил или кто нас на станкирту вытягивает.
[00:46:46] Сострадает к нам тот, кто объясняет все это, как нельзя делать.
[00:46:50] Каковы должны быть мотивировки, сознание, деятельность?
[00:46:55] И кто наслаждающийся?
[00:46:58] И так постепенно люди приходят к выводу, постепенно они начинают оценивать,
[00:47:03] почему им кто-то что-то запрещал.
[00:47:06] Когда они приобретают квалификацию,
[00:47:08] они начинают понимать, почему им запрещали.
[00:47:11] Потом они начинают испытывать чувство благодарности
[00:47:14] за то, что человек
[00:47:17] пошел на это, зная, что мы будем критиковать, что мы будем недовольны.
[00:47:21] Он плевал на это.
[00:47:22] Так он страдал нам, что даже
[00:47:25] наплевал на то, что знал мы в этом состоянии тогда, не понимая ничего, будем отвергать его, будем критиковать, всякую чушь говорить.
[00:47:32] Он пошел на это.
[00:47:37] И следующим этапом
[00:47:38] возникает это чувство благодарности.
[00:47:42] Когда мы пытаемся что-то для него сделать, и мы чувствуем, что мы не можем так сострадать,
[00:47:47] поэтому мы в неоплатном долгу.
[00:47:50] И тогда человек начинает служить
[00:47:53] бескорыстно,
[00:47:54] И он счастлив, что у него что-то приняли.
[00:47:58] Итак, Шрила Прабхупада
[00:48:00] в этом комментарии
[00:48:02] указывает на это состояние,
[00:48:05] состояние сострадания к чужому горю и
[00:48:09] радость
[00:48:11] чужому счастью.
[00:48:13] Все это чужое. Не наше горе и не наша радость.
[00:48:16] И он говорит, только в этом состоянии человек становится мудрецом, когда он испытывает
[00:48:21] это чувство.
[00:48:23] И когда он говорит о нем, демонстрирует,
[00:48:25] пытается убедить, ввести себя в иллюзию по поводу этого чувства,
[00:48:29] а когда он на самом деле испытывает это чувство. И это чувство выражается в том, что он пытается что делать?
[00:48:36] И Прабхупада здесь делает заключение.
[00:48:39] Вайшнав
[00:48:42] называют Пара Дукка Дукки.
[00:48:44] Видя страдания погрязших в материализме обусловленных
[00:48:47] душ, он сам испытывает боль.
[00:48:50] Вот почему Вайшнав
[00:48:52] неустанно проповедует сознание
[00:48:55] Кришны
[00:48:55] по всему миру.
[00:49:11] Если вы думаете, что я что-то придумал, еще раз почитайте книгу и увидите, что это так.
[00:49:33] А быть коровой может любой человек, в которого вселились
[00:49:37] тонкие сущности.
[00:49:45] Кто-то себя Наполеоном мнит, и пока ему
[00:49:50] не будет какая-нибудь битва
[00:49:54] Где он там потерпел
[00:49:57] Под Ватерлоу. Или
[00:49:59] Аустерлиц какой-нибудь устроит, он не успокоится.
[00:50:05] Наполеон же ну что сделаешь? Он чувствует, что просто не в том теле.
[00:50:10] Очень много людей делают пластические операции. Вот, допустим, Майкл Джексон чувствовал, что он всегда был белый,
[00:50:16] и что у него другой нос.
[00:50:19] Но как он был педофилом, так и остался.
[00:50:23] Черный педофил,
[00:50:24] белый педофил.
[00:50:26] Сейчас усудят. Забодались
[00:50:28] его судить по этим вопросам.
[00:50:30] Так же и мы. Нам кажется, что мы
[00:50:33] что-то сменили.
[00:50:39] Это удивительно.
[00:50:42] Поэтому говорится,
[00:50:43] что Шрила Харидастхакур попросил всех, кто хоть что-нибудь понял: Ничего не меняйте,
[00:50:49] но, пожалуйста, измените свое
[00:50:52] сознание.
[00:50:56] Поэтому мы следуем наставлениям Шривых Редастова Курмы. Мы пытаемся
[00:51:00] четко сформулировать
[00:51:02] эту концепцию для себя внутри. И Прабхупада говорит: Тот, кто не воспевает правильно джапа, не сможет сформулировать для себя это внутри. Он будет менять все окружении своем: себя менять, уши менять, перешивать,
[00:51:14] нос на уши.
[00:51:16] Как есть одна история.
[00:51:18] К одному врачу пришел человек и стал жаловаться, что у него
[00:51:22] сильный невроз сердца. Когда он нервничает, сердце очень сильно болит.
[00:51:26] Любое возбуждение из сердца начинает щемить.
[00:51:34] Врач сказал: Вы знаете о том, что я не обычный врач? Он сказал: В смысле? Я не хирург,
[00:51:40] я
[00:51:41] не знаю анатомии,
[00:51:43] я не знаю растений лекарственных. Он говорит: А почему вас считают врачом? А он говорит: А я духовный учитель.
[00:51:51] Я врачеватель душ.
[00:51:55] Говорю: О, елки, так вы что, вообще в коронарных сосудах вообще ни фига?
[00:52:00] В ишемических болезнях сердца вообще 00?
[00:52:04] Он говорит: Нет, ну, 5 00.
[00:52:10] Он такой: Ой, а мне-то вас так прославляли, сказали, что вы врач.
[00:52:15] Он сказал: Ну, в каком-то
[00:52:16] смысле,
[00:52:18] но не в том, в котором вы думаете.
[00:52:20] И он сказал: Ну вот меня, меня видишь, меня, видишь, меня? Хотя бы видишь, нет?
[00:52:24] Он сказал: Ну вижу.
[00:52:26] У меня сердце
[00:52:28] опять сейчас заболело, елке пришел тоже к кому? Ой, сердце
[00:52:32] болит.
[00:52:33] И он, когда сердце болело, так нервничал,
[00:52:35] у него здесь пуговицы будут.
[00:52:38] Он
[00:52:40] со мной попытаюсь тебя вылечить, приди через две недели. Он сказал: Принесите ножницы.
[00:52:47] Человек вообще занервничал.
[00:52:49] Ты что, у меня что, сердцем вырезать хочешь ножницами что ли? Нарезайте ножницы. Ой, елки, сердцем заболят.
[00:53:01] Принесли ножницы, он говорит: Нет, подождите. У него пуговичку.
[00:53:06] Отрезал,
[00:53:07] дал ему в руку и сказал:
[00:53:09] Храни и береги эту пуговицу
[00:53:12] и никогда ее сюда не пришивай.
[00:53:16] И никогда не трогай это место.
[00:53:19] Через две недели придешь. Через две недели человек вернулся очень счастливый, радостный и сказал: Как это вам удалось? Ёлки, я столько выпил лекарств, столько вообще съел всего там. Вообще такое.
[00:53:31] Он говорит: У тебя дурная привычка есть. Когда ты нервничаешь, ты теребишь пуговицу.
[00:53:37] Пуговица пришита в районе сердца. Ты не знаешь о том, что по руке проходят разные нервные окончания.
[00:53:45] Ты провоцируешь свое сердце
[00:53:47] на
[00:53:48] спазмы.
[00:53:50] Я просто увидел, что ты
[00:53:52] нервничаешь постоянно и пуговицы теребишь.
[00:53:55] Теперь каждый раз, когда ты нервничаешь, ты хочешь схватиться за пуговицу. Тебе сказали: Не трогай, ее там нету. И ты успокаиваешься.
[00:54:03] Ты научился
[00:54:04] быть спокойным,
[00:54:05] поэтому сердце перестало болеть.
[00:54:08] Человек сказал: Воистину, ты великий врач.
[00:54:12] Воистину.
[00:54:13] И он счастливо покинул его,
[00:54:15] одарив его
[00:54:17] подношениями.
===== Комментарии =====