====== Безутешное сражение и преданное служение ======
> **Краткое содержание:** Лекция Лакшми Нараяна Даса анализирует стихи из Махабхараты, описывающие безутешную битву на грани поражения, и связывает их с духом преданного служения. Особое внимание уделяется поведению Вритрасуры, который, зная о своей грядущей смерти, продолжал сражаться, исполняя свой долг. Это подчеркивает важность выполнения обязанностей независимо от последствий. Лектор также объясняет различные уровни квалификации (Каништхат Хикари) в контексте бхакти-йоги, включая состояния смущения перед прошлым поведением и чувство привязанности к тем, кто 'подыгрывает' на этом уровне. Особое место занимает взаимодействие с духовным учителем на разных стадиях: от восприятия его физического тела (Вапу, Прапьякша) до более глубоких духовных отношений.
description: Анализ стихов Махабхараты о безутешной битве и духе преданного служения. Разбор уровней квалификации, взаимоотношений с духовным учителем и великой милости Шрила Прабхупады.
keywords: Лакшми Нараяна Дас, Махабхарата, преданное служение, бхакти-йога, Вритрасура, духовный учитель, Прабхупада, Каништхат Хикари, Вапу, Прапьякша
og-image: /lib/tpl/dokuwiki/images/photo_2026-03-16_22-08-34.jpg
===== Транскрипт =====
[00:00:16] Враг мой,
[00:00:18] взгляни на меня.
[00:00:19] Вдребезги
[00:00:20] разбив мое оружие и отрубив мне руку, ты уже одержал надо мной победу.
[00:00:26] Но даже на грани поражения
[00:00:28] я из последних сил сражаюсь с тобой, желая убить тебя.
[00:00:33] Даже в таком безнадежном
[00:00:36] положении я не падаю духом,
[00:00:38] так что и ты не поддавайся унынию и снова возьмись за оружие.
[00:00:45] Враг мой, взгляни на меня! Вдребезги разбив мое оружие и отрубив мне руку, ты уже одержал надо мной победу.
[00:00:55] Но даже на грани поражения
[00:00:57] я из последних сил сражаюсь с тобой, желая убить тебя.
[00:01:02] Даже в таком безнадежном
[00:01:04] положении
[00:01:05] я не падаю духом.
[00:01:07] Так что и ты не поддавайся
[00:01:09] унынию и снова возьмись за оружие.
[00:01:12] Комментарий и о божественной милости Шри Шимада Аче Бакти Данте Свами Прабхупаде.
[00:01:28] Вритрасура
[00:01:29] был настолько силен духом,
[00:01:31] что, по сути, взял на себя роль духовного учителя Индры.
[00:01:36] Вритрасуру
[00:01:37] ничуть не смущало то обстоятельство,
[00:01:40] что сам он был на грани поражения.
[00:01:43] Он знал, что ему предстоит погибнуть от руки Индры, и сознательно шел навстречу
[00:01:49] смерти,
[00:01:49] но, оказавшись в роли врага Индры, делал все, чтобы убить его.
[00:01:55] Вритрасура
[00:01:56] исполнял свой долг, и долг нужно исполнять
[00:01:59] при любых обстоятельствах,
[00:02:01] даже когда мы знаем, каковы будут последствия.
[00:02:13] Джакшрум
[00:02:14] ретам йена
[00:02:16] тайсмай
[00:02:16] шри гураве намаха
[00:02:19] шри тэй тан йемано бишь тан с ха питам йена бутале
[00:02:24] свайам рупа кадам ахйам
[00:02:27] дадати свападан
[00:02:28] тихикам.
[00:02:30] Ван чикал патару
[00:02:32] бхйаш чаха,
[00:02:33] крипасинку
[00:02:34] бхйахе па ча
[00:02:36] пати та нам па вайне бхйо
[00:02:44] и
[00:02:51] адхикари,
[00:02:53] квалификацией.
[00:02:56] Итак, мы с вами обсудили
[00:02:58] разные
[00:03:00] состояния
[00:03:02] и разные представления ума, когда человек
[00:03:05] находится
[00:03:06] на уровне квалификации
[00:03:07] Каништхат
[00:03:08] Хикари.
[00:03:09] Многие
[00:03:10] смеялись,
[00:03:11] я делал это достаточно потешным.
[00:03:14] Но дело в том, что мы рассматривали эту позицию с другой ступени.
[00:03:19] Мы старались с более высокого уровня посмотреть на это,
[00:03:23] и это было очень смешно.
[00:03:26] Но когда
[00:03:27] мы смотрим чьими-то глазами, тогда это смешно. Но когда мы смотрим своими глазами, мы принимаем это за идеальное положение.
[00:03:35] Более того, мы даже не видим, что это смешно.
[00:03:39] Мы считаем, что это очень
[00:03:41] серьёзно, правильно и очень реализовано.
[00:03:44] Вот почему говорится, что этот уровень баджанакрия
[00:03:46] ознаменуется
[00:03:47] именно тем, что человек
[00:03:50] постепенно
[00:03:50] должен увидеть свой предыдущий уровень. Как можно увидеть, что человек прогрессирует?
[00:03:56] Он
[00:03:58] испытывает
[00:03:59] такое состояние
[00:04:02] смущения
[00:04:03] за свои слова в прошлом, за свое поведение в прошлом или в настоящем.
[00:04:07] Как только мы возвышаемся,
[00:04:08] первое, что мы делаем, мы рассматриваем с этой стороны кого?
[00:04:12] Себя.
[00:04:13] Как только мы продвигаемся, первая реализация это мы себя видим.
[00:04:17] Как мы действовали, чем мы жили, что мы говорили и так далее.
[00:04:22] Это означает, что мы смущены своим поведением,
[00:04:26] мы смущены своими словами, смущены своим
[00:04:30] мотивом, своими
[00:04:31] целями, своими взаимоотношениями,
[00:04:33] на чем мы их строили.
[00:04:36] И поскольку это очень смешно, это не то, чтобы приносит нам страдания, что мы это увидели. Мы смущены, потому что это так смешно выглядит.
[00:04:44] Не то, чтобы мы враждебно начинаем относиться к этому. Мы смущены и видим, что это так смехотворно.
[00:04:50] И когда мы видим человека, который в этом состоянии нас серьезно воспринимал,
[00:04:54] хотя находится совершенно на другой платформе,
[00:04:57] мы испытываем чувство привязанности и благодарности к нему. Почему? Потому что мы вдруг узнаём, что он-то, оказывается, в первую очередь видел, кто мы такие, как мы себя ведём, и при этом он нам подыгрывал.
[00:05:09] И Прабхупада говорит, что это состояние подыгрывания и называется состоянием
[00:05:13] сострадания
[00:05:14] и состоянием
[00:05:16] заботы.
[00:05:22] Что он, как опытный
[00:05:23] отец,
[00:05:24] заботился о нас,
[00:05:27] не стал испытывать чувство неприязни к нам, что если бы мы увидели такого человека теперь с этой платформы,
[00:05:34] то мы бы осудили его, мы бы постарались с ним не общаться или не теряли бы на него время.
[00:05:40] Но этот человек заботился о нас всё равно, всё равно с нами вступал во взаимоотношения,
[00:05:45] очень серьёзно разбирал какие-то вопросы с нами, которые были так смехотворны и никчемны.
[00:05:52] Итак,
[00:05:53] далее говорится, что человек по мере очищения начинает культивировать определенные взаимоотношения с духовным
[00:05:59] наставником или с духовным
[00:06:01] авторитетом, в частности с духовным учителем.
[00:06:05] На первой стадии человек считает, что духовный учитель
[00:06:10] это
[00:06:11] непосредственное
[00:06:12] общение через
[00:06:13] признаки Вапу. И поэтому мы с вами говорили, люди фотографируют
[00:06:16] духовного учителя, то есть
[00:06:19] они хотят воспринимать его телесно.
[00:06:23] И человек,
[00:06:25] несомненно, воспринимает, сколько раз он был на даршане у этого тела, сколько раз он коснулся этого тела и так далее.
[00:06:31] Это называется Вапу.
[00:06:34] Сколько раз он видел это тело?
[00:06:37] Это
[00:06:39] называется
[00:06:40] первая стадия.
[00:06:41] И Вапу разделено
[00:06:43] на этот уровень, который называется
[00:06:46] Прапьякша.
[00:06:48] Прапьякша, если вы помните, Пра- означает посредством Акша или Окша
[00:06:53] означает видение,
[00:06:54] посредством очевидного.
[00:06:56] Око это означает глаза, увидеть.
[00:06:58] Я хочу увидеть Гуру, Гуру хочет меня увидеть,
[00:07:02] мы виделись с Гуру, вы видите, что мы виделись с Гуру, на фотокарточке.
[00:07:09] Всё связано с увидел, я видел, он видел, вы видели, мы видели, все видели
[00:07:15] и так далее. И
[00:07:17] человек на таком уровне
[00:07:19] также воспринимает отношения
[00:07:21] с авторитетом.
[00:07:22] Сколько раз он с ним виделся? И когда
[00:07:25] тело куда-то отправляется, все говорят: О, мы так долго вас
[00:07:30] не видели,
[00:07:31] мы так долго вас не видим, мы совсем уже тут сдулись и так далее.
[00:07:36] Почему этот уровень? Это называется пракякша.
[00:07:39] Они вдохновляются
[00:07:40] через что? Через
[00:07:42] увиденное.
[00:07:43] Поэтому, когда мы приезжаем в святые места, мы их увидели и вдохновились.
[00:07:48] Мы увидели
[00:07:49] духовных учителей и вдохновились.
[00:07:52] Мы увидели какой-то храм вдохновились,
[00:07:54] увидели какую-то личность вдохновляемся
[00:07:56] и так далее. Потом мы услышали
[00:07:59] песни,
[00:08:00] итак, видение такое,
[00:08:02] такое, слышное, мы трогали, мы трогали стопы. Ой, какие стопы, мы их трогали!
[00:08:08] О, мы трогали этот
[00:08:09] объект и так далее. Трогали, нюхали,
[00:08:13] чувствовали,
[00:08:14] что там гуны не такие.
[00:08:16] Мы всё на уровне чувств. Это называется пракякша.
[00:08:20] Точно так же мы воспринимаем всё,
[00:08:22] всех окружающих,
[00:08:24] свои взаимоотношения с позиции собственных чувств?
[00:08:28] Несовершенных.
[00:08:30] В чём же несовершенство наших чувств? В том, что они в иллюзии, и эта иллюзия
[00:08:36] воспринимается нашими чувствами, и мы одно
[00:08:39] принимаем
[00:08:41] За другое. То есть абсолютную
[00:08:43] непродвинутость
[00:08:44] мы принимаем за что? За продвинутость.
[00:08:47] А продвинутость
[00:08:48] за что? За непродвинутость.
[00:08:50] Одно за другое. Не то чтобы мы чуть-чуть там, допустим, в змее не разбираемся, мы как бы путаем червяка со змеей, нет, змея для нас веревка.
[00:09:02] Иллюзия это когда противоположное,
[00:09:04] и когда мы какие-то материальные
[00:09:06] качества
[00:09:08] ценим
[00:09:09] больше, чем духовные.
[00:09:12] Поэтому мы с вами видим, что
[00:09:15] богатый человек для нас более почитаем, а нищий человек менее
[00:09:19] почитаемый.
[00:09:20] Мы видим, что образованный академический человек
[00:09:24] для нас более уважительный человек, а такой деревенский, простой мы его
[00:09:30] снисходительно к нему относимся, игнорируем
[00:09:32] его и так далее.
[00:09:36] Таков уровень нашей квалификации,
[00:09:38] поэтому мы заполняем свою жизнь всевозможными
[00:09:41] чувственными восприятиями,
[00:09:43] и поэтому здесь внутри, прямо находясь внутри духовной жизни, мы начинаем испытывать те же самые проблемы, что мы испытывали
[00:09:53] в материальной жизни. Здесь у нас тоже приходит дружба,
[00:09:57] ненависть, предательство,
[00:09:59] подставы,
[00:10:00] политика.
[00:10:01] Мы страдаем, то мы тут наслаждаемся, то испытываем счастье, то опять мы впадаем в горе, в уныние, и мы не можем понять, что же такое-то. Там мы сражались, там страдали,
[00:10:12] там столько было этих проблем,
[00:10:14] ушли сюда, думали, что здесь все чистые и преданные, а здесь-то, ёлки, ещё хлеще бывает.
[00:10:20] Здесь даже мы встречаемся с тем, с чем там даже не встречались!
[00:10:24] По карманам шарят, детей насилуют,
[00:10:27] дерутся,
[00:10:28] сексом занимаются где-то, не знаю, под за углами и так далее. Мы в ужасе!
[00:10:33] Что ж такое-то, елки-палки?
[00:10:36] И у нас от экстаза,
[00:10:38] сначала что мы попадаем сюда, в экстазе все, что здесь все идеальные,
[00:10:42] постепенно
[00:10:43] этот экстаз начинает улетучиваться,
[00:10:46] и мы думаем: О, я продвинулся,
[00:10:50] потому что теперь я вижу
[00:10:52] недостатки!
[00:10:54] Наконец-то я продвинулся!
[00:10:56] И мы начинаем
[00:10:57] уже с этой платформы видение. Сначала мы все идеализировали,
[00:11:01] то есть в раджасе.
[00:11:02] Раджас нас опустил до невежества и приковал к этому невежеству. Теперь мы все критикуем, теперь мы никому не доверяем. Да, бывал у нас тоже говорил так хорошо. Потом знаете, что произошло?
[00:11:14] Да, мы тоже строили храм. Потом знаете, что произошло? Да, я тоже дурак, следовал садхане. Потом знаете, что произошло? Я тоже доверял всем, знаете, всё украли. И так далее, и так далее. И мы погружаемся в следующую крайность. Теперь мы думаем, что это опыт.
[00:11:31] Тогда мы достигли оптимизма и думали ой, как мы продвинутые. Вы наверняка замечали, все новички всегда в экстазе. Вот сегодня одна
[00:11:39] девушка мне даже лепестки предложила стопам прямо на пуджиш или Прабхупаде.
[00:11:43] Она взяла, и она была искренней, потому что она так думает, что это нормально, что это продвинуто.
[00:11:50] Она действует импульсами чего? Эмоции, эмоций,
[00:11:53] сентиментально,
[00:11:55] но тот импульс, который подвигает ее, он несомненно
[00:11:59] может быть даже очень духовным,
[00:12:01] но когда он преломляется
[00:12:03] через призму невежества авидья,
[00:12:05] он сразу преломляется через ложное эго, через материальные представления,
[00:12:10] ложную ненависть к ложным привычке и желаниям, и в итоге он выражается в какой-то глупости.
[00:12:17] Итак,
[00:12:18] хороший импульс,
[00:12:20] преломляясь через все эти клеши,
[00:12:23] и всё через нашу карму, все гуны материальной природы, превращается в нелепый поступок.
[00:12:28] И прекрасный
[00:12:29] импульс,
[00:12:30] который вёл бы, может быть, к установлению прекрасных, наоборот, вечных взаимоотношений,
[00:12:35] превращается во что? Шрилл Вишварн Адовичи Кроватки Такур говорит, в аппаратху.
[00:12:41] В оскорбление.
[00:12:42] Представляете,
[00:12:43] что человек хотел как лучше, а совершил оскорбление.
[00:12:48] И поэтому Ишварн Адовичи Кроватки Такур говорит, что тот, кто изучает философию аппаратх, то есть как избежать оскорблений,
[00:12:55] очень хорошо понять природу оскорблений,
[00:12:58] что природа движения
[00:13:00] любого это как
[00:13:03] лучше.
[00:13:04] Сам импульс исходит
[00:13:06] как чистый, но преломляясь через через это,
[00:13:10] превращается
[00:13:11] в противоположный.
[00:13:13] Вот что такое иллюзия.
[00:13:16] Я хотел как лучше, а получилось как всегда. Я думал, что это верёвка, а это оказалась змея. Я думал, что это прогресс, а это оказался регресс.
[00:13:26] Итак,
[00:13:28] на уровне чувств,
[00:13:30] когда человек остаётся
[00:13:32] в одиночестве, то есть он лишён общества приятных, он никого не принимает
[00:13:37] авторитетом, то ему суждено на этом уровне испытывать все
[00:13:42] результаты
[00:13:43] такого сентиментального
[00:13:47] уровня. Вот почему Шрила Прабхупада говорит, что на первых стадиях неплохо бы даже обладать фанатизмом.
[00:13:53] То есть, что такое фанатизм?
[00:13:56] Вера, лишенная
[00:13:57] знания.
[00:14:00] Прабхупада не говорит о сентиментальноме,
[00:14:02] он говорит о фанатизме. Что такое фанатизм?
[00:14:06] Это при любых обстоятельствах.
[00:14:09] Сентиментализм
[00:14:09] это когда чувства удовлетворены я делаю, когда не удовлетворены не делаю, а фанатизм очень сильно похож на продвинутость
[00:14:17] я делаю при любых обстоятельствах.
[00:14:21] Но когда человек исполняет долг при любых обстоятельствах, это означает,
[00:14:27] что его долг продиктован
[00:14:29] знанием,
[00:14:30] а когда человек исполняет
[00:14:32] обязанности,
[00:14:34] не имея знаний, но точно также с виду,
[00:14:37] продиктовано чем? Фанатизмом.
[00:14:41] И мы можем видеть, что фанатики неуместно
[00:14:45] действуют.
[00:14:47] Если человек в знании он очень хорошо разбирается, что cala de shipatra,
[00:14:52] и поэтому следует долгу как гибко,
[00:14:55] он всегда это делает, но меняет что?
[00:14:58] Формы деятельности и так далее в зависимости от времени, места и обстоятельства, но никогда не прекращает действовать. Фанатика как разгадать, он тоже никогда не прекращает действовать,
[00:15:09] но он ни в коем случае не проявляет гибкости,
[00:15:12] связанной с временем, местом и обстоятельством. Так можно также сразу увидеть фанатика. Сразу мгновенно можно разглядеть, что человек фанатичен,
[00:15:21] то есть не обладает знанием.
[00:15:23] Итак,
[00:15:27] наши чувства в иллюзии, поэтому мы всегда совершаем ошибки.
[00:15:33] Эта иллюзия
[00:15:34] выражается в том, что мы всё идеализируем.
[00:15:40] И когда мы
[00:15:42] видим, что это не идеально,
[00:15:44] мы сразу перепрыгиваем
[00:15:48] через реальность
[00:15:50] и начинаем ко всему теперь относиться как
[00:15:54] Пессимистично.
[00:15:55] Итак, оптимизм наш тут же превращается в пессимизм,
[00:15:59] и поэтому Шрил Вайшманах Чакраварти Такур называет этот уровень Утсаха
[00:16:05] ложный энтузиазм,
[00:16:06] который проявляется
[00:16:07] в идеализации,
[00:16:09] и также проявляется энтузистично
[00:16:11] мы распространяем все наши пороки.
[00:16:13] Мы очень вдохновлены говорить о негативном.
[00:16:16] Итак, с каким энтузиазмом мы говорили о позитивном,
[00:16:19] теперь мы как ты не слышал, пойдем я тебе кое-что расскажу, то мы раньше рассказывали о позитивных вещах, теперь мы разговариваем и мы и то и другое, в первом случае мы это приняли за духовный свой прогресс,
[00:16:31] а в том случае мы опять же думаем теперь я еще больше продвинулся,
[00:16:35] теперь я дурачок я вижу то чего ты еще не знаешь ничего
[00:16:41] скоро ты увидишь к чему это все приведет все эти ваши прекрасные взаимоотношения я тоже была дурой прекрасные отношения настроила
[00:16:49] а потом что произошло?
[00:16:51] Потом я страдала так, что нельзя эти отношения серьёзно принимать.
[00:16:55] И так человек
[00:16:57] впадает в эти две крайности,
[00:17:00] и эти крайние ситуации говорят именно
[00:17:03] о том, что он полностью
[00:17:05] лишен чего?
[00:17:07] Знания.
[00:17:09] Что оптимизм
[00:17:10] это гуна страсти, а пессимизм это гуна невежества. А в какой гуне знание присутствует?
[00:17:16] Только в гуне благости. Поэтому, говорится, гуна благости возвышает,
[00:17:20] просветляет,
[00:17:21] даёт знание. Благодаря этому знанию человек освобождается от последствий прошлой греховной деятельности и даёт ему мудрость и религиозность.
[00:17:29] Итак, это гуна благости.
[00:17:32] Таким образом,
[00:17:34] человек стремится к знанию.
[00:17:36] Вот как мы стремимся к гуне благости.
[00:17:39] Мы не стремимся к чувственному восприятию,
[00:17:42] а стремимся к какому? К восприятию
[00:17:44] через призму знания.
[00:17:47] И тут мы наталкиваемся
[00:17:49] на очень новую
[00:17:51] проблему:
[00:17:52] всё, что мы считаем своими чувствами,
[00:17:55] которые
[00:17:56] эти все чувства в ум приходят,
[00:18:00] через призму знания становится чем?
[00:18:04] Плохим.
[00:18:05] А все, что мы считали плохим,
[00:18:08] оказывается через призму
[00:18:10] знания что?
[00:18:11] Хорошее.
[00:18:13] Итак, плохое-хорошее
[00:18:15] мы начинаем познавать с уровня ума. Не полезное и бесполезное,
[00:18:19] а плохое и хорошее.
[00:18:21] Помните, крошка-сын
[00:18:23] пришел к отцу и спросила кроха, что такое хорошо, что такое плохо. И что же на
[00:18:29] этой стадии, как только человек пытается знанием взглянуть, он тут же начинает ощущать себя
[00:18:35] полным
[00:18:36] глупцом,
[00:18:40] абсолютно неквалифицированной
[00:18:42] личностью,
[00:18:42] особенно когда он находится рядом с человеком.
[00:18:47] Рассматривает
[00:18:48] его деятельность и деятельность других через призму знания.
[00:18:52] И тогда в этом состоянии у человека наступает
[00:18:56] две проблемы:
[00:18:58] либо признать, что я полный
[00:19:02] глупец,
[00:19:04] что очень для ума неприятно.
[00:19:08] Человек с уровня ума не думает, полезно или не полезно, он приятное неприятное, и он начинает что?
[00:19:16] Избегать
[00:19:17] общения с личностью, рядом с которой он чувствует себя полным глупцом.
[00:19:24] Вот почему иногда человек говорит как я только с вами не заговорю, но, блин, полный идиот!
[00:19:31] То есть, он не может принять, что он полный идиот, или полный глупец.
[00:19:36] У него это ощущение возникает.
[00:19:39] У него возникает
[00:19:40] ощущение от общения с этой личностью, что он полный глупец,
[00:19:45] а ложное эго, в котором сформирована пратиштха,
[00:19:48] то есть гордость,
[00:19:50] оно же не позволяет как это я рядом с другими я продвинутый,
[00:19:54] а именно рядом вот с этим
[00:19:56] глупец. У кого, значит, проблемы?
[00:19:59] Если другие-то все считают, что я продвинут?
[00:20:03] Я рядом с этой личностью чувствую себя полным глупцом!
[00:20:07] Что
[00:20:08] такое? Видимо, у него такие проблемы, что он всё время хочет
[00:20:12] мне доказать, что я хуже его.
[00:20:15] Все время наверняка он хочет показать, что я полный глупец.
[00:20:19] И возникает
[00:20:22] состояние
[00:20:23] опасности
[00:20:24] находиться
[00:20:25] рядом вблизи с такой Личностью. Потому что именно рядом с этой Личностью мы видим все свои недостатки.
[00:20:34] Потому что Факел Знания
[00:20:38] рассеивает
[00:20:39] тьму невежества,
[00:20:40] и люди начинают видеть вещи такими, какие они есть.
[00:20:45] Не такими, какие они хотели бы их видеть,
[00:20:49] или не хотели бы их такими видеть, а какие они есть.
[00:20:54] И тогда у человека наступает
[00:20:57] новый кризис,
[00:20:58] новый кризис от хикары, то есть квалификации.
[00:21:02] Он не может разобраться,
[00:21:03] кто ему хочет блага,
[00:21:06] а кто хочет ему
[00:21:08] причинить беспокойство.
[00:21:09] И сбитый с толку, он думает, что с теми, с кем он чувствует себя мудрецом
[00:21:15] это хорошие люди,
[00:21:16] а с теми, кто чувствует себя
[00:21:19] полным животным и абсолютно неквалифицированным.
[00:21:22] Это люди, которые его унижают,
[00:21:24] оскорбляют,
[00:21:26] постоянно хотят ему причинить беспокойство,
[00:21:29] и он отходит.
[00:21:33] И в этом состоянии он
[00:21:35] испытывает
[00:21:37] сердце человека. Почему везде Прабхупада говорит, что человек должен быть очень аккуратен со своим сердцем?
[00:21:43] Внутри сердца своего он чувствует, что он не прав.
[00:21:48] Но
[00:21:49] ум
[00:21:52] начинает проповедовать
[00:21:57] этому живому существу,
[00:22:01] что
[00:22:02] может быть я и не прав,
[00:22:05] но так со мной
[00:22:07] нельзя.
[00:22:09] Почему ум начинает это проповедовать? Потому что ум
[00:22:12] первое олицетворение
[00:22:14] ложного эго.
[00:22:16] Задета эта Пратиштха
[00:22:19] гордость, которая возникла
[00:22:21] в результате
[00:22:22] ложного эго.
[00:22:25] Человек чем-то гордился
[00:22:27] своими симпатиями
[00:22:28] и антипатиями и принимал их за знания. То есть
[00:22:35] он принимал за высшие.
[00:22:38] Вот
[00:22:41] что такое авидье,
[00:22:43] когда мы
[00:22:44] знание за невежество,
[00:22:45] а невежество за что? За знание. И представляете, когда мы одно принимаем за другое, когда мы сталкиваемся с тем, что противоположно,
[00:22:54] какое мы чувство испытываем?
[00:22:56] Противоположное.
[00:22:58] И так люди
[00:22:59] боятся, что кто-то раскроет им глаза. Почему? Потому что
[00:23:04] раскрывать глаза это означает, что в первую очередь человек теряет свой
[00:23:10] удачливый жребий. Вот почему в Дхамападе описывается, что когда глупец на своё несчастье
[00:23:17] получает знание,
[00:23:19] то в первую очередь оно уничтожает
[00:23:22] его собственный
[00:23:23] удачливый жребий, а в конце концов разбивает ему голову.
[00:23:29] То есть, человек, который все время хочет узнать,
[00:23:33] он может потерять
[00:23:35] жизнь даже,
[00:23:37] если он
[00:23:38] ещё не узнал, что же такое знание,
[00:23:41] в чём же оно проявляется.
[00:23:44] Поэтому, говорится, знание проявляется в науке
[00:23:47] самоосознания.
[00:23:50] Знание проявляется в науке самоосознания.
[00:23:53] И поэтому, когда мы говорим Каништха Атхикари Мадхьяма Атхикари или Утама Атхикари, это означает, что эти люди
[00:24:01] квалифицированно
[00:24:04] самореализовались.
[00:24:05] Вот почему Кришна говорит Тадвидхи пани пратана пари прашнена савая упадык шьянти тэ гьяна ам гьянина сатва даршанаха.
[00:24:13] Самореализованные
[00:24:14] личности должны быть. Они самореализовались,
[00:24:18] они увидели все это в себе
[00:24:21] и все это в себе что?
[00:24:23] Исправили.
[00:24:25] Теперь
[00:24:26] они способны
[00:24:28] видеть глазами знаний
[00:24:30] истину,
[00:24:31] и поэтому
[00:24:32] они способны
[00:24:33] тебе ее дать,
[00:24:35] а смирение, которое ты должен заплатить за эту истину, и есть то, что ты примешь, что они
[00:24:42] тебя что?
[00:24:45] Тебя что?
[00:24:46] Высшее, более квалифицированы.
[00:24:50] Вот что такое смирение. Пропада говорит, считать себя полным глупцом
[00:24:55] по отношению к тому,
[00:24:57] кого мы принимаем авторитетом и пытаемся задавать ему вопросы
[00:25:01] касательно
[00:25:02] истины.
[00:25:04] Касательно истины.
[00:25:06] ПОЛНЫМ ГЛУБЦОМ.
[00:25:09] Но люди боятся себя чувствовать полным
[00:25:12] глупцом.
[00:25:13] ОСОБЕННО,
[00:25:15] когда Каништха
[00:25:16] вовлечен в
[00:25:19] эту ступень Прат-Якша.
[00:25:23] На этом уровне человеку очень важно, чтобы у человека была Бахирваса,
[00:25:28] Шафран,
[00:25:28] Лысина, чтобы мы все видели документ, что он Духовный Учитель, то есть на уровне объектов и атрибутов он воспринимает.
[00:25:36] О, сколько у этого гуру учеников? О, вы знаете, у него пол Индии учеников, да он еще вдобавок индус!
[00:25:42] А, понятно, это настоящий Он из какой семьи? Из вайшнавской.
[00:25:47] О, он куда более продвинутый, потому что индус из вайшнавской семьи, у него пол Индии уже учеников,
[00:25:53] он там вообще как-то он где-то на лекции вспомнил, что он с Господом читанья обнимался, там что-то, что-то еще.
[00:26:00] Конечно, он воспринимает все это через через эту призму.
[00:26:04] Итак, мы можем разобраться,
[00:26:06] через что же он воспринимает
[00:26:07] через
[00:26:08] внешние
[00:26:10] очевидные
[00:26:13] факторы.
[00:26:14] Итак, для него великий человек это чьё величие
[00:26:18] очевидно.
[00:26:21] Это иллюзия,
[00:26:23] потому что преданность
[00:26:26] неочевидна.
[00:26:28] Ее невозможно разглядеть с уровня чувств,
[00:26:32] находящихся
[00:26:33] в иллюзии.
[00:26:35] Вот почему говорится, что деятельность Арджуны с позиции мирской религиозности
[00:26:40] выглядела как великое
[00:26:42] злодеяние,
[00:26:43] а с позиции преданности как великое жертвоприношение.
[00:26:48] И увидеть преданность можно только
[00:26:51] глазами
[00:26:52] чего?
[00:26:53] Знания.
[00:26:56] Говорится, знание приходит
[00:26:58] только в результате понимания,
[00:27:00] а понимание приходит только в результате
[00:27:03] служения.
[00:27:04] Что такое слуга? Я служу вашему видению,
[00:27:09] я служу вашим представлениям,
[00:27:11] я служу
[00:27:12] вашим
[00:27:13] желаниям,
[00:27:15] у меня нету своих представлений,
[00:27:17] своего видения и своих желаний. Ваше желание стало моим желанием,
[00:27:22] ваше видение стало моим видением, и ваши представления
[00:27:26] стали моими представлениями.
[00:27:28] Я
[00:27:29] слуга.
[00:27:32] Понимаете, что такое слуга?
[00:27:34] Это не когда у меня мнение.
[00:27:37] Ваше мнение. Я служу
[00:27:39] вашему мнению.
[00:27:40] И Кришна говорит: Таково
[00:27:43] моё мнение.
[00:27:46] Говорит: Да, а моё мнение вот такое.
[00:27:50] И так
[00:27:52] человек долго не может разобраться,
[00:27:54] что такое слуга, и он каждый раз приходит и говорит: Я ваш смиренный,
[00:27:59] покорный
[00:28:00] слуга,
[00:28:02] и я бы хотел
[00:28:04] сделать вот это для вас, и вот это, и вот то. И у меня есть такое мнение,
[00:28:10] и вы послушайте мое мнение, и когда вы говорите: Нет, это не очень правильно, вы говорите: Ну, вы, видимо, не понимаете.
[00:28:16] Говорили мне, что вы многое не понимаете.
[00:28:19] Да, очень часто мне говорили, он много не понимает, но ничего, скоро продвинетесь, поймете.
[00:28:25] Меня понимает только гуру.
[00:28:28] Вам ещё, видимо, не дано меня понять. А гуру,
[00:28:31] видя такого
[00:28:32] продвинутого,
[00:28:33] просто ему подыгрывает.
[00:28:36] Как мы подыгрываем
[00:28:37] детям. В их всяких глупостях,
[00:28:39] шалостях
[00:28:40] мы просто подыгрываем,
[00:28:44] что человек самое важное должен остаться просто в процессе. И постепенно, общаясь с разной категорией живых существ,
[00:28:51] он начнёт это видеть.
[00:28:54] Он начнет это видеть постепенно.
[00:28:58] Итак,
[00:29:00] эти степени
[00:29:02] продвинутости,
[00:29:03] или эти ступени, или как анги
[00:29:05] их называют,
[00:29:07] они
[00:29:08] преодолеваются
[00:29:10] в непосредственной
[00:29:11] близи с теми, кто обладает
[00:29:14] знанием.
[00:29:15] А знанием обладают только те, кто обладает пониманием.
[00:29:18] А пониманием обладают только те, кто служат.
[00:29:22] Теперь можно понять, кто служит. Мы всё время приходим и спрашиваем: он служит или она не служит?
[00:29:30] Что же мы под этим подразумеваем?
[00:29:33] Мы должны подразумевать,
[00:29:36] что слуга,
[00:29:37] сам титул слуги или название Даса
[00:29:40] это означает
[00:29:43] чьи-то желания
[00:29:44] он делает своими желаниями,
[00:29:47] чьи-то представления и мнения становятся его мнением. Он служит желаниям, мнениям, представлениям, видению своего
[00:29:54] господина,
[00:30:02] Осуществляя
[00:30:04] практически
[00:30:05] не свои желания,
[00:30:07] а желания своего
[00:30:09] господина.
[00:30:10] Осуществляя
[00:30:11] практически
[00:30:12] его видение,
[00:30:13] его мнение
[00:30:16] и распространяя
[00:30:17] его умонастроение,
[00:30:20] а не комментируя
[00:30:21] его желание,
[00:30:23] его мнение
[00:30:25] через призму
[00:30:26] своих представлений.
[00:30:28] Он служит представлением
[00:30:30] своего господина. Вот что такое слуга.
[00:30:34] И это еще не означает, что этот слуга чистый,
[00:30:38] потому что за такое служение
[00:30:41] он может просить и желать чего?
[00:30:44] Награду.
[00:30:46] И
[00:30:48] поэтому Кришна говорит, что предаться, стать слугой достаточно
[00:30:53] легко. Надо просто
[00:30:55] отказаться
[00:30:57] от своих представлений.
[00:30:59] Это достаточно легко,
[00:31:02] но отказаться
[00:31:03] от мотивов
[00:31:07] достаточно
[00:31:08] сложно.
[00:31:10] И поэтому весь путь духовной практики связан с очищением
[00:31:15] мотива.
[00:31:16] Не с тем, чтобы человек понял, кто такой слуга.
[00:31:20] Мы-то очень падшие личности, мы по десять лет разбираемся, кто такой слуга.
[00:31:25] Десять лет мы по десять лет разбираемся, что значит быть слугой. И писать в письме,
[00:31:30] подписывать
[00:31:31] письмо ваш слуга.
[00:31:34] Мы даже не можем разобраться, кто такой ученик, и пишем ваш ученик такой-то.
[00:31:39] Потому что для нас это
[00:31:41] лишь плоскостное
[00:31:43] внешнее определение. Как вот в советском союзе мы говорили товарищ, вы почему такая морда у вас такая неприятная, товарищ?
[00:31:50] У товарища не может быть неприятная морда.
[00:31:53] Или товарищ, мы вас расстреляем.
[00:31:56] Слово товарищ превратилось
[00:31:58] в примерно слово мужик, которое половое состояние такое. Точно
[00:32:04] так же у нас слово ученик может просто выхвастаться
[00:32:07] и стать рафинированным.
[00:32:09] Ученик,
[00:32:10] слуга.
[00:32:11] Мы говорим дасс. Или кто-то говорит: я такой-то дасси,
[00:32:15] я такой-то дасс.
[00:32:17] Что мы хотим показать людям?
[00:32:20] Что мы дассы.
[00:32:22] Но даса показывается не словом, а делом.
[00:32:26] Как узнать, что человек служит?
[00:32:29] Именно через эту призму. И поэтому
[00:32:32] Санатман Госвами именно об этом говорит:
[00:32:34] Сева,
[00:32:36] Сева я упадык шянты дэйян.
[00:32:40] Нужна Сева.
[00:32:43] Потом эта Сева становится какой? Анукуля Сева. Человеку обучать, что же такое Анукуля.
[00:32:49] Это не просто принять желания человека
[00:32:52] и стать их воплощать в деятельность,
[00:32:55] его мотивы, его все.
[00:32:57] А это означает
[00:32:59] желать его
[00:33:01] удовлетворить,
[00:33:02] чтобы эти желания его,
[00:33:05] его видения
[00:33:07] его удовлетворило.
[00:33:08] Потому что авторитет,
[00:33:10] раз он так желает, он считает, что это
[00:33:14] будет правильно.
[00:33:15] И таким образом, говорится,
[00:33:17] слуга пытается это сделать так, чтобы он был удовлетворен
[00:33:22] своим желанием,
[00:33:23] своим видением, своим представлением. Тот, кто его дал нам, рассказал нам о своем желании, своем видении, своем представлении, мнении. И нужно его исполнить
[00:33:33] так, то есть воплотить в деятельность, чтобы тот, кто нам это дал, был доволен.
[00:33:40] Это называется Анукули.
[00:33:43] Следующее,
[00:33:44] еще раз, шиланам.
[00:33:46] Шиланам значит сделать это в соответствии
[00:33:49] с наукой преданного служения. Подойти к этому научно, в соответствии с шастрами,
[00:33:56] садху то есть мы должны знать, как это сделать.
[00:34:00] Если мы хотим выказать кому-то почтение,
[00:34:03] это не означает, что мы при открытом алтаре, когда идёт Пуджа Прабхупады, берём цветки и бросаем какому-то животному под ноги и кланяемся ещё ему,
[00:34:11] ставя это животное выше Прабхупады, выше божества, выше общества преданных.
[00:34:16] Мы таким образом, желая как лучше, совершили что?
[00:34:21] Что мы совершили? Не зная просто оскорбления.
[00:34:25] Оскорбление этой личности, мы оскорбительно отнеслись к ней.
[00:34:30] Оскорбили преданных, Божество
[00:34:32] и Шила Прабхупаду.
[00:34:34] Кто-то будет снисходителен,
[00:34:36] кто-то не будет снисходителен.
[00:34:37] Прабхупада говорит: Если подойти к огню и сказать: Дорогой Огонь, этот ребенок еще ничего не знает, поэтому сейчас сунет голову в тебя, пожалуйста, не жги его.
[00:34:46] Прабхупада говорит: Скажите, пожалуйста, Огонь послушает вас? Огонь будет проявлять сентиментальность?
[00:34:53] И в шастрах говорится: Я огонь жертвоприношения,
[00:34:57] я огонь.
[00:34:58] Кришна говорит: Самый чистый элемент
[00:35:01] огонь.
[00:35:03] Что значит чистый? Он беспристрастен.
[00:35:08] И таким образом, живое существо получает наказание,
[00:35:11] даже если оно не знало.
[00:35:13] Потому что нас наказывают
[00:35:15] не за знание,
[00:35:17] знание сжигает последствия
[00:35:19] греховных поступков. Нас наказывают за что? За невежество.
[00:35:24] Наказуемое
[00:35:25] невежество.
[00:35:27] И когда живое существо
[00:35:29] выслушало
[00:35:30] глазами знаний,
[00:35:31] то оно начинает
[00:35:33] Представьте, я сейчас высказываю
[00:35:34] глазами знания, и человек, который хотел как лучше, начинает себя ощущать полным глупцом.
[00:35:40] Подключается
[00:35:41] ложное эго, анартхи и все остальное, и он начинает чувствовать
[00:35:45] не то, что его обучают, и на него благо проливают, а что его выставляют полным идиотом, да еще публично.
[00:35:51] Могли бы где-нибудь под одеялом на отдельном месте сказать тихонько или вообще промолчать, быть снисходительным и так далее. Но я не сентименталист.
[00:35:59] Чем быстрее человек узнает, четче и жестче в него войдет, тем он быстрее может исправиться.
[00:36:05] Но ум человека должен в этот момент на самом деле
[00:36:10] принимать, что этот человек
[00:36:12] знает лучше меня и хочет мне блага.
[00:36:16] Вот почему говорится, принятие авторитета это означает
[00:36:19] считать этого человека лучше себя, убедиться в этом, что он лучше меня,
[00:36:25] убедиться, что этот человек
[00:36:27] больше и глубже знает и понимает,
[00:36:30] и убедиться в том, что этот человек всегда хочет мне блага.
[00:36:35] Только в этом случае
[00:36:37] человек может принять.
[00:36:41] Итак, не забывайте,
[00:36:42] что если мы сами думаем, что мы лучше кого-то,
[00:36:46] я думать буду я лучше их, я больше и глубже знаю, я хочу им добра, а они не понимают этого, я начну долбить,
[00:36:54] то означает, что я глупец.
[00:36:57] Потому что авторитет это не тот, кто себя считает авторитетом,
[00:37:01] а того, кого считают авторитетом.
[00:37:04] То есть,
[00:37:06] подопечный должен думать о человеке. Он лучше меня,
[00:37:09] он больше и глубже знает и понимает,
[00:37:12] и он хочет мне добра. Вот почему он авторитет.
[00:37:19] Итак,
[00:37:21] эти два вида общения. Почему я всегда говорил, люди начинают проповедовать близким, друзьям,
[00:37:28] каким-то знакомым и говорят: Я себя полным дураком ощущал, они меня подумали, что я сумасшедший,
[00:37:33] потому что вы просто неквалифицированны.
[00:37:37] Вы стали проповедовать и объяснять людям, которые не считают вас лучше себя, которые не считают, что вы больше и глубже знаете и понимаете, и которые не считают, что этим вы хотите принести им благо.
[00:37:49] И поэтому,
[00:37:50] даже вы будете говорить им правильные вещи,
[00:37:53] подключаясь через ложное эго, вся эта система проходя,
[00:37:57] они будут считать, что вы причиняете им беспокойство,
[00:38:00] что вы нехороший человек, что вы глупец и подлец.
[00:38:05] Поняли, почему так происходит? Когда мы начинаем поучать тех, кто нас не считает своим авторитетом.
[00:38:12] Вот почему Санатману Вахи в этикете говорит, что нельзя поправлять тех, кто считает,
[00:38:19] что вы равны ему, или еще даже что?
[00:38:22] Меньше.
[00:38:23] Надо найти его авторитета.
[00:38:25] Кого
[00:38:26] он принимает,
[00:38:28] а не кто говорит, что он его авторитет.
[00:38:30] Еще одна задача,
[00:38:32] еще одна тайна для глупого зрения он будет искать авторитета назначенного.
[00:38:38] Понимаете? Прибежит вот Лакшина Раяна, вот то-то-то, или вот Гуру Махараш.
[00:38:43] Но вы можете не знать, что человек даже может не принимать авторитет
[00:38:47] гуру,
[00:38:48] и принимать авторитет какого-то друга своего куда больше, чем даже авторитет гуру.
[00:38:54] Авторитет какого-то президента может быть для него выше в тысячу раз, чем авторитет собственного духовного учителя и GBC.
[00:39:03] И поэтому, говорится, квалифицированная
[00:39:05] личность смотрит,
[00:39:07] кого он принимает авторитетом-неназначенцами,
[00:39:10] а кого он серьезно воспринимает, кто на его поведение, на его сознание, на его деятельность оказывает
[00:39:17] влияние.
[00:39:20] И вот тому человеку говорит,
[00:39:23] подойти и сказать: вот он так себя ведёт, то сё Вы бы не могли как-то помочь ему, потому что мы видим, что он не прав.
[00:39:35] Итак,
[00:39:36] очень много процессов квалификации
[00:39:38] возникает,
[00:39:39] и поэтому мы видим, когда человек
[00:39:41] говорит знания,
[00:39:43] все относятся к нему неравнозначно.
[00:39:47] Вот почему духовный учитель Парикшита Махараджа
[00:39:51] дал ему указание:
[00:39:53] Иди и слушай Шукадеву
[00:39:55] Госвами.
[00:39:56] Потому что, если б Махарадж Парикшит сам пришел туда, он бы его авторитет не
[00:40:02] принял. Почему?
[00:40:04] Потому что Шукадеву Госвами было всего
[00:40:06] шестнадцать лет.
[00:40:08] И он не был известным
[00:40:11] в кругу мирских людей.
[00:40:13] Он не носил титул великого просвещенного
[00:40:16] брахмана,
[00:40:17] он никем не был.
[00:40:19] Единственное, что знали, что он не более чем сын Вьясы.
[00:40:25] Но
[00:40:26] там эти мудрецы
[00:40:28] понимали,
[00:40:29] что
[00:40:30] по праву рождения еще ни о чем ничего не говорят. Качество.
[00:40:33] Но он был очень молод.
[00:40:37] Он был очень молод,
[00:40:39] и эти мудрецы
[00:40:40] узнали
[00:40:42] о том, что он при всей своей молодости
[00:40:45] является куда более продвинутой
[00:40:47] личностью, чем все они вместе
[00:40:49] взятые.
[00:40:51] И поэтому они не смотрели на его возраст, на что-то, они смотрели на его духовную квалификацию.
[00:40:57] И когда они собрались послушать,
[00:40:59] они сразу поняли это.
[00:41:01] И поэтому духовный учитель парикшита сказал: Иди и слушай,
[00:41:05] Там
[00:41:05] великая
[00:41:07] личность.
[00:41:08] Маха Бхагавата.
[00:41:14] Иди, слушай и задавай ему вопросы.
[00:41:17] Атато
[00:41:18] Брама Джигиаса
[00:41:20] Тадвидхи пани Пратена Иди и служи ему, считая себя полным глупцом.
[00:41:27] Прабхупада объясняет
[00:41:28] наставление
[00:41:30] Царь должен был царь великий,
[00:41:33] очень прославленный,
[00:41:34] квалифицированный,
[00:41:35] который в детстве был лично защищен Кришной,
[00:41:38] внук
[00:41:39] Арджуны,
[00:41:42] должен был сесть и слушать 16-летнего
[00:41:44] мальчишку.
[00:41:47] Потому что с уровня пропиакши это просто невозможно,
[00:41:52] чтобы сопливый мальчишка вас поучал.
[00:41:55] Поэтому мы говорим о возрасте, о том, о сём. И мы находимся в плену возрастных ограничений,
[00:42:01] в плену половых ограничений, что если здесь матаджи, вы воспеваете джапу и видите маджи, видите, вы их видите, этих матаджи.
[00:42:09] Человек не будет думать: думаю я о них и не вижу. Он будет говорить: о, я их вижу, и они меня сбивают с толку.
[00:42:17] И Прабхупада приводит пример с Шримад Бхагаватам обезьяна,
[00:42:21] она живет в лесу, она голая, все, она вегетарианка,
[00:42:25] все у ней.
[00:42:27] У нее даже коупинов нету, как она отречена, И она вегетарианка и живет в лесу.
[00:42:33] Но она все время ищет
[00:42:36] чего?
[00:42:37] Секса.
[00:42:38] Секса?
[00:42:40] И поэтому это называется
[00:42:42] маркатовая раги отречение
[00:42:46] сексуально озабоченной обезьяны.
[00:42:49] Что не надо общаться с матаджами, не надо их видеть.
[00:42:52] И поэтому ямуначарья
[00:42:54] говорит, что при одной мысли о половой близости с женщиной мой рот кривится, и я сплевываю.
[00:43:00] Ему ачарья говорит только о том, когда мы рассматриваем
[00:43:03] женщину как объект
[00:43:06] половых чувственных наслаждений.
[00:43:09] Вот почему люди, которые видят в женщинах только объект полового влечения, они говорят: Не читай джапу при них, потому что они сбивают с толку. Потому что человек, который так говорит, как раз он-то
[00:43:23] сексуально озабочен.
[00:43:26] Он
[00:43:28] не видит, что они матери будущие, он не видит, что они вайшнавине,
[00:43:32] что они предавшиеся души. Он видит только их через призму половых взаимоотношений,
[00:43:38] и поэтому они беспокоят
[00:43:40] его половые
[00:43:42] ощущения, половые чувства.
[00:43:44] Это, как правило, озабоченные
[00:43:46] люди, озабоченные
[00:43:47] брахмачари.
[00:43:48] Вот почему они надевают шафран,
[00:43:50] но сохраняют свои взаимоотношения
[00:43:53] с объектом половой жизни.
[00:43:57] И они ко мне приходят очень часто такие люди, как Канишна, как Икари, допустим, какого-то уровня. Я сам Канишна, но я знаю многие вещи, потому что у меня есть понимание
[00:44:08] по милости служения
[00:44:09] своим авторитетам.
[00:44:12] Когда я распространяю их видение, их желания, вопреки даже тому, что сам я могу
[00:44:18] выглядеть,
[00:44:18] распространяя эти желания и их мнения,
[00:44:21] как очень поганая,
[00:44:23] да и же не продвинутая и такая очень
[00:44:26] неправильная личность.
[00:44:28] Потому что у меня есть такие наставления, которые я исполняю,
[00:44:31] получаю очень интересный имидж, что я сюда никого не пускаю, я не пускаю махараджи,
[00:44:37] неправильно отношусь к проповедникам и так далее.
[00:44:41] Но я бы сюда пустил многих,
[00:44:43] но мои авторитеты этого не хотели и не хотят.
[00:44:48] И я не должен вам об этом говорить.
[00:44:50] И поэтому многие годы я просто принимаю проблемы
[00:44:55] желаний моих
[00:44:57] авторитетов.
[00:44:58] И здесь говорится: долг должен быть исполнен, даже если он грозит нам какими-то проблемами.
[00:45:06] Итак, эти так называемые брахмачари
[00:45:08] приходят ко мне и расспрашивают именно
[00:45:11] о женщинах,
[00:45:13] с которыми у них есть взаимоотношения. Они переоделись в шафран. Я их переодел в шафран.
[00:45:18] Одни приходят ко мне с беспокойствами о своих матаджах, другие нет, и они при этом носят шафран.
[00:45:24] Я так их журю.
[00:45:26] То есть я
[00:45:27] снисходительно
[00:45:28] отношусь к ним.
[00:45:31] Почему?
[00:45:34] В надежде, что у них есть разум, что они увидят и сами переоденутся.
[00:45:38] Их не надо будет обличать.
[00:45:42] Они захотят сами избавиться от этого неправильного
[00:45:45] положения.
[00:45:47] Потому что обличать
[00:45:49] это означает делать человека еще более ухищренным во лжи,
[00:45:53] а ждать, когда он сам признается, это означает, что человек продвигается.
[00:45:58] Он видит свой уровень, и ему неприятно, что он так себя вел, и он хочет перейти на более высокий уровень, на более высокую ступень
[00:46:06] реализации.
[00:46:07] Мы думаем, что переодевание делает нас выше или ниже, лысины, ширики, размер, шафран белый. Нет, нас делает это реализация.
[00:46:16] Вот почему говорится, что Грихасха Ашм выше Грихасхи
[00:46:21] умеют правильно соприкасаться
[00:46:23] с объектами чувств, чего не умеют делать кто? Брахмачари.
[00:46:28] И себя считают они очень продвинутыми,
[00:46:31] потому что у них нет денег,
[00:46:33] нет жен, нет детей, потому что если бы у них все это было, они бы никогда,
[00:46:40] они бы никогда не прогрессировали,
[00:46:42] не продвинулись,
[00:46:44] поэтому им запрещено иметь деньги, запрещено общаться близко с женщин, потому что они не умеют.
[00:46:51] Они всегда находятся
[00:46:53] в двух крайностях
[00:46:54] симпатии
[00:46:55] и антипатии.
[00:46:58] Один будет говорить да ничего, женщины нормальные, они такие же как мы, наоборот надо побольше, поближе их, а другой будет нет, надо стенку здесь выложить.
[00:47:06] Но и тот, и другой просто озабочены.
[00:47:09] Они просто об этом не
[00:47:11] знают. И когда им кто-то дает это знание, как вы думаете, они себя считают
[00:47:17] неправильными или они считают неправильным того человека?
[00:47:22] Вот что такое говорить беспокоить
[00:47:25] кого?
[00:47:26] Невежд.
[00:47:27] Вот почему в Бхагават Гите Кришна говорит:
[00:47:30] Мудрые не беспокоят
[00:47:32] невежд.
[00:47:34] Они не пытаются
[00:47:35] оттащить их от того, с чем они живут, они просто пытаются пропитать
[00:47:41] их ту же деятельность, которой они занимаются, духом преданного служения для постепенного
[00:47:48] развития
[00:47:49] сознания Кришны
[00:47:52] духом преданности.
[00:47:55] Итак,
[00:47:57] говорится, что если человек просто думает
[00:48:00] о женитьбе в будущем,
[00:48:03] его называют УПА КУРВАНА БРРАХМАЧАРИ.
[00:48:07] Это означает, что он думает в будущем.
[00:48:10] Но когда он думает уже сейчас, немедленно, и он теперь всё время, постоянно
[00:48:16] ищет разные способы, как общаться мне с объектом своего
[00:48:22] чувственного наслаждения.
[00:48:24] Постоянно говорится, о соприкосновении
[00:48:26] возникает что?
[00:48:30] Как, если мы соприкасаемся?
[00:48:34] Неправильно.
[00:48:36] Правильно это в гуне благости. Неправильно это в гуне невежества или в гуне страсти.
[00:48:43] Это называется симпатия, антипатия.
[00:48:45] Итак, если человек без знания,
[00:48:48] это означает не в гуне благости, а в гуне страсти или невежество связывается, соприкасается
[00:48:52] с объектом, то возникает
[00:48:54] без знания гуна страсти. Из гуны страсти возникнет
[00:48:58] вожделение.
[00:48:59] Когда вожделение будет неудовлетворено,
[00:49:01] возникнет гнев
[00:49:02] и неудовлетворенность,
[00:49:03] оскорбительное настроение. А когда вожделение
[00:49:06] будет удовлетворено,
[00:49:08] возникнет
[00:49:08] жадность и привязанность.
[00:49:11] Жадность,
[00:49:12] в частности, к женщине жадность
[00:49:14] выразиться в ревности.
[00:49:16] А привязанность
[00:49:18] выльется в чем? Что это станет
[00:49:23] чем?
[00:49:24] Мотивом всей деятельности.
[00:49:27] То есть человек ради ее счастья начинает действовать.
[00:49:30] И
[00:49:32] неквалифицированный
[00:49:33] человек этого не заметит.
[00:49:35] Это и называется затягивающее
[00:49:38] влияние
[00:49:39] жены, детей, дома и всего остального,
[00:49:41] Что теперь
[00:49:44] Бог, вся деятельность, все, что делает человек,
[00:49:47] направлено на удовлетворение
[00:49:49] плодами вот этой всей деятельности, удовлетворит кого?
[00:49:53] Тех, кто его втянул.
[00:49:56] А что значит втянул? Он позволил быть втянутым.
[00:50:00] Причина того, что он втянулся не они, а кто? Он.
[00:50:05] Причина
[00:50:06] того, что нас беспокоят женщины где? В женщинах?
[00:50:10] И
[00:50:13] поэтому Кришна говорит, что не деньги, не власть, не слава враг человека, не женщины,
[00:50:18] а его собственное
[00:50:21] как это ни странно
[00:50:24] Его собственные вожделения. Почему? Потому что его это беспокоит,
[00:50:28] потому что он это рассматривает
[00:50:30] как объект
[00:50:31] чувственных
[00:50:32] наслаждений.
[00:50:34] И если объект рядом, а я не могу им наслаждаться,
[00:50:37] то нафига он рядом?
[00:50:41] Если я пощусь, здесь жратва!
[00:50:46] Блин, не ходите там, где жратва, когда поститесь!
[00:50:51] Это называется
[00:50:52] именно
[00:50:53] отречение,
[00:50:54] которое называют Пхолга Вайраги.
[00:50:56] Ложное отречение.
[00:50:57] И эти неофиты, или как бы эти новички, они распространяют такую философию,
[00:51:02] которая называется
[00:51:03] неприязнь
[00:51:04] к объектам
[00:51:05] их собственного
[00:51:07] чувственного наслаждения.
[00:51:10] Потому что мы теперь брахмачари.
[00:51:14] Все женщины дуры,
[00:51:16] все от них одна проблема,
[00:51:18] они такие сволочи,
[00:51:20] у них нет мозгов,
[00:51:21] и
[00:51:22] так далее, и так далее, и далее, и они даже не знают, что они совершают оскорбление.
[00:51:29] Потому что человек не может позаботиться,
[00:51:34] когда он испытывает либо симпатию, либо антипатию,
[00:51:39] потому что тогда
[00:51:41] знание покрывается
[00:51:46] вожделением.
[00:51:47] Потому что симпатия это когда наслаждаешь вожделение,
[00:51:51] а антипатия оно
[00:51:52] есть, но ты его просто не
[00:51:54] наслаждаешь.
[00:51:56] Поэтому есть знание.
[00:51:58] И знание это не значит наслаждаться
[00:52:02] или не наслаждаться.
[00:52:03] Знание значит наслаждаться.
[00:52:07] Кого?
[00:52:09] И поэтому существует
[00:52:11] АШРАМ.
[00:52:12] Слово АШРАМА,
[00:52:13] внутреннее
[00:52:14] содержание слова АШРАМА,
[00:52:16] это
[00:52:18] как взаимоотношения
[00:52:20] с противоположным
[00:52:22] полом в свете знания.
[00:52:26] Взаимоотношения
[00:52:27] с противоположным
[00:52:29] полом в свете знания.
[00:52:31] Как узнать, что человек продвинулся?
[00:52:33] Он может соприкасаться
[00:52:35] с объектом чувственных наслаждений
[00:52:38] правильно.
[00:52:40] Значит, он более квалифицирован
[00:52:42] тех, кто к нему испытывает симпатию или что? Антипатию.
[00:52:47] Вот как мы начинаем видеть, что человек приобрел
[00:52:50] квалификацию.
[00:52:51] От хикара стал
[00:52:53] куда более высокого уровня, потому что этим еще нельзя.
[00:52:57] Они тут же становятся
[00:52:58] жертвой этого объекта,
[00:53:02] которая проявляется в антипатии или в симпатии.
[00:53:07] Антипатия значит они оскорбительно потом настраиваются,
[00:53:11] а симпатия
[00:53:12] ревность и мотивация становится.
[00:53:15] Целью их деятельности становятся эти объекты.
[00:53:18] Как их не потерять
[00:53:19] и как ими продолжать наслаждаться,
[00:53:22] удовлетворяя
[00:53:23] их.
[00:53:26] Итак,
[00:53:27] знание приходит не сразу,
[00:53:29] знание приходит в результате понимания.
[00:53:32] Понимание приходит только в результате служения.
[00:53:36] Но переправиться
[00:53:39] через океан мирского бытия
[00:53:42] непросто,
[00:53:44] потому что знание должно
[00:53:46] превратиться
[00:53:47] в отречение.
[00:53:48] И только такое знание
[00:53:50] помогает человеку переправиться
[00:53:53] через океан мирского бытия.
[00:53:55] Таким образом, человек должен очень хорошо распознать,
[00:53:59] знает он или не знает,
[00:54:03] Информация
[00:54:04] это или знание,
[00:54:05] потому что знание даёт отречение,
[00:54:09] а информация
[00:54:10] не даёт ничего.
[00:54:13] Вот почему говорится, теоретическое
[00:54:15] знание не даёт ничего. Вот представим, что мы сейчас скажем, мы все души
[00:54:20] и что?
[00:54:23] Или давайте скажем смерти нет, поднимите руку, кто ее не боится, сейчас проверим.
[00:54:29] Да просто в пятак дам да и все, даже убивать не надо.
[00:54:32] Человек даже в пятак-то боится получить. Вот просто а где ее? А почему дергаешься? Это инстинкты. Ну хорошо,
[00:54:38] давай дергайся, дубину возьму даже.
[00:54:41] Он будет все равно испытывать страх, потому что теоретическое знание ничего не дало.
[00:54:46] Но когда знание, на самом деле, говорится, знание
[00:54:49] отречение дает.
[00:54:50] Человек прекращает так себя вести.
[00:54:53] Он идет на что? И вот здесь Вритрасура
[00:54:56] идет
[00:54:57] к смертельной опасности прямо, навстречу
[00:55:00] смерти идет.
[00:55:02] Вот что знание помогает
[00:55:04] идти навстречу
[00:55:05] смерти.
[00:55:11] В Бхагаватам описывается
[00:55:13] четыре признака
[00:55:14] обуревающего
[00:55:15] страха.
[00:55:19] Первый вид
[00:55:21] страха, который
[00:55:24] проявляется в разных
[00:55:27] категориях живых существ, которые лишены
[00:55:32] знания.
[00:55:33] Как говорится, есть две формы невежества,
[00:55:36] и в шастрах это описывается, вы помните, да? Это
[00:55:40] страх и что?
[00:55:44] Одиночество.
[00:55:46] Страх и одиночество.
[00:55:48] Поэтому Бхагава там сразу говорит,
[00:55:50] что каждый в этом мире одинок.
[00:55:56] Если кто-то помнит,
[00:55:59] одна из причин употребления
[00:56:02] одурманивающих
[00:56:03] средств
[00:56:04] какое?
[00:56:07] Одиночество.
[00:56:12] Итак,
[00:56:19] человек
[00:56:21] испытывает
[00:56:23] неквалифицированный
[00:56:26] страх, который проявляется
[00:56:29] в разных
[00:56:30] состояниях.
[00:56:32] Итак,
[00:56:33] до
[00:56:35] ситуации
[00:56:36] называется
[00:56:37] боязливость.
[00:56:39] Страх,
[00:56:40] который трансформируется
[00:56:41] в боязливость. То есть человек
[00:56:43] в будущем уже боится разных ситуаций.
[00:56:46] Там что-то может произойти так, так, может произойти так. Это боязливость.
[00:56:52] Страх, который обуревает
[00:56:54] человека
[00:56:56] в момент, когда он попадает в ситуацию,
[00:56:58] называется
[00:56:59] трусость.
[00:57:01] Итак,
[00:57:02] боязливость
[00:57:03] до события,
[00:57:06] страх
[00:57:07] до
[00:57:08] боязливостью,
[00:57:10] страх во время называется
[00:57:12] трусостью,
[00:57:13] и страх после называется
[00:57:16] храбростью.
[00:57:24] Итак, это
[00:57:25] три разновидности
[00:57:27] в соответствии с гуннами.
[00:57:33] Да, это гунны, лишенные чего?
[00:57:37] Ну чего?
[00:57:39] Знание,
[00:57:40] боязливость,
[00:57:43] раз не знаешь и боишься, так ведь?
[00:57:45] Во время
[00:57:47] страх, не знаешь, забываешь, как себя вести, когда только неожиданность.
[00:57:52] И когда наделал делов,
[00:57:55] ты думаешь: Сколько дадут теперь?
[00:57:58] Сколько дадут? Или что теперь будет? Итак, боязливость,
[00:58:02] трусость
[00:58:03] и храбрость.
[00:58:05] И человек, который лишен знания, может этот страх
[00:58:09] А все это называется как?
[00:58:12] Все вместе
[00:58:13] три! Невежество.
[00:58:16] И поэтому говорится, страх всегда порождён чем?
[00:58:21] Невежеством,
[00:58:21] то есть незнанием.
[00:58:23] Мы
[00:58:25] боимся всего того, чего мы не знаем. Не о том, о чем мы информированы или не информированы.
[00:58:31] Не информация,
[00:58:33] а знания нету,
[00:58:36] которое
[00:58:37] выражается в чем? В отречении.
[00:58:41] Почему Вритрасура не боится
[00:58:44] ни после, ни потом и ни до?
[00:58:48] Почему Вритрасура не боится?
[00:58:50] Знание есть, которое выразилось в чем? В отреченности.
[00:58:55] Какое же знание?
[00:58:56] Итак, в Шастрах описывается материальное
[00:58:59] знание
[00:59:00] и какое?
[00:59:01] Духовное знание.
[00:59:05] И как нужно рассматривать
[00:59:07] материальное знание?
[00:59:09] Через призму духовного знания.
[00:59:14] Итак, если материальным знанием мы с вами говорили рассматривать духовное,
[00:59:18] то мы увидим полный
[00:59:20] пессимизм.
[00:59:22] И так эти все многоученые личности,
[00:59:24] рассматривая
[00:59:25] Шриман-Бхагаватом
[00:59:27] деятельность преданных, философию духовной жизни,
[00:59:31] смеются скептично.
[00:59:36] Итак, они испытывают в итоге очень сильный оптимизм по поводу материальной жизни
[00:59:41] и большой пессимизм по поводу духовной.
[00:59:44] Но как только живое существо рассматривает
[00:59:47] духовным
[00:59:48] знанием
[00:59:50] материальное
[00:59:51] знание и духовное, как оно начинает исполняться
[00:59:55] радостью, духовной радостью,
[00:59:58] то есть оптимизмом
[00:59:59] духовной жизни и пессимизмом
[01:00:02] Материальной.
[01:00:03] Таким образом, как узнать, что человек приобрел знания? Он очень оптимистичен
[01:00:08] в духовной жизни и очень пессимистичен
[01:00:12] в материальной.
[01:00:13] Вот почему говорится
[01:00:15] простая жизнь
[01:00:17] и возвышенное
[01:00:18] мышление.
[01:00:19] Он живет просто,
[01:00:21] потому что он очень пессимистичен
[01:00:23] ко всему, тут корни пускать, у него нет желания. Пропада говорит, как человек, который приехал в гостиницу.
[01:00:29] Он может в хорошую гостиницу, есть у него деньги он ехал в хорошую. Нет у него денег он в плохую въехал, но и тот и другой
[01:00:36] командировочные.
[01:00:39] Никто там корни пускать что не будет.
[01:00:42] Просто были заработаны деньги в хорошую въехал, были заработаны мало денег, или он там экономит на что-то другое, а он в плохую, но и тот и другой там корни пускать не станут,
[01:00:53] ибо они здесь что? В командировке.
[01:00:58] И говорится, живое существо здесь в командировке.
[01:01:02] И тот, кто быстрее это поймет,
[01:01:05] тот
[01:01:06] и быстрее
[01:01:08] закончит эту командировку.
[01:01:11] Но иногда живое существо
[01:01:13] обуславливается
[01:01:15] этой командировкой и начинает там жить,
[01:01:18] обзаводиться
[01:01:19] корнями,
[01:01:20] пускать туда ростки и все такое.
[01:01:24] И когда ему говорят командировка закончена, он не хочет уйти. Почему?
[01:01:28] Он пустил корни, привязался, глубоко
[01:01:31] пустился
[01:01:32] в эту командировку.
[01:01:35] Итак,
[01:01:37] квалификация приходит постепенно
[01:01:40] в результате служения, и человек может начать ощущать это знание просветление.
[01:01:48] Почему говорится, что гуна благости возвышает и просветляет?
[01:01:52] Что значит просветляет? Возвышает это значит, что он на другую ступень все время стремится перейти.
[01:01:58] То есть он начинает видеть
[01:02:00] предыдущую ступень,
[01:02:01] видеть только можно сверху, поэтому гуна
[01:02:05] благости возвышает.
[01:02:06] Он начинает видеть себя того
[01:02:10] возвысит,
[01:02:16] просветляет. Что значит свет? Он начинает видеть вещи такими, какие они есть. Он не только видит их форму.
[01:02:24] А что?
[01:02:25] Вот если в темноте мы увидим какой-то объект, что мы видим?
[01:02:30] Форму. И то видим ее как?
[01:02:35] В плоскость, контурные
[01:02:37] предметы видим. Мы не можем понять его веса, цвета, предназначения
[01:02:42] порой и так дальше. Но когда освещается,
[01:02:44] больше получается знания.
[01:02:46] И так свет знания дает нам больше видения об объекте. Свет знания.
[01:02:53] И так человек начинает больше видеть, что в нем не так.
[01:02:58] И говорится,
[01:03:00] это состояние
[01:03:02] баджанакрии
[01:03:02] выражается в том, что человек подходит, мы с вами говорили, к этому уровню, который называется анартха ниврити.
[01:03:09] Он начинает видеть свои недостатки,
[01:03:13] и он не считает себя при этом кем?
[01:03:17] Падшим.
[01:03:18] Ты думаешь, не считает себя падшим?
[01:03:21] Ну что, кто знает?
[01:03:24] Он ощущает себя невежественным.
[01:03:29] Говорится,
[01:03:29] истинное понимание невежественности
[01:03:32] приходит только на уровне анартхани
[01:03:34] вритти.
[01:03:36] Потому что все остальное внешне.
[01:03:39] И внешне как раз можно что?
[01:03:43] Скрыть внутреннее.
[01:03:46] Как раз внешним можно скрыть внутреннее.
[01:03:49] Внешними
[01:03:50] достоинствами
[01:03:51] скрывать внутренние недостатки.
[01:03:57] И таким образом
[01:03:59] внешние все эти
[01:04:01] богатства
[01:04:02] скрывают
[01:04:03] недостаток
[01:04:04] духовный.
[01:04:06] Вот почему говорится люди, устремленные
[01:04:08] к деньгам, к власти, к славе, к почестям,
[01:04:12] к знанию
[01:04:15] лишенного веры, вот эта вот карма, йога, гьяна
[01:04:20] это люди, которые
[01:04:21] испытывают недостаток
[01:04:23] духовной
[01:04:24] силы.
[01:04:27] Люди,
[01:04:28] испытывающие
[01:04:29] недостаток и пытающиеся
[01:04:35] внешними достоинствами
[01:04:36] прикрывать
[01:04:37] внутренние
[01:04:38] недостатки.
[01:04:40] Этот фиговый листок,
[01:04:42] о чем Кришна
[01:04:45] говорит Арджуне. Пожалуйста, Арджуна, прекрати привлекаться цветистым
[01:04:49] языком
[01:04:50] Вед, который сулит людям благополучие
[01:04:53] в своих мирских
[01:04:55] делах.
[01:04:58] Прекрати ты служить Карме, Йоге и Гьяне. Служи мне. Оставь все виды религии и просто предайся мне, и я избавлю тебя от последствий твоих греховных поступков,
[01:05:10] не страшись ничего.
[01:05:12] Итак, преданность невозможно купить за деньги.
[01:05:16] Преданность невозможно
[01:05:19] получить через мирскую славу.
[01:05:22] Преданность невозможно
[01:05:25] просто проанализировать
[01:05:27] логикой,
[01:05:28] знанием чем-то,
[01:05:30] и преданность не проявляется в форме красоты нашей мирской.
[01:05:35] Вот почему иногда думают, что красивые люди они всегда хорошие.
[01:05:40] Вы замечали, да? Красивые объекты нам всегда кажутся хорошими.
[01:05:44] Если нам нравится что-то на глаз, мы думаем, что это хорошее.
[01:05:49] А когда мы уже тем более привязываемся,
[01:05:53] мы наделяем объект
[01:05:55] всеми качествами, которыми мы хотели
[01:05:58] его наделить.
[01:06:00] Так человек впадает в иллюзию. Как описывается
[01:06:03] Махарадж
[01:06:04] наделил
[01:06:06] всеми своими хорошими качествами.
[01:06:11] Махарадж Бхарата наделил олененка
[01:06:13] всеми своими хорошими качествами,
[01:06:17] и как только это у него получилось, он в него влюбился.
[01:06:24] Так что такое любовь
[01:06:26] в материальном мире?
[01:06:28] Это
[01:06:30] когда мы какой-то объект
[01:06:32] наделяем всеми хорошими качествами,
[01:06:34] и когда нам это удается, мы в него влюбляемся.
[01:06:38] И вот почему говорится,
[01:06:40] что в материальном мире любви без страданий нет.
[01:06:44] Почему? Потому что нам придется
[01:06:48] разочароваться.
[01:06:50] Разочароваться.
[01:06:52] Нам придется разочароваться.
[01:06:55] И такой вид
[01:06:57] любви считается невежеством,
[01:06:59] похотью.
[01:07:01] И эта похоть выразилась у Махараджи Бараты,
[01:07:04] как что?
[01:07:07] Прабхупада говорит: Как желание
[01:07:09] быть
[01:07:10] Благодетелем.
[01:07:15] Благодетелем.
[01:07:18] И это желание было что? Мирским.
[01:07:22] Но Он принял Его,
[01:07:26] это иллюзия.
[01:07:27] А Он был на уровне кого?
[01:07:29] Бхавы.
[01:07:32] На уровне Бхавы
[01:07:33] иллюзия все равно проявляется.
[01:07:37] Все равно, но в меньшей степени, чем на всех остальных ступенях.
[01:07:43] Вот почему это описывается. Говорится, его сердце превратилось в озеро любви к Богу. Он сутками проливал слезы
[01:07:49] любви.
[01:07:50] В его теле проявились все восемь достояний: Ашта, Саттви, Кавикара,
[01:07:55] и при этом
[01:07:57] у него сохранялась
[01:07:58] иллюзия.
[01:08:00] Сохранялась иллюзия всё равно, немножко,
[01:08:03] но сохранялась,
[01:08:04] которая выразилась
[01:08:06] в его желании быть
[01:08:08] благодетелем.
[01:08:13] Что он заскорбел
[01:08:16] о том, что недостойно
[01:08:19] скорби.
[01:08:21] Кого он начал спасать?
[01:08:24] Ему стало жалко, что тигр
[01:08:27] загрыз олениху,
[01:08:28] которая только что родила олененка.
[01:08:33] Видите, даже на таком этапе человек может проявить
[01:08:36] сентиментальность,
[01:08:39] которую он принимает за знания.
[01:08:43] Вот почему
[01:08:44] Кришна говорит Арджуни, что жертвоприношение,
[01:08:47] благотворительность и топасия
[01:08:48] очищают даже великие души. Даже великие души попадают
[01:08:52] под влияние иллюзии.
[01:08:55] Но в чем же особое величие этих великих душ? В том
[01:09:00] величие человека проявляется, что он способен эту иллюзию распознать.
[01:09:07] Где?
[01:09:08] В себе.
[01:09:10] Вот почему говорится, что он в себе
[01:09:13] может видеть все это.
[01:09:16] И поэтому благодаря тому, что он может это видеть в себе, он может это видеть
[01:09:20] в окружающем мире.
[01:09:23] И это дает возможность понимания,
[01:09:25] что происходит в окружающем мире, почему люди так действуют. Потому что он все эти признаки видел также в себе. Вот почему Кришна говорит Арджуне, что обратись к самореализованным
[01:09:36] личностям, которые также попадали,
[01:09:38] но они увидели и избавились,
[01:09:41] увидели и избавились.
[01:09:43] И поэтому говорится, что Арджуна не выступает как слабак на Крукшетре.
[01:09:47] Арджуна выступил как самый опытный преданный. Он попал во все уровни иллюзий на Курукшетре.
[01:09:55] И благодаря тому, что он проявлял
[01:09:57] преданное служение Кришне,
[01:09:59] Кришне удалось его через все эти виды иллюзий протащить
[01:10:04] очень
[01:10:05] быстро. Потому что Бхагавад-гита очень маленькое произведение, очень маленькое произведение.
[01:10:11] Если убрать все комментарии, тексты и написать вот это все только черненькое, перевод, получится
[01:10:18] очень маленькая книжечка,
[01:10:20] очень-преочень
[01:10:21] маленькая, всего лишь семьсот шлок,
[01:10:25] всего лишь семьсот клук, маленькая
[01:10:27] тоненькая брошюрка.
[01:10:31] Это мы, когда анализируем, как что было, и превращается это все в трехмесячные, четырехмесячные
[01:10:37] курсы, и что вы быстрой подготовке младших командиров и так далее. Но на Курукшетре это все выглядело очень быстро.
[01:10:46] Просто время отступило.
[01:10:49] Время отступило,
[01:10:51] потому что сам Кришна был кем?
[01:10:53] Время.
[01:10:54] Временем.
[01:10:56] Но Бхагават Гитка такое маленькое произведение,
[01:11:00] такое малюсенькое.
[01:11:02] Это мы и видим её в виде такой толстенной книги, потому что там как йись, как джабу повторять,
[01:11:09] как там и чётки смешивать,
[01:11:11] как какое слово переводится, как то, как всё.
[01:11:15] От автора, от соавтора, от редактора, от того, благодарственные письма,
[01:11:20] комментарий на 12 страниц, перевод там того оригинальный,
[01:11:25] бам-бам-бам,
[01:11:25] поля
[01:11:41] и Кришна бы там бахчи шастры объяснял,
[01:11:44] это была бы такая-то пассия для Арджуны.
[01:11:49] Такая-то пассия. Всё очень быстро произошло.
[01:11:53] Арджуне
[01:11:54] понадобилось семь вздохов,
[01:11:56] чтобы начать сражаться.
[01:11:59] Тот, кто обладает пониманием,
[01:12:01] ему достаточно семь вдохов, чтобы принять решение. Но
[01:12:05] тот, кто хочет себя обмануть, он
[01:12:08] говорит: Надо
[01:12:11] подумать.
[01:12:14] Враг
[01:12:21] мой, взгляни на меня. Вдребезги
[01:12:24] разбив мое оружие и отрубив мне руку, ты уже одержал надо мной победу.
[01:12:29] Но даже на грани поражения
[01:12:31] я из последних сил
[01:12:33] сражаюсь с тобой, желая убить тебя.
[01:12:36] Даже в таком безнадежном
[01:12:38] положении
[01:12:39] я не падаю духом, так что и ты не поддавайся
[01:12:43] унынию и снова возьмись за оружие.
[01:13:01] Пожалуйста, вопросы.
[01:13:04] В ходе лекции
[01:13:06] как Вы сказали, что знание за незнание, не знание за знание, перейдя
===== Комментарии =====