====== Индра оскорбляет гуру ======
> **Краткое содержание:** Лекция анализирует сюжет из Шримад Бхагаватам, где Индра и полубоги оскорбляют своего духовного учителя Брихаспати за неуважение к нему. Это приводит к их поражению войной с демонами и обращению за помощью к Брахме. Брахма указывает на то, что материальное богатство затмило их разум, и подчеркивает важность уважения к гуру. Лектор объясняет, как страсть (тамас) покрывает истинное знание, используя метафору закрашенного стекла. Он также рассказывает о бхакти-йоге и преданном служении Кришне как пути к освобождению.
description: Анализ лекции о последствиях неуважения к гуру в Шримад Бхагаватаме. Уроки о преданном служении, гуннах материальной природы и пути к Кришналоке.
keywords: Шримад Бхагаватам, Индра, гуру, преданное служение, бхакти-йога, Брихаспати, Брахма, страсть, гуны, Кришна
og-image: /lib/tpl/dokuwiki/images/photo_2026-03-16_22-08-34.jpg
===== Транскрипт =====
[00:00:00] Эту теорию.
[00:00:04] Это безличная концепция Всевышнего,
[00:00:07] и также когда мы воображаем Бога,
[00:00:12] это не путь, идя по которому можно приблизиться к Богу. Здесь он ясно говорит: Янтидэу
[00:00:17] вратадэван.
[00:00:22] Те, кто поклоняются полубогам
[00:00:26] В этом материальном мире у полубогов есть
[00:00:39] Индры и полубоги искали в Бехаспати повсюду, но не нашли и следа.
[00:00:44] Тогда Индра понял, что гуру недоволен им и что теперь ему ни в чем не будет удачи.
[00:00:50] С тех пор он не находил покоя, хотя и был всегда в обществе полубогов.
[00:00:57] ТАШРУТ ВАЯ ВАШУРА САЛВА
[00:01:00] АРШРИТАЮША
[00:01:01] НА САМАТАМ
[00:01:03] ДЕВАН БРАТЪЮБЬЯ
[00:01:05] МАМ ЧАКРУД
[00:01:07] ДУРМАД АТАТАЙ
[00:01:08] НАХАМ
[00:01:10] О несчастье Индры узнали демоны и, вняв совету своего гуру, Сукрачари, вооружились и пошли войной на полубогов.
[00:01:19] Острые
[00:01:22] стрелы демона
[00:01:23] пронзали
[00:01:24] тела полубогов,
[00:01:26] ранили их головы, ноги и руки. И тогда полубоги во главе с Индрой,
[00:01:30] не видя иного спасения, обратились за помощью к Господу Брахне.
[00:01:36] Склонив перед ним голову, они стали просить у него защиты и доброго совета.
[00:01:57] Когда великий и могущественный Брахма увидел израненных полубогов,
[00:02:01] он милостиво их утешил, а затем произнес такие слова.
[00:02:18] Брахмиштам
[00:02:19] Браманнам
[00:02:21] Дантам
[00:02:22] айшуарьянам
[00:02:23] бхьянам Датам.
[00:02:27] Господь Брахма сказал:
[00:02:29] О лучшие из полубогов! К несчастью, материальное богатство затмило ваш разум, и когда в собрании к вам пришел Брикоспати, вы не приняли его как подобает.
[00:02:38] Брикоспати
[00:02:39] первый святой Праана, ибо он постиг верховный брахман,
[00:02:44] и в совершенстве владеет своим умом и чувствами.
[00:02:47] Как же вы дерзнули его оскорбить!
[00:02:51] Комментарий.
[00:02:53] Здесь
[00:02:59] Господь Брахма превозносит брахманические добродетели Брихаспати,
[00:03:03] который по праву занимал положение духовного наставника полубогов,
[00:03:07] ибо постиг Верховный Брахмат.
[00:03:10] Как бы добавил наставнику брахману, Брихаспати всегда держал в узде свой ум и чувства.
[00:03:15] Господь Брахма укоряет полубог за то, что они не почтили столь достойного Брахма, который к тому же был их гуру.
[00:03:22] Брахма хотел внушить им, что гуру всегда нужно оказывать почет и уважение.
[00:03:27] Индра и другие полубоги восприняли приход Брихаспати как нечто само собой разумеющееся.
[00:03:31] Он приходил к ним каждый день, и они не сочли нужным удостоить его особого внимания.
[00:03:37] Как говорится, чем ближе знаешь, тем меньше ценишь. Очень недовольный таким приемом Брихаспати тотчас покинул дворец Индры. Так полубоги во главе с Индрой нанесли
[00:03:47] оскорбление
[00:03:48] лотосным стопам Брикоспати.
[00:03:50] Зная обо всем, что случилось, Господь Брахма осудил полубогов
[00:03:54] за непочтительное
[00:03:55] отношение к Брикоспати.
[00:03:59] В молитве Наратама Дасадхакура,
[00:04:01] которую мы поем каждый день, есть такие слова: Джакшудана
[00:04:04] дилае
[00:04:05] Джанми Джанми Прабусе.
[00:04:07] Гуру наделяет ученика духовным видением, поэтому ученик должен жизнь за жизнью считать его своим господином.
[00:04:14] Что бы ни случилось, ученик никогда не должен повторять ошибок полубогов, которые, возгорбившись материальным богатством, пренебрегли своим городом.
[00:04:22] В 11 песне Шлиман Баглатам сказано: Ачарйаммам
[00:04:26] виджаньянам
[00:04:27] навамам мнета каратичи.
[00:04:30] Намат я будхе суета.
[00:04:32] Ачарье надо всегда выражать почтение.
[00:04:35] Качарье никогда не следует питать недобрых чувств, считая его простым человеком.
[00:04:41] Пока Ниндра, царь полубогов, размышляя над
[00:04:45] происшедшим, пока он каялся перед своим собранием,
[00:04:48] Грихатпати,
[00:04:49] всесильный духовный учитель, прочел его мысли и стал невидимым,
[00:04:53] покинул долг.
[00:04:55] Это неудивительно, ибо он обладал гораздо большим духовным могуществом, чем Индра.
[00:05:00] Индра и полубоги искали Брикаспатипу отсюда, но не нашли и следа. Тогда Индра понял, что гуру недоволен
[00:05:06] и что теперь ему ни в чем не будет удача.
[00:05:09] С тех пор он не находил покоя, хотя и был всегда в обществе полубогов.
[00:05:14] О несчастье Индры узнали демоны,
[00:05:17] и, вняв своему гуру Шукрачаве,
[00:05:20] вооружились
[00:05:23] и пошли
[00:05:24] войной на полубогов.
[00:05:25] Острые стрелы демона пронзали тела полубогов, ранили голову,
[00:05:30] ноги и руки. И тогда полубоги во главе с Индрой, не видя иного спасения, обратились за помощью к Господу Браму.
[00:05:37] Склонивший
[00:05:40] перед ним голову,
[00:05:41] они стали просить у него защиты и доброго совета.
[00:05:45] Когда великий и могущественный Брама увидел израненных полубогов, он милостиво их утешил.
[00:05:52] А затем произнес такие слова:
[00:05:54] Господь Брахма сказал:
[00:05:56] О, лучшие из полубогов!
[00:05:59] К несчастью,
[00:06:00] материальное богатство затмило ваш разум, и когда в собрание к вам пришел Брихаспати,
[00:06:06] вы не
[00:06:07] приняли его как подобает.
[00:06:10] Брихаспати
[00:06:11] первый среди брамна, ибо он постиг верховный Браман,
[00:06:15] и в совершенстве владеет умом и чувствами.
[00:06:18] Как же вы дерзнули
[00:06:20] оскорбить его?
[00:06:28] Нет, мы говорили,
[00:06:32] по той причине, живое существо совершает
[00:06:34] всё-таки греховные поступки, даже
[00:06:37] зная об этом.
[00:06:39] Как же он говорит, благоутвитель,
[00:06:43] почему все, зная, понимая, все равно совершают греховные поступки, как будто бы какая-то сила из них прокается на этом?
[00:06:51] И Кришна объясняет это
[00:06:53] разумно твое собственное вожделение,
[00:06:55] вечный враг.
[00:06:58] Кришна называет вожделение врагом другого существа.
[00:07:02] И он говорит также о природе вожделения.
[00:07:05] Он говорит
[00:07:07] всепожирающий,
[00:07:08] разрушающий,
[00:07:09] ненасытный.
[00:07:11] Он
[00:07:12] приводит эти три качества вожделения:
[00:07:16] всепожирающее,
[00:07:19] ненасытное и разрушающее.
[00:07:22] Природа, такова природа вожделения.
[00:07:25] Так что он говорит,
[00:07:29] какую
[00:07:30] проблему несет это вожделение.
[00:07:33] Во-первых, оно, по утверждению самого Арджуны, толкает на грех.
[00:07:39] Но Кришна более глубоко
[00:07:42] указывает на
[00:07:43] проблему, которая проистекает с вожделением. Он говорит, что вожделение
[00:07:47] покрывает истинное знание живого существа.
[00:07:51] То есть
[00:07:52] знание становится покрытым.
[00:07:56] Если мы возьмем
[00:07:59] стекло,
[00:08:01] покроем его чем-то
[00:08:03] краской какой-то,
[00:08:04] представим, что буна страсть
[00:08:06] это красный цвет, как говорится,
[00:08:09] и мы стекло закрасим красной краской.
[00:08:13] Несомненно,
[00:08:15] свет будет проникать
[00:08:17] хуже.
[00:08:19] И тот свет, который будет проникать,
[00:08:22] станет самым красным.
[00:08:24] Хотя мы говорим свет, он белый, поэтому гуна благости
[00:08:28] называют саттва.
[00:08:30] Слово саттва тоже в определенных
[00:08:33] случаях переводится как свет.
[00:08:36] Или как знание, свет знания.
[00:08:39] Итак, гуна благости
[00:08:41] имеет белый свет, цвет.
[00:08:43] Или белый свет, или белый цвет.
[00:08:47] Гуна страсти имеет
[00:08:48] красную окраску.
[00:08:51] Или этот цвет, или свет
[00:08:53] окрашен красным.
[00:08:56] И Гуна невежества синим.
[00:09:00] Если кто-то вчера был на лекциях,
[00:09:03] на воскресном, там как раз
[00:09:05] мы пытались обсудить
[00:09:07] эту тему,
[00:09:08] по поводу гун материальной природы,
[00:09:10] и говорится, что в этих стихах Такой намек: Мадхйа джино имам,
[00:09:16] точно так же, как другие отправляются
[00:09:19] на
[00:09:20] какие-то иные планеты, те, кто находится в сознании Кришны,
[00:09:24] те, кто
[00:09:26] отдали себя исключительно поклонению Верховному Господу,
[00:09:30] приходят ко мне.
[00:09:32] Они придут ко мне.
[00:09:35] Петь каунте
[00:09:36] я.
[00:09:37] Это
[00:09:40] упоминается в нескольких местах.
[00:09:42] Это факт.
[00:09:44] Мама Петя Пунар Джанма, Дукалайя Маша Шватам.
[00:09:51] Те, кто однажды достигают меня,
[00:09:55] никогда не должны будут возвращаться
[00:09:57] обратно
[00:09:58] в это место, полное страдания.
[00:10:02] И здесь делать намек, что если
[00:10:05] мы постоянно остаемся в сознании Кришны,
[00:10:08] тогда нам гарантировано то, что мы перенесемся
[00:10:11] на эту планету,
[00:10:12] на Кришналоку.
[00:10:13] Ям-ям-вапис
[00:10:14] маран-бхавам-тияр-джатианта-калеварам.
[00:10:17] Мы обсуждали этот стих.
[00:10:19] В момент смерти
[00:10:22] я получу следующее
[00:10:24] тело, которое будет соответствовать
[00:10:26] состоянию моего ума в это время
[00:10:30] в момент смерти.
[00:10:32] Итак, если мы постоянно погружены в Кришну,
[00:10:36] в трансцендентное любовное служение Кришне,
[00:10:38] в сознание Кришны,
[00:10:40] тогда, естественно,
[00:10:42] в момент смерти мы будем думать о Кришне.
[00:10:46] Это практика.
[00:10:48] Это практика.
[00:10:49] Садатат Бхава Барита.
[00:10:52] Если вы не практикуете это,
[00:10:54] Подобно тому, как если вам нужно играть роль на сцене, вы должны участвовать
[00:11:00] в репетициях, несколько раз репетировать,
[00:11:03] или если вам нужно появиться на каком-то экзамене,
[00:11:06] вы должны готовиться, вы должны узнавать, какие там могут быть вопросы и так далее.
[00:11:11] И точно так же, если мы вообще хотим
[00:11:14] перенестись на эту планету,
[00:11:17] на Кришналоку,
[00:11:18] Чантама Нидаму,
[00:11:21] Мы должны практиковать.
[00:11:23] Мы должны
[00:11:24] готовиться
[00:11:25] практиковать в этой жизни.
[00:11:28] Эта человеческая форма жизни предназначена для того, чтобы практиковаться
[00:11:33] в этом. Как, например, ученик.
[00:11:36] Здесь сидят ученики. Пусть они еще ученики, но они уже освобождены.
[00:11:41] По поводу тому как
[00:11:43] Если студент очень хорошо готовится к экзамену, можно считать, что он уже сдал экзамен.
[00:11:48] То есть, он готовится
[00:11:49] так хорошо,
[00:11:51] что уже есть гарантия, что он сдаст экзамен.
[00:11:55] Эта гарантия уже есть. Точно так же.
[00:11:58] Если мы берем на себя
[00:12:00] этот труд
[00:12:03] постоянно быть в сознании Кришны,
[00:12:06] тогда
[00:12:07] нам гарантируется
[00:12:09] то, что мы перенесемся на эту планету.
[00:12:12] Мадхья джин опи мам.
[00:12:15] Бутанья янти вата джйа янти мадья джин опи мам.
[00:12:21] Итак,
[00:12:22] вопрос заключается в том,
[00:12:24] как
[00:12:26] совершать этот процесс сознания Кришны? Это объясняет Господь в следующем стихе:
[00:12:31] Патрампуш пам пам тойам йомы бхакти прайачхати.
[00:12:42] Вы должны подружиться с Кришной.
[00:12:45] Например, если вы хотите
[00:12:48] встретиться с кем-то очень великим,
[00:12:52] так или иначе,
[00:12:54] вы должны установить какую-то связь с ним,
[00:12:57] предпринять что-то для этого. Вы должны
[00:13:01] как-то очень дружески, с любовными чувствами представиться.
[00:13:05] Только так вы можете познакомиться
[00:13:08] с каким-то великим человеком.
[00:13:10] Итак,
[00:13:11] если мы хотим
[00:13:13] попасть
[00:13:14] на эту высшую планету, на Кришналоку,
[00:13:18] тогда мы должны
[00:13:19] готовиться,
[00:13:22] учиться тому, как любить Кришну,
[00:13:25] как любить Бога.
[00:13:28] Если вы
[00:13:29] находитесь в очень близкой связи с Богом благодаря своей любви,
[00:13:34] мы не можем покорить,
[00:13:37] мы не можем
[00:13:39] вызвать на себя какое-то благословение Всевышнего, если мы не любим Его.
[00:13:44] И любовь означает существует шесть
[00:13:47] принципов
[00:13:48] любовных взаимоотношений. Что это за принципы? Додати прати грех нати бхункте бхуджайата чава.
[00:13:56] Как человек может понять, что я люблю его?
[00:13:58] Или как вы можете понять, что я люблю вас? Существует
[00:14:02] шесть видов
[00:14:03] взаимоотношений.
[00:14:06] Что это?
[00:14:07] Додайте.
[00:14:12] Вы должны дать что-то тому, кого вы любите. И также вы должны принять то, что он дает вам. Додайте прати грихнати. Вы
[00:14:21] должны давать ему что-то поесть, и вы должны принимать
[00:14:25] ту пищу, которую он дает вам.
[00:14:27] Додати
[00:14:28] прати грихнати бунгте боджаата.
[00:14:30] Вы
[00:14:33] должны открывать
[00:14:34] свой ум, и вы также должны слушать его.
[00:14:39] Если ваш возлюбленный
[00:14:42] страдает от чего-то, если у него какая-то проблема, он раскрывает перед вами свой ум. И существуют эти шесть вещей. До дачи, когда вы даете что-то, брати грифнете, принимаете бунты,
[00:14:53] предлагаете пищу и принимаете пищу, и открываете свой ум, и также слушаете
[00:14:58] своего друга.
[00:15:00] И мы должны общаться с Богом таким.
[00:15:04] Живое существо получает сумму или комбинацию
[00:15:07] разных
[00:15:09] положительных
[00:15:10] в материальном смысле и отрицательных также в материальном смысле факторов
[00:15:14] или
[00:15:16] результатов
[00:15:19] в итоге результатов.
[00:15:21] Итак, Арджуна говорит о саттва-гуне.
[00:15:24] Индра говорит тоже о саттва-гуне.
[00:15:27] Он понял, что был неправ. Он тут же поймал себя на этом.
[00:15:32] Это разум.
[00:15:34] Или осознание своей ошибки это проявление
[00:15:38] умы благости, то есть осветить поступок знанием.
[00:15:43] И когда поступок освещен знанием, можем видеть недостатки этого поступка.
[00:15:48] То есть можем
[00:15:50] видеть, что он был неправильным.
[00:15:52] Что значит правильный и неправильный? Мы говорили слово право.
[00:15:56] И каждый может пользоваться по праву тем, что выделено ему как его доля, не посягая на долю другого права.
[00:16:02] Подчинатором
[00:16:03] Кипи описывается
[00:16:06] что все в правостороннем
[00:16:07] говорят. Мы крутим в правую сторону, по часовой стрелке.
[00:16:13] Это значит жертвоприношение.
[00:16:16] И
[00:16:17] неправильно, то есть не вправо, значит влево. Эгоистический
[00:16:21] принцип.
[00:16:23] Итак, мы можем понимать, что это неправильно, можем не понимать. Это зависит от того, какова наша комбинация.
[00:16:30] Раджи-гуна страма-гуной или саттва-гуна
[00:16:33] сочетаются в паре с раджо-гуной.
[00:16:36] Так мы можем видеть
[00:16:39] понимание
[00:16:40] и отсутствие понимания.
[00:16:44] Глупость это отсутствие понимания.
[00:16:48] Итак,
[00:16:51] привязанность,
[00:16:53] привязанность
[00:16:54] к объектам чувств
[00:16:58] дает как результат гуну страсти.
[00:17:01] И говорится, полубоги привязаны, они привязываются к чувственным наслаждениям.
[00:17:06] В частности, они привязались к чувственным наслаждениям через богатство.
[00:17:11] Зачем богатство, если мы ими не наслаждаемся?
[00:17:14] Итак, мы опять вернулись к этой проблеме чувственных наслаждений.
[00:17:19] Говорится, что
[00:17:20] все живые существа пришли сюда наслаждаться.
[00:17:24] И все, что нам нужно дхарма, атха
[00:17:28] это только с одной целью
[00:17:31] наслаждаться.
[00:17:36] Мокша
[00:17:37] даже представление об освобождении,
[00:17:39] оно также
[00:17:41] являет собой странное
[00:17:43] понимание,
[00:17:44] что я понаслаждаюсь и вернусь обратно.
[00:17:49] Если кто-то думает, что мокша это как бы результат живого существа, думает: Я тут настрадаюсь и вернусь. Нет, наоборот.
[00:17:55] Живое существо, оно осознает так:
[00:17:58] Я приду материальность, понаслаждаюсь,
[00:18:00] попробую, ощущу, что это такое,
[00:18:03] и вернусь.
[00:18:06] Как мы иногда
[00:18:08] видим, люди идут в ресторан.
[00:18:10] Ты чего? Кто-то там страдать?
[00:18:12] Нет, они идут понаслаждаться, чтобы обратно вернуться. Как? Куда? Домой.
[00:18:19] Домой.
[00:18:21] И также живое существо, оно изначально помнит, что оно
[00:18:25] из духовного мира.
[00:18:28] Оно помнит еще.
[00:18:30] Оно являет только собой очито оскверненное сознание. Чем же я сплюненным? Этим и желанию независимости?
[00:18:35] Я хочу отходить,
[00:18:37] понаслаждаться.
[00:18:38] Зачем независимость нужна? Только с одной цели
[00:18:42] наслаждаться.
[00:18:43] Как? Независимо, отдельно, по-своему,
[00:18:46] как я хочу,
[00:18:48] проявляя таким образом эгоистическую
[00:18:50] платформу. Два вида эго есть: духовное эго есть и есть ложное эго.
[00:18:56] И живое существо эгоцентрично.
[00:18:58] Оно может просто, не имея даже ложного эго,
[00:19:01] просто
[00:19:02] попытаться
[00:19:03] действовать отдельно,
[00:19:05] то есть независимо.
[00:19:07] Оно даже не думает об отдельности. Независимо на какое-то время. Поэтому мы говорим временное положение.
[00:19:13] На какое-то время оно не хочет вечного
[00:19:15] положения
[00:19:16] в отрыве от Кришны. Оно не хочет быть независимым, вечным.
[00:19:20] Поэтому вакцинант Какур объясняет:
[00:19:22] Вы пришли этот мир, он говорит о живом существе как он, в таком лице.
[00:19:29] Вы пришли он от имени Гауранги как бы говорит. Вы пришли в этот мир со словами:
[00:19:33] О, Господь, я буду поклоняться Тебе.
[00:19:36] Мы забыли о своем обещании. Он говорит, что память была изначальной, что надо поклоняться Кришне, что мы пришли временно. Мы пришли поиграть здесь немножко в свои линии, и вернуться как Кришна, сымитировать. Кришна иногда приходит в материальный мир, наслаждается и уходит. Мы думаем: Ну все, мы тоже так же можем. Желание подражать.
[00:19:54] Не следовать, а подражать.
[00:19:57] Поэтому, говорится, когда живое существо подражает, оно падает.
[00:20:01] Когда оно следует, оно возвышается.
[00:20:03] То есть сохраняет свое естественное положение чистоты.
[00:20:08] Но как только оно начинает подражать, оно падает. И так следование относится к саттва-гуне,
[00:20:13] а подражание относится к гуне невежества.
[00:20:17] И так человек в саттва-гуне, он будет следовать
[00:20:20] личности, которая его вдохновляет.
[00:20:23] Но человек,
[00:20:25] чья комбинация
[00:20:27] тамас
[00:20:28] и раджас, вот мы говорим саттва, раджас, тот человек будет следовать.
[00:20:32] Иногда будет следовать неправильно, потому что будет перехлестывать его гуна страсти, но он будет получать смешанный результат. Иногда успех, иногда проблему. И постепенно он будет видеть, что проблема мешает.
[00:20:41] А что мешает гунастрасти?
[00:20:43] Он созерцает что-то для своих чувственных наслаждений, он попытается от этого избавиться.
[00:20:48] То есть попытается
[00:20:49] избавиться от ложного эго. У него будет понимание, что это ложное эго так работает.
[00:20:54] Поэтому он попросит наставлений.
[00:20:56] И говорится, что полубоги, когда страдают, они прибежали к Брахме. Брахма-ачарье.
[00:21:03] Они прибежали к Брахме и стали задавать ему вопросы о спасении,
[00:21:07] о проблеме.
[00:21:08] То есть они пытаются избавиться
[00:21:10] от страданий.
[00:21:11] И они видят, они поняли в самом начале, что все эти страдания были результатом их оскорбительного настроения по отношению к Бегаспати из-за привязанности к чувственным наслаждениям.
[00:21:22] Они говорят про проклинают богатство.
[00:21:25] А нас?
[00:21:29] Они проклинают богатство. Никто не проклинает свое вожделение.
[00:21:33] Они проклинают богатство.
[00:21:36] Кто проклинает женщин? Тот что проклинает? Власть, почести, кто что проклинает? Но Кришна говорит о рджуне, это вожделение.
[00:21:43] Вечный враг
[00:21:45] не богатство.
[00:21:47] Вечный враг не женщина.
[00:21:49] Не деньги, не слава, не почести.
[00:21:53] Вичный враг
[00:21:54] это вожделение,
[00:21:56] которое покрывает истинное знание живого существа. Гуна страсти.
[00:22:02] Какая гуна страсти?
[00:22:05] Неправильное использование.
[00:22:07] То есть активность
[00:22:08] не под руководством
[00:22:12] высших сфер.
[00:22:13] И, как говорится, саттва и тамож примерно
[00:22:16] обладают одной природой.
[00:22:18] Тамос это саттва в своих низших,
[00:22:23] самых оскверненных или в самых низших
[00:22:27] комбинациях, или в своей вибрации, или в своей частоте. Представим, что частоты есть.
[00:22:33] Так вот волны разной частоты.
[00:22:35] Иногда гунны сравнивают
[00:22:37] с волнами, что они захлестывают.
[00:22:40] Или, как говорится, волны материального мира.
[00:22:45] Поскольку они дают страдания, дают определенные действия и так далее, определенные состояния.
[00:22:51] Это волны.
[00:22:52] Волны недовольства, допустим,
[00:22:55] волна
[00:22:56] вожделения заплеснула,
[00:22:58] волна блаженства,
[00:22:59] волна тупости может захлестнуть. В тайге разные волны.
[00:23:03] Успешно переправишься, поэтому с океаном сравниваются,
[00:23:06] как с огромным резервуаром,
[00:23:09] огромным, разнообразным но волны,
[00:23:12] волны, там есть волны.
[00:23:14] И так есть
[00:23:15] втулки,
[00:23:17] в радио, в телевидении, везде есть волны разной частоты, или вибрации разной частоты. И тамас
[00:23:24] это, на самом деле, саттва в самых низших проявлениях этой частоты.
[00:23:29] А саттва это тамас.
[00:23:33] В
[00:23:34] чем?
[00:23:35] В самой высшей точке очищения.
[00:23:39] В той самой низшей точке осквернения,
[00:23:41] а этот в самой высшей точке очищения.
[00:23:43] Поэтому, говорится,
[00:23:45] САМОС и САХРА они немножко чем-то похожи.
[00:23:49] Чем похожи?
[00:23:53] И кто-то другой бездеятелен.
[00:23:55] Покой.
[00:23:56] Тут скованный покой, а там такой покой
[00:23:59] раскованный.
[00:24:00] Но тот, кто не знает этой природы саттва-гуны
[00:24:03] и гуны невежества,
[00:24:04] он может увидеть только по внешнему состоянию и думать: Такой спокойный человек, видимо, в саттве.
[00:24:10] Мы иногда так видим, такие есть люди, но в полном тамасе,
[00:24:14] а кто-то их принимает, как будто бы они в саттве.
[00:24:20] Также в вопросе мотивации
[00:24:22] они также являются
[00:24:25] уже внутренней
[00:24:26] частью,
[00:24:28] скованные,
[00:24:29] как вот в песне одной поется, скованные одной
[00:24:33] церкви и
[00:24:36] связанные одной целью.
[00:24:38] То есть мотивация,
[00:24:39] внутреннее состояние живого существа, может быть также скованно,
[00:24:44] и мы видим, как полубоги они скованны.
[00:24:46] Чем?
[00:24:48] Что же за оковами-то является материального мира?
[00:24:52] Чем это друга не сковались?
[00:24:55] Чем?
[00:24:57] Что это так сковалось?
[00:25:01] Половая жизнь, сексуальные наслаждения
[00:25:05] сковывают живое существо, то есть, несомненно,
[00:25:08] приводят
[00:25:09] к тамасу
[00:25:10] к разрушению.
[00:25:12] И мы видим, как их духовная жизнь разрушилась.
[00:25:14] Смотрите, они совершают оскорбления, и пришло как тамос, как результат разрушения.
[00:25:19] Возникает вид страдания, очень удивительный вид страдания. Не от Хидайва, что это полубоги, они пришли ругаться между собой, ничего не произошло.
[00:25:29] В уме и в теле как бы каких-то проблем не произошло.
[00:25:34] Как все плавно перетекло
[00:25:36] в адхипхуту,
[00:25:37] адхипхаутику.
[00:25:39] На них напали демоны
[00:25:41] и стали их колошматить,
[00:25:44] пока они там думали
[00:25:46] про свою сапху.
[00:25:47] Как это они опростоволосились?
[00:25:51] Вот к чему ведет невежество.
[00:25:54] Невежество?
[00:25:55] И повелитель
[00:25:56] этого качества невежества Господь Шива, которому поклоняются демоны, духи и привидения,
[00:26:03] которые как раз и являются теми живыми существами, которые причиняют беспокойство извне.
[00:26:10] Поэтому иногда, когда мы видим человека, который отупел просто, сковался,
[00:26:14] и уже действует в невежестве, можно сразу понять, что его атакуют извне.
[00:26:19] И в очень скором времени
[00:26:21] демоничные живые существа.
[00:26:23] Очень в скором времени они совершат эту атаку.
[00:26:29] Говорится, сразу же демоны узнали об этом. Как это демоны узнали?
[00:26:34] Это демоны.
[00:26:36] Эгонистические
[00:26:37] поступки порождают страдания. Эго,
[00:26:40] сливаясь
[00:26:41] с гунами материальной природы, порождает тройственные страдания. Ложное эго в сочетании с саттва-гуной дает ахидайю.
[00:26:48] Ложное эго, соединенное с раджо-гуной, дает абхиятму.
[00:26:51] И ложное эго, соединенное с тамо-гуной, дает абхиппуту.
[00:27:01] Итак, мы видим, когда Индра занимается незаконным сексом, он получает проблемы тела и ума.
[00:27:09] Ему наносят всякие оскорбления самому Индре, его проклинают,
[00:27:12] он беспокоит,
[00:27:13] и тело его покрывается всевозможными
[00:27:15] аспектами.
[00:27:18] Очень удивительно.
[00:27:19] Здесь, по-моему, даже на этой нет, не на этой. На этой
[00:27:23] песне она есть в глазах.
[00:27:26] Зёки!
[00:27:28] Удивительное
[00:27:29] это понятие. Он не был тысячеоким, он был тысяче.
[00:27:33] Коки!
[00:27:36] А мы знаем, что гениталии
[00:27:38] как раз этими гениталями заведует Господь Шива.
[00:27:42] Смотрите, он получает
[00:27:44] проблему
[00:27:46] ума и тела.
[00:27:47] Но как же там присутствует Господь Шива? Он же только в адхипхуке. Нет, он в ложном эго.
[00:27:53] Он контролирует ложное эго живого существа.
[00:27:56] Поэтому, кто бы там ни совершил, какой поступок в саттве,
[00:27:59] какой-то
[00:28:00] эгоистический поступок в саттва-гуне,
[00:28:02] эгоистический поступок в раджа-гуне, или эгоистический поступок в тамва-гуне,
[00:28:07] Господь же его
[00:28:08] преграждает.
[00:28:10] Жилое существо результатами эгоистического поступка.
[00:28:14] Поэтому Кришна говорит: Если ты, Аджуна, не будешь действовать в моем сознании, а станешь руководствоваться своим ложным эгом,
[00:28:20] свидания.
[00:28:22] До свидания, Абджуна.
[00:28:26] Увидишь,
[00:28:27] что произойдет.
[00:28:29] Увидишь.
[00:28:30] Трезубца тебе не миновать.
[00:28:33] Господь Шива
[00:28:34] даст тебе тройственные страдания. Его трезубец это тройственные страдания.
[00:28:38] А
[00:28:39] Махамайя, или Дургадеви тоже у нее есть трезубец. Это гуны.
[00:28:43] Один трезубец, соединяясь с другим трезубцем.
[00:28:46] Ложное эго с желанием господствовать над пракрити порождает виды страданий.
[00:28:51] Господшив никому не даст наслаждаться своей супругой.
[00:28:55] И готов.
[00:28:58] Итак,
[00:29:00] живые существа получают разные страдания.
[00:29:02] Мы видим,
[00:29:03] что
[00:29:05] близкое общение также является фактором,
[00:29:08] которое может вести к разрушению.
[00:29:11] Близкое общение с авторитетом,
[00:29:14] то есть то, что мы называем фамильярностью.
[00:29:16] Когда мы кого-то видим каждый день.
[00:29:19] И
[00:29:20] перестаем из-за этого ценить.
[00:29:24] Именно только из-за этого. Как бы не был возвышен человек, если мы начнем видеть его каждый день, поскольку это есть материальная
[00:29:32] природа,
[00:29:33] а материальная природа всегда обладает некоторыми аспектами, которые мы перечисляли: голод,
[00:29:39] насыщение, пресыщение и
[00:29:42] отвращение.
[00:29:44] И мы кому-то дышим.
[00:29:47] Ты вообще нормальный мужик, но у тебя куча проблем.
[00:29:51] Ты такой-сякой.
[00:29:52] Это все говорит о материальных взаимоотношениях, о проявлении фамильярности по отношению
[00:29:57] к определенной
[00:29:58] личности,
[00:29:59] исполняющей
[00:30:00] определенные обязанности, совершенно не связанные с материальной деятельностью, а связанные с духовной деятельностью.
[00:30:06] Итак, мало кто может это увидеть, а значит, он вынужден будет проявить
[00:30:11] материальные взаимоотношения.
[00:30:14] Так можно сразу увидеть,
[00:30:16] кто в материальном
[00:30:19] восприятии находится, о чем я начал говорить грубоматериальным.
[00:30:23] Кто в тонкоматериальном,
[00:30:24] а кто на самом деле в духовном.
[00:30:27] То есть черпает какое-то другое видение, другое удовлетворение.
[00:30:33] И по этим людям сразу можно также видеть, что они
[00:30:37] просто
[00:30:38] являются
[00:30:40] живыми существами, привязанными к чувственным наслаждениям.
[00:30:44] Именно эта привязанность к чувственным наслаждениям покрывает их правильное отношение, правильное видение.
[00:30:50] Проявляет эти аспекты, которые мы говорим: индра оскорбляет
[00:30:53] прикаспати.
[00:30:54] Оскорбительное
[00:30:55] умонастроение
[00:30:56] как результат
[00:30:58] отвращения или пресыщения.
[00:31:00] Оскорбление это уже отвращение.
[00:31:02] Но настроение оскорбительное,
[00:31:04] или вот эта фамильярность это есть пресыщение.
[00:31:08] Не насыщение, а пресыщение.
[00:31:10] Вот почему говорится,
[00:31:11] что
[00:31:13] духовный учитель или лидер, он должен сохранять,
[00:31:16] если он
[00:31:18] видит, что эти живые существа могут неправильные взаимоотношения развить, он должен сохранять два фактора. Какие? Голод и насыщение.
[00:31:26] Но ни в коем случае не допускать чего? Пресыщение,
[00:31:29] которое будет. Это вторая комбинация также. Итак, голод и насыщение это как саттва-гуна с раджо-гуной.
[00:31:35] А насыщение,
[00:31:37] вернее пресыщение и отвращение это как раджо-гуна и тамас.
[00:31:42] То есть живое существо должно осознавать, которое занимает какое-то более высокое положение,
[00:31:48] что
[00:31:50] все живые существа
[00:31:52] являются
[00:31:53] разными.
[00:31:55] Все-таки
[00:31:56] в них есть разница, поскольку они культивируют
[00:32:00] разные уровни,
[00:32:01] разные уровни сознания. Анамай, пранамай, маномай,
[00:32:05] вигьян и ананда.
[00:32:07] Таким образом вигьян поймет.
[00:32:10] Мана нет.
[00:32:13] Прана
[00:32:14] а ана тем более.
[00:32:16] И Прабхупада говорит, все эти три первых уровня почти животный уровень.
[00:32:21] Только вигьяни может оценить
[00:32:23] ежедневный контакт
[00:32:25] с объектом духовной жизни. Только на уровне вигьяны это оценивается.
[00:32:30] То есть возрастает вкус, увеличивается.
[00:32:32] То есть человек начинает видеть какая-то мелочь, что я могу соприкасаться
[00:32:36] с более продвинутой личностью каждый день.
[00:32:39] Это не материально. Это духовная деятельность, это духовная практика.
[00:32:44] Когда человек еще находится на низших ступенях, то есть в этом состоянии осквернения он прекращает ценить.
[00:32:50] Поэтому мы видим, как даже в нашей жизни заезжие люди, они считаются для нас более большими авторитетами.
[00:32:56] Мы даже то, что они заезжие, они уже для нас авторитетны.
[00:33:00] Почему? Потому что что-то новенькое,
[00:33:03] и говорится в унастрасте или материальное представление,
[00:33:06] оно всегда хочет разнообразия.
[00:33:08] Разнообразить какую-то деятельность. Поэтому
[00:33:11] всегда можно видеть, когда приезжает какой-то проповедник, к нему люди бегут, как, знаете, за
[00:33:16] как воврикший,
[00:33:18] исполняющий все желания. Сейчас мы все это решим, любую проблему. Все его действия кажутся правильнее, чем действия тех, кого мы постоянно видим, и так далее. То есть близость общения в материальном мире так и происходит. Это срабатывает фактор какой гуны? Гунны страсти,
[00:33:34] которая комбинируется
[00:33:35] с гуной невежества.
[00:33:38] Комбинируется с гуной невежества.
[00:33:41] И так, в соответствии с тем, кто созерцает,
[00:33:44] то есть
[00:33:46] есть объекты, есть субъекты.
[00:33:49] В соответствии с этим живое существо может выбрать какую-то определенную комбинацию, поэтому Кришна говорит, только существует две натуры
[00:33:56] божественный и демонический.
[00:33:59] Таким образом мы можем понять, почему он говорит две: божественный саттва с раджасом, а
[00:34:04] демонический
[00:34:05] что?
[00:34:06] Раджас тамасом.
[00:34:09] Так мы можем понять, почему в 16 главе нету каких-то третьих натур.
[00:34:14] Так ведь? Нет третьих.
[00:34:16] Итак,
[00:34:19] эта привязанность
[00:34:21] к материальному видению
[00:34:23] объясняется Шрилан качка бхакхурм или бхакхи нокха курм также, вообще ведической литературой,
[00:34:29] особенно посвященной разделам бхакти, как пракрита бхакхи. Преданные материалисты,
[00:34:35] Поэтому они не могут оценить божество в прайме, они не могут оценить ничего еще. Потому что они быстро привыкают,
[00:34:42] это становится привычкой.
[00:34:43] Привычка
[00:34:45] устраняет голод,
[00:34:46] дает насыщение,
[00:34:47] потом
[00:34:48] постепенно это перерастает пресыщение,
[00:34:50] и человек говорит: Нет, я хочу другой город, туда-сюда. Он же хочет разнообразить свою жизнь, такую материальную.
[00:34:57] Но он выдает это, поскольку иллюзия.
[00:35:00] Он думает, что это какое? Духовное положение.
[00:35:03] Поэтому также мы видим, что человек не в состоянии правильно оценить,
[00:35:07] что с ним происходит.
[00:35:09] Поэтому Арджуна
[00:35:12] был наставляем Кришны таким образом, что если ты не можешь понять, или ты должен по крайней мере попытаться
[00:35:19] увидеть, что ты неправильно действуешь.
[00:35:22] Но для этого нужна саттва. Нужно осветить какое-то действие саттва-гуны.
[00:35:27] То есть действие есть.
[00:35:29] Если оно освещено знанием, то оно может сразу привести
[00:35:33] к нас
[00:35:34] к определенному анализу. Это неправильно, когда мы говорим себе: Это разум, будхи.
[00:35:39] Это неправильно, это правильно.
[00:35:42] В соответствии с чем?
[00:35:44] Если подключается ложное эго, то ложное эго будет всегда направлять разум по ложному пути. Это правильно, потому что это приносит
[00:35:52] что?
[00:35:54] Удовлетворение
[00:35:55] кому?
[00:35:58] Грубому и тонкому телу.
[00:36:01] Ложное эго оно всегда подключено.
[00:36:04] Вот почему Кришна говорит: если
[00:36:07] ты не станешь руководствоваться моим сознанием,
[00:36:10] а будешь руководствоваться ложным эго, тогда ты себя потеряешь, как душу, и приобретешь себя как тело. А если ты приобретешь себя как тело, то любой твой поступок будет обрушиваться на тебя чем? Страданиями, которые будут
[00:36:23] причинять тебе боль, и в итоге разочарование.
[00:36:29] Очень просто.
[00:36:33] Легистические
[00:36:34] поступки.
[00:36:34] Поэтому говорится: Этот мир не предназначен для нашего наслаждения.
[00:36:38] Причиной страдания является ложная эго.
[00:36:40] Избавиться от ложного эго? Тогда обращаться к гуру.
[00:36:45] Или к наставлению.
[00:36:48] Нектар наставления.
[00:36:51] Преданное служение должно быть постоянным, непрерывным, бескорыстным и совершаться с энтузиазмом. Такова природа преданного служения. Одна часть, но оно должно совершаться шилом по правилам и предписаниям. Оно должно быть еще какое?
[00:37:04] Под руководством.
[00:37:06] Чем же руководствуется живое существо? Наставлениями.
[00:37:10] Я под руководством только тогда, когда я руководствуюсь наставлениями.
[00:37:13] А кто мне дает наставления?
[00:37:15] Вишка, нет. Шастр дает наставления.
[00:37:18] Но она
[00:37:19] доставляет мне такую возможность, она оставляет мне возможность понять эти наставления в какой проекции?
[00:37:26] В эгоистической.
[00:37:29] Поэтому мне нужен непосредственный,
[00:37:31] несомненно человек, который мог бы говорить мне, что я неправильно понимаю это наставление. Почему я так делаю? Это никакого отношения не имеет к этому наставлению. Или я его понимаю частично, неверно
[00:37:42] и так далее. То есть он может мне объяснять. Гуру,
[00:37:46] я могу узнать, что Гуру говорит так же, как говорили все остальные в прошлом, те, которые достигли
[00:37:53] высших сфер, то есть очистились от гун.
[00:37:57] Получили, вернули это состояние
[00:37:59] чит сат чит ананда,
[00:38:02] Они асат ачит.
[00:38:05] И вообще никакое оно.
[00:38:08] Одни страдания.
[00:38:11] Есть блаженство и есть страдание.
[00:38:15] Как говорится, гуна благости просветляет и дает счастье.
[00:38:18] А гуна невежества,
[00:38:20] она
[00:38:21] сковывает живое существо.
[00:38:23] Сон, иллюзия и забвения. А гуна страсти дает страдание.
[00:38:28] Можно подумать, ну, гуна невежества даже такая нормальная, она просто скот сковала и все.
[00:38:34] В деревом, кстати, все скованно и все, все нормально.
[00:38:38] Лишает деятельности.
[00:38:39] Деятельность протекает в гуне невежества очень медленно, тихо, практически невозможно что-то сделать.
[00:38:45] Интеллект, все начинает скованным быть. Форма такая поется, сковывает, все движения.
[00:38:53] Камнем можно стать, можно стать животным каким-то.
[00:38:56] Будет сознание сковано чем? Всякими инстинктами
[00:38:59] животными, сном,
[00:39:00] обороной, сексом и едой. И будет скованно просто,
[00:39:04] настолько обусловлено будет.
[00:39:07] И есть человеческая форма,
[00:39:09] которая предназначена для развития саттвы, более того, то есть само по себе даже тело является саттвой.
[00:39:16] То цели саттвичи должны
[00:39:20] Не счастье животных, а счастье, связанные мы видим, как Кришна перечисляет в Бадал Гитти то счастье, которое такое-то, такое-то. Буйн добродетели, то счастье, которое И он говорит, человек предназначен для того, чтобы достигнуть как минимум счастья в буйне благости.
[00:39:34] Потому что в буйне благости он может понимать
[00:39:36] другое счастье, такое
[00:39:38] духовное, трансцендентное, в буйне благости он может это делать.
[00:39:42] Но все-таки, поскольку существуют примеси,
[00:39:44] он может страдать. Мы видим, как они страдают. Живые существа в гуне благости также страдают.
[00:39:50] Полубоги они страдают, Брахман страдает,
[00:39:53] мудрецы риши всевозможные страдают, им также причиняют беспокойство.
[00:39:57] Почему? Потому что остается еще влияние ложного эго.
[00:40:02] Иногда они совершают ошибки, поэтому их называют камень, все равно остается камнем.
[00:40:07] И в соответствии с действием живого существа, поскольку у него есть интеллект,
[00:40:11] оно может правильно дискриминировать.
[00:40:13] Зачем ей руководствуюсь сложным эго? В итоге будет кама, это саттва-гуна.
[00:40:17] В итоге, вернее, будет страдание.
[00:40:20] Это саттва-гуна. Как узнать человека в саттва-гуне?
[00:40:22] О самодисциплине,
[00:40:24] самоконтроле.
[00:40:26] Именно этим определяет Шрила Прабхупада
[00:40:29] в комментариях. Он говорит, гуна благости проявляется в самоконтроле и в самодисциплине.
[00:40:33] То есть человека не надо бить, толкать, не надо на него наезжать.
[00:40:37] Почему? Он сам понимает эти вещи.
[00:40:41] Саттва-гуна,
[00:40:42] он добровольно действует сам.
[00:40:44] Сам следует всему.
[00:40:47] Он сам осознает это.
[00:40:49] Потому что в свете знание видит, саттва значит свет.
[00:40:53] Тама значит тьма, а этот раджас это как сумерки какие-то.
[00:40:58] Что-то видно, но толком не поймешь.
[00:41:00] То есть все понимаю,
[00:41:02] но как-то ничего поделать не могу. Вот это вот Раджес.
[00:41:05] Потому что в Тамс ничего не понимаю,
[00:41:07] а в Саттве все понимаю, все могу поделать.
[00:41:10] А вот в Раджесе как раз понимаю, но ничего не могу поделать.
[00:41:13] То есть, с одной стороны, есть понимание, как результат и
[00:41:17] есть скованность.
[00:41:18] Как результат чего?
[00:41:20] Всевозможные желания и привязанности,
[00:41:23] которые сочетают: есть тамас тамас. В этом раджасе, всегда
[00:41:28] как эти три нитки они всегда вместе сотрудничают, помогают друг другу воспитывать живое существо. Как трезубец он на одной основе находится. Почему именно трезубец? Потому что все соединяется в одной и в одних руках находится.
[00:41:40] Это не значит, что один зуб кому-то нам принадлежит, другой зуб кому-то другому, третий зуб кому-то. Нет, все соединено в одну ручку, как колет, и все три спиваются.
[00:41:50] И ради большого одним там все колет. Всеми
[00:41:52] тремя колется.
[00:41:54] Поэтому мы видим, они совершили действие, появились проблемы в уме, теперь на них напали другие живые существа, причинили им проблемы тела.
[00:42:03] Все понятно.
[00:42:05] Все три вида страданий обрушились на живое существо. Никогда какой-то один
[00:42:10] вид страданий не будет обрушиваться. Все три обрушится.
[00:42:13] Ум, речь и поступок
[00:42:15] контролируется.
[00:42:17] Ум, речь и поступок.
[00:42:26] Итак, живые существа,
[00:42:30] в частности, мы говорим об этой ситуации.
[00:42:33] Как говорится, Господь Шива сразу узнал об этом. И дал Шукачарье, он также знает эти вещи. И он понял, что они сейчас духовно ослабели.
[00:42:42] И когда человек
[00:42:43] духовно слаб, он теряет покровительство.
[00:42:46] Чье?
[00:42:48] Кришну.
[00:42:50] Защитника всех живых существ. Прибежище он теряет. Нарайана.
[00:42:54] Нарайана означает прибежище для живых существ.
[00:42:57] Они потеряли прибежище.
[00:43:00] Они потеряли связь, по которой они могут получить это прибежище.
[00:43:05] И так они не смогли укрыться.
[00:43:07] И демоны,
[00:43:08] видя их слабость, тут же использовали.
[00:43:11] И они атаковали.
[00:43:13] Как говорится, в голову, в руки, в ноги.
[00:43:17] Они атаковали.
[00:43:19] Полубоги испугались.
[00:43:23] Эти страдания вынудили их прибежать к Господу братму.
[00:43:26] И говорится, что
[00:43:28] Господь братму утешил их.
[00:43:31] Он утешил их.
[00:43:32] И он начал с того, что начал их отчитывать.
[00:43:35] Он не стал сразу им давать прибежище, он стал их отчитывать. Мы видим, как в этом стихе он отчитывает. Он говорит: Как же вы так
[00:43:43] себя вели и хорошо,
[00:43:45] негодяи.
[00:43:46] О лучший из полубогов,
[00:43:48] к несчастью материальное богатство затмило ваш разум.
[00:43:52] Что же за материальное богатство?
[00:43:54] Анартха.
[00:43:56] Это материальное богатство.
[00:43:58] Все это материальное, которое мы считаем богатством, своим двитчен, я и мое, является анартхаем. Порождение анартха. И он говорит: Это все затмило ваш ад.
[00:44:07] И когда в собрании к вам пришел при каспате, вы не приняли его как подобает.
[00:44:12] И папаша пишет в этом комментарии,
[00:44:15] что
[00:44:15] из-за этого материального богатства
[00:44:18] они
[00:44:19] воспринимают все так же: голод, насыщение, пресыщение и отвращение.
[00:44:24] Они насытились
[00:44:26] общением при Каспате.
[00:44:28] Не считай. Почему?
[00:44:30] Потому что они материально воспринимают все его наставления. Поэтому они,
[00:44:34] когда мы духовно воспринимаем, вкус нарастает. То есть цена этого человека растет.
[00:44:38] Потому что мы в правильных духовных отношениях.
[00:44:41] И чем больше мы получаем общения, тем ценнее нам это общение.
[00:44:46] Когда Пракрита-Бакта
[00:44:47] воспринимает,
[00:44:48] то теряется это общение, ценность этого общения теряется, и он начинает видеть недостатки.
[00:44:54] Как мы можем выявить, кто на самом деле в каких отношениях находится?
[00:44:59] Очень просто. Есть несколько вопросов и ответов.
[00:45:02] Совершенно вопросы и совершенно ответов. Все становится на свои места.
[00:45:07] Вы просто должны допустить
[00:45:08] доступность.
[00:45:09] Поэтому, говорится, грехоспаче он вел себя так, что он позволял
[00:45:12] грубо говоря, говорить то, что они думают. Для чего? Чтобы не сковывать их.
[00:45:20] Не сковывать. То есть оставлять свет и к сознанию. То есть не деформировать их как личности.
[00:45:28] Но с другой стороны,
[00:45:29] он всегда через это оставляем эту свободу, эту доступность себе.
[00:45:35] То есть, чтобы не было страха.
[00:45:37] Он видел, каковы их взаимоотношения.
[00:45:42] И он видел взаимоотношения только с собой, поскольку он представлял совершенно другую систему.
[00:45:48] Гуру, он не представляет просто себя или какой-то духовный авторитет.
[00:45:52] Он не просто себя представляет,
[00:45:54] он представляет
[00:45:55] определенную цепь.
[00:45:57] Не сексуальную цепь,
[00:46:00] а цепь ученической преемственности.
[00:46:04] Посол и царь Паупада
[00:46:05] сравнивают с послом и царем.
[00:46:09] Что посол он полномочий царя, не надо в после искать качества царя.
[00:46:14] У посла лишь одна задача точно передать послание царя.
[00:46:18] Но такими качествами, как царь, посол не обладает.
[00:46:21] Он обладает лишь единственным качеством
[00:46:23] он является преданным царя.
[00:46:26] И царь ценит его преданность.
[00:46:28] Это основное, но у него нету каких-то качеств, которые являются украшением этой преданности, поэтому он может быть не очень красив для других людей. Почему? Потому что они не понимают его преданности царю,
[00:46:39] и ищут в нем всевозможные украшения.
[00:46:41] 25 качеств остальных.
[00:46:45] Хочешь, чтобы он был еще и красивым.
[00:46:48] Но у него есть только одно качество.
[00:46:50] Какого?
[00:46:53] Для этого достаточно. Для царя этого достаточно.
[00:46:57] Так же, как для мужа, ему достаточно, что жена ему предана, и он может не беспокоиться.
[00:47:03] Синомудрие это часть преданности.
[00:47:06] Он не предан больше никому.
[00:47:08] И он предан в правильном настроении
[00:47:11] поэтому он посол он может представлять этого царя даже не обладая сам какими-то качествами этого царя поэтому его называют посол он никогда не приезжает как царь сразу говорит посол
[00:47:23] Для нашего счета можно увидеть от царя, такой маленький детарь.
[00:47:28] Но там преданность.
[00:47:30] Кто может видеть эту преданность?
[00:47:32] Только тот, кто сам предан.
[00:47:35] И тот, кому предан.
[00:47:39] Только он может оценить это.
[00:47:42] И так они расценили при Каспате как простую личность. Прабхупада говорит, ни в коем случае нельзя считать
[00:47:47] духовного наставника обычным человеком,
[00:47:50] что он просто представляет сам себя.
[00:47:55] Он не представляет сам себя. Ему нужно выказывать почтение как Богу.
[00:48:00] На этом даст как он цитируется
[00:48:02] Шурупха.
[00:48:05] Любой, кто представляет нам Бога, должен почитаться также как кто.
[00:48:11] Как Бог.
[00:48:14] То есть Прабхупада четко объясняет: ему надо выказывать такие же почтения. Он не Бог. Но поскольку он представляет Бога, ему надо выказать такое же почтение. Как посол,
[00:48:23] который приезжает от царя, ему выказывают почтение, которое выказали бы царю. Для чего?
[00:48:28] Чтоб царь узнал о том, как принимают его уполномоченного.
[00:48:34] И когда посол принимает эти почести, он знает, что все эти почести и какое отношение?
[00:48:40] Это отношение с гуру.
[00:48:42] Какое?
[00:48:43] В одной из стадий.
[00:48:45] Пракрита, материальное, чувственное.
[00:48:52] Материальное.
[00:48:52] Пракрита, или пратягша.
[00:48:56] Чувство, материальные чувства. Пракрита, бакта.
[00:48:59] Пракрита чувственный уровень.
[00:49:01] Поэтому есть всегда опасность
[00:49:03] пресыщения и отвращения в поиске недостатков.
[00:49:06] Как результат слишком близкой дистанции, близкого общения.
[00:49:12] Следующий кто помнит? Порокша.
[00:49:17] Посредством
[00:49:18] своих чуд.
[00:49:19] Порокша посредством
[00:49:22] чувств.
[00:49:23] Пракрыта.
[00:49:25] Пратьякша,
[00:49:26] пратьякша, порокша.
[00:49:28] Пратьякша.
[00:49:29] Акша это означает глаз посредством
[00:49:31] видимого.
[00:49:32] Отношение только видимых. Чем ближе видим, тем лучше видим, тем больше видим, что недостаточно.
[00:49:39] Материалисты.
[00:49:41] Поэтому этот уровень очень опасный.
[00:49:43] И на этом уровне всегда нужно сохранять дистанцию. Близкое нельзя подпускать.
[00:49:47] Потому что человек обладает неправильным видением. У него еще
[00:49:51] глаза мухи.
[00:49:53] У него еще глаза мухи. Если вы подпускаете близкое такого человека, значит, вы глупец.
[00:49:59] В настроении видеть духовную форму.
[00:50:01] В этом моя проблема.
[00:50:04] Мои чувства настолько несовершенны, что я не способен
[00:50:08] увидеть Бога непосредственно
[00:50:10] сразу же в его духовной форме.
[00:50:13] И поэтому
[00:50:15] по своей беспричинной милости он
[00:50:17] появляется перед вами
[00:50:21] таким образом, чтобы вы могли увидеть его.
[00:50:25] Прямо сейчас мы не в состоянии
[00:50:28] видеть своими материальными глазами ничего, кроме
[00:50:31] камней, земли,
[00:50:33] дерева,
[00:50:34] то есть, чего-то ощутимого.
[00:50:36] И поэтому он становится
[00:50:38] Эти формы называются Арча-Аватара.
[00:50:41] То есть, воплощение Арча.
[00:50:44] Когда Верховный Господь
[00:50:46] милостиво появляется
[00:50:48] перед нами в этих формах, чтобы нам было удобно видеть его, чтобы мы действительно могли видеть его.
[00:50:54] И в результате,
[00:50:57] если вы сосредотачиваете
[00:50:59] свою энергию на этом образе, если вы проявляете к нему свою любовь и
[00:51:04] предлагаете
[00:51:06] свою преданность,
[00:51:07] то вы получите ответ.
[00:51:09] Даже
[00:51:10] от этого образа
[00:51:11] существует
[00:51:12] много примеров,
[00:51:14] очень много примеров.
[00:51:18] Я расскажу вам одну историю, Это очень интересная история.
[00:51:22] Если вы отправитесь в Индию,
[00:51:25] в штате Арисовую,
[00:51:27] сможете
[00:51:29] увидеть один замечательный храм.
[00:51:31] Он называется
[00:51:32] храм
[00:51:33] Гупала Свидетеля. Сакши Гупала. Гупала Свидетель.
[00:51:41] Этот Гупала
[00:51:42] находился в храме в Арендауне.
[00:51:45] Однажды
[00:51:46] два брахмана, один молодой,
[00:51:49] а другой старый, отправились в Арендаван,
[00:51:52] в место паломничества.
[00:51:56] В то время не было железных дорог и путешествия,
[00:52:00] это было очень трудным.
[00:52:03] Этот старик чувствовал себя очень обязанным молодому человеку.
[00:52:06] И он стал говорить этому молодому человеку:
[00:52:09] Мой дорогой мальчик,
[00:52:11] ты сделал для меня
[00:52:13] так много чудесного служения, я так обязан тебе.
[00:52:17] Я должен
[00:52:19] вознаградить тебя за это служение.
[00:52:22] Я должен дать тебе какую-то награду.
[00:52:26] Но молодой человек сказал: О, мой дорогой господин, ты старый человек, ты словно мой отец.
[00:52:32] Служить тебе, предоставлять тебе все удобства
[00:52:36] это мой долг.
[00:52:38] И мне не нужна никакая награда. Прежде молодые люди были такими благородными.
[00:52:43] И в наши дни есть много таких молодых людей.
[00:52:47] Но старик продолжал настаивать:
[00:52:49] Нет, я обязан.
[00:52:50] Я обязан тебе. Я должен вознаградить тебя.
[00:52:53] И он пообещал:
[00:52:55] Я отдам тебе в жены свою младшую дочь.
[00:52:59] Этот старик был богатым человеком, а молодой человек не был богатым. Он был беден, хотя он был
[00:53:05] образованным ученым-браманом.
[00:53:07] И он сказал: Сейчас ты обещаешь это, но ты не должен обещать это, поскольку
[00:53:12] твои родственники в семье не согласятся
[00:53:15] пойти на это. Я бедняк, а ты богач,
[00:53:18] ты аристократ.
[00:53:20] И у нас ничего не получится.
[00:53:23] Этот
[00:53:24] брак не сможет состояться. Не обещай
[00:53:26] это перед божеством.
[00:53:27] Это не очень хорошо, потому что здесь божество.
[00:53:30] У него была твердая вера в то, что Кришна слышит это,
[00:53:34] поскольку они беседовали в храме.
[00:53:36] И он сказал: Это
[00:53:39] не сможет
[00:53:40] произойти, поэтому не обещай.
[00:53:42] Но старик
[00:53:43] сказал: Нет. Он ещё больше настаивал на своём. Нет,
[00:53:47] я
[00:53:48] отдам свою дочь тебе в жены. Кто может запретить мне?
[00:53:52] И когда они вернулись,
[00:53:56] однажды этот старик
[00:53:58] сказал своему старшему сыну:
[00:54:00] Твоя младшая сестра должна выйти за
===== Комментарии =====