====== Победа врагов и аскетическое избавление от страданий ======
> **Краткое содержание:** Лекция посвящена мольбе о милости Бога, победе над врагами через аскетическую силу и признанию Верховного Брахмана. Анализируется роль деятельности, мотивации и умонастроения в подчинении или освобождении живого существа. Приводится пример Брахмы, который, попав под влияние гуны страсти, воспылал вожделением к своей дочери, но затем, остыв разумом, почувствовал стыд и решил изменить тело. Это иллюстрирует способность разума контролировать чувства и возвращаться к духовному порядку. Важно понимать, что деятельность сама по себе не обуславливает порабощение, а определяется целью, мотивацией и сознанием исполнителя.
description: Лекция ЛНД 6.7.31-32: победа врагов, мольба о милости, аскетический путь избавления от страданий и признание Верховного Брахмана. Анализ мотивации деятельности и её влияния на судьбу человека.
keywords: Лакшми Нараяна Дас, Шримад Бхагаватам, Брахма, вожделение, гуны, страсть, разум, чувства, аскетизм, духовное освобождение
og-image: /lib/tpl/dokuwiki/images/photo_2026-03-16_22-08-34.jpg
===== Транскрипт =====
[00:00:02] Ом намо Бхагавате
[00:00:04] ва шудевайя.
[00:00:11] Намо Бхагавате
[00:00:14] шудевайя. Бхагавате ва судева я
[00:00:20] о м намо бхагавате
[00:00:23] ва
[00:00:24] я
[00:00:31] о
[00:00:41] О сын,
[00:00:43] наши недруги победили нас, и это причиняет нам горе.
[00:00:48] Яви же нам милость,
[00:00:49] и силой своего подвижничества
[00:00:52] избавь от страданий,
[00:00:53] внемли нашей мольбе.
[00:00:56] Ты постиг Верховный Брахман и потому Ты совершенный Браман, духовный наставник
[00:01:02] всех сословий.
[00:01:04] Так стань же нашим Учителем,
[00:01:06] дай нам наставление
[00:01:07] и силой Аскета
[00:01:09] помоги одолеть врагов.
[00:01:12] Комментарий его божественной милости Шри Шимада Ачи Бактев Дантесваим Праупали.
[00:01:26] Чтобы достичь той или иной цели, необходимо обратиться
[00:01:30] к соответствующему
[00:01:32] гуру.
[00:01:33] Поэтому полубоги,
[00:01:34] чтобы разгромить демонов,
[00:01:36] избрали своим учителем Вишварупу,
[00:01:39] хотя тот и был младше их.
[00:01:44] О сын,
[00:01:45] наши недруги победили нас, и это причиняет нам горе.
[00:01:50] Яви же нам милость и силой Своего подвижничества
[00:01:54] избавь от страданий,
[00:01:56] внемли нашей просьбе.
[00:01:58] Ты постиг Верховный Браман и потому Ты совершенный Браман,
[00:02:02] духовный наставник
[00:02:04] всех сословий.
[00:02:05] Так стань же нашим Учителем,
[00:02:07] дай нам наставление
[00:02:09] и силой аскета
[00:02:10] помоги одолеть врагов.
[00:02:20] Итак, мы вчера с вами говорили
[00:02:23] уже об этих
[00:02:28] сторонах человеческого
[00:02:29] ума,
[00:02:34] интеллекта,
[00:02:35] ложного эго,
[00:02:37] чувств
[00:02:39] инструмента
[00:02:40] всей этой деятельности,
[00:02:42] то есть тела
[00:02:44] или органов чувств.
[00:02:52] Итак,
[00:02:54] деятельность
[00:02:57] сама по себе
[00:02:59] не является причиной
[00:03:04] порабощения
[00:03:05] живого существа.
[00:03:08] Поэтому
[00:03:11] сама деятельность ни о чём ещё не говорит.
[00:03:14] Мы с вами говорили, поэтому Кришна в Бхагават Гити объясняет, что одна и та же деятельность может быть причиной возвышения,
[00:03:21] и та же самая деятельность причиной деградации живого существа.
[00:03:25] Таким образом возвышает
[00:03:27] или
[00:03:30] позволяет скатываться или падать не сама деятельность.
[00:03:34] И Кришна объясняет, а цели этой деятельности,
[00:03:37] мотивации при исполнении этой деятельности и то умонастроение, в котором оно совершается,
[00:03:42] определит результат такой деятельности.
[00:03:46] Итак, иногда люди пытаются изменить деятельность,
[00:03:48] когда им говоришь о машинах, о тортах, или о чем-то еще, они мгновенно готовы изменить деятельность.
[00:03:55] Но говорится,
[00:03:56] что нужно изменить сознание,
[00:03:58] то есть нужно изменить
[00:04:00] цели,
[00:04:00] мотивации
[00:04:02] и умонастроение.
[00:04:05] Поэтому есть история в Шримад Бхагаватам, когда Господь Брама воспылал
[00:04:10] половым желанием к своей собственной дочери и стал бегать за ней.
[00:04:18] Дочь стала убегать от него,
[00:04:20] потому что дочь поняла, что отец хочет вступить с ней в половые взаимоотношения и это достаточно
[00:04:27] греховный вид деятельности.
[00:04:29] И Брама
[00:04:31] впал в это состояние страсти, говорится, что человек или живое существо также может стать жертвой
[00:04:39] той деятельности, которой оно управляет или с которой она соприкасается,
[00:04:43] даже не имея такой мотивации, не имея таких желаний и имея правильное умонастроение,
[00:04:49] от неправильного соприкосновения.
[00:04:52] И говорится, Брахма, он попал под влияние гуны страсти от неправильного соприкосновения.
[00:04:57] Что значит неправильное соприкосновение?
[00:04:59] Брама сначала
[00:05:01] использовал гуну страсти для того, чтобы служить,
[00:05:04] и потом в какой-то момент он попытался попробовать ей что наслаждаться.
[00:05:10] Как только он это умонастроение
[00:05:13] получил,
[00:05:14] попробовать наслаждаться этой гуной,
[00:05:17] как тут же эта гуна на него повлияла.
[00:05:19] И в итоге в результате из страсти, из гуны страсти возникло что?
[00:05:24] Вожделение.
[00:05:25] Вожделение?
[00:05:26] И не важен был объект дочь это или кто-то еще.
[00:05:30] Вожделение тут же охватило ум.
[00:05:33] Брахмы,
[00:05:34] ум стал искать объекты. Мы с вами говорили каков механизм.
[00:05:38] Как только ум охватила эта идея,
[00:05:42] попробовать, немножко попробовать. Что это такое? Подзабыл Брама? Что такое гуна страсти?
[00:05:48] Иногда нам хочется попробовать,
[00:05:50] голод какой-то иногда развивается.
[00:05:53] И Брамма подумал: Я так немного осторожно сделаю, все будет хорошо, не беспокойтесь.
[00:05:59] И он в это умонастроение
[00:06:01] впал. Это умонастроение сразу проникло в чувство,
[00:06:05] сразу же проникло в чувство. Что же начали искать чувства?
[00:06:10] Формы, объекты называются, что чувства всегда заняты
[00:06:14] поИСКОН объектов
[00:06:16] чувств.
[00:06:17] А цель какая? Наслаждаться.
[00:06:20] И первый объект, который попался в диапазон чувств была дочь Брамы.
[00:06:26] И Брама воспылал тут же вожделением.
[00:06:29] Тут же вожделением. Что такое вожделение? Это сильное,
[00:06:33] неконтролируемое
[00:06:34] желание
[00:06:36] удовлетворить свои чувства через этот объект. Что значит удовлетворить чувства? Удовлетворить свой
[00:06:42] ум.
[00:06:44] Как
[00:06:46] же удовлетворить ум? Ум, чувства и органы чувств. Нужно было соприкоснуться
[00:06:52] органами
[00:06:53] чувств.
[00:06:55] Органы чувств
[00:06:57] сразу бы возбудили чувства,
[00:06:59] то есть просигналили бы чувствам, чувства понесли бы все это в ум и ум мог бы быть удовлетворенным.
[00:07:05] Итак, тело или органы чувств являются
[00:07:09] орудием или инструментом
[00:07:11] чувств и ума.
[00:07:14] Итак, Брама захотел что делать? Касаться, трогать,
[00:07:17] вступить в половые отношения.
[00:07:19] Брама захотел вступить в половые отношения со своей дочерью.
[00:07:24] И в этот момент, как вы думаете, он понимал что-нибудь? Понимал,
[00:07:27] понимал.
[00:07:29] Поэтому Арджуна говорит: Почему все зная и понимая, я все равно совершаю грех?
[00:07:33] Как будто бы какая-то сила извне
[00:07:36] толкает меня на это. Брама понимал, что он творит, но ничего не мог с собой поделать.
[00:07:42] Так же, как Арджуна говорит, что я ничего не могу с собой поделать, я, в общем-то, в уме понимаю, что это плохо. Мы можем видеть это в своей природе. Мы тоже очень часто понимаем, что это неправильно, это некрасиво,
[00:07:54] это
[00:07:56] низко, но ничего не можем с собой поделать. Почему?
[00:08:00] Потому что таково сильное желание это сделать удовлетворить свои чувства.
[00:08:05] Итак, вожделение
[00:08:07] это определенный вид желания.
[00:08:11] Желание немедленно,
[00:08:14] любым образом,
[00:08:16] используя все что угодно,
[00:08:18] получить этот объект для того, чтобы удовлетворить свой ум через посредство чувств и органов чувств.
[00:08:27] И только тогда
[00:08:29] я успокоюсь.
[00:08:33] Именно это принесет мне благо.
[00:08:35] Что значит такое благо? Удовлетворение своих чувств.
[00:08:39] Итак, люди думают, что гуна благости
[00:08:42] связана с тем, чтобы удовлетворять свои чувства.
[00:08:45] Однако в шастрах говорится, гуна благости это знание,
[00:08:48] что чувства не могут быть удовлетворены,
[00:08:51] если чувства не заняты в удовлетворении Повелителя чувств.
[00:08:56] И
[00:08:58] так живое существо попадает в эту ложную концепцию.
[00:09:02] И Брама точно также попал в эту ложную концепцию и стал гоняться за своей дочерью.
[00:09:09] И пока он бегал,
[00:09:12] поскольку говорится,
[00:09:13] тело Брамы состоит из чистого разума, всё-таки он разумен,
[00:09:18] то в момент деятельности, которая называлась бегом, погоней,
[00:09:25] он немного остыл.
[00:09:27] В этой погоне он остыл.
[00:09:31] Потом он остановился и стал анализировать, что же я творю то?
[00:09:36] И ему стало очень стыдно.
[00:09:40] Вот что такое разум.
[00:09:42] Это специально описывается
[00:09:44] в Бхагаватам, потому что Брахма наш ачари.
[00:09:48] Точно также и человек, он может впасть в какую-то определённую деятельность,
[00:09:53] но говорится он должен остыть.
[00:09:57] Итак, разум взял под контроль чувства Брамы.
[00:10:01] Разум взял под контроль всё это.
[00:10:05] И как только разум взял, он испытал очень сильное чувство
[00:10:10] стыда,
[00:10:11] совестливости.
[00:10:13] Почему? Потому что Брама
[00:10:15] возвышенная личность, ему стало стыдно
[00:10:18] за такое поведение.
[00:10:21] И говорится, Брама пришел к выводу, что он должен
[00:10:25] поменять тело.
[00:10:28] Брахма пришел к выводу, что нужно немедленно поменять тело. И тело Брахмы состоит из чистого интеллекта,
[00:10:35] в котором также присутствует ум и чувства.
[00:10:39] Что это означает? Это означает, что все находится под контролем интеллекта у Брама. И Брама
[00:10:45] он буддхи-йог,
[00:10:47] буддхи-йог,
[00:10:49] он преданный,
[00:10:50] он ведагарбхи,
[00:10:51] рожденный,
[00:10:53] рождённый Ведами, рождённый Ведическим знанием, имеющий Ведическое знание, Хридайа Веда называется.
[00:10:59] То есть Веды проявлены
[00:11:02] в его сердце,
[00:11:03] всё Ведическое знание.
[00:11:06] И Брама, говорится, совершил ритуальное самоубийство.
[00:11:10] Что такое самоубийство?
[00:11:12] И Прабхупада комментарий даёт к этим историям.
[00:11:15] Брама сменил тело, которое состояло из интеллекта и ума, и чувств. Брама сменил что?
[00:11:22] Умонастроение.
[00:11:24] Брама уничтожил то умонастроение
[00:11:28] и приобрел новое.
[00:11:30] Что значит новое?
[00:11:31] Чистое,
[00:11:34] более правильное умонастроение.
[00:11:37] И Шрила Прабхупада говорит, точно так же и преданный, он может попадать в разные истории, в разные ловушки иллюзорной энергии, но если он не будет использовать разум,
[00:11:47] то он станет жертвой
[00:11:50] этой деятельности.
[00:11:52] Итак, Брахма, сменив умонастроение,
[00:11:54] не получил реакции даже за этот поступок.
[00:11:58] Почему?
[00:11:59] Потому что он раскаялся, он глубоко раскаялся в таком умонастроении.
[00:12:06] Следующим этапом Брама продолжил
[00:12:08] свою погоню за дочерью.
[00:12:13] И когда он её настиг,
[00:12:16] она была в ужасе.
[00:12:18] Брама упал
[00:12:19] ей в стопы и стал просить прощения.
[00:12:29] И его дочь, она понимала, о
[00:12:32] чем он просит прощения.
[00:12:35] И она, естественно, простила своего отца.
[00:12:38] Естественно, простила.
[00:12:40] Но Брама очень хорошо стал понимать,
[00:12:43] что заигрывание
[00:12:47] с майей Там Прабхупада говорит, Брама очень хорошо осознал,
[00:12:51] что заигрывать майей это и есть майя.
[00:12:55] Заигрывать с майей это и есть майя.
[00:12:59] Что майя этих игр
[00:13:01] не принимает.
[00:13:03] Как только мы с любой какой-то невинной даже идеей пытаемся просто
[00:13:09] попытаться,
[00:13:10] тихонечко,
[00:13:11] немножечко
[00:13:12] по-другому это все использовать,
[00:13:14] так тут же она сразу захватывает человека.
[00:13:19] Как в Шастрах говорится,
[00:13:21] человек подобен
[00:13:23] животному, которое неожиданно для себя попадает в капкан
[00:13:27] и крепко удерживается
[00:13:28] капканом,
[00:13:29] а потом приходит охотник и сворачивает ей голову,
[00:13:34] этому животному,
[00:13:35] жертве, имеется ввиду. Он сворачивает голову. Точно также
[00:13:39] майя.
[00:13:42] Там висит приманка
[00:13:43] всегда, когда капкан это такая приманка.
[00:13:47] Как
[00:13:49] во языце говорят как сыр в мышеловке,
[00:13:52] бесплатно без всяких усилий.
[00:13:54] Вот очень много людей они ищут как заработать без всяких усилий.
[00:13:59] Вот как-то так легко,
[00:14:00] легко взять и заработать.
[00:14:02] Но человек зарабатывает только то, что
[00:14:05] кармически ему
[00:14:08] возможно заработать, то есть то, что он создал своей прошлой деятельностью.
[00:14:12] Он не заработает больше этого.
[00:14:15] Обмануть он может
[00:14:17] и получить это, но за это придется расплачиваться.
[00:14:22] То есть он единственный путь это мошенничать.
[00:14:24] Чтоб получить это мошенничать, а за мошенничество
[00:14:28] он тут же вступает в конфликт
[00:14:31] с другими живыми существами,
[00:14:33] тут же он вступает в конфликт.
[00:14:37] Таким образом
[00:14:39] мошенничество продиктовано
[00:14:41] гуной невежества
[00:14:43] И поэтому человек
[00:14:44] мошенник, он порождает адхибхуту.
[00:14:48] Адхибхута
[00:14:49] означает
[00:14:51] беспокойство,
[00:14:52] причиняемые
[00:14:53] другими живыми существами.
[00:14:56] Поэтому нас начинают
[00:14:59] беспокоить другие живые существа за эти мошенничества,
[00:15:03] которые совершили мы.
[00:15:05] И круг этих живых существ разрастается,
[00:15:08] разрастается,
[00:15:09] разрастается.
[00:15:10] И так человек
[00:15:14] не должен заигрывать с гуннами. Что это заигрывать? И Прабхупада говорил, есть такой
[00:15:19] вид самоилюзии,
[00:15:21] который называется авось.
[00:15:23] В русском варианте он называется авось. А в английском maybe.
[00:15:28] Мого быть.
[00:15:31] Не быть или не быть, а мого быть.
[00:15:35] В русском варианте называется авось.
[00:15:37] Когда мы что-то такое делаем, и мы знаем, что мы не сможем это как-то восполнить,
[00:15:43] но мы думаем: Да авось вот подфартит, а вдруг вот так вот раз все получится, и мы тогда все это сделаем. Авось!
[00:15:51] Этот авось он и называется невежеством,
[00:15:54] гуной невежества. Авось! Авось пролезет,
[00:15:57] авось пройдет, авось не заметит,
[00:15:59] авось подумает совершенно по-другому. Кто подумает? Кто не
[00:16:04] заметит?
[00:16:05] Есть Верховный Контролирующий,
[00:16:06] который контролирует всё абсолютно:
[00:16:09] мотивации,
[00:16:10] желания, цели всё и она присутствует
[00:16:14] во всех объектах абсолютно и является Повелителями любой деятельности, любого объекта.
[00:16:20] Как же, совершив деятельность,
[00:16:23] вернее можно подумать о том, что тот, кто её совершает, он не знает.
[00:16:29] Параматма
[00:16:30] совершает само действие.
[00:16:32] Душа только желает
[00:16:34] и надеется, что Параматма не свидетель.
[00:16:39] Очень странное мышление.
[00:16:42] Параматма
[00:16:43] не знает, что авось!
[00:16:46] Параматма совершающая деятельность, как она может не знать?
[00:16:50] Она приводит этот механизм в действие,
[00:16:54] и также она приводит механизм воздаяния.
[00:16:56] Поскольку является гунешварой,
[00:16:58] также она дает реакции
[00:17:01] на ту деятельность, которой занимается живое существо.
[00:17:05] Это в шастрах называют принципом бумеранга.
[00:17:08] Вы бросаете,
[00:17:09] это облетает
[00:17:11] и бьёт вам по голове.
[00:17:14] Поэтому, чтобы не било по голове, в шастрах также говорится, человек должен, охотник, иметь щит.
[00:17:21] Он бросает,
[00:17:22] это облетает всё. Потом когда летит, ставит щит, бьёт
[00:17:26] щит, он поднимает, ещё раз бросает.
[00:17:29] Но что является щитом?
[00:17:32] Знание,
[00:17:33] несомненное знание.
[00:17:36] Человек может также совершать поступки
[00:17:39] в гуне невежества, но он не будет получать что? Реакции.
[00:17:44] Реакции будут приходить, но они не будут его беспокоить, они не будут бить ему по голове, но что у него есть щит,
[00:17:50] Щит знания?
[00:17:54] Он может защититься,
[00:17:55] как меч, говорится, меч знания.
[00:17:58] Меч это означает, что вы можете им защищаться и можете что? Атаковать.
[00:18:03] Меч не только для защиты,
[00:18:05] но он также и для атаки.
[00:18:07] Поэтому говорится: лучшая защита что? Нападение.
[00:18:10] Лучшая защита нападение.
[00:18:12] Это не просто так говорится, что лучшая защита защита, или лучшая нападение защита, нет.
[00:18:18] Лучшая защита нападение.
[00:18:21] И поэтому
[00:18:25] этот важный принцип соприкосновения
[00:18:27] с гуннами материальной природы или использования гун материальной природы, Говорится, гуны не причиняют реакции только тогда, когда они заняты в служении Кришне.
[00:18:36] Также наше эго может быть занято, эгоизм наш и наш, но только тогда, когда мы
[00:18:42] действуем под руководством.
[00:18:44] Опять мы возвращаемся к этому руководству. И здесь Прабхупада говорит о том, что
[00:18:49] полубоги потеряли руководство.
[00:18:52] Совершив оскорбления, они лишились не самой физической
[00:18:57] личности,
[00:18:57] то есть они не потеряли
[00:19:00] тело Брихаспати
[00:19:01] или что-то. Брихаспати отказался
[00:19:03] давать им наставление.
[00:19:05] Наставник это значит дающий совет,
[00:19:09] наставляя их,
[00:19:10] шикша называется.
[00:19:12] Он
[00:19:13] отказался
[00:19:14] давать ему
[00:19:15] наставление.
[00:19:18] Вот в чем проблема
[00:19:19] между учеником и духовным учителем.
[00:19:22] Духовный учитель, видя неправильное
[00:19:24] положение ученика в отношениях с ним, может прекратить давать ему наставления. Все остальное остается также по-прежнему.
[00:19:32] Он прекращает
[00:19:33] давать ему наставления. Это
[00:19:35] называется лишить милости.
[00:19:38] Потому что все, что сделает
[00:19:40] человек, лишенный наставлений
[00:19:42] духовного авторитета,
[00:19:44] будет эгоистической
[00:19:45] деятельностью,
[00:19:46] которую он будет принимать
[00:19:48] за очень такую правильную деятельность. Это будет эгоистическая
[00:19:52] деятельность.
[00:19:53] И, несомненно, такой человек в итоге
[00:19:56] обрекает себя на страдания и разочарования.
[00:20:00] Вот почему говорится, что Гуру иногда обрекает ученика на страдания.
[00:20:05] Каким образом? Прекращая наставлять его,
[00:20:08] Прекращая давать ему советы, давать ему указания.
[00:20:12] Видя, что ученик
[00:20:14] в неправильном настроении
[00:20:17] находится по отношению к Гуру, то есть он не видит своего авторитета как представителя
[00:20:23] Бога, как представителя Параматмы.
[00:20:26] Не видит, он видит его как обычную личность.
[00:20:29] Как обычную личность.
[00:20:31] Что это означает? Он думает, что
[00:20:34] духовный авторитет
[00:20:35] преследует те же цели, что и он.
[00:20:39] Что он также хочет победить своих врагов, что если он что-то делает, то именно только с этим мотивом и так далее. То есть принимать
[00:20:46] духовного авторитета обычным, такой же личностью, как и я. Всё,
[00:20:51] можно уже не давать никаких наставлений.
[00:20:54] Можно не давать никаких наставлений уже.
[00:20:58] Если мы думаем, что наш духовный наставник или духовный учитель
[00:21:01] преследует те же самые цели,
[00:21:04] что и мы,
[00:21:06] Тогда чему ему учиться?
[00:21:08] Он не является духовным учителем.
[00:21:11] Итак,
[00:21:17] полубоги
[00:21:18] хотели победить своих врагов.
[00:21:20] И говорится, у Вайшнава нет врагов.
[00:21:23] Вайшнав никого не считает врагом.
[00:21:25] Но Вайшнава многие считают врагом.
[00:21:28] В частности, мы видим, как
[00:21:32] Дакша,
[00:21:33] недавно читали истории,
[00:21:35] Дакша оскорбляет
[00:21:39] Нараду Муни.
[00:21:40] Нараду Муни рассматривал Дакшу как врага?
[00:21:44] Нет.
[00:21:46] Наоборот даже,
[00:21:48] хотел сделать лучше для Дакши.
[00:21:50] Но Дакша рассмотрел поведение Нарады как поведение врага, и он говорил, что ты причинил мне самые серьезные беспокойства,
[00:21:59] ты просто по-вражески ко мне отнесся, ты жестокая личность и так далее.
[00:22:04] Что даже враг, и то себя ведет
[00:22:07] более милосердно и сострадательно,
[00:22:10] хуже врага даже,
[00:22:12] ты вообще безобразная, ты жесточайшая личность, он стал говорить.
[00:22:15] Итак, мы видим
[00:22:17] такую ситуацию, что
[00:22:19] Вайшнава
[00:22:21] никого не считает врагом,
[00:22:22] но Вайшнава
[00:22:23] считают многие врагом. Почему?
[00:22:30] Почему? Вайшнав
[00:22:31] громит их желание
[00:22:33] наслаждаться.
[00:22:35] Вайшнав
[00:22:36] вбивает клин
[00:22:38] между живым существом
[00:22:39] и чувственными наслаждениями.
[00:22:44] Итак, люди думают, что вайшнав это тот, кто никаких клиньев не убивает.
[00:22:47] И да, я замечал, что многие говорят, что преданный никого не беспокоит, а вот он говорит вот такие вещи, а мы-то беспокоимся.
[00:22:55] Нет, преданным является Нарада, он побеспокоил всю Вселенную.
[00:23:00] Он обеспокоил Дакшу, обеспокоил
[00:23:02] многих Личностей.
[00:23:03] Он постоянно беспокоит Прачинабархишатта,
[00:23:07] всех очень много кого он беспокоит.
[00:23:09] Его служение такое всех обеспокоить
[00:23:12] и при этом он не беспокоит само живое существо.
[00:23:16] То же он беспокоит?
[00:23:20] Ложное эго.
[00:23:22] Ложное эго.
[00:23:24] Он никогда не беспокоит живое существо. Это что означает? Он никогда не вводит никого в заблуждение.
[00:23:30] Он говорит так, как есть. Сатйам он говорит правду.
[00:23:34] И говорится, как узнать, что человек говорит правду? То, что он говорит, должно полностью подтверждаться
[00:23:40] священными
[00:23:41] писаниями. Знанием должно подтверждаться.
[00:23:44] Значит, этот человек никого не беспокоит.
[00:23:47] Чем же беспокоят люди других? Ложью.
[00:23:51] Ложью. Поэтому и говорят:
[00:23:53] Красивая, сладкая ложь и горькая
[00:23:56] правда. Почему правда горькая,
[00:23:59] а ложь сладкая?
[00:24:01] Почему Кришна говорит: нектар
[00:24:03] какой?
[00:24:05] Сладкий?
[00:24:06] Сладкий.
[00:24:07] Нектар превращается во что?
[00:24:10] В яд. А ядом что горький? Яд горький. Что является ядом? Правда.
[00:24:16] Поэтому говорится, что нектар превращается в яд,
[00:24:19] а яд превращается во что?
[00:24:23] В нектар.
[00:24:25] Итак, правда не превращается в ложь.
[00:24:28] То есть правда прекращает быть какой?
[00:24:32] Горькой и становится
[00:24:34] сладкой.
[00:24:36] Ложь
[00:24:37] сначала сладкая, но всегда превращается, потому что все становится явным.
[00:24:42] Поэтому ложь всегда превращается, сладость лжи превращается
[00:24:46] в горечь правды.
[00:24:48] Но когда человек
[00:24:49] самого начала правдив, сначала это горько.
[00:24:53] Почему? Потому что на него все обижаются,
[00:24:56] все считают его врагом, пытаются заткнуть его, начинают
[00:25:03] клеветать на него, все такое.
[00:25:06] Но за эту правду
[00:25:08] он становится
[00:25:09] каким?
[00:25:11] Это же последняя нога ЧЕГО правдивость
[00:25:14] религии. Восстанавливается
[00:25:16] все лучшие качества в человеке,
[00:25:19] и благодаря этому он становится дорог Кришне.
[00:25:24] Он становится дорогим для Кришны.
[00:25:27] Но его правдивость
[00:25:30] должна быть основана
[00:25:33] как
[00:25:34] преданность Кришне, то есть он соблюдает правдивость
[00:25:38] не как
[00:25:39] желание наслаждаться этой правдивостью,
[00:25:41] а как желание удовлетворить Кришну этой правдивостью.
[00:25:46] И поэтому человек должен очень хорошо
[00:25:48] понять, что является ложью и что не является ложью.
[00:25:53] Когда Кришна попросил
[00:25:55] Юдхиштхиру,
[00:25:56] который славился своей правдивостью,
[00:25:58] обмануть Дхарначарью,
[00:26:00] Юдхиштхира
[00:26:01] отказался это делать. Он сказал: Это ложь.
[00:26:05] Но Кришна говорит: Нет истины выше, чем я.
[00:26:09] Между желаниями Кришны, словами Кришны
[00:26:11] нет никакой разницы.
[00:26:13] Между ложью Кришны и правдой Кришны. Даже когда Кришна обманывает, это что?
[00:26:21] Правда или ложь?
[00:26:23] Вот почему говорится, что Кришна абсолютная
[00:26:26] истина.
[00:26:27] То есть обман Кришны является чем?
[00:26:31] Абсолютной
[00:26:32] истиной. Absolute truth на английском. Trueth означает правда.
[00:26:37] Его обман является также абсолютной правдой.
[00:26:40] Его правда
[00:26:42] и его кривна
[00:26:43] одно и то же.
[00:26:44] Вот в чем отличие
[00:26:46] между всеми живыми существами и Кришной.
[00:26:49] Как только живое существо обманывает, есть разница, это противоположность,
[00:26:53] а у Кришны все это одно и то же.
[00:26:56] Гнев Кришны
[00:26:58] ничем не отличается, имеет ту же самую природу и тот же самый результат, что и его радость.
[00:27:05] Похоть Кришны и целомудрие Кришны это целомудрие.
[00:27:10] Обман Кришны и правда Кришны это не просто правда, это абсолютная
[00:27:15] правда, а не абсолютный обман.
[00:27:17] Кришна абсолютный,
[00:27:19] его обман абсолютный. Многие думают, нет. Кришна абсолютная истина.
[00:27:23] Истина это означает самая высшая категория правды, то есть совершенство
[00:27:28] правдивости.
[00:27:30] И поэтому говорится, всё, что исходит от Кришны, обладает
[00:27:33] чем? ОМПУРНАМ
[00:27:35] ТАМАХАМ ПУРНАМ И ДАМ.
[00:27:39] Что это означает?
[00:27:40] Это первый стих Шри Шипанишад,
[00:27:43] о чем он говорит?
[00:27:45] Все, что исходит от абсолютной истины,
[00:27:51] является абсолютным.
[00:27:54] И даже исходя от абсолюта,
[00:27:56] абсолют остается каким?
[00:27:59] Абсолютным.
[00:28:00] Если от нас что-то оторвать, мы уже не абсолютны,
[00:28:02] а от Абсолюта если что-то исходит, Он все равно остается Абсолютом.
[00:28:06] То есть неизменность
[00:28:09] происходит,
[00:28:10] неизменный Господь.
[00:28:14] То есть истина не пострадала от того, что оттуда что-то оторвали,
[00:28:18] но все остальное
[00:28:20] приходит в негодность.
[00:28:21] От Кришны можно хоть какое качество
[00:28:24] оторвать, и это качество останется в нем.
[00:28:27] Но от Нараяны, от Баларамы не остается ничего. Почему? У Баларамы нет павлиньего пера,
[00:28:34] камня
[00:28:35] Каустубха
[00:28:38] нету.
[00:28:40] У Кришны шестьдесят четыре качества,
[00:28:42] а у Нараяной шестьдесят.
[00:28:45] Но даже если от Кришны отобрать шестьдесят, в нем сколько останется?
[00:28:49] Шестьдесят четыре. А в Нараяне четыре Кришна отобрал и все, и в Нараяне нет четырёх.
[00:28:55] Поэтому, говорится, нужно понять, почему именно Кришна
[00:28:59] абсолютная истина ом пур нам тамахам пур нам и дам. И Прабхупада даёт комментарий к этому стиху, он говорит, что Шри Шапанишад исключительно вайшнавское произведение,
[00:29:09] хотя там Кришна идёт как ом.
[00:29:12] И Кришна в Бхагават Гите говорит: Из всех
[00:29:16] слогов я трансцендентальный слог ом. Я кто Кришна?
[00:29:21] Кришна?
[00:29:25] Я Кришна.
[00:29:26] Двурукий.
[00:29:28] Не четырехрукий,
[00:29:29] а двурукий.
[00:29:30] И Врубада говорит, что Шри Шипанишад высоко
[00:29:33] глубокое вайшнавское произведение, которое раскрывает Верховную Личность Бога
[00:29:39] и абсолютное
[00:29:40] положение Бога,
[00:29:42] и неабсолютное
[00:29:43] положение Его экспансии.
[00:29:47] Ачинти Бхеда Бхеда Татва
[00:29:51] Всё остальное
[00:29:52] не обладает таким совершенством, даже его экспансии, хотя они и не отличны от него, но всё-таки
[00:29:58] есть отличие.
[00:30:00] Но
[00:30:02] оно какое? Ачинтия.
[00:30:05] Непостижимое,
[00:30:06] непостижимое.
[00:30:10] Итак,
[00:30:12] как у Баларамы, говорится, у Баларамы есть гопи,
[00:30:16] свои гопи,
[00:30:18] и у него даже есть там своя радха.
[00:30:21] Но это не такая Ратха,
[00:30:24] это не такие гопи,
[00:30:26] они не имеют
[00:30:27] качеств некоторых.
[00:30:30] Каких не имеют? Потому что, когда Кришна появляется, они все привлекаются Кришной, а не Баларамой.
[00:30:36] Во главе с Баларамой, кстати.
[00:30:39] Это уже не абсолютно.
[00:30:43] Если кто-то приходит и привлекает ваших женщин,
[00:30:47] значит, вы не абсолютная личность, потому что он привлекательнее,
[00:30:51] чем вы, И они сразу привлекаются.
[00:30:53] Но самое удивительное, что первым, кто привлекается Кришной, а не гопи своими, Баларам.
[00:30:59] Поэтому Баларам привлекается также гопи Кришной. Ему нравится гопи Кришна. Он просто на них не посягает,
[00:31:05] прекрасно осознавая, кому всё принадлежит.
[00:31:09] Ему выделяют своих Гопи, как его долю. И опять, опять Прабхупада, говорит: Рождается Ишавасйа идам сарвам. Откуда исходит? От самого Баларамы. Идам, ишава сйа идам сарвам ом бур нам тамахам бур нам идам исходящее
[00:31:26] от самого Господа Баларама его понимание поскольку он кто адигуру
[00:31:31] Он понимает положение Кришны, он понимает, кому всё принадлежит, кому он принадлежит, всё, что он имеет и так далее, и так далее. Ему выделена по праву его доля гопи. Это твои гопи, это мои гопи. Попробуй только, возьми мои гопи, и ты увидишь,
[00:31:47] чем это все закончится.
[00:31:50] И Баларама брат, он по-братски себя ведет,
[00:31:54] он не ведет себя как хам какой-то.
[00:31:56] Он брат,
[00:31:57] он не только брат, он слуга,
[00:32:00] он друг, он самый-самый высший благожелатель Кришны. Баларам
[00:32:06] почти Кришна,
[00:32:07] почти Кришна.
[00:32:09] И поэтому Шрил Прабхупада
[00:32:12] заинтересован был в постройке храма Кришна Баларам Мандира.
[00:32:16] Мандир значит храм, храм Кришны и Баларамы.
[00:32:19] Как центральных
[00:32:23] творения, этих
[00:32:25] фигур
[00:32:28] взаимоотношений Кришны и Баларамы.
[00:32:32] Тоже очень важный момент философский,
[00:32:34] почему именно Кришна Баларам Мандир, почему не Ратха Кришна Мандир,
[00:32:38] а Кришна Баларам Мандир?
[00:32:41] Очень важный аспект,
[00:32:43] и в центре всего этого стоит Шриша Панишата,
[00:32:47] чтобы понять эту целостность,
[00:32:49] этот Абсолют
[00:32:50] Кришны, который очень хорошо осознаёт,
[00:32:53] кто Баларам.
[00:32:54] Баларама осознаёт,
[00:32:56] и Баларам является поэтому духовным учителем. И тот, кто принимает его наставление, Баларама, то есть то знание, которое исходит от Баларамы, бала означает сила, он становится каким? Непобедимым.
[00:33:10] Никакие проблемы не могут
[00:33:13] коснуться такой личности. Сила потому что он является
[00:33:18] баларам.
[00:33:19] Чем?
[00:33:20] Олицетворением
[00:33:21] силы.
[00:33:22] Силы отречения,
[00:33:24] силы всего богатства,
[00:33:26] силы самой силы
[00:33:28] и так далее. И в шастрах говорится, что Кришна является душой души,
[00:33:32] слухом слуха,
[00:33:34] зрением зрения и так далее.
[00:33:37] Речью речи,
[00:33:39] и он является словом слова.
[00:33:44] И поэтому также Шри Шипанишата объясняет, что язык сам по себе слово
[00:33:49] логос,
[00:33:50] как на древнегреческом звучит, что сам язык или само слово
[00:33:55] исходит из сердца Кришны
[00:33:58] и поэтому любое слово должно рассматриваться
[00:34:02] через
[00:34:03] то,
[00:34:05] для чего его сказал Кришна и почему оно исходит. То есть слово должно рассматриваться
[00:34:10] в сознании Кришны. Поэтому Господь Чайтанья стал учителем грамматики,
[00:34:14] и когда он понял, что Кришна является языком языка, словом слово и так далее, он стал рассматривать
[00:34:21] весь санскрит с позиции сознания Кришны.
[00:34:25] Каждое слово.
[00:34:27] Слово самолет.
[00:34:29] И Прабхупада приводит пример самолет. Что это такое? Крылатая колесница, которая называется на санскрите
[00:34:35] вайкунтха,
[00:34:36] ой вимана,
[00:34:38] пара вимана.
[00:34:40] Пара вимана
[00:34:41] это крылатая колесница,
[00:34:43] которая обладает чем?
[00:34:45] Вечностью,
[00:34:46] знанием и блаженством.
[00:34:48] Осознающая
[00:34:49] себя, полностью осознающая
[00:34:51] себя личность.
[00:34:53] Это называется самолет.
[00:34:55] Гипрупада приводит пример, когда слово самолет преламливается
[00:34:58] через сердце эго, в котором эгоизм и всё остальное,
[00:35:02] то человек принимает эту форму как
[00:35:05] некий объект с крыльями, предназначенный для моего чувственного наслаждения.
[00:35:10] Мои чувственные наслаждения
[00:35:12] должны проистекать через материальную деятельность, поэтому в материальном мире какой-то учёный конструирует что? Самолёт.
[00:35:21] Он не конструирует какую-то виману
[00:35:23] осознанную,
[00:35:25] он конструирует самолёт и
[00:35:27] пытается наслаждаться.
[00:35:28] И Прабхупада говорит, что все слова
[00:35:32] имеют смысл смысла,
[00:35:34] все слова имеют образы, образ образов
[00:35:37] и так далее, и все они исходят от Кришны.
[00:35:40] И нужно придавать любому слову
[00:35:43] только то значение, которое имеет
[00:35:46] ввиду
[00:35:47] Кришна.
[00:35:47] Потому что всё, что остальное,
[00:35:49] если мы не понимаем,
[00:35:51] как это слово или как это понятие связано с Кришной,
[00:35:55] то это называется
[00:35:57] Праджалпа.
[00:35:59] Праджалпа это и называется Праджалпа.
[00:36:01] Даже если мы говорим какой-то текст, цитируем,
[00:36:04] но мы не связываем этот текст с сознанием Кришны, то есть с этим отречением,
[00:36:08] совершенством отречения от всего, что не
[00:36:11] связывает нас с Кришной.
[00:36:14] Если это слово не указывает на наши отношения с Кришной,
[00:36:18] если это слово никак не связано с духовным миром, с сутью духовного мира, с сердцем духовного
[00:36:25] мира, это называется Враджа
[00:36:27] Дживана,
[00:36:28] Душа Вриндавана, Сердце Вриндавана,
[00:36:31] то все слова
[00:36:33] не имеют никакой ценности
[00:36:35] и являются Праджалпой
[00:36:38] пустой болтовней.
[00:36:41] Вот почему Прабхупада говорит, что все эти книжки, все эти монологи,
[00:36:45] все это чушь собачья, потому что ни один монолог они не связали с его истинным
[00:36:52] Творцом.
[00:36:53] Поэтому любая
[00:36:55] категория знаний должна рассматриваться,
[00:36:58] несомненно,
[00:36:58] в связи с Творцом этого знания, с Кришной.
[00:37:02] Итак,
[00:37:06] вернемся, что поступки,
[00:37:08] не сами поступки оскверняют живое существо,
[00:37:11] а цели, мотивация и умонастроение,
[00:37:14] в которых совершаются
[00:37:15] эти поступки.
[00:37:16] И самое
[00:37:19] важное описывает Кришна,
[00:37:21] что
[00:37:23] даже не это будет
[00:37:25] определять,
[00:37:26] а под чьим руководством еще и сделали это все.
[00:37:30] Кто руководил нашей мотивацией,
[00:37:32] нашими целями, нашими желаниями и нашим настроением?
[00:37:37] Чем мы руководствовались,
[00:37:38] кто руководитель,
[00:37:40] кого мы выбрали, вот эта свобода,
[00:37:42] свобода выбора
[00:37:44] чем руководствоваться
[00:37:45] или кем руководствоваться,
[00:37:48] чьими наставлениями.
[00:37:50] И поэтому называется
[00:37:52] этот раздел
[00:37:53] основа всего, он идет как первый,
[00:37:56] он называется в таком современном
[00:37:59] варианте гносиология.
[00:38:02] Гносиология,
[00:38:03] логус. Логус это слова, чьи слова принять как что?
[00:38:10] Как изначальную,
[00:38:11] как изначальную
[00:38:12] цель, как изначальный побудитель,
[00:38:15] руководствоваться чьими желаниями и целью, и поэтому называется сампрадайя.
[00:38:19] Сампрадайа
[00:38:20] оттуда исходит
[00:38:22] чистый незамутненный
[00:38:23] источник знания, что означает
[00:38:26] оттуда приходит сам Кришна, через сампрадайу
[00:38:29] приходит Кришна
[00:38:30] без искажения. Его слова рассматриваются
[00:38:33] в его сознании,
[00:38:34] что он имеет в виду.
[00:38:37] Поэтому Бхагавад-гита Шриман Бхагаватам божественное откровение,
[00:38:41] песнь, пропетая Богом. И Прабхупада комментирует,
[00:38:43] как правильно надо понять эти слова Кришны,
[00:38:47] Как правильно понимать?
[00:38:49] И поэтому только человек в сампрадае может знать,
[00:38:52] что имел ввиду Кришна, говоря это.
[00:38:56] Но нашлось
[00:38:57] сотни комментаторов,
[00:38:59] которые, не обладая сознанием Кришны, никакой связи не имея с Кришной. Они прокомментировали
[00:39:05] это. И поэтому все, что они прокомментировали,
[00:39:07] является Праджалпой
[00:39:09] Праджалпой
[00:39:10] исходящее из их ложного эго. И поэтому все это имеет природу разрушения.
[00:39:16] Поэтому, кто читает все эти книги,
[00:39:19] всякую муру эту, он даже не знает, что это разрушает его сознание Кришны.
[00:39:25] Вот почему Господь Чайтанья сказал: Не читайте мирских книг, не общайтесь с материализмом.
[00:39:31] Почему? Потому что они будут говорить.
[00:39:33] Они будут давать собственные толкования на вашу деятельность,
[00:39:37] на
[00:39:37] божество,
[00:39:38] на святое имя, на Кришну. Они будут говорить
[00:39:42] свои
[00:39:43] толкования,
[00:39:44] слова, и эти слова будут вас разрушать.
[00:39:48] Почему? Потому что вы еще не сильны.
[00:39:52] Абала называется.
[00:39:53] Абала не имеющий силы.
[00:39:57] Не имеющий силы какой? Духовной силы.
[00:40:01] И когда человек не имеет духовной силы, то та сила Праджалпы
[00:40:06] уничтожает
[00:40:07] его,
[00:40:09] то есть делает его пленником. Вот поэтому говорится, когда мы общаемся с материалистами, даже если они говорят о Боге, обо всем,
[00:40:16] они не говорят
[00:40:17] об этом в сознании Кришны.
[00:40:19] Нельзя от них ничего выслушивать. Прабхупада мог говорить о чем угодно о женщинах, о искусстве,
[00:40:25] обо всем, и все его слова приносили только благо. Если мы будем подражать Прабхупаде и говорить также обо всем,
[00:40:32] то мы все разрушим.
[00:40:34] Поэтому говорится, что проповедовать ведическое знание может только Брамана,
[00:40:40] Постигший Браман это называют Баладуд Падита.
[00:40:45] Тот, кто
[00:40:46] имеет силу, исходящую из наставлений.
[00:40:49] Он понял, в чем суть наставлений.
[00:40:53] Это их исполнение,
[00:40:55] и поэтому у него есть сила.
[00:40:57] И
[00:41:00] благодаря этому Кришна говорит: Я сила сильного.
[00:41:03] Арджуна был очень сильным,
[00:41:05] и причиной его силы был кто?
[00:41:07] Кришна.
[00:41:08] Бхима был очень сильным,
[00:41:11] и сила его была точно также Кришна.
[00:41:14] Юдхиштхира
[00:41:15] был правдивым таким очень, и правдой его правдой был же Кришна.
[00:41:21] Но
[00:41:22] Юдхиштхира
[00:41:23] попал под влияние ложного эго со своей правдивостью
[00:41:27] и отказался.
[00:41:28] То есть в этот момент
[00:41:30] он перестал понимать, что Кришна абсолютная
[00:41:34] истина, и его обман является абсолютной правдой.
[00:41:38] В Кришне нету чего?
[00:41:41] Двойственности.
[00:41:43] Кришне не присуща двойственность,
[00:41:46] поэтому говорится омпурнам
[00:41:47] тамахампурнам
[00:41:49] мы в двойственности находимся.
[00:41:51] У нас холод, жара, правда, так сказать, ложь и так далее. А у Кришны нету этого. Кришна кто?
[00:41:57] Один. Он всегда
[00:41:59] Господин.
[00:42:02] У Него нету двойственности, поэтому между Милостью Кришны и немилостью Кришны нет никакого различия. Всё это называется Милость Кришны. У Него только
[00:42:12] положительная категория Прабхупада говорит. В Кришне проявлена только абсолютная
[00:42:18] положительная
[00:42:18] категория.
[00:42:21] Во всех остальных живых существах проявлена противоречивая
[00:42:25] категория.
[00:42:26] Или туды или сюды, или духовно или материально, а у Кришны нету. У Кришны хоть туда, хоть сюда все духовно.
[00:42:32] У нас или духовное тело, или материальное, но у Кришны, куда бы он не пришел, никогда его тело не бывает каким?
[00:42:39] Материальным.
[00:42:41] Между гневом Кришны и радостью Кришны опять же нету никакой разницы. Почему? Потому что Кришна Верховный Наслаждающийся
[00:42:49] и Он Абсолютная
[00:42:50] Истина.
[00:42:53] Абсолютная, в нем нету категории
[00:42:55] не абсолюта.
[00:42:58] Вот в чем суть.
[00:43:00] Кришна всегда остается неизменным
[00:43:02] Господом и гопи об этом говорят. Ибо Ты наш неизменный
[00:43:06] Господь.
[00:43:08] Господин имеет ввиду. Ты наш неизменный
[00:43:11] возлюбленный.
[00:43:13] То есть все, что от тебя исходит,
[00:43:16] обладает омпурнам тамаам бурнам идам. И при этом ты остаешься самим собой. Всегда.
[00:43:23] Всегда.
[00:43:25] Итак,
[00:43:29] многие люди пытаются
[00:43:30] изменить
[00:43:32] действия
[00:43:33] какие-то и так далее двадцать кругов, тридцать кругов,
[00:43:37] поменять города, общины,
[00:43:39] тело поменять,
[00:43:41] Но Брахма Прабхупада говорит, мы должны следовать
[00:43:46] по стопам своего ачарьи.
[00:43:48] Если мы видим, что что-то неправильно,
[00:43:50] это не значит
[00:43:52] прекратить догонять.
[00:43:54] Надо поменять цель. Он догонял с целью вступить в половые отношения, потом продолжил догонять с какой целью?
[00:44:01] Попросить прощения.
[00:44:07] Почему он не получил реакции?
[00:44:09] Он сменил
[00:44:11] настроение,
[00:44:12] он сменил умонастроение,
[00:44:14] и поэтому реакции не было.
[00:44:17] Поэтому Прабхупада говорит, что в его смене тела
[00:44:21] заключен очень глубокий сакральный смысл,
[00:44:25] что нужно мгновенно изменить настроение. Как только мы осознаем это разумом, что это неправильное умонастроение,
[00:44:32] мы должны менять умонастроение.
[00:44:34] Тогда мы не получаем реакции. Но если мы продолжаем, понимая, что это неправильно, все равно продолжаем таким образом действовать и преследовать эти цели, это означает, что мы спустились на платформу
[00:44:45] ума и
[00:44:47] ума и чувств, то есть сентиментально
[00:44:49] отнеслись
[00:44:50] к своему умонастроению.
[00:44:52] Мы позволили
[00:44:53] чувствам руководить нами.
[00:44:57] И говорится, такое положение не лучше положения
[00:45:00] животного.
[00:45:03] И
[00:45:04] поэтому Арджуна
[00:45:06] выслушивает от Кришны всевозможные
[00:45:10] такие издёвки.
[00:45:12] Он говорит, что ты маменькин сынок, ты шудра,
[00:45:15] ты маменькин
[00:45:17] сынок,
[00:45:18] ты не ария, анария он его называет. То есть не знаешь, в чем истинный смысл человеческой жизни.
[00:45:26] И говорится, что те живые существа, которые были анариями,
[00:45:30] рассматривались
[00:45:31] как Двипада Пашу.
[00:45:33] Двипада Пашу означает
[00:45:36] живое существо, получившее человеческое тело, но при этом оставшееся
[00:45:40] кем?
[00:45:41] Животным.
[00:45:42] Животным.
[00:45:44] Поэтому он его называет анария, то есть практически, если бы мы так перевели, он сказал: Ты что ты как маменькин сынок себя ведешь?
[00:45:52] Как бич какой-то себя ведешь, как животное?
[00:45:56] Если бы это было в
[00:45:58] нашей сейчас обстановке, на колеснице Кришна выехал и использовал наш русский язык, вот такой вот, именно простонародный,
[00:46:06] так сказать. То он бы примерно так сказал.
[00:46:10] Даже более того, он сказал: Что ты как баба себя ведешь?
[00:46:12] Это не было маменькин сынок, это слишком культурно.
[00:46:17] Что ты как баба себя ведешь?
[00:46:20] Ты что как худая баба? Что худая баба? Есть плохая баба. Есть хорошие бабы, но есть плохие бабы. На что ты ведешь себя, как худая баба?
[00:46:30] Что ты ведешь себя, как
[00:46:34] дурачок?
[00:46:36] Ниже нету.
[00:46:38] Шудра означает ниже нету, что ведёшь себя как дурачок какой-то,
[00:46:42] что ты как животное.
[00:46:44] В лучшем случае что бы сказал бы: что ты как свинья себя ведёшь?
[00:46:47] Потому что животное это невежество, а олицетворением невежества в шастрах является свинья именно.
[00:46:53] Именно свинья.
[00:46:56] Поэтому так бы это прозвучало
[00:46:59] приблизительно
[00:47:00] в нашем варианте.
[00:47:03] И Кришна
[00:47:04] тем самым отверг такое умонастроение
[00:47:07] Арджуны.
[00:47:09] Арджуна
[00:47:11] думал, что
[00:47:12] само действо его осквернит.
[00:47:14] Если он будет сражаться, то самодеятельность. Он пытался уклониться от деятельности,
[00:47:19] не понимая смысла, что он не должен уклоняться от действий, что если он не будет даже так делать, еще больше грех будет.
[00:47:27] Если он будет так делать, но в неправильном настроении тоже будет грех.
[00:47:32] Поэтому Кришна обратил в Бхагавадгите его внимание не на сам вид деятельности,
[00:47:37] а на цели, мотивации, и чем руководствоваться
[00:47:40] будет человек.
[00:47:42] Чей он примет, чей авторитет в своих мотивациях,
[00:47:46] целях, желаниях и умонастроении?
[00:47:48] И Кришна
[00:47:49] ему объясняет все это.
[00:47:52] Цель нужно преследовать,
[00:47:53] делая деятельность?
[00:47:55] Какой мотив должен быть? Кришна ему объясняет: Я тебе говорю вот такой мотив, не думай умонастроение
[00:48:02] и как должна совершиться деятельность.
[00:48:07] То есть она должна каким образом
[00:48:09] совершаться?
[00:48:10] Все лучшее, что ты умеешь ты должен применить в этом.
[00:48:13] Итак, Кришна начал пояснять Арджуне все эти категории.
[00:48:17] И Арджуна руководствовался
[00:48:18] представлениями
[00:48:19] Кришны. Это называется, что он
[00:48:21] принял сознание Кришны.
[00:48:25] Сознание Кришны. Поэтому, когда мы говорили об этикете,
[00:48:29] что человек, который повторяет святое имя, ему нужно выказывать
[00:48:33] почтение в уме.
[00:48:35] Это наставление,
[00:48:37] это указание.
[00:48:38] Поэтому я и говорил, что если мы не выказываем почтение в уме,
[00:48:42] то мы совершаем оскорбление.
[00:48:47] Поэтому, говорится, тот язык, который не прославляет,
[00:48:49] автоматически
[00:48:50] критикует.
[00:48:53] Итак, если человек не
[00:48:56] это уже греховно, он совершает грех, потому что или то или то. Крайнее состояние. Нет состояния нейтралитета,
[00:49:03] пограничности
[00:49:04] такой как бы. Нет, есть только всегда состояние или туда, или туда. Вот пока не туда, не туда, вот это и есть нейтралитет.
[00:49:12] Пока не туда, не туда, это и есть нейтралитет. Но если вы увидели человека, уже нет нейтралитета.
[00:49:18] Когда вы не видите, кому там то ли выказывать почтение, то ли отнестись оскорбительно
[00:49:24] это нейтралитет,
[00:49:25] потому что нет объекта.
[00:49:27] Но как объект появляется, вам надо или это, или то. Вы не можете быть безучастным,
[00:49:32] сказать да мне все равно.
[00:49:34] Все равно это уже как?
[00:49:39] То есть нет разницы, повторяет он святое имя или не повторяет такой же.
[00:49:43] Мне все равно, что повторяющий, что не повторяющий, и это уже что? Оскорбительно.
[00:49:49] Уже оскорбительно.
[00:49:50] Потом говорится в уме со сложными руками.
[00:49:53] Сложные руки это с желанием что?
[00:49:57] Да, с желанием совершить какую-то просьбу,
[00:50:00] может есть какие-то просьбы?
[00:50:03] В этом настроении. Итак,
[00:50:05] это не только действия,
[00:50:07] это в первую очередь цели, мотивы, мотивировки,
[00:50:11] мотивировки и умонастроения,
[00:50:15] проистекающие
[00:50:16] из разных желаний.
[00:50:18] Какими желаниями мы будем руководствоваться?
[00:50:21] Мы получаем руководство от Кришны. Вот этими желаниями руководствуйся,
[00:50:25] а вот этими нет. Они будут возникать в твоем уме, но ты ни в коем случае не руководствуйся ими. Почему? Потому что эти желания проистекают из ложного эго.
[00:50:35] Поэтому он говорит: Не руководствуйся ложным эго. Если ты не станешь руководствоваться моим сознанием, а станешь руководствоваться своим ложным эго в своих желаниях.
[00:50:43] Итак, эгоистические
[00:50:45] желания и желания духовные.
[00:50:48] Будешь руководствоваться
[00:50:49] эгоистическими
[00:50:50] желаниями
[00:50:51] потеряешь себя. Впереди тебя ждут только страдания
[00:50:55] и разочарования.
[00:50:57] Станешь действовать в моем сознании,
[00:50:59] ты получишь все необходимое.
[00:51:02] Процветающее
[00:51:03] государство, ты наслаждаешься всеми видами чувственных наслаждений и в конце жизни вернешься ко мне. Какими чувственными наслаждениями?
[00:51:13] Еда, секс, сон, оборона? Нет.
[00:51:16] Говорится, высшее чувственное наслаждение приносит
[00:51:19] состояние Бхавы.
[00:51:22] Самые высшие, это экстатические
[00:51:24] состояния
[00:51:26] называются Бхава.
[00:51:28] Бхава или Самадхи.
[00:51:31] Самадхи или Бхава Самадхи.
[00:51:34] То есть самое сильное чувственное наслаждение
[00:51:38] для живого существа приносит любовь Кришне.
[00:51:42] И это состояние
[00:51:44] чувственного наслаждения,
[00:51:45] ананда называется,
[00:51:47] Ананда Майи.
[00:51:49] То есть это так сильно влияет, что, говорится,
[00:51:52] человек не может сравнить это счастье,
[00:51:55] это чувственное наслаждение
[00:51:57] от любви к Богу. Он не может даже близко сравнить с теми чувственными наслаждениями, которые он получал
[00:52:03] до этого.
[00:52:05] Потому что это выйдет за рамки всего его опыта сразу, мгновенно.
[00:52:10] Поэтому он говорит, ты испытаешь все виды чувственного наслаждения.
[00:52:14] И существует разновидность этой бхавы.
[00:52:17] Бхавы то есть экстаза.
[00:52:19] Экстаза.
[00:52:20] Мы никогда не в экстазе от булочки, от чего-то.
[00:52:23] Или там мы говорим: о, какой
[00:52:25] был экстазный киртан.
[00:52:27] Но если сравнить с другими экстазами, как Вы думаете, это было экстазнее?
[00:52:34] Нет,
[00:52:35] конечно.
[00:52:37] Нет, конечно. Поэтому они обманывают, они надумали себе этот экстаз.
[00:52:41] Потому что эти все экстазы, которые на киртанах, они
[00:52:46] даже ниже тех, которые люди получали в других условиях,
[00:52:49] даже от греховной деятельности.
[00:52:52] Потому что их чувства в тот момент куда больше наслаждались от греховной деятельности, чем этот экстаз, который они изображают.
[00:52:59] Поэтому это обман.
[00:53:01] Вот почему называют их Пракрита Сахаджйи?
[00:53:04] Потому что их экстаз всегда сравним,
[00:53:07] их наслаждение всегда сравнимо с чем? С наслаждением, вожделением.
[00:53:12] Вот почему их называют Пракрита Сахаджйя
[00:53:15] смерть духовной жизни. Если человек себя ввел в это состояние, то он уже погиб для духовной жизни.
[00:53:20] И обзывает это экстазами.
[00:53:22] Это не экстаз.
[00:53:24] Когда Прабхупада говорит, это статическая
[00:53:27] вещь, он имеет ввиду совсем другое.
[00:53:29] Поэтому ямуначаре
[00:53:30] он описывает,
[00:53:31] что при
[00:53:32] одной мысли о половой близости с женщиной
[00:53:35] мой рот кривится, и я сплевываю.
[00:53:38] Почему?
[00:53:40] Это не экстаз.
[00:53:43] Не экстаз. Самадхи и оргазм это разные вещи.
[00:53:47] Бхава и
[00:53:48] оргазм это абсолютно разные
[00:53:51] вещи.
[00:53:52] Абсолютно разные. Йога-нидра
[00:53:54] и поллюция-нидра
[00:53:55] это разные вещи.
[00:53:58] Это разные вещи,
[00:54:00] это абсолютно противоположные
[00:54:02] вещи.
[00:54:03] И этом искать какой-то духовный экстаз
[00:54:06] это просто значит превратиться в сахаджия.
[00:54:08] И думать, что это и есть духовный экстаз.
[00:54:11] Поэтому люди, которые преследуют
[00:54:14] отношения с противоположным
[00:54:17] полом из духовной жизни, они что-то ни черта не соображают. Причем здесь это? Как
[00:54:22] это счастье может быть сравнимо с той деятельностью, которой мы занимаемся?
[00:54:26] Поэтому Прабхупада говорит: тяжелый труд самадхи потом.
[00:54:30] Тяжелый труд.
[00:54:32] Кто сказал, что будет легко?
[00:54:35] Кришна говорит, Он найдет этот путь радостным.
[00:54:39] Он не найдет этот путь легким,
[00:54:41] Он найдет этот путь радостным.
[00:54:48] Также Кришна говорит: Тот, кто найдет этот путь радостным, он легко тогда начинает действовать, потому что когда радостно, тогда все легко, потому что все в радость.
[00:54:58] Но пока радости нету, как же можно все это легко делать? Что за чушь?
[00:55:03] Это означает, что люди не обладают абсолютно никаким аналитическим
[00:55:07] складом мышления,
[00:55:10] просто
[00:55:11] на сентиментах
[00:55:12] здесь держатся.
[00:55:14] И поэтому им нужны новые сентименты, новые эмоции,
[00:55:18] новые чувства.
[00:55:20] Поэтому они начинают метаться,
[00:55:22] потому что ничего не проанализировано.
[00:55:24] Ни из книг, ни из маленьких, ни из больших ничего не проанализировано.
[00:55:29] Ничего не применено в собственной жизни. Поэтому человек остается слепым.
[00:55:34] И нет никакого омагьянтимиран
[00:55:36] дасья, гьянан джанаша лакая ничего этого нету.
[00:55:40] Нет еще духовной жизни.
[00:55:42] Человек еще не испытывает ничего.
[00:55:45] Но почему человек привязывается к преданному служению? Потому что он понимает, что это здорово,
[00:55:50] это экстаз,
[00:55:51] это лучше, чем все остальное,
[00:55:53] это лучше, чем секс, еда, сон, оборона.
[00:55:56] Поэтому, говорится, человек это отбрасывать начинает
[00:55:59] в соответствии с тем, что он находит этот экстаз здесь.
[00:56:02] Он находит этот нектар здесь. Вот почему, говорится, он не может больше жить как обычная личность. Даже если он отошел,
[00:56:10] он не сможет жить, потому что ему довелось испытать экстаз
[00:56:15] преданности.
[00:56:16] Экстаз, то есть так чувства наслаждаются,
[00:56:19] что их не сравнить ни с какими другими чувственными наслаждениями.
[00:56:23] Вот почему говорится:
[00:56:24] он днем и ночью начинает мечтать,
[00:56:27] обратно ощутить этот экстаз, а чтобы обратно его ощутить, надо служить Кришне. Поэтому, он, говорится, возвращается
[00:56:34] под сень наставлений духовного учителя
[00:56:37] и с решимостью себя отдает им, поскольку больше ничего он понял, что все это
[00:56:42] несравнимо.
[00:56:44] Поэтому, говорится, такой человек в надежном положении уже находится.
[00:56:48] В надежном положении.
[00:56:50] Вот почему его считать, говорит Вбхагаватам,
[00:56:53] что тот,
[00:56:54] кто
[00:56:56] падал,
[00:56:59] но при этом продолжил совершать преданное служение,
[00:57:03] его нужно считать кем?
[00:57:06] Святым.
[00:57:08] До падения он не был святым, служил, но после падения, если он упал и продолжал в этом падшем состоянии совершать служение, он святой, потому что ничего не могло человека в падшем состоянии
[00:57:19] заставить служить, кроме чего
[00:57:22] он ощутил нектар,
[00:57:26] поэтому он святой, потому что только святые ощущают нектар,
[00:57:30] поэтому у него уже нет никаких других мотиваций,
[00:57:34] потому что он мотивирует только этим нектаром преданности. Бхакти Расанрито
[00:57:39] Сингху.
[00:57:40] О,
[00:57:46] сын!
[00:57:49] Наши недруги
[00:57:50] победили нас, и это причиняет нам горе.
[00:57:54] Яви же нам милость и силой своего подвижничества
[00:57:57] избавь от страданий.
[00:57:59] Внемли нашей мольбе. Ты постиг Верховный Браман и потому Ты совершенный Браман, духовный учитель всех сословий.
[00:58:06] Так стань же нашим учителем,
[00:58:08] дай нам наставление и силой аскета помоги одолеть врагов.
===== Комментарии =====