====== Агьята-сукрити и могущество святого имени ====== > **Краткое содержание:** Лекция посвящена примеру Аджамилы, который, поглощённый заботой о сыне, не замечал приближения смерти, но всё же произносил имя Нараяны. Это является примером агьята-сукрити — безвольного, но эффективного произнесения святого имени. Лектор объясняет трансцендентальную силу святых имен: даже произнесение их в шутку или с оскорблением очищает от грехов. Ограниченность человеческого понимания препятствует осознанию этой силы, однако постепенное очищение и вера ведут к расширению сознания. Процесс развития включает этапы шикша (принятие руководства) и дикша (обретение духовной цели), направленные на восстановление отношений с Богом.
description: История Аджамилы и мантра Нараяна как пример агьята-сукрити. Трансцендентальная сила святых имен, ограниченность человеческого понимания и путь к духовному просветлению через шикшу и дикшу. keywords: Аджамила, Нараяна, агьята-сукрити, святое имя, трансцендентальная сила, Шримад Бхагаватам, дикша, шикша, очищение, духовная практика og-image: /lib/tpl/dokuwiki/images/photo_2026-03-16_22-08-34.jpg
===== Транскрипт ===== [00:00:00] Перевод стиха [00:00:03] Когда Аджамила ел, он звал сына поесть, [00:00:06] и когда пил, тоже подзывал к себе сына и поил его. [00:00:11] При этом имя Нараины не сходило с его уст. [00:00:14] Поглощенный [00:00:15] заботами о сыне, Аджамила не заметил, [00:00:18] что жизнь подошла к концу и смерть уже близка. [00:00:24] Когда Аджамила ел, он звал сына поесть, и когда пил, тоже подзывал к себе сына и поил его. При этом имя Нараины не сходило с его уст. Поглощенный [00:00:35] заботами о сыне, Аджамила не заметил, что жизнь подошла к концу и смерть уже близка. [00:00:58] Верховный Господь [00:00:59] очень милостив к обусловленным душам. [00:01:02] А Джамила и не вспоминал о Господе. [00:01:05] Однако, [00:01:06] обращаясь к сыну, говорил: Нараяна, иди поешь, Нараяна попей молока. [00:01:11] Так или иначе, он привязался к имени Нараяна. [00:01:15] Это называется Агьята Сукрити. [00:01:17] Сам того не сознавая, Аджамила произносил [00:01:21] имя Нараины, [00:01:22] и это зачлось ему, [00:01:24] ибо имя Верховного Господа [00:01:27] обладает [00:01:27] трансцендентальным [00:01:29] могуществом. [00:01:31] Когда Аджамила ел, он звал сына поесть, и когда пил, тоже подзывал к себе сына и поил его. При этом имя Нараины не сходило с его уст. Поглощенный заботами о сыне, Аджамила не заметил, что жизнь подошла к концу и смерть уже близка. [00:02:08] Если помните, эта песня, [00:02:12] эта история связана [00:02:17] величием [00:02:18] Святого имени или могуществом Святого имени. [00:02:21] Здесь говорится, что [00:02:24] Хренама Чинтамане [00:02:26] Бхактвин Андхакура [00:02:28] описывается [00:02:32] положение Святого имени, что Имя настолько могущественно, [00:02:36] что даже если человек произносит его в шутку или с оскорблением, [00:02:41] то он очищается от последствий [00:02:44] миллионов греховных [00:02:46] жизней, не поступков, а жизней. [00:02:50] И нет ни одного процесса, который бы так [00:02:55] был могущественен [00:02:56] и обладал бы такой очистительной силой, [00:02:59] как произнесение Святого имени [00:03:01] даже [00:03:02] в шутку или с оскорблением. [00:03:06] Очень часто [00:03:10] человек не осознает могущество Святого имени [00:03:14] в силу своей ограниченности. [00:03:17] И что это означает ограниченность? [00:03:20] Вследствие своего осквернения. [00:03:22] Есть такое понятие трансцендентальное [00:03:24] положение. [00:03:26] Трансцендентальное [00:03:27] это значит выходящее за рамки наших представлений, [00:03:29] наших [00:03:30] умозаключений, [00:03:31] измышлений, [00:03:32] наших представлений, [00:03:34] наших фантазий и всего остального. То, что мы говорили [00:03:37] с вами как в русских сказках говорится, ни в сказке сказать, ни пером описать. [00:03:41] То есть мы даже не можем себе представить наш ум, [00:03:44] наш интеллект, наши чувства настолько ограничены, что мы даже не представляем себе это могущество. [00:03:50] Мы можем даже не представить какое-то действие, [00:03:53] природу какой-то деятельности и так далее. [00:03:56] То есть мы находимся [00:04:00] на очень низком уровне [00:04:02] и этот низкий уровень говорит о том, что мы ограничены. [00:04:06] Мы ограничены какими-то своими представлениями, [00:04:09] мы ограничены цифрами, [00:04:11] ограничены опытом прошлых жизней и так далее. [00:04:14] И у нас не хватает ничего, чтобы понять, что такое Трансцендентальное. [00:04:19] Как мы говорим о природе души, о природе души мы не можем даже понять природу тонкого тела, мы не можем понять природу клеши, [00:04:28] но информация существует, [00:04:30] но понимание [00:04:33] это трансцендентальная [00:04:35] платформа. [00:04:36] Как понять, что святое имя настолько могущественно? [00:04:40] И поэтому говорится, что когда человек начинает воспевать святое имя, то это понимание, что святое имя очень могущественно, [00:04:48] постепенно появляется у него. [00:04:50] Постепенно это означает, он проходит разные этапы очищения. [00:04:55] Сначала он приходит к пониманию [00:04:57] законов кармы. [00:04:59] Первый [00:05:01] этап очищения это что человек приходит к выводу, [00:05:04] что нужно действовать под руководством. [00:05:07] Таким образом, добровольное [00:05:08] принятие руководства, говорится это шикша называется. [00:05:13] В конце концов, человек через шикшу приходит к пониманию дикши. [00:05:17] То есть дикша это означает, что человек [00:05:20] в начале пути что значит в начале? [00:05:25] Он в начале [00:05:27] духовных [00:05:28] целей, [00:05:29] то есть цель определена. [00:05:31] Почему человек получает дикшу? Он определил в своей жизни цель, [00:05:35] что цель жизни [00:05:36] является [00:05:38] Бог. [00:05:39] Целью жизни является [00:05:41] восстановить свои утраченные [00:05:43] взаимоотношения [00:05:44] с Богом, [00:05:45] о которых Живое Существо полностью забыло, [00:05:48] полностью забыло и находится в неведении [00:05:51] этих взаимоотношений, [00:05:54] Но зато оно очень хорошо воспринимает все отношения, [00:05:58] не связанные с Господом. [00:06:00] Оно понимает, [00:06:01] что нужно любить папу, маму, [00:06:04] детей, [00:06:05] родину, еще что-то, собачку, кошку. [00:06:09] Нужно трудиться, оно помнит и понимает эти вещи. Поскольку, чтобы [00:06:15] наслаждаться своё грубое и тонкое тело, человеку приходится и трудиться, приходится и заботиться, приходится испытывать чувства ревности, боли, [00:06:23] влюбленности, [00:06:24] ненависти и так далее, и так далее, и так далее. Все эти чувства [00:06:28] близки обусловленному [00:06:29] живому существу, [00:06:31] но оно полностью забывает о своих чувствах по отношению к Богу. И, как говорится, сами чувства сохраняются, [00:06:39] но объекты [00:06:40] меняются. [00:06:42] Что это означает? Что само чувство любви осталось в нас, [00:06:46] чувство привязанности также осталось, [00:06:49] чувство беспокойств разных, желание что-то делать, [00:06:53] отдавать кому-то, кого-то наслаждаться, быть чем-то слугой, [00:06:57] но мы забыли об объекте. [00:07:00] Таким образом, живое существо [00:07:03] находится в этом состоянии амнезии, как описывает Прабхупада, [00:07:06] в забвении. [00:07:08] И это забвение [00:07:09] приводит к тому, что Живое существо В чем же забвение? Живое существо забывает о своей трансцендентальной природе. [00:07:16] Трансцендентальный [00:07:16] значит духовный, [00:07:18] непостижимый каким-то материальным образом. [00:07:21] Итак, [00:07:23] наше [00:07:24] понимание ограничено. [00:07:27] Как же вырваться из этой ограниченности? Чем же ограничено [00:07:30] сознание живого существа? [00:07:33] Сознание живого существа ограничено материей. Материя это означает асат, [00:07:38] временность и ограниченность. [00:07:40] Асат это означает и ограниченность и временность. [00:07:44] Сад означает вечность и неограниченность, [00:07:47] а сад означает ограниченность и временность. [00:07:50] И так живые существа, находясь в плену этой ограниченности [00:07:54] как мы говорим иногда ограниченный человек узко мыслит, узко [00:07:58] рассматривает какую-то деятельность, [00:08:01] стремится к очень низменным целям и так далее. Это означает, что он ограничен, его сознание ограничено, [00:08:08] ограничено гунами материальной природы. [00:08:11] Почему он ограничен? [00:08:13] Потому что он [00:08:14] отождествляет себя с телом. [00:08:17] Итак, в Бхагават Гите говорится, если человек не научится отказываться от плодов своей деятельности, он никогда не сможет [00:08:23] ощутить различие. [00:08:24] Ощутить значит это понять и ощутить, реально ощутить [00:08:28] различия между душой и телом. [00:08:31] Между душой и телом, поскольку [00:08:35] различие это означает дух [00:08:37] не похож на тело, [00:08:38] на материю. [00:08:40] Но это не означает, что человек понял природу души, он понял различия, [00:08:44] что душа это что-то [00:08:46] отличное от духа. Что это такое он тоже не знает, он просто знает, что это отлично. [00:08:53] Это абсолютно [00:08:54] разная [00:08:55] субстанции [00:08:56] материя и дух. [00:08:58] Материю он может изучить, [00:09:00] почему потому что она ограничена, [00:09:02] но дух не поддается изучению, [00:09:05] дух не поддается такому изучению. [00:09:07] То есть с материальными [00:09:10] способами постижения природы материи [00:09:13] мы не можем таким же способом постигнуть душу. [00:09:17] Материю можно постигнуть в экспериментах, [00:09:20] но душу в материальных экспериментах невозможно постигнуть. [00:09:24] Материя поддается разным экспериментальным [00:09:28] воздействиям [00:09:29] извне, [00:09:30] но душа, как говорится, ее невозможно [00:09:33] убить никаким видом оружия, [00:09:35] не иссушить ветром, не сжечь огнем, не смочить водой и так далее. Но материя поддается всему этому и огню, и воде, поскольку все это материальные элементы сами. И смешиваясь, эти материальные элементы дают определенные [00:09:49] реакции, [00:09:50] по которым можно определять [00:09:51] качество материи, [00:09:53] каковы качества воды, качества огня, качества воздуха, эфира, земли. [00:09:59] Все это поддается анализу. [00:10:02] Но душа, говорится, постигается только [00:10:05] в трансцендентальной деятельности, поскольку природа души трансцендентна. [00:10:09] Поэтому здесь говорится о том, что [00:10:14] служение [00:10:15] Агьята Сукрити это то служение, которое человек не сможет познать. Он не может понять, что значит служение, и совершает его как? Неосознанно. [00:10:25] Неосознанно. [00:10:27] Как мы думаем, что мы очень сознательно действуем, но мы тоже порой не осознаем [00:10:31] величие, важность и так далее. Мы осознаем до какой-то степени, и эта степень [00:10:38] говорит о том, что мы обусловлены. [00:10:40] Степень нашего осознания говорит о нашей обусловленности. Почему? Потому что из этой деятельности мы устремляемся [00:10:46] к мирским плодам, [00:10:47] к мирским результатам. Значит, мы так и не на самом деле не понимаем величия, [00:10:51] славу Святого имени, мы не понимаем этого процесса поклонения Божествам, [00:10:57] повторения Гайтри мантры, [00:10:59] общения с преданными. Почему? Потому что наши цели все какие? [00:11:03] Мирские. [00:11:05] Более того, [00:11:06] живое существо еще склонно [00:11:09] находиться в иллюзии, поскольку оно обусловлено. Что значит в иллюзии? Оно думает, что оно устремлено к духовным ценностям, [00:11:16] оно уверено, что оно действует на духовной платформе. [00:11:19] Но как узнать, что живое существо не действует на духовной платформе? Оно приходит в беспокойство. От чего? [00:11:25] От счастья и от несчастья. [00:11:28] Оно приходит [00:11:29] в беспокойство от славы и бесчестия. [00:11:32] Оно приходит в беспокойство от богатства и нищеты. [00:11:36] Это говорит о том, что оно что? [00:11:38] Обусловлено. [00:11:39] Оно обусловлено [00:11:41] и, значит, имеет обусловленные цели. [00:11:44] Если бы живое существо [00:11:46] не было обусловлено [00:11:47] или имело чистые мотивы, оно бы не приходило во что? В беспокойство. Даже просто имея чистый мотив, [00:11:54] живое существо не беспокоится ни о победе, ни о поражении, ни о потерях, ни о приобретениях. [00:12:00] О чем беспокоится Живое Существо? О своих взаимоотношениях с Господом. [00:12:05] Итак, мы беспокоимся о своих взаимоотношениях с женами, с детьми. Мы беспокоимся, [00:12:10] кто нас похвалит, кто нас поругает или что-то еще. Но мы не беспокоимся, [00:12:15] усилилось ли наше влечение к Кришне. Появился ли вкус к Святому имени, появился [00:12:21] ли вкус к Божеству, к форме, то есть Кришны? Появилось ли у нас желание достигнуть Кришны и слушать о Его играх, [00:12:28] слушать о Нем, о Его имени, о Его [00:12:31] форме, качествах, о Его деяниях, [00:12:34] о Его окружении? [00:12:36] Привлекает ли наш слух это? И с какой целью мы слушаем? Иногда люди слушают, чтобы кого-то упрекать: О, мы послушали такую историю, здесь таких нет. [00:12:47] Здесь такого нету, здесь все такие-сякие, [00:12:49] пятая-десятая история [00:12:51] выслушана в какой гуне? [00:12:58] К чему побуждает это гуна? Вернее, к чему побуждает такое слушание? [00:13:02] Критики. [00:13:03] Критики живое существо видит несовершенство. [00:13:07] Слушая о каких-то совершенных вещах, оно начинает видеть несовершенство [00:13:10] чье свое? [00:13:13] Нет, оно начинает видеть несовершенство окружающих. [00:13:16] Они начинают говорить: У меня не такой духовный учитель, я не в том городе нахожусь или там что-то еще, еще, еще, еще. Очень много. [00:13:23] Итак, [00:13:25] существуют признаки продвижения [00:13:27] и существуют признаки, [00:13:29] по которым можно понять, что человек занимается Сукри Тотхой. Сукри Тотха означает благочестивая [00:13:34] деятельность. [00:13:36] И существует Бхакт-Йутха. [00:13:38] Бхакт-Йудха [00:13:39] это Бхакти, [00:13:41] когда живое существо культивирует преданность, не занято благочестивой деятельностью для достижения мирских результатов, а занято преданным служением. [00:13:50] В чем же различие между кармической деятельностью и Предным служением? Почему же все-таки кармическая деятельность называют? [00:13:58] Что это означает? Кармическая деятельность это деятельность, [00:14:01] преследующая [00:14:02] что? [00:14:03] Чувственные наслаждения. Чувственные наслаждения. [00:14:07] Не деятельность, преследующая наслаждение Кришны, а деятельность, [00:14:11] преследующая наслаждение [00:14:12] своих собственных чувств. В итоге живое существо хочет наслаждаться плодами своей деятельности, то есть деятельность [00:14:19] ради плодов. Вот почему живые существа не способны различать преданность [00:14:24] и мирскую деятельность, то есть сукриту. [00:14:27] Сукриту. [00:14:28] Почему называется агьята сукритой? Сукрити это означает благочестивая, [00:14:32] а Агьята неосознанная [00:14:34] деятельность. [00:14:35] То есть она не протекает [00:14:36] на уровне Трансцендентального [00:14:38] Сознания, [00:14:39] она протекает на уровне мирских желаний. [00:14:42] И человек может использовать святое имя. Вот мы говорим одно из видов оскорблений святого имени повторять святое имя как одну из разновидность благоприятной [00:14:52] деятельности раздела карма канды. Что это означает? Ритуал. [00:14:57] Карма канда означает ритуал. [00:15:00] Ритуалистично. [00:15:01] Что это означает? Это должно быть выполнено любым образом. [00:15:06] Оскорбительно, [00:15:06] не оскорбительно, утром, вечером, днем. Это просто должно выполниться. Почему? Потому что это благоприятно. Если я не буду повторять святое имя, я стану неудачлив в своих каких делах? [00:15:16] Мирских делах. [00:15:18] Это означает, что человек карме. [00:15:20] Если он повторяет святое имя, чтобы стать удачливым в своих мирских делах, а какие мирские дела? В первую очередь отношения с противоположным полом, говорится. [00:15:29] Итак, мы видим, что в основном все женщины, в основном, девяносто процентов женщин повторяют святое имя для чего? Молодых. [00:15:38] Вот мы [00:15:39] говорили, [00:15:40] что женщины [00:15:42] сравнению с мужчинами, если мужчины они могут осознавать это, то женщины даже не осознают этого, [00:15:48] что вся их деятельность направлена [00:15:50] на [00:15:51] развитие своих взаимоотношений с противоположным [00:15:54] полом. [00:15:55] Мужчина может это осознавать, но не способен [00:15:58] отказаться [00:15:59] от этого. [00:16:00] Женщина даже не осознаёт этого. [00:16:02] Она может даже не осознавать. [00:16:04] Почему? Потому что различать эти все вещи нужен разум, а у женщин чувства сильнее разума. [00:16:10] У мужчин ещё разум может быть сильнее чувств, если они действуют. То есть в природе так заложено, поскольку они лишены этого аспекта материнства. [00:16:19] Женщине сложнее это делать, поэтому женщины также обучаются, как различать, [00:16:25] что правильно. И в основном женщина [00:16:28] действует на уровне чего? [00:16:30] Агьята Сукрити. [00:16:32] Ее привязывают к мужу, ее привязывают к детям, ее привязывают к определенной ритуальной деятельности. Как говорится, женщина должна исполнять все ритуальные обряды. Почему? [00:16:44] Она будет все время стремиться действовать благоприятно для своей семьи, благоприятно для своего мужа, благоприятно для своего сына. [00:16:52] Это называется также Агьята Сукрити. [00:16:55] То есть живое существо не способно осознать, [00:16:59] что не в этом смысл жизни. [00:17:01] Итак, [00:17:03] есть молитвы, описанные [00:17:05] в источнике вечного наслаждения, [00:17:07] как молодые гопи, [00:17:10] совсем девочки эти гопи поклоняются [00:17:12] калькаяне. [00:17:14] Почему? [00:17:15] Что они просят? [00:17:17] Они просят, чтобы их муж был кем? [00:17:21] Кришной, ну сейчас. [00:17:23] Надо читать внимательно, [00:17:27] а не эмоциям поддаваться. [00:17:29] Так кому они поклоняются и для чего? [00:17:32] Кто такая калкаянь? [00:17:35] Дурга. [00:17:36] Зачем они поклонялись дурге, гопи? Маленькие гопи? [00:17:40] Что они просили? [00:17:42] Мужа какого? [00:17:44] Почему именно калкаяни? Что она, жена Кришны что ли? [00:17:49] Зачем она поклонялась? Кто знает? Зачем они поклонялись [00:17:53] Дурги. [00:17:56] Конечно, [00:17:58] они просили мужа как Шива, а почему они хотели мужа как Шива? [00:18:02] А? [00:18:04] Да, потому что он преданный. [00:18:07] Они понимали, [00:18:08] что служить преданному [00:18:11] это единственное, что может спасти их из [00:18:14] когтей майи. Единственное, и они говорили мы женщины, мы не можем служить ради каких-то высоких целей, всего остального, но мы можем привязаться к мужчине. [00:18:24] Поскольку мы женщины, мы всегда думаем о мужчинах, мы всегда думаем о противоположном поле. [00:18:29] Ради этого мы живем, ради этого мы молимся, ради этого все, потому что так силен этот аспект [00:18:36] матери, жены, [00:18:38] подруги там и всего остального. [00:18:39] И они говорят: Мы молимся, [00:18:41] Дурги, только с одной целью, чтобы наш муж был преданным, как Господь Шива. [00:18:47] Нет никого, кто был бы так предан, говорится Кришне, среди живых существ. [00:18:51] Как предан кто? Шива, Господь Шива. [00:18:55] Как говорится, платформа Господа Шивы необычная, [00:18:58] Он трансцендентален. [00:19:00] Он на трансцендентальной платформе находится, [00:19:03] он лишён страхов. [00:19:05] Каких страхов? Страх потерь, неудач, то, что про него скажет здесь, кто что. Он абсолютно лишён. Мы постоянно живем этим. Каждый может ощутить это в сердце. Как сейчас я говорю о женщинах, женщины все думают: Вот, опять до нас докопались! [00:19:19] Почему они так думают? Потому что они не находятся на трансинтальной платформе. [00:19:23] Или почему кто-то говорит о женщинах постоянно [00:19:26] И, допустим, не говорит о мужчинах? Потому что он также обусловлен. [00:19:30] Живые существа обусловлены: женщины, мужчины, [00:19:33] нация, образование, [00:19:34] культура. Все это что? Материально. Все это материально. Поэтому никто не может понять положения преданного. [00:19:41] Никто не может понять положение преданности. [00:19:44] Почему? Оно скрыто. Чем? [00:19:49] Иллюзия. Иллюзия покрывает эту преданность [00:19:52] живое, что они способны увидеть. [00:19:54] Вот почему [00:19:55] эти гопи поклоняются Дурге. Они начали поклоняться Дурге. С какой целью? [00:20:01] Чтобы она научила их и благословила их, [00:20:05] чтобы она сняла завесу иллюзий, чтобы они научились различать, кто преданный, а кто не преданный. [00:20:12] И они предлагают дурги все, [00:20:14] что у них есть, самое ценное. Они стали предлагать дурги все свои ценности. Но с какой целью? [00:20:20] Они там насобирали бананов, [00:20:22] того, сего, пятого, десятого, и они предлагать стали дурги. И Кришна увидел это. [00:20:27] Он был маленьким, [00:20:28] молодым, как юнцом. [00:20:31] Он увидел это и сказал: Зачем вы поклоняетесь? [00:20:34] Дурги там в Шиве, зачем вам это? Поклоняйтесь мне, [00:20:37] Мне поклоняйтесь, [00:20:39] я решу все ваши проблемы. [00:20:42] Итак, мы видим, что некоторые люди поклоняются Дурге ради этого, а другие [00:20:46] кому? Ради этого же? [00:20:48] Кришне. [00:20:49] Они также поклоняются Кришне. [00:20:52] Для чего? Чтобы Кришна снабдил их [00:20:55] мужьями, которые будут что? Преданными. [00:20:59] Но [00:21:00] сейчас, в век Кали Прабхупада говорит, мужчины так деградировали, что они тоже молят Кришну. Когда они продвигаются, [00:21:06] тоже молят Кришну. Пожалуйста, пошли мне жену, которая будет какой? [00:21:12] Преданный, [00:21:12] конечно, я ни черта вообще не могу, я только и думаю [00:21:17] о семейном счастье. [00:21:19] Так думает мужчина теперь, поскольку мужчина находится под очень сильным влиянием [00:21:24] иллюзорной энергии, женской потенции. [00:21:27] Женщины они подкаблучники [00:21:28] почти все, о чем они думают? Они также поклоняются о мирском счастье, [00:21:33] И мужчины пытаются поправить свое духовное положение, [00:21:38] найдя продвинутую жену в духовной жизни. И женщины, и таким образом, говорится, все выравнивается. [00:21:44] И те и другие находятся [00:21:46] в иллюзии. [00:21:47] Мужчины молят дай мне продвинутую жену, [00:21:50] а женщины молятся дай мне продвинутого мужа. [00:21:54] И все попадают куда? Прохладный Махарадж говорит? [00:21:58] В заброшенный колодец. [00:22:00] Все попадают [00:22:01] в заброшенный [00:22:02] колодец семейной жизни. То есть, они становятся кем? [00:22:06] Когда они ждут друг друга преданности. [00:22:10] Муж ждет от преданности от жены, что она поможет ему в духовной жизни, а жена ждет, [00:22:16] что муж поможет ей в духовной жизни, они превращаются в грехометх, [00:22:21] грехометхами [00:22:21] они становятся. [00:22:23] Почему? [00:22:25] Потому что и у того, и у другого представления о духовной жизни материальные, [00:22:31] Поэтому они прибегают к Грихас Каашраму не для того, чтобы уничтожить свое вожделение, [00:22:36] а для чего? [00:22:39] Как вы думаете? [00:22:40] Удовлетворить свои ложные ожидания. [00:22:43] Ложные это [00:22:44] означает, что они хотят удовлетворить через семейную жизнь, [00:22:48] удовлетворять [00:22:50] свое вожделение. [00:22:51] И так они становятся жадными и привязанными. [00:22:54] Эта жадность и привязанность делает их не грех асхами, а [00:22:59] Грехометхами. [00:23:00] Грехометхами. [00:23:01] А все их поклонение [00:23:03] Божеству, [00:23:04] все повторения Святого имени, поклонение Туласе и так далее не приносят такого эффекта. [00:23:12] Почему? [00:23:18] Почему? Кто знает? [00:23:20] Потому что оно не совершается сознательно. [00:23:23] Оно совершается на уровне агьята сукрити. Агьята сукрити они преследуют, или как их называют пракрита бакты, они не осознают этого в той мере, в которой нужно [00:23:32] это осознавать. [00:23:34] А порой говорится, человек осознаёт что-то, но он не способен действовать таким образом. [00:23:39] Итак, существуют молитвы, [00:23:41] молитвы вайшнау, [00:23:43] где он, [00:23:45] преданный, молится, [00:23:46] он говорит о том, что он удерживается вожделением постоянно. [00:23:51] Снидая, Бхактивино утхакур говорит, что это вожделение измучило [00:23:54] мою душу, уже измучило. [00:23:56] Я так мучаюсь от вожделения, я устал, я различаю, что это вожделение. [00:24:01] Я не думаю, что это хорошая жизнь, что это счастье, [00:24:04] но я не способен бороться с ним. [00:24:06] Бактенот Хакур [00:24:08] описывает в своих молитвах, [00:24:10] в своих песнях, баджанах, что вожделение так сильно, что даже видя это вожделение, человек не способен от него избавиться. Как человек сейчас видит свой сон, видит свою тупость, но он не способен избавиться, он все равно засыпает, голова сваливается, [00:24:23] мозги не концентрируются, [00:24:25] человек не способен заострить это. Он видит, что что-то сильнее его, и что же сильнее его? Вожделение, оно сильнее его, вожделение сильнее его, тупость сильнее его, глупость сильнее его, [00:24:37] все сильнее его. [00:24:39] Какие-то собственные мнения, [00:24:41] основанные на этом вожделении и тупости. [00:24:44] И человек думает: Да, все, и он не может победить. Даже если он различает, он не способен этого победить. И поэтому он молит: Пожалуйста, помоги мне, пожалуйста, помоги. Я уже увидел, что от этого надо избавиться. [00:24:56] Я вижу, что это мне мешает. [00:24:58] Как же я должен делать? У меня нет сил. [00:25:00] И тогда Кришна начинает объяснять [00:25:03] такому человеку, что нужно делать, чтобы появилась сила. [00:25:07] Сила и он говорит: Баладут Падита, нужно общаться с сильным человеком, [00:25:11] который получил эту силу от другого, от другого, от третьего. И так идет. [00:25:16] Это парампара. [00:25:18] Валадут Падита это сила, исходящая от преданности, чьей-то преданности. [00:25:23] Общайся. [00:25:23] И он говорит, служи таким Личностям. [00:25:26] Если ты будешь медитировать на их духовную силу и служить им ради этого, они тебя наградят [00:25:31] этой силой, [00:25:32] ты получишь эту силу, бала. [00:25:36] Итак, здесь [00:25:38] употребляется [00:25:39] слово санскритское [00:25:45] балави, [00:25:47] и говорится ребенок. [00:25:49] Вот иногда говорят баловень, баловень это как бы ребеночек такой, баловень, [00:25:54] баловство говорят [00:25:55] в русском языке. Это все исходит от этого санскритского слова [00:25:59] ребенок ребячество, [00:26:01] или то, что сила [00:26:03] чего-то. [00:26:06] Их [00:26:08] называют [00:26:09] баловни? Балуются? Они имеют притягательную силу. В предыдущем стихе описывается, что когда он двигался, баловался этот ребенок, что-то делал, [00:26:18] то сердце от жамило, оно наслаждалось, [00:26:21] глядя как балуется. [00:26:23] Это означает сила исходилась, сила чего? Привязанности. [00:26:29] И так Живое Существо, [00:26:31] оно также распознает, что же это баловство. Это как лилы, как игры. Когда он играет, [00:26:37] человек привязывается, когда видит, как ребенок играет, как дети играют. Мы все привязаны к играм всевозможным, [00:26:44] шуткам, [00:26:45] анекдотам. [00:26:46] Почему? Потому что мы наслаждаемся, это приносит нам наслаждение. [00:26:49] Баловаться нам приносит наслаждение. [00:26:52] Серьезная деятельность не приносит наслаждения, [00:26:55] она приносит плоды. [00:26:57] Серьезная деятельность исполняется ради плодов, а плоды уже используются ради чего? Ради баловства. [00:27:05] Плоды, поэтому баловство еще называют кама. [00:27:10] Кама, то есть чувственное наслаждение, [00:27:13] это также баловство. [00:27:14] Сила чего? Вожделения. [00:27:16] Как сила наслаждения, [00:27:20] превращается [00:27:21] в это сильное наслаждение, в каму. [00:27:24] Или как бхакти трансформируется в каму вожделение. [00:27:27] И Бхактивинод говорит, что он не способен это сделать. [00:27:31] Я вижу, как вожделение [00:27:33] стаскивает меня, [00:27:34] я вижу, как я постоянно стремлюсь [00:27:37] к славе, он говорит, я всегда хочу привлечь окружающих внимание. Ваксин Андхакур описывает это все. Для чего? Он показывает, что происходит с человеком внутри него, даже если он предался Кришне. Он говорит, днем и ночью я думаю о славе, [00:27:52] Днем и ночью я думаю, чтобы меня прославляли за то, что я делаю. [00:27:55] Как он описывает это состояние [00:27:58] пратиштхи, [00:27:59] когда человек что-то делает, допустим, распространяет много книг, или, допустим, много проповедует, [00:28:05] или много на кухне время проводит, что-то он делает, храм строит, он становится гордым. [00:28:10] Почему? Он думает: Меня за это должны что? [00:28:13] Уважать! [00:28:15] Уважать? Со мной так не должны общаться, я распространяю больше всех книг. Почему так со мной разговариваю? Я занимаю такое положение, я столько много делаю, с какой стати они могут так ко мне относиться [00:28:26] или так ко мне обращаться? [00:28:28] Я член [00:28:30] Союза писателей, и только на меня плюют, [00:28:33] что такое? [00:28:34] Или я там такой? Я такой, я разбираюсь лучше всех в компьютерах. [00:28:39] Кто здесь может со мной сравняться в компьютерах? А я вообще знаю три языка. [00:28:46] Со мной разве так можно? Пратишь ты, желание почтения к себе, [00:28:51] потому что вы совершили какой-то вид деятельности, [00:28:55] который называется тапаси, тапасва. [00:28:58] Тапасва это тот, кто отказывается от плодов, [00:29:01] а подвижник или тапа [00:29:04] подвижничества [00:29:05] бывает разных вещей, помните, разных аспектов, там эпитимии разные и все такое, это желание воспользоваться плодами. И так человек стремится к этому, он стремится, чтобы его уважали, [00:29:16] и под разной маркой он начинает говорить, как бы это можно было использовать или что-то, [00:29:22] но на самом деле он хочет уважения, почтения к себе. И Бхактивинод говорит, так сердце устроено, так оно лживо, оно так извращается и выкручивается постоянно. Почему? Потому что оно хочет почестей. [00:29:34] За все что оно делает, оно хочет почтения. [00:29:36] И когда почтения не приходит, Бхактивинода описывает тогда приходит усталость. [00:29:43] Почему человек устал? Потому что его за это никто не хвалил, [00:29:47] и он устает без чего? [00:29:51] Почему когда его хвалят, он не испытывает усталости, еще больше и больше делает, его хвалят, хвалят, он вообще голову свернуть может себе и другим, потому что его хвалят, [00:30:00] но как его прекращают хвалить, но он также делает очень хорошо, как он тут же начинает испытывать что? Усталость. Вот почему Бхактивный Аутхакур описывает нам, [00:30:10] что признаки усталости говорят о корыстных мотивах в деятельности. [00:30:16] И какую же корысть? [00:30:20] Похвала, [00:30:21] похвала. И вот он говорит, это желание славы [00:30:24] иссушает мое сердце, это вожделение. Он начинает вожделение и говорит: Иссушило мое сердце. Я постоянно думаю о деньгах, я постоянно думаю о содержании своих родных и близких. И это становится целью моего воспевания, моего поклонения и так далее. Он говорит: Что делать, Кришна? Я не хочу этого, я вижу, что это неправильно, [00:30:42] я осознаю, что это ничего не принесет мне. Что мне делать? Пожалуйста! [00:30:48] Кришна, спаси меня, пожалуйста, пошли мне какую-то силу, [00:30:52] каким-то образом спасай меня. Я не знаю, как Ты это сделаешь, но Ты пришел как Господь Гауранга, [00:30:58] и Ты хочешь спасти меня. Я знаю, что Ты хочешь спасти. Пожалуйста, спаси меня. Я не в состоянии, я просто научился различать это. По крайней мере, Он говорит, я благодарен, [00:31:09] что я мог [00:31:11] по Твоей милости увидеть все это. Это есть зачатки знания. [00:31:15] Вот почему говорится правдивость последняя нога религии. Правдивость не может существовать на неспособности различать. [00:31:22] Правдивость приходит тогда, когда человек начинает [00:31:25] видеть свое положение. [00:31:27] Вот почему, говорится, он становится смиренным. Вот почему он служит тем, у кого нету такого, чье сердце не жжет это все, все эти проблемы. [00:31:35] Вот почему он стремится найти прибежище. [00:31:38] Почему он ставит духовные цели и начинает молить духовного учителя и Кришну. Вот почему каждый день он поет вот это Шригуру чарана подмак и ва лабак. [00:31:47] Только с этим, с одной целью. Я вижу, я хочу совершенно другого, но я так привязан к вожделению. [00:31:54] Днём и ночью я только об этом думаю, о славе, о деньгах, о своих родных и близких. Днем и ночью я хочу только выделяться из общей массы и так далее. И меня постоянно тревожит любовь, [00:32:06] мирская любовь. Мне постоянно нравятся какие-то женщины, женщинам нравятся мужчины. Я постоянно думаю, как, как, как наслаждаться [00:32:13] противоположными [00:32:14] взаимоотношениями, [00:32:15] Где, когда, когда же у меня появится квартира? Ёлки-палки, рано [00:32:19] или поздно мне придется заплакать из-за того, что у меня нет квартиры. [00:32:24] Рано или поздно у нас появятся дети или что-то еще, еще и все. И сердце переполняется, и он говорит, Что делать, я не знаю. [00:32:32] Пожалуйста, Кришна, я, по крайней мере, знаю, что только Ты можешь спасти меня от этого состояния. [00:32:37] Я, по крайней мере, честно Тебе признаюсь, что я никакой не чистый, преданный, я обманщик. [00:32:42] И там Бхактивинода дальше говорит: Я постараюсь каждый день [00:32:45] всех обмануть. Что я? Что? Религиозен. [00:32:49] Каждый день я изображаю весь этот концерт только для одной цели, потому что это приносит мне почтение, [00:32:55] и люди идут и содержат меня. Бхактивинода также говорит об этом. [00:33:00] И он молит [00:33:01] Кришна, пожалуйста, избавь меня от этого состояния. [00:33:04] Прошу Тебя, я не хочу служить ради денег, ради женщин и ради последователей. [00:33:10] Вот почему продолжает это, раскрывает Бхактивинов дхакур это настроение чистой преданности, о которой поет Наратама дхакур. [00:33:18] И так они говорят об этом. Почему же Наратама дхакур поет? Я не хочу богатства. [00:33:25] Потому что он чувствует в себе это желание богатства, [00:33:28] и он говорит: Я не хочу его, оно жжет меня, оно день и ночь не дает мне покоя, но я не хочу, чтобы это исполнялось. [00:33:35] И так это называется различение, [00:33:37] что человек начал различать, [00:33:40] различать, [00:33:41] где он, а где все это осквернение, где скверна. Он не принимает [00:33:45] себя за эти желания. [00:33:46] И так человек научил различать, где ум, а где что? [00:33:50] Разум. [00:33:52] Еще разум не так силен, но различие уже четкое, [00:33:56] что эти все желания проистекают из чего? Из ума. А ум первая трансформация ложного эго. Все эти желания, мои желания наслаждаться [00:34:04] проистекают из ума. Почему мой ум так нечист? Потому что я не привлекаюсь чистым воспеванием Святого имени. И Бхактивин Унтхакур дальше начинает говорить. Когда я избавлюсь от оскорблений, [00:34:15] когда я избавлюсь от ложной гордости, в первую очередь он говорит. Что такое гордость? Это и есть практистика [00:34:21] желание уважения за любое, любое, любое какое-то действие, которое на самом деле совершают лишь кто? [00:34:28] Гунны материальной природы. И человек не способен различить [00:34:31] этого. Почему? Потому что, отождествляя себя с телом, он принимает себя за тело. Телом управляют гуны материальной природы под руководством кого? Гунешвары, Параматмы. [00:34:41] И живое существо, [00:34:43] видя действие своего тела, начинает [00:34:46] требовать почтения. За что? [00:34:50] За все. [00:34:54] Всё. [00:34:55] Итак, Живое Существо не способно различать, это называется слабый разум, [00:34:59] и поэтому говорится, что без разума человек не сможет продвинуться. Нужен всегда разум. [00:35:04] Без разума человек не сможет продвинуться. Вот почему говорится, что у тех, у кого нет разума, им сложно продвигаться. [00:35:12] И поэтому употребляются [00:35:13] женщины. Он говорит, что очень слабый разум. В Шастрах говорится, у них слабый разум. Очень сильные, мощные чувства и слабый разум. У мужчин также очень слабый разум. Почему? Потому что они находятся под влиянием кого? Женщин. И поэтому, говорится, половая жизнь становится [00:35:28] причиной порабощения живых существ. [00:35:32] Женщины удовлетворяют [00:35:33] свои половые отношения, а мужчины стремятся к ним. И так все находятся и удерживаются в кандалах этой жизни. И Прабхупада во второй песне Шримад Бхага в этом описывает, что по сути дела Бхакти-йога предназначена для того, чтобы избавиться от стремления к половым отношениям. [00:35:48] Полностью избавиться как от грубых, так и тонких. [00:35:52] Как от грубых, так и от тонких. Избавиться это суть бхакти-йоги избавить живое существо [00:35:58] от желания половых отношений. [00:36:00] Итак, [00:36:02] когда живое существо сталкивается с этим, и говорится, в нём есть шрадха, и шрадха первого уровня называется непоколебимая [00:36:09] вера [00:36:10] в Писание. [00:36:11] Это [00:36:14] называется шрадха вера. Вера, [00:36:16] если в шастрах это говорится, значит это так. [00:36:19] И в шастрах говорится об этом. Как узнать о продвинутости, [00:36:22] что надо делать, сколько времени? [00:36:25] По-разному время распределяет. И так человек учит эту самбанда гьяну, что такое карма, [00:36:30] что такое время, что такое гуны материальной природы, что такое душа и бог, [00:36:36] и как это все взаимодействует [00:36:37] между собой. Это называется сам банда гьян. [00:36:40] И основой сам банда гьяна или вот этим букварем духовной жизни является Бхагавад-гита, где описывается [00:36:46] карма, [00:36:47] время, гуны, [00:36:49] душа и Бог, их взаимоотношения, [00:36:51] как, что, откуда проистекает. [00:36:55] Итак, живое существо изучает [00:36:57] это всё. Для чего? Чтобы усилить или укрепить свой разум. Культивация это означает тренировка, [00:37:03] культивирует постоянно, [00:37:06] развивает это. [00:37:09] Он развивает свой разум для чего? Чтобы различать. [00:37:11] Где я обманываю [00:37:13] сам себя? Где я обманываю окружающих? [00:37:16] Где я не обманываю? [00:37:18] Где я в иллюзии? Где я не в иллюзии? То есть он начинает различать иллюзию в себе. Поэтому Брахма говорит, что прежде чем познать всё окружающее, нужно что? Познавать себя. Мы приписали это каким-то там Платону, кому-то ещё? Нет, или там древние римляне говорили, или древние греки говорили. Нет, [00:37:37] греки говорили уже совершенно другое. [00:37:40] Это в Бхагава там описывается, как Брахма говорит об этом, что нужно познать себя, нужно в себе научиться различать это. Тогда человек способен [00:37:48] видеть это в других, тогда он видит это в себе различие. [00:37:53] Он может понять, почему живые существа так действуют, [00:37:56] понимать, что влияние иллюзорной энергии. Он начинает понимать, [00:38:01] как действует иллюзия. [00:38:03] И когда живое существо начинает понимать, как действует иллюзия, оно стремится правильно соприкасаться [00:38:08] с объектами [00:38:10] чувств. [00:38:11] Так происходит это в соответствии с разумом. Поэтому Кришна говорит, будхи-йога, [00:38:16] что человеку нужен разум для того, чтобы правильно воспринимать [00:38:20] деятельность иллюзорной энергии. [00:38:22] И как правильно воспринимать [00:38:25] духовную [00:38:26] жизнь, так он начинает видеть различия. [00:38:30] И он начинает занимать все материальное в служении [00:38:33] духовному. [00:38:35] Если у человека нету этого сознания, то есть нету такого разума сильного, [00:38:39] или он ещё слабый, человеку приходится находиться всегда под руководством. [00:38:44] Всегда под руководством это называется Вапу. [00:38:46] Непосредственным [00:38:47] руководством, физическим руководством [00:38:49] кого-то, когда вы можете подходить, говорить, [00:38:53] и постепенно это вапу превращается в вани. [00:38:56] То есть человек просто запоминает наставления, он медитирует на эти наставления. Ему не надо медитировать просто на тело, [00:39:02] он медитирует на наставления, поскольку, говорится, тело духовного учителя соткано из чего? [00:39:08] Из наставлений. [00:39:11] Тело духовного учителя соткано из наставлений, поэтому не просто фотография [00:39:15] с гуру или фотография духовных учителей. [00:39:19] Нет, на самом деле, наставления. [00:39:21] Поэтому записывают наставления, а не фотографии Нарады Муни, фотографии [00:39:26] кого-то вот здесь. Здесь нет фотографий. [00:39:29] Потом рисуют картинки. Для чего? Потому что они не могут без чего? Без вапу. [00:39:33] Но вот тело. [00:39:35] И поэтому говорится, тело духовного учителя оно трансцендентно. [00:39:38] Поскольку тело всегда напоминает о чём? О наставлениях. [00:39:44] Тело не напоминает о каких-то телесных представлениях: Я лучший ученик, кто-то там худший ученик, я ближе к гуру, я дальше. Ближе тот, кто воспринимает наставления. Кто исполняет наставления духовного учителя, тот и ближе к нему на самом деле находится. [00:39:58] Поэтому Нарада объясняет Друйе Махараджу, что в духовной жизни [00:40:02] многие объекты, [00:40:03] находящиеся близко, на самом деле удалены. [00:40:06] И также многие объекты, находящиеся вдалеке, [00:40:09] находятся что? В плотном соприкосновении. [00:40:13] Как же ученик соприкасается с духовным учителем? Полностью телом. [00:40:18] И говорится: [00:40:19] Тело ученика соткано из желания служить духовному учителю, а тело духовного учителя соткано из наставлений, [00:40:26] которые помогут ученику [00:40:28] приблизиться к кому? [00:40:30] Кришне, [00:40:31] стать смиренным слугой, слуги, слуги, слуги. [00:40:35] Итак, это внутреннее состояние, внутреннее понимание этого положения духовного учителя приходит со временем. [00:40:41] Оно не приходит сразу, [00:40:42] оно приходит со временем, когда человек начинает осознавать, [00:40:46] что не нужно стремиться рядом быть на фотографии или рядом бегать, тапки подносить. [00:40:50] Это приходит с опытом преданности, [00:40:53] что человек понимает, что суть-то моих взаимоотношений [00:40:57] это исполнение воли духовного учителя. [00:40:59] И чем больше я сконцентрирован на этой воле духовного учителя, тем ближе [00:41:04] Раз я сконцентрирован и ближе к духовному учителю, то, несомненно, [00:41:07] Кришна доволен мной. И тогда отходят все эти проблемы. Как же Кришна помогает? [00:41:13] Он предоставляет возможность служить своему преданному, [00:41:17] служить его наставлениям. [00:41:20] И так, одни начинают, [00:41:22] вернее, весь путь начинается со служения, вапу называется. [00:41:26] Вот эти альбомы с тысячью фотографий, хрюканье все, эти визги, [00:41:31] влюбленность [00:41:32] во внешность, [00:41:33] в голос, [00:41:35] полное [00:41:36] непринятие чего? Указаний Духовного Учителя. [00:41:40] В лучшем случае указание Духовного Учителя рассматривается не менее 16 кругов и четыре принципа свободы. [00:41:46] Но десять оскорблений они уже далеко. [00:41:51] Почему? Потому что живое существо не понимает эти этапы, что суть [00:41:56] четырех принципов и повторения святого имени это избегать оскорблений. [00:42:01] Живое существо не думает о [00:42:04] десяти оскорблениях. Неофит полностью сконцентрирован. [00:42:07] Не не на мене, а только на шестнадцати кругах. И не есть лук, чеснок, не пить кофе, повторять выкадыши двадцать пять, [00:42:16] не более. [00:42:19] Не заниматься сексом, не пить вино и так далее. [00:42:22] Они даже не могут понять, для чего нужно воспевать и следовать принципам свободы. Только для того, чтобы очистить святое имя от этих десяти оскорблений. [00:42:31] И так живое существо, Бхактивнода, говорит, когда я избавлюсь от гордости. [00:42:35] Почему он? Я повторяю каждый день шестнадцать кругов и следую четырём принципам: я великий. [00:42:42] И я оскорбляю всех, кто этому не следует. [00:42:47] Вот почему чистота Святого имени не приходит. [00:42:51] Но когда человек очищается [00:42:54] на самом деле под влиянием Святого имени, то приходит это понимание, [00:42:58] понимание наставлений духовного учителя. И тогда человек начинает разбираться, [00:43:03] что нектар находится где? Поэтому называется шикшамрита. [00:43:07] Тогда человек начинает шри и шопанишад понимать, он начинает понимать шикшамриту [00:43:11] Анукульяна [00:43:12] Кришнану Шриланам бхакти у Тамам. Он начинает понимать все эти вещи. [00:43:17] Он начинает понимать, что тело не дано для этого, и тогда он стремится укрыться под сенью лотосных стоп духовного учителя. Он начинает медитировать не на фотографию, [00:43:26] он начинает медитировать, глядя на фотографию на что? [00:43:29] Наставление, [00:43:29] сходящее с лотосных уст духовного учителя. [00:43:32] Он начинает помнить, что духовный учитель хочет. [00:43:35] Таким образом, мурти-прапады [00:43:37] было установлено только с одной целью [00:43:40] Не для того, чтобы все медитировали на его тело, а чтобы, глядя на это мурти-пра-пады, [00:43:44] человек вспоминал, что хочет духовный учитель от нас. [00:43:48] Поэтому не надо миллион фотографий, достаточно одной фотографии, [00:43:51] чтобы взглянув на нее, помнить, [00:43:54] что хочет духовный учитель. [00:43:56] Чтобы я был в смирении [00:43:58] соломы, валяющейся на дороге. Чтобы я был терпеливее дерева и не искал почтения к себе, [00:44:04] желая каждый раз, стремясь выказать почтение другим. [00:44:08] Только в таком состоянии ума можно приступить к воспоиванию. Я получил Харинама Дикшу, почему же я не думаю об этом? Потом человек становится Браманом, [00:44:17] а что же он думает? Каковы функции Брамана? [00:44:20] И он говорит: обучаться, [00:44:22] обучать. [00:44:24] Собирать пожертвования, раздавать пожертвования. [00:44:28] Совершать жертвоприношение, [00:44:29] вовлекать в жертвоприношение. [00:44:32] Брамана это означает, что я должен [00:44:34] отказываться от плодов своей деятельности, чтобы постигнуть природу чего? [00:44:39] Брамана. [00:44:40] Природа [00:44:41] Брамана. Я знаю теоретически, [00:44:43] но я знаю, что при помощи определенных методов можно и тогда человек устремляется, что Это стало целью его жизни. [00:44:51] Это Брамана. [00:44:52] Кто же является Верховным Браманом? Парабраман Кришна. [00:44:57] Парабраман это Брагаван. [00:44:59] Итак, Брамана Вайшнавской Сампрада это тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога и знает, что в этом смысл и цель человеческой жизни. Он может быть неквалифицирован, [00:45:08] у него тысяча недостатков, [00:45:10] но четко определена цель [00:45:12] жизни. И [00:45:16] поэтому человек [00:45:17] молится, [00:45:18] читает Гайатри, [00:45:19] потому что он очень правдив. [00:45:22] Правдив, он видит, как сильна материальная энергия, как сильно вожделение, как привычки сильны, как столько много всевозможных [00:45:30] раздражителей [00:45:31] существует в духовной жизни! Как столько много существует разных [00:45:35] факторов, которые препятствуют! [00:45:36] И он приходит к выводу, что все эти раздражители и препятствия действуют на живое существо только по одной причине [00:45:43] что оно устремлено к чему? К ложным ценностям. [00:45:46] Вот почему Бхагаватам говорится для искушаемых [00:45:50] личностей. [00:45:51] Вот почему говорится вдумчивые [00:45:53] и искушенные. [00:45:54] Это [00:45:55] относится к кому? [00:45:57] К брахманам. [00:45:59] Бхагава там предназначен [00:46:01] для брахманов, [00:46:02] для людей, которые искусились [00:46:04] уже, понимают, [00:46:05] что нету счастья в богатстве, [00:46:08] в женщинах в противоположном поле или в мужчинах. [00:46:12] Нет счастья в богатстве [00:46:14] в этих всех взаимоотношениях, [00:46:16] и нету в [00:46:17] славе, [00:46:18] в мирской славе, в последователях. [00:46:21] Они искушены в этом. [00:46:23] Это кто? Браманы. [00:46:25] Они постигли эту природу. [00:46:27] Другой вопрос, что их сердце может жечь это, может желать, но они понимают, что от этого нужно избавиться. [00:46:33] Это называется настоящий Браман. [00:46:35] Это настоящий Браман тот, кто говорит правду. Поэтому, говорится, правдивость это качество Брамана. [00:46:41] Он очень правдив, и в первую очередь он правдив к себе. Он не боится, кто что подумает или кто что скажет. Брамана боится, если он это делает. [00:46:50] Пусть никто не знает, что он такой, [00:46:53] это не делает его Браманом. Он думает: Я такой обманщик, я умудрился обмануть всех окружающих, все думают, что я продвинут. [00:47:00] Я обманул свою жену, обманул своих детей, я обманул всех своих подчиненных, я обманываю всех днем и ночью. Я превратился в полного негодяя, потому что я на самом деле стремлюсь только к славе, к почтям. [00:47:13] Это Брамана, это настоящий Браман. [00:47:15] Поэтому говорится, что Брамана [00:47:17] Кшатри это тот, кто боится, что скажет [00:47:19] окружение, [00:47:20] Позор. [00:47:22] Вайша он боится, что он потеряет что-то материальное. [00:47:25] Шудра боится потерять чувственные наслаждения. [00:47:28] Абрама что боится потерять? [00:47:30] Чистоту, [00:47:31] правдивость это называется. [00:47:35] Чистоту своих мотивов, [00:47:37] своих целей. [00:47:39] Это означает Брамана. [00:47:41] Поэтому говорится, что Аджамила был кем? [00:47:45] Чистым Браманом. Это не означает, что он был абсолютно чистым, у него не было никаких желаний. Чистый Браман был правдивым. [00:47:53] Альжамила был правдивым. Вот почему, говорится, он был чистым Браманом. Он понимал, что целью и смыслом человеческой жизни является Вишна. [00:48:01] Он все делал для того, чтобы избавиться от разных проблем. Говорится, Он действовал таким образом. Он [00:48:07] очищал свое сознание, поэтому он был чистым брахманом. [00:48:12] И это зачлось ему. [00:48:14] Итак, [00:48:15] Аджамила привязался [00:48:17] к своему сыну. [00:48:19] Это было естественно, поскольку телесная концепция жизни усилилась в результате греховной деятельности. Какая греховная деятельность? [00:48:27] Сексуальная [00:48:28] жизнь. Сексуальная жизнь усилила его представление о телесном счастье. [00:48:33] Он устремился к телесному счастью, [00:48:37] устремился, и поэтому были продукты телесного счастья, [00:48:40] которое называется любовь к детям. Очень сильно он был привязан к своему сыну, и он думал: Это смысл моей жизни наслаждаться и наслаждаться этими взаимоотношениями [00:48:50] с сыном. [00:48:52] И поскольку сына, говорится, звали Нараина, [00:48:55] то эта сила и слава Святого имени проявлялась. [00:48:58] Говорится, [00:48:59] его сердце очищалось. Каждый раз он говорил: Нараяна, пойдем поедим, Нараяна, пойдем [00:49:05] гулять, Нараяна. И он все время говорил: Нараяна, Нараяна, Нараяна, Нараяна, Нараяна. И говорится, Кришна все принимает на абсолютном уровне, [00:49:12] даже если эта деятельность совершена неосознанно. [00:49:15] И приводится пример в истории Шрилы Прабхупады, когда написали [00:49:18] кришнаиты [00:49:20] мошенники на газете. [00:49:22] В газете был [00:49:24] большой заголовок красными буквами, огромными: [00:49:27] кришнаиты мошенники и целая огромная статья. [00:49:30] И преданные они скупали все эти газеты, чтобы люди не узнали, что они мошенники. [00:49:37] Такая зависимость, кто что подумает. На определенных этапах, на определенных уровнях мы очень сильно зависим [00:49:43] от того, кто о нас что подумает. Это есть гуна страсти [00:49:47] как о нас подумают, что о нас скажут [00:49:49] И так далее. [00:49:51] И они принесли Прапраде, говорят: Вот безобразие, какая-то сволочь написала, там надо всё это скупить. А Прабхупада сказал: Нет, надо попросить их увеличить тираж. [00:50:00] Идите в редакцию, всё это отнесите и попросите увеличить тираж. [00:50:05] Сегодня [00:50:07] одну газету, он говорит, как минимум десять человек читает. [00:50:10] Даже если вы где-то её оставляете, кто-то берёт её и читает. Как в самолёте вы летите, берёте газету, она там тридцать лет назад была напечатана, её всё равно читаете, чем-то занять надо. [00:50:20] И они будут читать, что [00:50:23] Кришна, иты мошенники. [00:50:26] И Прабхупада говорит, иты и мошенники уйдёт в Департамент материальной деятельности. А слово Кришна, которое они произнесут даже в уме через чтение, [00:50:34] оно совершит очистительную систему, поскольку оно избавит от греховных реакций [00:50:40] многих миллионов жизней. [00:50:41] Просто если они даже прочтут слово какое, потому что есть внутреннее звучание. Когда мы читаем, внутри произносится [00:50:48] это слово. [00:50:49] И так есть как гаятри есть. Мано [00:50:52] Вакша и есть [00:50:54] с [00:50:56] употреблением речевого аппарата, называется Учугу. [00:51:00] Учугу это означает, что вы говорите, употребляя [00:51:03] речевой аппарат. [00:51:06] А когда вы не употребляете, это манна в уме. Вы произносите это в уме. Вакша называется речь [00:51:13] ума [00:51:14] и речь речевого [00:51:16] аппарата Учугу называется. [00:51:19] Поэтому говорят я тебя учу. Если хани читаются, тогда учу будет. [00:51:24] Шукадеву Госвами учу. [00:51:27] Шукадеву Госвами учил, он говорил. [00:51:30] Кришна Верховная Личность Бога. Так появляется слово учить, [00:51:33] учу. [00:51:35] Да, учу, [00:51:37] учу, [00:51:38] учу, учу, хани читается. [00:51:40] Итак, [00:51:41] это очень важно, чтобы человек проникся этим осознанием, [00:51:45] что он учился [00:51:47] различать. [00:51:48] Но различать он может только тогда, когда он отказывается. [00:51:52] Если человек не отказывается, [00:51:53] он не способен различать. [00:51:56] Вот почему так все озабочены, [00:51:58] они даже отказываясь хотят за это что? [00:52:00] Кончай глаза косить. [00:52:05] Видишь, они как любят друг друга. [00:52:11] Ум не привлекается, [00:52:14] слух не привлекается, глаза влюбленные сразу рассоединяются [00:52:18] в любовном [00:52:20] экстазе. [00:52:21] Это Радха, это Кришна [00:52:25] и все. Глаз [00:52:27] Кришны. [00:52:30] И так человек культивирует [00:52:32] эту жизнь для чего? Для того, чтобы [00:52:35] избавиться от когтей иллюзии. И так многие не понимают, что они в иллюзии. [00:52:40] Это приходит в процессе очищения, в процессе продвинутости. [00:52:43] Так человек постепенно начинает понимать, продвинут, [00:52:47] кто не продвинут. [00:52:48] Не по каким-то внешним признакам: по лысине, по шафрану или там почему-то ещё. Всё это атрибуты. [00:52:54] И каждый может носить шафран одеть и обобрить голову в этом нет большого большой аскезы. [00:53:01] Но говорится аскеза [00:53:04] речи это что? Бхагават Гите говорится. Это говорить что? Правду. [00:53:09] Говорить правду. Это аскетизм речи объясняется. [00:53:12] Что такое аскетизм тела? Это склоняться перед Верховной Личностью Бога, перед Духовным Учителем. [00:53:18] И так далее начинается. Что же такое аскеза? Что такое тапасия? [00:53:22] Это отказываться от плодов своей деятельности. Топасия это подчиняться и не действовать по собственной прихоти. В итоге говорится, тапу означает тапу дивям. Это что? Полная зависимость от наставлений духовного учителя, [00:53:35] от гуру и от Кришны, зависеть от гуру и кришны. [00:53:39] Что там? [00:53:42] Итак, Прабхупада поэтому говорил: Когда от тебя отвернутся все, родные, близкие, когда [00:53:48] весь мир отвернётся [00:53:50] от тебя, тогда ты предаешься мне полностью. [00:53:53] Почему Прабхад говорил? Это желание в глазах всего мира быть продвинутым, [00:53:58] это желание, чтобы весь мир повернулся к нам, [00:54:01] и все смотрели на нас как на кого [00:54:04] В центре это называется эгоцентризм. [00:54:08] Эгоцентризм [00:54:09] это и есть демоническая философия, [00:54:11] когда мы хотим, чтобы все думали о нас. Манмано бхава мат бактома дхаджимам намаскуру [00:54:17] думай обо мне. [00:54:19] Что ты там о ком-то думаешь? Думай обо мне, стань моим бхактой, [00:54:23] падай передо мной ниц. [00:54:25] Мы хотим, чтобы все вокруг нас только плясали. [00:54:28] Это эгоцентризм. [00:54:29] Вот почему Шливупрупада любил это повторять, что всё должно быть наоборот. [00:54:34] Все должны от нас отвернуться и повернуться в сторону Кришны. [00:54:40] Что [00:54:42] Рупха Гассвами говорит, нужно принимать всё, что благоприятно для духовной жизни и отвергать, что неблагоприятно. [00:54:47] И сразу этого не получается. [00:54:49] Но видно по человеку, что он стремится к этому. [00:54:52] Каждый оскверняется, каждый падает, [00:54:55] и падает внутри. [00:54:56] И поэтому Бхаксен Сарасвати говорит мотивы. [00:54:59] Падение не происходит внешне. Человек падает так, внутренний, [00:55:04] внутренний, он отказывается от чистого преданного служения, [00:55:07] он забывает о чистоте своего служения, [00:55:10] и поэтому говорится, что Дакша, он [00:55:12] очень строго следует всему. [00:55:15] Он так строго всему следует, что даже ни один вайшнав не может с ним даже соревноваться [00:55:21] по всем тонкостям и деталям, по всем разным, куда как ходить, как сидеть, какие-то благоприятные вещи. Никто не может даже повторить, [00:55:31] Никто не может повторить. Хиранья Кашипу имел такие сильные желания, что никто не сможет повторить его телесных подвигов. [00:55:38] Обливаться водичкой там или не спать это такая чушня. [00:55:42] Демоны в тысячу раз аскетичны, [00:55:45] поэтому это также не является показателем. [00:55:48] Что же такое является аскезой? [00:55:50] Предные не могут икадыши соблюдать, поститься в икадыше. [00:55:54] И они говорят: Вот херанья кашипу, там что-то ещё. [00:55:57] У них нету много. [00:55:59] Многих аскетизм. Это еще не показатель [00:56:02] ходить лысым, или без ушей, или без глаза, [00:56:04] в дырявых носках, [00:56:06] или еще что-нибудь. Это еще не аскетизм [00:56:09] иметь или не иметь. [00:56:12] И так [00:56:14] постепенно человек со временем начинает [00:56:17] понимать, входит, говорит, Прабхупада говорит, это входит в сознание человека, входит в его ум. [00:56:23] Человек начинает видеть это, [00:56:25] и он начинает видеть свои обманы, [00:56:29] он начинает видеть свою ложь, [00:56:31] он начинает видеть свою гордость. Вот почему эти баджаны говорят о том, что эти люди видели, что с ними происходит. [00:56:39] Я не хочу богатства, [00:56:41] как бактивинода гопинатх. [00:56:43] Он видит свое вожделение, он видит как оно влияет на него, [00:56:47] и он молит гопинатха: Пожалуйста, избавь меня от этого вожделения, [00:56:51] только ты, я буду повторять сколько угодно имен, только, пожалуйста, сделай так, чтобы оно от меня отстало, [00:56:56] иначе я становлюсь его пленником, его слугой, и тогда меня ничего не интересует. Он видит, он различает [00:57:02] это вожделение, а не какое-то [00:57:05] счастье привалило, [00:57:07] это не какая-то духовная реализация, это враг мой, который постоянно действует, постоянно ни днем ни ночью он не знает покоя. [00:57:14] От чего? От вожделения. [00:57:18] И так это и есть продвинутые личности, они видят это, они воспринимают, вот почему они повторяют святое имя, вот почему они поклоняются. [00:57:27] Они понимают, что если я не буду поклоняться, [00:57:30] что произойдет? [00:57:31] Если я не буду повторять, если я не буду вставать, если я не буду читать, если я не буду это делать, если я побегу домой ой, я устала от храма, побегу домой, не могу прям. [00:57:41] Потому что мозгов нету. [00:57:43] И что вы? Как вы думаете, уменьшается вожделение, когда человек это делает? [00:57:48] Прекращает что-то делать, прекращает терпеть, прекращает совершать аскезу? Оно усиливается. [00:57:54] И первая иллюзия, которую посещает ум, что без этого можно точно также, что спокойно, [00:57:59] даже еще более счастливо жить в материальном отношении. [00:58:03] И так Живое Существо привлекается этим всем. [00:58:06] Иллюзия этого материального мира. [00:58:08] И еще одна жизнь протекает как? Впустую. [00:58:12] Бессмысленной [00:58:12] становится. [00:58:16] Когда Аджамила ел, он звал сына поесть, и когда пил, тоже подзывал к себе сына и поил его. При этом имя Нараины не сходило с его уст. Поглощенный заботами о сыне, Аджамила не заметил, что жизнь подошла к концу [00:58:31] и смерть уже близка. ===== Комментарии =====