====== Индра оскорбляет гуру Брихаспати ====== > **Краткое содержание:** Лекция рассказывает о том, как царь полубогов Индра оскорбил своего духовного учителя Брихаспати за неуважение к нему в собрании. После этого Брихаспати стал невидимым и покинул дворец Индры, что привело к его безумию и поражению войной демонов. Господь Брахма укоряет полубогов за пренебрежение гуру, подчеркивая важность почтения к духовному наставнику. Лекция объясняет последствия греха гуру-апаратхи (неуважения к учителю) и призывает учеников всегда выражать уважение к ачарье. Также затрагивается роль вожделения как врага, которое маскирует истинное знание и побуждает к греховным поступкам.
===== Транскрипт ===== [00:00:00] Пока Индра, царь полубогов, размышлял [00:00:03] над происшедшим, [00:00:05] пока он каялся перед своим [00:00:07] собранием в Брихаспате, [00:00:09] всесилий духовный учитель, прочел его мысли и, став невыимен, покинул дом. Это неудивительно, ибо он обладал гораздо большим духовным могуществом, чем Индра. [00:00:19] Пока Индра, царь полубогов, [00:00:21] размышлял над происшедшим, [00:00:23] пока он каялся перед своим собранием, Брихаспати, всесильный духовный учитель, прочел его мысли и, став невидимым, покинул дом. Это неудивительно, [00:00:31] ибо он обладал гораздо большим духовным могуществом, чем иногда. [00:00:53] И полубоги искали в Бехаспаде повсюду, но не нашли и следа. [00:00:58] Тогда Индра понял, что Гуру недоволен им и что теперь ему ни в чем не будет удачи. [00:01:04] С тех пор он не находил покоя, хотя и был всегда в обществе полубогов. [00:01:11] ТАХШРУТ ВА ВАШУРА [00:01:13] САЛВА [00:01:14] РАШРИ ТАЮША [00:01:16] НА САМАТАМ [00:01:17] ДЕВАН БРАТЪЮБЬЯМАН [00:01:19] ЧАКРУ [00:01:21] ДУРМАДА [00:01:21] АТАТАЙ [00:01:22] НАХАМ. [00:01:24] О несчастье Индры узнали демоны, [00:01:27] и, вняв совету своего гуру Сукрачари, [00:01:29] вооружились и пошли войной на полубогов. [00:01:33] Острые [00:01:36] стрелы демонов [00:01:38] пронзали [00:01:39] тела полубогов, [00:01:40] ранили их головы, ноги и руки. И тогда полубоги во главе с Ингрой, [00:01:45] не видя иного спасения, обратились за помощью к Господу Брахну. [00:01:51] Склонив перед ним голову, они стали просить у него защиты и доброго совета. [00:02:11] Когда великий и могущественный Брахма увидел израненных полубогов, [00:02:15] он милостиво их утешил, [00:02:17] а затем произнес такие слова. [00:02:24] Джибрам увачам [00:02:26] хобата сурастрешта [00:02:28] йа [00:02:29] абхадрам [00:02:30] ва критам маха [00:02:33] брахмиштам [00:02:34] браманам [00:02:35] дантам [00:02:36] айшуарьянынабхьянан [00:02:38] датам. [00:02:41] Господь Брахма сказал: [00:02:43] О, лучшие из полубогов! К несчастью, материальное богатство затмило ваш разум, и когда в собрании к вам пришел Брикоспати, [00:02:50] вы не приняли его как подобает. [00:02:52] Брикоспати [00:02:53] первый святой Брауна, ибо он постиг верховный брахман, [00:02:58] и в совершенстве владеет своим умом и чувствами. Как же вы дерзнули его оскорбить! [00:03:13] Весь Господь Брахман превозносит брахманические добродетели Брихаспати, [00:03:17] который по праву занимал положение духовного наставника полубогов, [00:03:21] ибо постиг Верховный Брахмар. [00:03:24] Как подобает наставнику брахману, Бегаспади всегда лежал в узде свой ум и чувство. [00:03:29] Господь Брахма укоряет полубогов за то, что они мне почтили столь достойного брахмана, который к тому же был их гуру. [00:03:36] Брахма хотел внушить им, что гуру всегда нужно оказывать почет и уважение. [00:03:41] Индра и другие полубоги восприняли приход Брихаспати как нечто само собой разумеющееся. [00:03:46] Он приходил к ним каждый день, и они не сочли нужным удостоить его особого внимания. [00:03:51] Как говорится, чем ближе знаешь, тем меньше ценишь. [00:03:54] Очень недовольный таким приемом Брекосплати тотчас покинул дворец Миндры. [00:03:58] Так полубоги во главе с Индрой нанесли [00:04:01] оскорбление [00:04:02] лотосным стопам Брекосплати. [00:04:04] Зная обо всем, что случилось, [00:04:06] Господь Брахма [00:04:07] осудил полубогов [00:04:09] за непочтительное [00:04:10] отношение к Дрихаспаси. [00:04:13] В молитве Наратама Дасадхапура, [00:04:15] которую мы поем каждый день, есть такие слова: Джакшудана [00:04:19] дилае [00:04:20] Джазми Джазми Прабусе. [00:04:22] Гуру наделяет ученика духовным видением, поэтому ученик должен жизнь за жизнью считать его своим господином. [00:04:28] Что бы ни случилось, ученик никогда не должен повторять ошибок полубогов, которые, возгорбившись материальным богатством, пренебрегли своим гурой. В 11 песне Шлемат Баглатам сказано: Ачарьям мам виджаньянан [00:04:41] навамам нета карагичи. [00:04:44] Намарти абудхи суета [00:04:46] ачарье [00:04:47] надо всегда выражать почтение. [00:04:49] Качарье никогда не следует питать недобрых чувств, считая его простым человеком. [00:04:55] Пока Индра царь полубогов размышлял [00:04:59] над происшедшим, пока он каялся перед своим собранием, Брикаспати, [00:05:03] всесильный духовный учитель, прочел его мысли и стал невидимым, [00:05:07] покинул дом. [00:05:09] Это неудивительно, ибо он обладал гораздо большим духовным могуществом, чем [00:05:14] Индра и полубоги искали Брикаспати повсюду, но не нашли и следа. Тогда Индра понял, что гуру недоволен им, и что теперь ему ни в чем не будет удачи. [00:05:23] С тех пор он не находил покоя, хотя и был всегда в обществе полубогов. [00:05:28] О несчастье Ингры узнали демон и, [00:05:31] вняв своему гору, жукачались, [00:05:34] вооружились [00:05:37] и пошли [00:05:38] войной на полубог. [00:05:40] Острые стрелы демонов [00:05:42] пронзали тела полубогов, ранили голову, ноги и руки. И тогда полубоги во главе с Индрой, не видя нового спасения, обратились за помощью к Господу Брану. [00:05:52] Склонившие [00:05:54] перед ним головы, [00:05:56] они стали просить у него защиты и доброго совета. [00:05:59] Когда великий и могущественный Брама увидел израненных полубогов, он милостиво их утешил. [00:06:06] А затем произнес такие слова. Господь Бракна сказал: [00:06:11] Пол лучший из полубогов! [00:06:13] К несчастью, [00:06:14] материальное богатство затмило ваш разум. И когда в собрании к вам пришел Брихаспати, [00:06:20] вы [00:06:21] не приняли его как подобает. [00:06:24] Брихаспати [00:06:25] первый среди бранных, ибо он постиг верховный браман и в совершенстве владеет умом и чувствами. [00:06:32] Как же вы дерзнули [00:06:34] оскорбить его! [00:06:37] Мы с вами продолжаем [00:06:40] узнать эту тему. [00:06:43] Мы [00:06:44] говорили, [00:06:46] по какой причине его существо совершает [00:06:49] все-таки греховные поступки, даже [00:06:51] зная об этом. [00:06:54] Как же он говорит, благо убвитель, [00:06:57] почему все зная, понимая, все равно совершают греховные поступки, как будто бы какая-то сила изгни, [00:07:02] покаят на энергию. [00:07:05] И Кришна объясняет этому: [00:07:07] Это одно твое собственное вожделение, [00:07:10] вечный враг. [00:07:13] Кришна называет вожделение врагом живого существа. [00:07:17] И он говорит также о природе вожделения. [00:07:20] Он говорит [00:07:21] всепожирающий, [00:07:22] разрушающий, [00:07:23] ненасытный. [00:07:26] Он приводит эти три качества вожделения. [00:07:30] Всепожирающее, [00:07:33] ненасытное [00:07:34] и разрушающее. [00:07:37] Природа, это природа вожделения. [00:07:40] Так что он говорит, [00:07:43] какую [00:07:45] проблему несет это вожделение. [00:07:48] Во-первых, оно, по утверждению самого Арджуна, толкает на грех. [00:07:54] Но Кришна более глубоко [00:07:56] указывает на [00:07:58] проблему, которая проистекает с вожделением. Он говорит, что вожделение [00:08:02] покрывает истинное знание живого существа. [00:08:05] То есть [00:08:07] знание становится покрыто. [00:08:11] Если мы возьмем [00:08:13] стекло, [00:08:15] покроем его чем-то [00:08:17] краской какой-то, [00:08:18] представим, что гуна страсть. [00:08:21] Это красный цвет, говорится. [00:08:23] Мы стекло закрасим красной краской. [00:08:27] Несомненно, [00:08:30] свет будет проникать [00:08:32] хуже. [00:08:34] И тот свет, который будет проникать, [00:08:36] станет самым красным. [00:08:39] Хотя мы говорим свет, он белый, поэтому гуна благости [00:08:43] называют саттва. [00:08:44] Слово саттва тоже в определенных [00:08:47] случаях переводится как свет. [00:08:51] Или как знание, свет знания. [00:08:54] Итак, гуна благости [00:08:56] имеет белый свет, цвет. [00:08:58] Белый свет, белый цвет. [00:09:01] Гуна страсти имеет [00:09:03] красную окраску, [00:09:05] или этот цвет, или свет окрашен красным, [00:09:10] Игуна невежества синяя. [00:09:14] Если кто-то вчера был на лекции, [00:09:17] на воскресный, там как раз [00:09:20] мы пытались обсудить [00:09:21] эту тему по поводу бурь материальной природы. [00:09:25] И говорится, [00:09:26] этих стихах [00:09:28] предыдущих говорится, что полубоги находятся в гуне благости. [00:09:34] И Индра сетует: Как же так? Я же вроде полубог, [00:09:37] должен находиться в гуне благости. Почему же все-таки я совершил такой непростительный [00:09:43] поступок? [00:09:44] Грех. [00:09:47] И этот грех превышает другие грехи. [00:09:52] Говорится гуру-аппаратхи [00:09:54] или гуру-друка. [00:09:55] Есть такое понятие гуру-друка. [00:09:58] Это означает, [00:09:59] когда мы привыкаем к гуру или привыкаем к какой-то личности, которая [00:10:03] является [00:10:04] нашим духовным наставником, [00:10:06] нашим авторитетом, [00:10:08] потому что видим каждый день. [00:10:11] Поэтому [00:10:12] постепенно развивается фамильярность, [00:10:14] пренебрежение. [00:10:16] От слишком [00:10:19] легкой доступности [00:10:21] какой доступности? Физической. [00:10:24] И говорится, что человек обладает [00:10:27] несколькими уровнями видения. [00:10:29] Оно называется грубое материальное видение. [00:10:34] Оно присуще [00:10:38] людям, [00:10:39] которые [00:10:41] отождествляют [00:10:42] себя с грубым телом. [00:10:44] Есть тонкое видение, или то, что мы иногда называем [00:10:48] астральное видение, что даже признаки это все-таки грубое видение. [00:10:53] Есть еще тонкое видение, тонкое материальное видение, [00:10:56] и то, что мы называем астральным видением. [00:10:59] И есть духовное видение. [00:11:02] То, что мы можем [00:11:05] видеть также по признакам и осознавать [00:11:08] наличие [00:11:09] определенных процессов, [00:11:11] но уже связанные не с тонкими материальными, и тем более не с другими процессами. [00:11:16] Итак, [00:11:21] эта доступность, здесь Шалупрупада описывает и в предыдущем стихе он описывает в комментариях. Эта доступность по отношению к возвышенному объекту [00:11:29] развивает пренебрежение, [00:11:31] когда нету [00:11:33] истинного видения [00:11:35] или правильного видения. [00:11:37] Таким образом мы видим, что гуна благости [00:11:40] также [00:11:42] может оскверниться в любой момент. [00:11:46] И полубоги, находясь в гуне благости, мы видим, тоже оскверняются. [00:11:49] Что происходит? Они совершили из этого гуру-друхи, [00:11:54] гуру-аппаратхи. [00:11:57] Здесь описывается, что Грихаспати был не только их [00:12:01] возвышенным брахманом, [00:12:03] но он был их духовным учителем. [00:12:07] Вернее, не их, а был духовным учителем полубогов. И был возвышенным Браманом, [00:12:12] ибо достиг [00:12:15] высший Браман, [00:12:17] Вара Браман. [00:12:20] Итак, Лихаспати стал невидимым для полубогов. Хотя, говорится, полубоги обладают [00:12:26] мистическими способностями, [00:12:30] они могут видеть тонкий материальный мир, тонкие объекты. Но как же так получилось, что Прихаспати стал невидимым, и полубоги не видели его? [00:12:38] Оказывается, есть еще другие способности. [00:12:41] И в этом стихе выказывается, [00:12:43] что эти способности [00:12:46] были результатом куда большей продвинутости, чем эти полубоги. [00:12:50] Они были менее продвинутыми, [00:12:52] поэтому [00:12:53] Брикоспаси мог действовать таким образом, что даже они не видели, не могли понять, как это происходит. [00:13:00] Таким образом, [00:13:02] та же гунна благости [00:13:04] лишена [00:13:06] совершенного [00:13:06] видения. [00:13:09] Почему? Потому что она осквернена [00:13:12] этим красным цветом. [00:13:14] Поэтому мы видим, что полубоги одновременно наслаждаются и страдают. [00:13:19] То есть их саттва-гуна [00:13:21] в комбинации в паре с гуной страсти находится. [00:13:26] Если вы помните, вчера я пытался это объяснять, [00:13:31] как есть две пары, [00:13:33] порождающие [00:13:34] двойственность. [00:13:35] Саттва-гуна [00:13:36] в паре с Раджа-гуной дает счастье и страдания. [00:13:41] И Раджа-гуна в паре с Тамой-гуной дает страдания и привязанность. [00:13:48] Итак, полубоги [00:13:49] наслаждаются, [00:13:51] но также мы видим, они и страдают. [00:13:54] Это гуна страсти, [00:13:56] из которой рождается вожделение [00:13:58] как раз, [00:14:00] оскверняет [00:14:01] и [00:14:02] покрывает истинное знание живого существа. [00:14:05] Поэтому они говорят, почему, что зная, понимая, мы все равно совершаем неправедные поступки. [00:14:10] Как будто бы какая-то сила [00:14:12] все-таки заставляет [00:14:15] меня грешить. [00:14:16] Чем же определяется гуна страсти? [00:14:19] Активностью. [00:14:21] Но какой активностью? [00:14:24] И активность есть разных уровней. [00:14:29] Чем же активизируются [00:14:30] гуна страсти полубогов? [00:14:32] Мотивацией. [00:14:34] Итак, есть мотивация, точно так же распределяется. [00:14:37] Мотивация в саттва-гуне, мотивация в раджо-гуне и мотивация в трамо-гуне. [00:14:44] То есть, если мы думаем, что гуны [00:14:47] отвечают только за действия, нет, они отвечают [00:14:51] за все наши чувства и ощущения, [00:14:53] даже за нашу оценку, понимание и мотивацию. И Кришна четко об этом говорит в Бхагават-гите. И он говорит: понимание такое-то в гуне невежества, понимание такое-то в гуне страсти, понимание такое-то [00:15:06] в гуне благости, [00:15:07] вера такая-то в гуне благости, [00:15:10] такая-то гуне страсти, вера такая-то [00:15:13] в гуне невежества. [00:15:14] Также он говорит, [00:15:16] такие мотивы добродетели, [00:15:18] такие мотивы страсти, такие мотивы [00:15:20] невежества, [00:15:22] желания [00:15:24] мотив всегда один, [00:15:26] Нечистый. [00:15:29] В материальном мире [00:15:30] живое существо, не пройдя путь очищения, [00:15:33] просто не способно [00:15:36] чисто действовать. [00:15:39] До тех пор, пока [00:15:43] не прошло этот процесс очищения. [00:15:46] И так говорится, что предаться нужно [00:15:49] мгновение, чтобы очиститься, нужно время. [00:15:52] И все очищается со временем. [00:15:55] Поэтому гуны материальной природы проявляют также три аспекта времени. [00:16:01] Поскольку время [00:16:06] это [00:16:07] основной или основополагающий [00:16:09] фактор, поэтому его называют чакра. [00:16:11] Если мы говорим самсара дауна, колесо рождения смерти, [00:16:15] несомненно самсара чакра. [00:16:19] Также мы говорим о том сурождение, [00:16:21] смерть, [00:16:23] зрелость. Все это также означает [00:16:26] начало, середина и конец. [00:16:28] То есть значение [00:16:30] деятельности. [00:16:31] Таким образом, опять же, мы говорим о времени, потому что действие причинно-следственная [00:16:35] связь. [00:16:37] Поэтому во времени движутся [00:16:40] материальные объекты [00:16:42] и результаты [00:16:43] взаимодействия с материальными объектами. [00:16:46] Мы видим результаты этих [00:16:48] взаимодействий, [00:16:49] которые выражаются в карме. [00:16:52] Настоящее следствие прошлого и причина будущего. [00:16:56] Так эти гуны проявляют три аспекта времени для материального живого существа. [00:17:02] Это настоящее, прошлое и будущее. [00:17:05] Говорится, что человек в саттва-гуне, [00:17:07] или живое существо, достигшее человеческой поны саттва-гуны, [00:17:11] он может [00:17:13] воспринимать [00:17:14] настоящее, [00:17:15] прошлое и будущее. Три колабе. [00:17:18] То есть я значит знание. [00:17:21] Знание прошлого, настоящего и будущего. И может быть способным [00:17:26] анализировать его. То есть комбинировать, [00:17:29] получать определенную мудрость. [00:17:33] Живое существо по-настоящему поступку [00:17:36] может понять, [00:17:38] что в прошлом [00:17:39] совершало живое существо, что в настоящем действует таким образом. [00:17:44] И как это определит его будущую жизнь? [00:17:47] Или будущее положение? [00:17:50] Таким образом, разные взаимодействия [00:17:53] с разными объектами [00:17:55] и разными живыми существами, находящимися [00:17:57] под разным воздействием и гун материальной природы в соответствии со своими желаниями и мотивациями, [00:18:03] что является следствием оскверненного [00:18:06] сознания, [00:18:06] то есть следствием невежества [00:18:13] Живое существо получает сумму или комбинацию [00:18:16] разных [00:18:18] положительных [00:18:19] в материальном смысле и отрицательных также в материальном смысле факторов [00:18:24] или [00:18:25] результатов [00:18:28] в итоге результатов. [00:18:30] Итак, Арджуна говорит о Саттва-гуне. [00:18:34] Индра говорит тоже о Саттва-гуне. [00:18:36] Он понял, что был неправ. Он тут же поймал себя на этом. [00:18:41] Это разум. [00:18:44] Или осознание [00:18:45] своей ошибки. Это проявление гуны благости, то есть осветить поступок знанием. [00:18:52] И когда поступок освещен знанием, можем видеть недостатки этого поступка. [00:18:57] То есть можем [00:18:59] видеть, что он был неправильным. [00:19:01] Что значит правильный и неправильный? Мы говорили слово право. [00:19:05] И каждый может пользоваться по праву тем, что выделено ему как его доля, не посягая на долю другого права. [00:19:12] Протенята описывается [00:19:15] что все правосторонним [00:19:17] вариант. Крутим в правую сторону по часовой стрелке. [00:19:22] Это значит жертвоприношение. [00:19:25] И [00:19:26] неправильно, то есть не вправо, значит влево. [00:19:29] Эгоистический [00:19:30] принцип. [00:19:32] Итак, мы можем понимать, что это неправильно, можем не понимать. Это зависит от того, какова наша комбинация. [00:19:39] Раджи-гуна, [00:19:40] Стама-гуны или саттва-гуна [00:19:43] сочетаются в паре с Раджи-гуной. [00:19:45] Так мы можем видеть [00:19:49] понимание [00:19:49] и отсутствие понимания. [00:19:53] Глупость это отсутствие понимания. [00:19:57] Итак, [00:20:00] привязанность [00:20:02] к [00:20:03] объектам чувств [00:20:07] дает как результат вину страсти. [00:20:11] И говорится, полубоги привязаны, они привязываются [00:20:13] к чувственным наслаждениям. [00:20:15] В частности, они привязались [00:20:17] к чувственным наслаждениям через богатство. [00:20:20] Зачем богатство, если мы ими не наслаждаемся? [00:20:23] Итак, мы опять вернулись к этой проблеме чувственных наслаждений. [00:20:28] Говорится, что [00:20:30] все живые существа пришли сюда наслаждаться. [00:20:33] И все, что нам нужно, дхарма, адха [00:20:37] это только с одной целью [00:20:41] наслаждаться. [00:20:45] Мокша, [00:20:46] даже представление об освобождении, [00:20:48] оно также [00:20:50] являет собой странное [00:20:52] понимание, [00:20:53] что я понаслаждаюсь и вернусь обратно. [00:20:58] Если кто-то думает, что мокша это как бы результат живого существа, он думает: Я тут настрадаюсь и вернусь. Нет, наоборот. [00:21:05] Живое существо оно осознает так: [00:21:07] Я приду материальность, понаслаждаюсь, [00:21:10] попробую, ощущу, что это такое. [00:21:12] И вернулся. [00:21:15] Как мы иногда [00:21:17] видим, люди идут в ресторан. [00:21:19] Ты чего? Там страдать? [00:21:22] Нет, они идут понаслаждаться, чтобы обратно вернуться. Так? Куда? Домой? [00:21:28] Домой. [00:21:30] И также живое существо, оно изначально помнит, что оно [00:21:34] из духовного мира. [00:21:37] Оно помнит еще. [00:21:39] Оно являет только собой очито оскверненное сознание. Чем же осквернённое? Этим желанием независимости. [00:21:45] Я хочу отходить, [00:21:46] понаслаждаться. [00:21:47] Зачем независимость нужна? [00:21:49] Только с одной цели. [00:21:51] Наслаждаться. [00:21:52] Как? Независимо, отдельно, по-своему, [00:21:55] как я хочу, [00:21:57] проявляя таким образом эгоистическую [00:21:59] платформу. [00:22:00] Два вида эго есть: духовное эго есть и есть ложное эго. [00:22:05] И живое существо эгоцентрично. [00:22:07] Оно может просто, не имея даже ложного Эго, [00:22:10] просто [00:22:11] попытаться [00:22:12] действовать отдельно. [00:22:14] То есть независимо. [00:22:16] Оно даже не думает об отдельности. Независимо. [00:22:18] На какое-то время. Поэтому говорим временное положение. [00:22:22] Какое-то время. Оно не хочет вечного [00:22:24] положения [00:22:25] в отрыве от Кришны. Оно не хочет быть независимым, вечным. Поэтому вакцинант Какур объясняет: [00:22:31] Вы в этот [00:22:33] мир. Он говорит о живом существе каком, в таком лице. [00:22:38] Вы пришли [00:22:40] в этот мир со словами: [00:22:42] О, Господь, я буду поклоняться тебе. [00:22:45] Вы забыли о своем обещании. Он говорит, что память была изначальной, что надо поклоняться Кришне, что мы пришли временно. Мы пришли поиграть здесь немножко в свои линии, и вернулся как Кришна, сымитировать. Кришна приходит в материальный мир, наслаждается и уходит. Мы думаем, что мы тоже так же можем. Желание подражать. [00:23:03] Не следовать, а подражать. [00:23:06] Поэтому, говорится, когда живое существо подражает оно падает. [00:23:10] Когда оно следует оно возвышается. [00:23:12] То есть сохраняет свое естественное положение чистоты. [00:23:17] Но как только оно начинает подражать оно падает. Итак, следование относится к саттва-гуне, [00:23:22] а подражание относится к гуне невежества. [00:23:26] Итак, человек в саттва-гуне, он будет следовать [00:23:29] личности, которая его вдохновляет. [00:23:33] Но человек, [00:23:35] чья комбинация? [00:23:36] Тамас [00:23:37] и раджас. Вот я говорю саттва, раджас, тот человек будет следовать. Иногда будет следовать неправильно, потому что будет перехлестывать его гунастрасти. [00:23:45] Но он будет получать смешанный результат, иногда успех, иногда проблему. И постепенно он будет видеть, что проблемы мешают. А что мешает? Он созерцает [00:23:53] что-то для своих чувственных наслаждений, он попытается от этого избавиться. [00:23:57] То есть попытается избавиться от ложного эго. У него будет понимание, что это ложное эго так работает. [00:24:03] Поэтому он попросит наставления. [00:24:05] И говорится, что полубоги, страдают, они прибежали к Брахме, к Брахме-ачарье. [00:24:12] Они прибежали к Брахме и стали задавать ему вопросы о спасении. [00:24:16] О проблеме. [00:24:17] То есть они пытаются избавиться [00:24:19] от страданий. [00:24:21] И они поняли [00:24:22] в самом начале, что все эти страдания были результатом их оскорбительного настроения по отношению к Бегаспати из-за привязанности к чувственным наслаждениям. [00:24:31] Они говорят: О, проклинают богатство. [00:24:34] А нас? [00:24:38] Они проклинают богатство. Никто не проклинает свое вожделение. [00:24:43] Они проклинают богатство. [00:24:45] Кто проклинает женщин? Кто что проклинает? Власть, почести? Кто что проклинает? Но Кришна говорит о Рджуне, это вожделение. [00:24:52] Вечный брат [00:24:54] не богатство. [00:24:56] Вечный брат не женщины. [00:24:58] Не деньги, не слава, не почести. [00:25:02] Вечный враг [00:25:03] это вожделение, [00:25:05] которое покрывает истинное знание живого существа. Гуна страсти. [00:25:11] Какая гуна страсти? [00:25:14] Неправильное использование. [00:25:16] То есть активность [00:25:18] не под руководством [00:25:21] высших сфер. [00:25:23] И, как говорится, саттва и тамас примерно [00:25:25] обладают одной природой. [00:25:28] Тамас это саттва в своих низших, [00:25:32] самых оскверненных, [00:25:34] или в самых низших [00:25:36] комбинациях, или в своей вибрации, или в своей частоте. Представим, что частоты есть. [00:25:42] Такой волны [00:25:43] разной частоты. [00:25:44] Иногда гуны сравнивают [00:25:46] с волнами, [00:25:47] что они захлестывают. [00:25:50] Или, как говорится, волны материального мира. [00:25:54] Поскольку они дают страдания, дают определенные действия и так далее, определенные состояния. [00:26:00] Как волны. [00:26:01] Волны недовольства, допустим. [00:26:04] Волны, волна вожделения заклюсована, [00:26:07] волна блаженства, [00:26:08] волна тупости может заклюснуть, и т. Д. И [00:26:12] успешно переправиться, поэтому с океаном сравниваются, [00:26:15] как с огромным резервуаром, [00:26:18] огромным, разнообразным. Но волны, [00:26:21] волны, там есть волны. [00:26:23] И так есть [00:26:25] втулки, [00:26:26] в радио, в телевидении, везде есть волны разной частоты, или вибрации разной частоты. И тамас [00:26:33] это на самом деле саттва в самых низших проявлениях этой частоты. [00:26:38] А саттва это тамас, [00:26:42] да? В чем? [00:26:44] В самой высшей точке очищения. [00:26:48] Тот в самой низшей точке осквернения, [00:26:50] а этот в самой высшей точке очищения. [00:26:53] Поэтому, говорится, [00:26:54] САМОС и САПА они немножко чем-то похожи. [00:26:58] Чем похожи? [00:27:02] И кто-то другой бездеятель. [00:27:04] Покой! [00:27:05] Тут скованный покой, а там такой покой раскованный. [00:27:09] Но тот, кто не знает этой природы саттва-гуны и гуны невежества, [00:27:13] он может увидеть только по внешнему состоянию. И думать: он такой спокойный человек, видимо в саттве. [00:27:19] Мы иногда так видим, такие есть люди, но в полном тамасе, [00:27:23] а кто-то их принимает, как будто бы они в саттве. [00:27:29] Также вопросы мотивации, [00:27:31] они также являются [00:27:34] уже внутренней [00:27:35] частью, [00:27:37] скованные, [00:27:39] как вот песня в одной поется, скованные одной [00:27:43] церковью [00:27:44] и связанные одной целью. [00:27:47] То есть мотивация, [00:27:48] внутреннее состояние живого существа может быть даже скованно, [00:27:53] и мы видим, как полубоги они скованны. [00:27:55] Чем? [00:27:57] Что же за оковами-то является материального мира? [00:28:01] Чем это друга не сковали? [00:28:04] Чем? [00:28:06] Что это как сковалось? [00:28:10] Голова жизнь, сексуальные наслаждения [00:28:14] сковывают [00:28:15] живое существо, то есть, несомненно, [00:28:17] приводит [00:28:18] к тамосу [00:28:19] к разрушению. [00:28:21] И мы видим, как их духовная жизнь разрушилась. [00:28:23] Смотрите, они совершают оскорбления, и пришло как тамос, как результат разрушения, [00:28:28] возникает вид страдания, очень удивительный вид страдания. [00:28:31] Не от Хидаева, что это полубоги, они пришли ругаться между собой, не произошло. [00:28:38] В уме и в теле как бы каких-то проблем не произошло. [00:28:41] Как [00:28:43] все плавно перетекло [00:28:45] в адхипхуту, [00:28:46] адхипхаутику. [00:28:48] На них напали демоны. [00:28:51] И стали их колошматить, [00:28:53] пока они там думали [00:28:55] про свою сапу. [00:28:57] Когда они простоволосились. [00:29:01] Вот к чему ведет невежество. [00:29:03] Невежество? [00:29:04] И повелитель [00:29:05] этого качества невежества Господь Шива, [00:29:08] которому поклоняются демоны, духи и привидения, [00:29:12] которые как раз и являются теми живыми существами, которые причиняют беспокойство извне. [00:29:19] Поэтому иногда, когда мы видим человека, который отупел просто, сковался, [00:29:24] и уже действует в невежестве, можно сразу понять, что его атакуют извне. [00:29:28] И очень в скором времени [00:29:30] демоничные живые существа. [00:29:33] Очень в скором времени они совершат эту атаку. [00:29:39] Говорится сразу же демоны узнали об этом. Как это демоны узнали? [00:29:43] Это демоны [00:29:45] Эгонистические [00:29:46] поступки порождают страдания. Эго, [00:29:49] сливаясь [00:29:50] с гунами материальной природы, порождает тройственные страдания. Ложное эго в сочетании с саттва-гуной дает ахидайну. [00:29:57] Ложное эго, соединенное с раджо-гуной дает аттхитхутхутхутху. [00:30:06] Итак, [00:30:11] мы видим, Индра занимается незаконным сексом, он получает проблемы тела и ума. [00:30:18] Ему наносят всякие оскорбления, самому Индри, его проклинают, [00:30:21] он беспокоит, [00:30:22] и тело его покрывается всевозможными [00:30:24] аспектами. [00:30:27] Очень удивительно. [00:30:28] Здесь, по-моему, даже на этой, нет, не на этой. [00:30:32] На этой песне она есть в глазах. [00:30:35] Зёоки. [00:30:37] Удивительное [00:30:38] это понятие. Он не был тысячеоки, но был тысяче. [00:30:42] Кокинг. [00:30:46] Мы знаем, что гениталии [00:30:47] как раз этими гениталями заведует Господь Шива. [00:30:51] Смотрите, он получает [00:30:53] проблему [00:30:55] ума и тела. [00:30:56] Но как же там присутствует Господь Шива? Он же только в хип-пухе. [00:31:00] Нет, он в ложном эго. [00:31:02] Он контролирует ложное эго живого существа. [00:31:05] Поэтому, кто бы там не совершил, какой поступок в саттве, [00:31:08] какой-то [00:31:10] эгоистический поступок в саттва-гуне, эгоистический поступок в раджа-гуне, или эгоистический поступок в тама-гуне, [00:31:16] Господь Шива [00:31:18] преграждает [00:31:20] живое существо результатами эгоистического поступка. [00:31:23] Поэтому Кришна говорит: Если ты, Аджуна, не будешь действовать в моем сознании, а станешь руководствоваться своим ложным эгом, [00:31:29] до свидания. [00:31:31] До свидания, Аджуна. [00:31:35] Увидишь, [00:31:36] что произойдет. [00:31:38] Увидишь. [00:31:39] Трезубца тебе не миновать. [00:31:42] Господь Шива [00:31:43] даст тебе тройственные страдания. Его трезубец это тройственные страдания. [00:31:47] А [00:31:49] махамая, [00:31:49] или дурго дэви тоже у нее есть трезубец. Это гуны. [00:31:52] Один трезубец, соединяясь с другим трезубцем, [00:31:56] ложное эго с желанием господствует над пракрити, порождает виды страданий. [00:32:00] Господшив никому не даст наслаждаться своей супругой. [00:32:09] Живые существа получают разные страдания. [00:32:11] И мы видим, [00:32:13] что [00:32:14] близкое общение также является [00:32:16] фактором, [00:32:17] которое [00:32:18] может вести к разрушению. [00:32:20] Близкое общение с авторитетом. [00:32:23] То есть то, что мы называем фамильярностью. [00:32:26] Когда мы кого-то видим каждый день. [00:32:28] И перестаем [00:32:30] из-за этого ценить. [00:32:33] Именно только из-за этого. Как бы не был возвышен человек, если мы начнем видеть его каждый день, поскольку это есть материальная [00:32:41] природа, [00:32:42] а материальная природа всегда обладает некоторыми аспектами, которых мы перечисляли: голод, [00:32:48] насыщение, пресыщение и [00:32:51] отвращение на самом деле. [00:32:53] И мы кому-то дышим. [00:32:56] Ты вообще нормальный мужик, но у тебя куча проблем. [00:33:00] Ты такой-сякой, [00:33:02] это все говорит о материальных взаимоотношениях, о проявлении фамильярности по отношению к [00:33:06] определенной личности, [00:33:08] исполняющей [00:33:09] определенные обязанности, совершенно не связанные с материальной деятельностью, а связанные с духовной деятельностью. [00:33:15] Итак, мало кто может это увидеть, а значит, он вынужден будет проявить [00:33:21] материальные взаимоотношения. [00:33:23] Так можно сразу увидеть, [00:33:25] кто в материальном [00:33:28] восприятии находится, о чем я начал говорить грубо материальном. [00:33:32] Кто в тонком материальном, а кто на самом деле в духовном. [00:33:36] То есть черпает какое-то другое видение, [00:33:39] другое удовлетворение. [00:33:42] И по этим людям сразу можно также видеть, что они [00:33:46] просто [00:33:47] являются [00:33:49] живыми существами, привязанными к чувственным наслаждениям. [00:33:53] Именно эта привязанность к чувственным наслаждениям покрывает их правильное отношение, правильное видение, [00:33:59] проявляет эти аспекты, которые мы говорим. Индра оскорбляет [00:34:02] их спать. [00:34:03] Оскорбительное [00:34:04] умонастроение [00:34:06] как результат [00:34:07] отвращения или пресыщения. [00:34:09] Оскорбление это уже отвращение. [00:34:11] Но настроение оскорбительное или вот эта фамильярность это есть пресыщение. [00:34:17] Не насыщение, [00:34:18] а пресыщение. [00:34:19] Вот почему говорится, [00:34:20] что [00:34:22] духовный учитель или лидер, он должен сохранять, [00:34:25] если он [00:34:27] видит, что эти живые существа могут неправильные взаимоотношения развить, он должен сохранять [00:34:32] два фактора. Какие? Голод и насыщение. [00:34:35] Но ни в коем случае не допускать чего? Пресыщение, [00:34:38] которое будет. Это вторая комбинация также. Итак, голод и насыщение это как Саттва-гуна с Раджа-гуной. [00:34:45] А насыщение, [00:34:46] вернее пресыщение и отвращение это как Раджа-гуна и Тамас. [00:34:52] То есть живое существо должно осознавать, которое занимает какое-то более высокое положение, [00:34:58] что [00:34:59] все живые существа [00:35:01] являются [00:35:02] разными. [00:35:04] Все-таки [00:35:05] у них есть разница, поскольку они культивируют [00:35:09] разные уровни, [00:35:10] разные уровни сознания. Анамайя, пранамайя, манамайя, вигьян и ананда. [00:35:16] Таким образом вигьян поймет. [00:35:19] Мана нет. [00:35:22] Прана, [00:35:24] ана тем более. [00:35:26] И Прабхупада говорит, все эти три первых уровня почти животный уровень. [00:35:30] Только вигьяни может оценить [00:35:33] ежедневный контакт [00:35:35] с объектом духовной жизни. Только на уровне вигьяны это оценивается. [00:35:39] То есть возрастает вкус, увеличивается. [00:35:41] То есть человек начинает видеть какая-то мелочь, что я могу соприкасаться [00:35:45] с более продвинутой личностью каждый день. [00:35:48] Это не материально. Это духовная деятельность, это духовная практика. [00:35:53] Когда человек еще находится на низших ступенях, то есть в этом состоянии осквернения он прекращает ценить. [00:35:59] Поэтому мы видим, как даже в нашей жизни заезжие люди, они считаются для нас более большими авторитетами. [00:36:05] Даже [00:36:06] то, что они заезжие, они уже для нас авторитетны. [00:36:09] Почему? Потому что что-то новенькое. [00:36:12] И говорится, в унострасте или материальное представление, [00:36:15] оно всегда хочет разнообразия. [00:36:17] Разнообразить какую-то деятельность. Поэтому [00:36:20] всегда можно видеть, когда приезжает какой-то проповедник, к нему люди бегут, как, знаете, за [00:36:26] воврикше, исполняющий [00:36:27] все желания. Сейчас мы все это решим, любую проблему. Все его действия кажутся правильнее, чем действия тех, кого мы постоянно видим, и так далее. То есть близость общения в материальном мире так и происходит. Это срабатывает фактор какой гуны? Гунны страсти, [00:36:43] которая комбинируется [00:36:44] с гуной невежества. [00:36:47] Комбинируется с гуной невежества. [00:36:50] И так в соответствии с тем, кто созерцает. [00:36:53] То есть [00:36:55] есть объекты, есть субъекты. [00:36:58] В соответствии с этим, живое существо может выбрать какую-то определенную комбинацию, поэтому Кришна говорит, только существует две натуры [00:37:05] божественный и демонический. [00:37:08] Таким образом мы можем понять, почему он говорит две: божественный саттва с раджасом, а [00:37:13] демонический [00:37:14] что? [00:37:15] Раджас тамасом. [00:37:18] Так мы можем понять, почему в 16 главе нету каких-то третьих натур? [00:37:23] Так ведь, Нет третьих? [00:37:25] Итак, [00:37:28] эта привязанность [00:37:30] к материальному видению [00:37:33] объясняется Шрилланг Чакавадхакхакхурм [00:37:35] или Бхакхи Нокхакхурм также. Вообще ведической литературой, [00:37:38] особенно посвященной разделам Бхакти, как Прахрита Бхакхурм. Вредные материалисты. [00:37:44] Поэтому они не могут оценить божество в храме, они не могут оценить ничего еще. Потому что они быстро привыкают, [00:37:51] это становится привычкой. [00:37:53] Привычка [00:37:54] устраняет голод, дает насыщение, [00:37:56] потом постепенно это перерастает в пресыщение, и человек говорит: Нет, я хочу другой город, туда-сюда. Он хочет разнообразить свою жизнь, какую материальную. [00:38:06] Но он выдает это, поскольку иллюзия. [00:38:09] Он думает, что это какое? Духовное положение. [00:38:12] Поэтому также мы видим, что человек не в состоянии правильно оценить, [00:38:16] что с ним происходит. [00:38:18] Поэтому Арджуна [00:38:22] был наставляем Кришны таким образом, что если ты не можешь понять, или ты должен по крайней мере попытаться [00:38:28] увидеть, что ты неправильно действуешь. [00:38:31] Но для этого нужна саттва. Нужно осветить какое-то действие саттва-гуны. [00:38:36] То есть действие есть. [00:38:38] Если оно освещено знанием, оно может сразу привести [00:38:42] нас к определенному анализу. Это неправильно, [00:38:45] когда мы говорим с ним. Это разум. Буддхи. [00:38:48] Это неправильно, это правильно. [00:38:51] В соответствии с чем? [00:38:53] Если подключается ложное эго, то ложное эго будет всегда направлять разум по ложному пути. Это правильно, потому что это приносит [00:39:01] что? [00:39:03] Удовлетворение [00:39:04] кому? [00:39:07] Грубому и тонкому телу. [00:39:10] Ложное эго, оно всегда подключено. [00:39:13] Вот почему Кришна говорит: Если [00:39:16] ты не станешь руководствоваться моим сознанием, [00:39:19] а будешь руководствоваться ложным эго, тогда ты себя потеряешь, как душу, и приобретешь себя как тело. А если ты приобретешь себя как тело, то любой твой поступок будет обрушиваться на тебя чем? Страданиями, которые будут [00:39:32] причинять тебе боль, и в итоге разочарование. [00:39:38] Очень просто. [00:39:42] Флистические [00:39:43] поступки. [00:39:44] Поэтому, говорится, этот мир не предназначен для нашего наслаждения. [00:39:47] Причиной страдания является ложная эго. [00:39:49] Избавиться от ложного эго? Тогда обращаться к гуру. [00:39:54] Или к наставлению. [00:39:57] Не как наставление? [00:40:00] Предданное служение должно быть постоянным, непрерывным, бескорыстным и совершаться с энтузиазмом. Такова природа преданного служения. Одна часть, но оно должно совершаться shielam, по правилам и предписаниям. Оно должно быть еще какое? [00:40:14] Под руководством. [00:40:15] Чем же руководствуется живое существо? Наставлениями. [00:40:19] Я под руководством только тогда, когда я руководствуюсь наставлениями. [00:40:22] А кто мне дает наставление? [00:40:24] Вишка? Нет. Шастра дает наставление. [00:40:27] Но она [00:40:28] доставляет мне [00:40:30] такую возможность, она оставляет мне возможность понять эти наставления в какой [00:40:35] проекции? В эгоистической. [00:40:39] Поэтому мне нужен непосредственный, [00:40:41] несомненно человек, который мог бы говорить мне, что я неправильно понимаю это наставление, [00:40:45] почему я так делаю, это никакого отношения не имеет к этому наставлению, или я его понимаю частично, неверно и так далее. То есть он может мне объяснять. Гуру, [00:40:55] Я могу узнать, что гуру говорит так же, как говорили все остальные в прошлом, те, которые достигли [00:41:02] высших сфер, то есть очистились от гун. [00:41:06] Получили, вернули это состояние [00:41:08] чит сат чит ананда, [00:41:11] Они асат ачит. [00:41:14] И вообще никакое оно. [00:41:17] Одни страдания. [00:41:20] Есть блаженство и есть страдание. [00:41:24] Как говорится, гуна благости просветляет и дает счастье. [00:41:27] А гуна невежества, [00:41:29] она [00:41:30] сковывает живое существо. [00:41:32] Сон, иллюзия и забвения. А гуна страсти дает страдание. [00:41:37] Можно подумать, ну, бура невежества даже такая нормальная, оно просто скот сковало и все. [00:41:43] Дерево, кстати, все скованно и все нормально. [00:41:47] Лишает деятельности. [00:41:49] Деятельность протекает в буре невежества очень медленно. Практически [00:41:52] невозможно что-то сделать. [00:41:55] Интеллект, все начинает скованным быть. Форма такая сковывается, [00:41:59] все движения. [00:42:02] Камнем можно стать, можно стать животным каким-то. [00:42:05] Сознание [00:42:06] сковано чем? Всякими инстинктами животными, сном, [00:42:09] обороной, сексом и едой. И будет сковано просто. [00:42:13] Во столько обусловлено будет. [00:42:16] И есть человеческая форма, [00:42:18] которая предназначена для развития саттвы. Более того, [00:42:21] то есть само по себе даже тело является саттвой. [00:42:25] Тут цели саттвичи должны [00:42:29] Не счастье животных, а счастье, видим, [00:42:32] как Кришна перечисляет Баагулгити. То счастье, которое такое-то, такое-то, гуне добродетели, то счастье, которое И он говорит, что человек предназначен для того, чтобы достигнуть как минимум счастья в гуне благости. [00:42:43] Потому что в гуне благости он может понимать [00:42:46] другое счастье, такое [00:42:47] духовное, трансцендентное. В гуне благости он может это делать. [00:42:51] Но все-таки, поскольку существуют примеси, [00:42:53] он может страдать. Мы видим, как они страдают. Живые существа в гуне благости также страдают. [00:42:59] Полубоги они страдают, брахман страдает, [00:43:02] мудрецы риши всевозможные страдают, им также причиняют беспокойство. [00:43:06] Почему? Потому что остается еще влияние ложного эго. [00:43:11] Иногда они совершают ошибки, поэтому их называют камень, равно остается кама. [00:43:16] И в соответствии с действием живого существа, поскольку у него есть интеллект, [00:43:20] оно может правильно дискриминировать. Зачем я руководствуюсь сложным эго? В итоге будет кама, это саттва-гуна. В итоге, вернее, будет страдание. [00:43:29] Это саттва-гуна. Как узнать человека в саттва-гуне? [00:43:32] По самодисциплине, [00:43:33] самоконтролю. [00:43:36] Именно этим определяет Шрила Прабхупада в комментариях. Он говорит, гуна благости проявляется в самоконтроле и в самодисциплине. [00:43:42] То есть человека не надо бить, толкать, не надо на него наезжать. [00:43:46] Почему? Он сам понимает эти вещи. [00:43:50] Сам Вагуна, он добровольно действует сам. [00:43:53] Сам следует всему. [00:43:56] Он сам осознаёт это потому что в свете знание видит саттва значит свет [00:44:02] тама значит тьма а этот раджас это как сумерки какие-то [00:44:07] что-то видно, но толком не поймешь [00:44:09] то есть все понимаю, но как-то ничего поделать не могу. Вот это вот радость. [00:44:14] Потому что в Тамсе ничего не понимаю, [00:44:16] а в саде все понимаю, все могу поделать. [00:44:19] А вот в радостье как раз понимаю, но ничего не могу поделать. [00:44:23] То есть с одной стороны есть понимание как результат сатвы, и есть скованность. [00:44:27] Как результат чего? [00:44:29] Всевозможные [00:44:30] желания и привязанности, [00:44:32] которые сочетают Есть тамас там. В этом раджасе, есть тамас. Всегда как эти три нитки они всегда вместе сотрудничают, помогают друг другу воспитывать живое [00:44:43] как трезубец, он на одной основе находится почему именно трезубец? Потому что все соединяется в одной и в одних руках находится [00:44:49] это не значит, что один зуб кому-то нам принадлежит, зуб кому-то другому, третий зуб кому-то нет Все соединяем в одну ручку и как колит и все три впиваются. [00:44:59] Когда они большую, одним там все колит. Это всеми тремя колит сразу. [00:45:04] Поэтому видим, они совершили действие, появились проблемы в уме, теперь на них напали другие живые существа, причинили им проблемы тела. [00:45:12] Все [00:45:14] понятно. Все три вида страданий обрушились на живое существо. Никогда какой-то один [00:45:19] вид страданий не будет обрушиваться. Все три обрушится. [00:45:22] Ум, речь и поступок [00:45:24] контролируется. [00:45:26] Ум, речь и поступок. [00:45:35] Итак, живые существа, [00:45:39] в частности мы говорим об этой ситуации. [00:45:42] Как говорится, Господь Шива сразу узнал об этом. И дал Шукрачарья, [00:45:46] он также знает эти вещи. И он понял, что они сейчас духовно ослабели. [00:45:51] И когда человек [00:45:52] духовно слаб, он теряет покровительство. [00:45:55] Чье? [00:45:58] Кришну. [00:45:59] Защитника всех живых существ. Прибежище он теряет. Нарайана. [00:46:03] Нарайана означает прибежище для живых существ. [00:46:06] Они потеряли прибежище. [00:46:09] Они потеряли связь, по которой они могут получить это прибежище. [00:46:14] И так они не смогли укрыться. [00:46:16] И демоны, [00:46:17] видя их слабость, тут же использовали. [00:46:21] И они атаковали. [00:46:23] Как говорится, в голову, в руки, в ноги. [00:46:26] Они атаковали. [00:46:28] И полубоги испугались. [00:46:32] Эти страдания вынудили их прибежать к Господу брату. [00:46:35] И говорится, [00:46:37] Господь брат мой утешил их. [00:46:40] Он утешил. [00:46:41] И начал с того, что начал их отчитывать. [00:46:44] Он не стал сразу им давать прибежище, он стал их отчитывать. Мы видим, в этом стихе он отчитывает. Он говорит: Как же вы так [00:46:52] себя вели и хорошо, [00:46:54] негодяи. [00:46:56] О, лучший из полубогов. [00:46:57] К несчастью, материальное богатство затмил его сразу. [00:47:01] Что же за материальные богатства? [00:47:03] Анардха. [00:47:05] Это материальные богатства. [00:47:07] Все это материальное, которое мы считаем богатством, своим бритчен я и мое, является нардхаем, порождение нардха. [00:47:13] И он говорит, это все затмило ваш разум. [00:47:16] И когда в собрании к вам пришел Прихаспати, вы не приняли его, как подобает. [00:47:21] И Бабада пишет в этом комментарии, [00:47:24] что [00:47:25] из-за этого материального богатства [00:47:27] они [00:47:28] воспринимают все так же: голод, насыщение, пресыщение и отвращение. [00:47:33] Они насытились [00:47:35] общением при Каспате. [00:47:37] Не считай. Почему? [00:47:39] Потому что они материально воспринимают все его наставления. Поэтому они, [00:47:43] когда мы духовно воспринимаем, вкус нарастает. То есть жена этого человека растет, [00:47:47] потому что мы в правильных духовных отношениях. [00:47:50] И чем больше мы получаем общения, [00:47:52] тем ценнее нам это общение. [00:47:55] Когда Пракрита Бхатта воспринимает, то теряется это общение. Ценность этого общения теряется, и он начинает видеть недостатки. [00:48:03] Как мы можем выявить, кто на самом деле в каких отношениях находится? [00:48:08] Очень просто. Несколько вопросов и ответов. [00:48:11] Совершенные вопросы и ответы. [00:48:14] Все становится на свои места. [00:48:16] Вы просто должны допустить доступность. [00:48:18] Поэтому, говорится, греха спать, он вел себя так, что он позволял [00:48:22] глубоко говорить [00:48:23] то, что они думают. Для чего? Чтобы не сковывать их. [00:48:29] Не сковывать. То есть оставлять свет и к сознанию. То есть не деформировать их как личности. [00:48:37] Но с другой стороны, [00:48:39] он всегда через это оставляем эту свободу, эту доступность себе. [00:48:44] То есть чтобы не было страха. [00:48:46] Он видел, каковы их взаимоотношения. [00:48:51] И он видел взаимоотношения только с собой, поскольку он представлял совершенно другую систему. [00:48:57] Гуру, он не представляет просто себя или какой-то духовный авторитет. [00:49:01] Он не просто себя представляет, [00:49:03] он представляет [00:49:04] определенную цепь. [00:49:06] Не сексуальную цепь, [00:49:10] а цепь ученической преемственности. [00:49:13] Посол и царь Паупада сравнивают это с послом и царем. [00:49:18] Что посол он полномочий царя, не надо в после искать качества царя. [00:49:23] У посла лишь одна задача точно передать послание царя. Но такими качествами, как царь посол не обладает. [00:49:30] Он обладает лишь единственным качеством [00:49:33] он является преданным [00:49:34] царя. И царь ценит его преданность. [00:49:37] Это основное. Но у него нет каких-то качеств, которые являются украшением этой преданности. Поэтому он может быть не очень красив для других людей. Почему? Потому что они не понимают его преданности царю, [00:49:48] и ищут в нем всевозможные украшения. [00:49:51] 25 качеств остальных. [00:49:54] Хочешь, чтобы он был очень красивым. [00:49:57] Но у него есть только одно качество. [00:49:59] Какое? [00:50:02] Для этого достаточно. Для царя этого достаточно. [00:50:06] Так же, как для мужа, ему достаточно, что жена ему предана, и он может не беспокоиться. [00:50:12] Сценомудрие это часть преданности. [00:50:15] Он не предан больше никому. [00:50:17] И он предан в правильном настроении. [00:50:20] Поэтому он посол. Он может представлять этого царя даже не обладая сам какими-то качествами этого царя поэтому его называют посол он никогда не приезжает как царь сразу говорит посол [00:50:32] и лишь еще что-то можно увидеть от царя такой маленький дипаль [00:50:37] Но там преданность. [00:50:39] Кто может видеть эту преданность? [00:50:41] Только тот, кто сам предан. [00:50:44] И тот, кому предан. [00:50:48] Только он может оценить это. [00:50:51] И так они расценили при Каспате как простую личность, про уклады говорят, ни в коем случае нельзя считать [00:50:56] духовного наставника обычным человеком, [00:50:59] что он просто представляет сам себя. [00:51:04] Он не представляет сам себя. [00:51:06] Ему нужно выказывать почтение, как богу. [00:51:09] На этом даст как он? Цитируете Шутрапа. [00:51:14] Любой, кто представляет нам бога, должен почитаться также, как кто. [00:51:21] Как Бог. [00:51:23] То есть Прабхупада четко объясняет, ему надо выказывать такие же почтения. Он не Бог, но поскольку он представляет Бога, ему надо выказать такое же почтение. Как посол, [00:51:32] который приезжает от царя, ему выказывают почтение, которое выказали бы царю. Для чего? [00:51:38] Чтоб царь узнал о том, как принимают его уполномоченного. [00:51:43] И когда посол принимает эти почести, он знает, все эти почести и какое отношение? [00:51:50] Это отношение с гуру. [00:51:52] Какое? [00:51:52] В одной из стадий. [00:51:54] Пракрита, [00:51:55] материальное, чувственное. [00:52:01] Материальное. Пракрита или пракякша. [00:52:05] Чувство, материальные чувства. Пракрита-бахта. [00:52:08] Пракрита-бхата. Пракрита-бхата. Чувственный уровень. Поэтому есть всегда опасность [00:52:12] пресыщения и отвращения в поиске недостатков. [00:52:16] Как результат слишком близкой дистанции. Близкого общения. [00:52:20] Следующий [00:52:21] кто был? Парокша. [00:52:26] Итак, [00:52:27] посредством своих чувств. [00:52:28] Парокша посредством [00:52:31] чувств. [00:52:33] Пракрита. [00:52:34] Пратьякша. [00:52:35] Пратьякша. Пратьякша [00:52:38] это означает глаз. Посредством [00:52:40] видимого. [00:52:41] Отношение только видимый. Чем ближе видим, тем лучше видим, тем больше видим, что недостаточно. [00:52:48] Материалисты. [00:52:50] Поэтому этот уровень очень опасный. [00:52:52] И на этом уровне всегда нужно сохранять дистанцию. Близкое нельзя подпускать. [00:52:56] Потому что человек обладает неправильным видением. У него еще [00:53:00] глаза мухи. [00:53:02] У него еще глаза мухи. И если вы подпускаете близко такого [00:53:06] человека, значит, вы глупец. [00:53:09] Когда вы близко подпускаете его, он что, начинает видеть вас? Хорошие качества? [00:53:15] Он, конечно же, все 26 качеств вайшнаго вас видит. [00:53:19] Он ни одного не увидит хорошего. [00:53:22] Он увидит только хорошее то, которое, по его мнению, хорошее, которое удовлетворяет [00:53:26] его личное. [00:53:28] Эгоизм его такой. Вот так вот. [00:53:30] Итак, человек пройдет эти стадии до апракритики, до нематериальных взаимоотношений. [00:53:36] От хокшиджа очень [00:53:37] высоченный уровень. [00:53:40] Очень высоченный [00:53:42] От Хокшиджа. [00:53:43] От [00:53:44] Хокшиджа, значит, спадает пелена всех чуд и ума. [00:53:48] Человек видит правильно все. [00:53:52] Но еще это нельзя [00:53:54] назвать лишенным материального видения. [00:53:57] Но все-таки это спадает пелена чувственных уровней, то есть праны, аны и маны. Вигьяна. [00:54:04] А кокшаджа это вигьяна. Такое взаимоотношение с гуру или такое видение вайшнау является [00:54:09] вигьяном. [00:54:11] Ценность. [00:54:13] Но до этих ступеней [00:54:14] все остальное может иметь опасность. [00:54:17] Поэтому духовный учитель может быть близко подпускает тех, кто в тамасе, и тех, кто в саттве. [00:54:23] Но в чем его близость? Говорится, [00:54:25] близость не трата, которая говорит, где тело, а кто в сердце. Кто уже в сердце, тот, кто удовлетворяет. [00:54:31] Поэтому в сердце это удовлетворение. [00:54:34] Поэтому ни расстояние, ничего не играет никакой роли. [00:54:37] Он говорит: Тот, кто сообщает эту науку Моим преданным, мне для меня дороже такого преданного никогда не будет, ибо я всегда в Его сердце, а Он в моем. Самая близкая дистанция. [00:54:49] Кришна сам установил эту дистанцию. [00:54:52] Самая близкая дистанция это тот, кто в нашем сердце. [00:54:55] В нашем уме. [00:54:57] Мы иногда свой ум принимаем за сердце. Почему? Потому что ум тоже в сердце. [00:55:03] Ложное эго в сердце. Все там. Живое вещество покрыто разными оболочками. [00:55:09] Поэтому мы всегда говорим: Сердце нечистое просто. [00:55:13] Нечистое сердце это значит, сердце неочищенное от этих засквернений. [00:55:19] От этого невежества, [00:55:21] эгоизма, [00:55:22] материализма, [00:55:23] ненависти, [00:55:25] привязанности и ненависти, [00:55:27] вернее ненависти и говорить, привязанности. Это привычки и желания, к которым мы привязаны. [00:55:33] Так же сердце покрыто этой грязью. Очень сложно [00:55:36] освободиться [00:55:37] от этого. И поэтому говорится, что первый росток называется клишатни. [00:55:42] Это результат повторения Хари Кришны. [00:55:45] Какой результат повторения? [00:55:47] Он посвящен, посвящен, как надо правильно повторять. То есть десять оскорблений, четыре регулирующих принципа свободы. [00:55:55] Он посвящен, [00:55:56] что если я буду повторять как-то по-иному, [00:55:59] я не смогу очиститься, [00:56:03] значит, я буду вынужден страдать и блочить это жалкое материальное существование, меня будут постоянно атаковать эти демоны, что в результате всей этой моей проблемы ума и тела, [00:56:13] влияния [00:56:14] астрологии [00:56:15] все это приводит, что меня будут атаковать просто. [00:56:20] И Господь Шива всегда в итоге завершает все. [00:56:23] Он и начинает, и Он и завершает. Потому что каждое живое существо охвачено эгоистическим принципом [00:56:45] Оставьте эти виды религии саттвичные, [00:56:47] раджастичные, [00:56:49] тамастичные. [00:56:51] Оставьте эти виды религии, потому что все они преследуют эгоистические желания. [00:56:55] Оставьте эти виды таких, [00:56:57] стань чистым преданным. [00:57:00] В этом суть разума одухотворенного. [00:57:05] Не бойся ты ничего, страх, порожденный гуной невежества. [00:57:11] Страх он сковывает [00:57:13] не позволяет действовать. [00:57:15] Сомнение [00:57:17] из-за привязанностей. Так что мы видим наличие даже в саттва-гуне. [00:57:20] Саттва-гуне [00:57:21] наличие тамаса, который связан действием. Поэтому Кришна перед Курукшетрой начинает ему говорить. [00:57:27] Еще не совершено действие. [00:57:29] И как он будет действовать, это определит будет ли он страдать [00:57:32] или будет наслаждаться. [00:57:34] Мотивация! [00:57:36] С чем он сейчас соединится? [00:57:39] С наставлениями Кришны? Таким образом он сможет подняться даже высшей благостью. [00:57:44] Или он свяжется со своим ложным эго, [00:57:46] то есть в итоге тройственные страдания получит. [00:57:51] Так Кришна упорядочил деятельность Арджуны. Он сказал: Действовать надо. [00:57:56] В любом случае надо действовать. Поэтому Арджуны именно выбираются, как шатры, потому что они олицетворение деятельности. [00:58:01] Но именно эта деятельность определит, куда они вернутся. И Кришна говорит: Ты, несомненно, вернешься в мою обитель, ибо ты мой дорогой друг, если ты будешь действовать так. [00:58:11] Но само действие ничего, ни разницы нету, он бы все равно сражался, вот так, вот так. Он сказал: Уже все предрешено, все равно ты будешь действовать. [00:58:18] Такова природа живого существа действовать. Потому что если ты хочешь наслаждаться, ты должен действовать. [00:58:25] Но будешь ли ты наслаждаться или страдать от этого действия, это определиться твоим сознанием, [00:58:32] твоей мотивацией [00:58:33] и твоими поступками. [00:58:37] Ардзен хотел уклониться от Витта. [00:58:40] Он хотел уклониться от действия, [00:58:42] хотел делать другое дело. [00:58:44] Пойти медитировать это тоже действие. [00:58:46] Посражаться в другом месте это тоже действие. [00:58:49] Также мы говорим человеку: Надо выйти на самкиртану. Он говорит: А нельзя ли завтра? А может быть, я вылечусь сначала? Болею, болею, очень болею. [00:58:57] Это называется, что он тут же накручивает на себя тройственные страдания. [00:59:01] И в итоге он обволакивает свою жизнь новыми [00:59:05] причинно-следственными [00:59:06] факторами. [00:59:07] Значит, в итоге все закончится об хипхуты. [00:59:12] Такова наука. ===== Комментарии =====