====== Наказание Индры за убийство брахмана ====== > **Краткое содержание:** Лекция посвящена причинам наказания, полученного Индрой за убийство брахмана Вритрасуры. Анализируется тяжесть греха, вызванного подстрекательством мудрецов и предумышленным поступком. Уточняется, что новый грех был куда тяжелее первого — убийства Вишваруху в припадке ярости. Объясняется, что такие грехи не могут быть искуплены одним жертвоприношением и требуют страданий и исправления. Подчеркивается, что даже божества, такие как Индра или Нахуша, не избежали наказания за намеренные грехи. Также рассматривается сложное положение Вритрасуры: по форме — демон, а по сути — величайший преданный Господа. Лекция обращает внимание на внутреннее состояние живых существ, которое может противоречить внешним проявлениям, и приводит примеры из Шримад-Бхагаватам о том, как даже высокие личности могут быть спасены благодаря милости Кришны.
===== Транскрипт ===== [00:00:00] Шри Шукадева Госвами [00:00:02] сказал: [00:00:03] Подстрекаемый [00:00:04] мудрецами, [00:00:05] Индра [00:00:06] убил Вритрасуру, [00:00:08] и за убиение Брамана Брамахакья [00:00:10] его настигла расплата. [00:00:14] Шри Шукадевуга Свами [00:00:16] сказал: [00:00:18] Подстрекаемый [00:00:19] мудрецами, [00:00:20] Индра убил Вритрасуру, [00:00:22] и за убиение Брамана его [00:00:25] настигла [00:00:26] расплата. [00:00:29] Комментарий [00:00:30] его божественной милости Шришна Мадхав Чатат Сиданта с вами Пратупаду. [00:00:36] Ингра не смог избежать наказания [00:00:38] за Брама Хатию убийство [00:00:41] Брамана Бритрасуя. [00:00:43] Первого Брамана Вишваруху [00:00:45] Ингру убил в припадке ярости. [00:00:48] Но теперь, [00:00:49] послушав мудрецов, [00:00:50] Царь Небес совершил предумышленное [00:00:52] убийство. [00:00:54] Новый грех был куда более тяжелым. [00:00:57] Его нельзя было искупить одним только жертвоприношением. [00:01:02] Индра должен был выстрадать целую череду тяжких последствий, и только после этого праманы могли бы позволить ему принести [00:01:10] в жертву коня. [00:01:13] Тот, кто грешит намеренно, полагаясь на очистительную силу произнесения [00:01:17] Святого имени Господа или на прайщиту [00:01:20] искупления грехов обрядов, [00:01:23] не уйдет от заслуженного наказания, будь это даже сам Инга или Нахуша. [00:01:29] Нахуша замещал Ингру, пока тот, покинув рай, метался в поисках избавления [00:01:34] от лежащего на нем греха. [00:01:52] Шришукадеву [00:01:53] Госване сказал: [00:01:54] Подстрекаемый [00:01:55] мудрецами, [00:01:56] Индра убил Вритрасуру, [00:01:59] и из-за убиения брахмана Брамахатхи [00:02:01] его настигла расплата. [00:02:05] Итак, Индра [00:02:08] плевает Вритрасуру, [00:02:10] и мы видим, как раскрывается [00:02:14] в этих главах [00:02:17] положение Вритрасуры, [00:02:20] то есть предположение демона, [00:02:22] который по внешним признакам [00:02:26] является [00:02:28] демоном, [00:02:29] но по содержанию [00:02:30] является величайшим преданным [00:02:33] Господа. [00:02:35] Помним с вами эту историю проклятия [00:02:37] Читракету. [00:02:39] Как Махарадж Читракету [00:02:41] появился как Вритрасуа. [00:02:43] Говорится, что Махарадж Читракету [00:02:45] достиг [00:02:48] Према-Бахти, [00:02:51] но все-таки проявлял определенную неосторожность. [00:02:55] И в следующей жизни родился [00:02:57] Вритрасурой. [00:02:59] Итак, удивительное [00:03:01] положение [00:03:02] живых существ в материальном мире. [00:03:05] Мы уже с вами обсуждали это. [00:03:08] Говорится, что: [00:03:14] Кришна говорит это в [00:03:17] что четыре вида благочестивых [00:03:19] людей преданно служат Мне. [00:03:21] То есть делают преданное служение, совершают преданное служение. [00:03:26] Те, кто в беде, [00:03:28] те, кто жаждет материального богатства, [00:03:31] любопытные [00:03:32] и стремящиеся к [00:03:34] достижению истины. [00:03:36] И в первом случае приводится пример слона Гаджендры. [00:03:40] Так мы опять видим [00:03:42] природа, внешняя природа, [00:03:44] слон. [00:03:46] Однако он снискал милость Господа Кришны, когда попал [00:03:50] в зубы крокодила в воде. [00:03:53] Мы узнаём [00:03:55] от тех, кто стремился к богатству. [00:03:57] Приводится пример друга Махараджа. [00:04:00] Маленький мальчик. [00:04:02] Маленький мальчик, [00:04:05] когда все окружение даже не надеялось, что он способен на такие топаси или способен [00:04:10] на такую аскезу, [00:04:12] и самое главное, что никто не надеялся, что от такого маленького мальчика может принять Вишну, что-то какое-то служение, [00:04:18] Даже если он и попытается это сделать. [00:04:21] Поэтому [00:04:22] его мать, [00:04:24] двоюродная мать Суручи, [00:04:26] она с насмешкой [00:04:28] сказала о том, что тебе бы неплохо было бы предаться, [00:04:31] поскольку на сто процентов была уверена, [00:04:33] что от такого мальчика не может быть никакого прока при одном служении. [00:04:38] Мы видим, как [00:04:39] кумары, [00:04:40] возвышенные личности, [00:04:43] не смогли [00:04:44] получить милость, пока [00:04:47] не столкнулись с преданными Господа, хотя они были очень возвышены. [00:04:51] Мы встретившись [00:04:52] с Джайлби Джайлб, снискали все-таки милость Кришна. [00:04:56] И мы видим мудрецов леса на амишаране, [00:04:59] которые пришли обратиться за истиной смиренно, [00:05:02] вопрошая [00:05:03] в Шрили Сута Госва. [00:05:06] Итак, [00:05:08] мы видим, что по форме, [00:05:10] по внешним каким-то признакам живое существо может [00:05:14] выглядеть [00:05:17] одним образом, но внутреннее состояние [00:05:21] может быть совершенно противоположным. [00:05:23] Итак, что это означает? Что [00:05:26] здесь говорится, что Вритрасура был демоном. [00:05:29] Но постепенно [00:05:31] в диалогах Вритрасура, в этом конфликте, в этой битве между Индрой [00:05:35] и Вритрасурой [00:05:36] происходит диалог. [00:05:39] И Вритрасура [00:05:41] раскрывает свою [00:05:43] истинную природу, [00:05:44] раскрывается [00:05:45] сознанию Вритрасуры, [00:05:47] демона по форме и величайшего вредного по содержанию. [00:05:53] Итак, [00:05:55] можем наблюдать, [00:05:58] что [00:05:59] йога-сутре Патанджали описывает, [00:06:01] что одним из этапов постижения [00:06:04] Кришны является этап постижения Бога в сердце. [00:06:08] Как его локализованный аспект ароматна сверхдуша. [00:06:12] И Шрила Прабхупада приводит этот удивительный пример [00:06:15] двух птиц. [00:06:16] Одна птица это душа, которая [00:06:19] плюет плод, [00:06:21] а вторая птица наблюдает сверху [00:06:24] и ждет, [00:06:26] когда же этот плод будет предложен [00:06:28] Кришне. [00:06:30] Итак, мы можем видеть, как мы совершаем определенную деятельность, [00:06:35] но мы всегда устремлены к плодам этой деятельности, [00:06:38] и не всегда удается предложить этот плод Кришне. [00:06:42] Не всегда [00:06:44] мы настроены на то, [00:06:46] что все это [00:06:49] делается для удовлетворения Господа. [00:06:53] По этому принципу [00:06:55] Анугульяна Кришнану Джулана Бахри Вулдама. [00:06:59] Поскольку сложно наблюдать сверхдуши внутри своего сердца. [00:07:04] И [00:07:06] одной ступеней йоги [00:07:08] является способность осознавать, [00:07:11] что я сейчас служу тебе Господь. [00:07:15] И ты должен просто [00:07:18] обратить внимание. [00:07:19] Я прошу тебя, обрати внимание. Как Шилакупада говорит: Мы воспеваем святое имя, как ребенок, который потерял [00:07:27] свою мать. [00:07:28] Мы молим Кришну, плачем. [00:07:30] Разлука! [00:07:32] Разлука! [00:07:33] Иногда в разлуке мы начинаем вспоминать свой [00:07:38] объект любви, и на нас нападает радость. Даже хотя мы в разлуке, просто вспомним. [00:07:44] Сначала мы слезно начинаем вспоминать объект своей [00:07:49] любви. [00:07:50] И человек даже здесь, в материальном мире, когда он думает об объекте своей любви, когда находится в разлуке, сначала печаль, [00:07:57] потом он начинает вспоминать [00:08:01] о своем объекте, и на него накатывается радость. [00:08:04] И эта радость сплетается также с печалью. Потом печать постепенно вступает, [00:08:08] когда [00:08:09] человек погружается [00:08:11] в размышления [00:08:12] об объекте своей любви. [00:08:14] Точно также святое имя. [00:08:17] Сначала некая печаль присутствует, [00:08:19] воспевание. [00:08:20] Потому что живое существо молит, [00:08:22] надеется на Кришну. [00:08:24] Мы видим, как живое существо, не осознавшее положение Кришны, [00:08:29] и не способное [00:08:30] воспринимать сверхдушу, [00:08:32] надеется на свои качества, [00:08:35] свои материальные качества, на свою прозорливость ума, [00:08:39] на силу [00:08:40] своего интеллекта, так называемого своего интеллекта. [00:08:44] Надеяться [00:08:45] на какое-то определенное окружение, [00:08:47] поскольку окружение склонно выказывает почтение, если мы [00:08:52] совершаем какой-то определенный вид деятельности, мы говорим заботиться о других. И когда мы заботимся, даже материально, [00:08:59] то мы можем видеть, как приходит материальное [00:09:03] почтение, [00:09:04] можем видеть, люди начинают нас уважать или почитать, [00:09:07] но все это может быть материально, [00:09:09] поскольку мы ради этого почтения и действуем. [00:09:11] Мы хотим этих почестей, [00:09:14] мы хотим выгоды, [00:09:15] у нас есть желание выделиться из общей массы, и мы хотим доказать всем окружающим, [00:09:21] что мы не таковы, что просто никто не видит наших качеств, [00:09:25] ибо мы скрыты глаз глупцов и негодяев своей внутренней энергией. [00:09:29] И поэтому каждый человек в этом материальном мире мнит себя [00:09:33] идеальным. [00:09:35] Кришна позволяет живому существу в уме думать, что он подобен Кришне. [00:09:39] Что просто как Кришна приходит в материальный мир, и никто не наблюдает его качеств. [00:09:45] И мы точно также приходим [00:09:47] в соприкосновение [00:09:48] с этой материей и начинаем имитировать Кришну. И когда мы видим, что кто-то нас оскорбляет, мы как Кришна думаем: [00:09:54] Ну ничего, просто Он не видит моих хороших качеств. [00:09:59] Почему Он не видит моих хороших качеств? Потому что Он меня не служит. [00:10:03] Он просто мне не служит. [00:10:05] Поэтому он не видит моих хороших качеств. [00:10:07] Потом мы пытаемся проявить эти хорошие качества, [00:10:10] но по отношению только к тем живым существам, [00:10:13] которые [00:10:15] неискушенные [00:10:16] и глупы. [00:10:17] И Шрила Прабхупада также описывает: Они махатны в глазах своей глупой и неискушенной публики. [00:10:24] И так каждый хочет стать благодетелем, [00:10:27] каждый хочет мнить себя Богом, [00:10:29] сострадающим. [00:10:30] Или соревнуются в сострадании. Они берут какого-то калеку и начинают его [00:10:36] облагодетельствовать, [00:10:36] но на самом деле двое, которые пытаются ему сострадать, соперничают в сострадании друг с другом. [00:10:43] Им нужен объект, где бы они смогли насладиться своей божественностью. [00:10:49] И есть разные проявления [00:10:52] этих представлений, когда живое существо не может понять, [00:10:56] что такое преданность. [00:10:59] Поэтому, что Прабхупада описывает в одном из комментариев [00:11:01] так много баб, которые думают, что обладают сознанием Кришны, [00:11:06] и что преданно служат Ему. Однако они не принимают Кришну как греховную Божественную Личность в сердце. [00:11:12] Поэтому они не вкусят плодов преданного служения, не вернутся назад к Богу. [00:11:19] Итак, йога [00:11:21] это очень [00:11:23] глубокий момент сознания, [00:11:25] когда живое существо надеется на Кришну. [00:11:29] Что это означает? Положиться на Кришну. И мы знаем этот стих чита са сарва кармани. [00:11:34] Что означает это? Положиться на Кришну. [00:11:37] Это значит [00:11:38] положиться не на свои качества, а положиться на милость Кришны. [00:11:43] Положиться на милость Кришны это означает [00:11:45] все свои способности, [00:11:47] все свои силы, которые мы имеем также от Кришны, [00:11:51] направить [00:11:52] на удовлетворение [00:11:54] Кришны. [00:11:56] И когда мы в настроении удовлетворения Кришны, тогда в нас проявляется эта истинная природа, природа слуги. [00:12:03] До тех пор, пока все наши качества работают на нас, [00:12:07] как бы мы не пытались внешне показаться слугами, [00:12:10] внутренне [00:12:11] мы остаемся господами. [00:12:14] Потому что все эти качества [00:12:16] они не направлены на чье-то удовлетворение, [00:12:19] кроме как на удовлетворение своего [00:12:21] собственного [00:12:22] ложного эго, своих собственных [00:12:25] желаний и представлений. [00:12:28] И мы хотим, чтобы поменьше было людей вокруг нас, которые могли бы это видеть. [00:12:34] Вот почему мы видим, как в истории Иисуса Христа, [00:12:37] в истории Господа Чайтани, в истории Господа Нитьянанды [00:12:40] и разных [00:12:41] великих святых [00:12:44] очень большая часть людей [00:12:46] отстранялась от них. Почему? [00:12:49] Они были не удовлетворены [00:12:52] видением этих святых личностей. [00:12:54] Они были не удовлетворены [00:12:56] их видением. [00:12:57] Они обличали [00:12:59] это положение живого существа. [00:13:01] И мы видим, как Шрил Прабхупада пишет Бхагавад-гита, как она есть. Он обличает [00:13:08] всех остальных комментаторов [00:13:09] Бхагавад-гиты, которые просто [00:13:12] подражают [00:13:14] Богу. [00:13:16] Он их обличает, [00:13:17] поэтому никто из них не стал служить Кришне. Ни у кого не было в этих комментариях умонастроения, [00:13:24] служения. [00:13:25] И как только мы с вами соприкоснулись с комментарием [00:13:28] слуги, [00:13:29] в котором полностью присутствует умонастроение [00:13:32] и служение, у всех у нас чуть-чуть, [00:13:35] чуть-чуть появился импульс, [00:13:38] импульс служения. [00:13:39] Или как Прабхупада говорит: Это искра, на которую можно дунуть. [00:13:44] И она ярче начинает светиться. [00:13:47] И до тех пор, пока мы дуем на эту искру, она может [00:13:51] увеличивать свое свечение и может начать гореть. [00:13:56] И это называется вдохнуть, [00:13:58] вдохновение. [00:14:00] Дуть на эту искру. [00:14:04] Шрила Прабхупада [00:14:05] цитирует эти стихи, где он говорит, что ведические [00:14:10] наставления [00:14:10] это ветер. [00:14:13] Таким образом, нектар наставления это тот ветер, который разжигает [00:14:17] эту искру. [00:14:19] Есть парус. [00:14:21] Парус [00:14:22] наш слух. [00:14:25] Но парус может быть разным. Не каждый может управлять парусом. Если Вы когда-нибудь плавали на парусниках, это целое искусство, это целая наука. [00:14:33] Это не значит, что у Вас есть лодка, есть парус, и Вы очень хорошо можете продвигаться. Вы должны изучить эту науку. [00:14:40] Это называется морское дело. Как настраивать этот парус в соответствии с ветром. Ветер может прямо [00:14:46] навстречу, встречный ветер может быть. И как тогда с парусом? И люди знают, как правильно управлять парусником, чтобы он двигался. [00:14:55] Точно также слух, [00:14:58] ум. [00:14:59] Нужно научиться управлять [00:15:01] чувствами и умом. [00:15:03] Если живое существо не научилось это делать, оно не может управлять своими чувствами и умом. Чувством эгоизма, [00:15:10] чувством эгоистических [00:15:11] стремлений, [00:15:12] чувством [00:15:13] гнева, чувством обиды, чувством зависти, [00:15:17] чувством похоти. [00:15:18] Как же оно может продвигаться вперед? [00:15:21] И мы видим, как иногда люди не могут выйти в море. [00:15:25] Очень часто те, кто жили в море или на океане, [00:15:28] можно наблюдать, когда океан штормит, [00:15:31] рыбаки не могут выйти в море. Они эту лодку толкают, запрыгивают, лодку сносят, [00:15:36] обратно к берегу прибивают. Они опять ее туда. [00:15:39] Когда я жил в Джанатхапуре, я очень часто наблюдал эту историю, вот эту такую картину. [00:15:45] Я все время вспоминал об этом же, что когда мы не квалифицированны, [00:15:49] мы не можем победить этот океан. [00:15:51] Мы не можем победить его. И эти рыбаки толкали лодку весь день. [00:15:56] К 12 часам они разочарованные бросались и уходили домой. [00:16:01] Они не получали улов. [00:16:04] Они не могут победить этот океан. [00:16:08] И лодку сносит, постоянно сносит. И если мы не знаем, как это сделать, но тут же, буквально 200 метров, вы видите, как какие-то опытные рыбаки раз, раз, раз, как-то они очень странно это делали, [00:16:21] и они бы как выходили в море. С этой стороны не могли выйти в море. [00:16:28] Волны всегда сильнее у берега. [00:16:31] Но когда вы приходите дальше, в океан уходите, волны уменьшаются. Знаете, да? Вы слышали, что цунами в океане не видно. Но когда оно подходит к берегу, оно начинает расти. Почему? Потому что внизу рельеф почвы начинает подниматься, [00:16:44] и волна начинает выходить [00:16:47] наружу. [00:16:48] Знаете, да? Слышал? [00:16:51] Вот точно так же [00:16:53] в жизни происходит, [00:16:55] что живое существо [00:16:57] не может понять, как избежать этих волн. [00:17:01] Нужно выйти в море. [00:17:03] И говорится, должен быть опытный капитан. [00:17:06] Опытный капитан. [00:17:08] И так живое существо не знает, кто же является опытным капитаном. [00:17:12] И в шастрах говорится, что опытным капитаном является гуру. [00:17:16] Это гуру, [00:17:18] это птица, сидящая на ветке рядом с нами. [00:17:23] Но просто когда мы не можем ее ощущать, не можем воспринимать, [00:17:27] то Кришна устроил так, что эта птица, она появляется перед нами в образе духовного учителя. [00:17:34] Эта птица появляется [00:17:36] как духовный учитель. [00:17:38] Это ароматно, [00:17:40] это свет душа. [00:17:42] И гуру представляет сверхдуши [00:17:44] Чайкья гуру. [00:17:47] И живое существо не может понять, что значит предаться. [00:17:51] И оно на самом деле ждет почести от гуру, и служит так, чтобы гуру прославлял [00:17:57] живое существо. [00:17:59] Оно даже в ослужении гуру себе делает, в ослужении своим эгоистическим желаниям. [00:18:04] Оно ждет, когда гуру прославит, когда гуру отметит. [00:18:07] И таким образом Шрила Бахти Сансарасвати говорит: Восстанавливается [00:18:11] отношение лавочника. [00:18:14] И живое существо опять не может понять, что происходит. [00:18:18] И амбиция, как волна, захлестывает и выбрасывает его на берег. [00:18:24] Волны недовольства [00:18:25] в уме. Опять это цунами подходит и захлестывает. [00:18:30] И живое существо долго-долго [00:18:32] мокрое обсыхает [00:18:34] этим ударом волны, знаете, волна когда бьет такой прям ошеломительный, [00:18:38] чувствуется, [00:18:38] что стихия ударила. [00:18:41] И живое существо долгое время не может подняться. [00:18:45] Чтобы опять попытаться выйти в море и опять быть выброшенным [00:18:50] на берег этой волной эгоизма, [00:18:54] волной невежества. [00:18:56] И так живые существа пытаются окружить себя последователями, [00:19:00] живые существа пытаются [00:19:01] достигнуть могущества, [00:19:03] каких-то определенных сил, и здесь говорится: Понукаемый [00:19:07] Браманами. [00:19:08] И эти Браманы здесь названы [00:19:11] Випра. [00:19:12] И вы помните, пять категорий Брамнов есть. [00:19:16] Одни называются шматы, [00:19:19] другие называются [00:19:20] випры. [00:19:23] Помните, да? [00:19:25] Вы помните, кто такие випры? Кто помнит, кто такие випры? [00:19:29] Память. [00:19:33] Посмотри. [00:19:39] Точно скажи. [00:19:41] Путем тыка. Не надо в пять этих тыкать. Почему? Потому что это называется что? [00:19:47] Спекуляция. [00:19:47] Почему? [00:19:49] Знания не хватает. Поэтому в пяти областях начинаем тыкать пальцем. [00:19:54] Поэтому не уверены. Не уверены. Видите, нету веры. [00:19:59] Даже если мы попадем, [00:20:00] мы не уверены, что это правильно. Это означает философская спекуляция. [00:20:05] Это примерно как в анекдоте помните: Сколько будет дважды два? Он говорит: Тысяча? Он говорит: И что за здесь два? [00:20:12] Ну то ты скажи, сколько будет? Он говорит: [00:20:14] Двенадцать, [00:20:15] шестнадцать. Он говорит: Конечно, где-то примерно двенадцать-шестнадцать, но никак не тысяча. [00:20:23] То есть он знает, что точно, что не тысяча. [00:20:27] Но другие числа могут быть приняты меньше. [00:20:29] Но никак не тысяча. Это вообще какой-то. Он что, сумасшедший, сумасшедший, что ли? Никак не тысяча. [00:20:37] Где-то двенадцать-шестнадцать, [00:20:40] дважды два. [00:20:42] И в этот момент, когда он говорит никак не тысяча, он думает, вообще-то глупец полный. И становится виброй. [00:20:50] Понимаете? [00:20:53] Или бандитом становится в этот момент [00:20:56] человек. Бандитом. [00:20:59] Что где-то так вот, где-то там. [00:21:02] Где-то там. [00:21:06] Итак, кто помнит, то такие брамы существуют. Пять категорий брамы. [00:21:11] Смарты. [00:21:12] Кто знает, какие есть? [00:21:15] Вот смарты кто такие? [00:21:19] А вибры? [00:21:21] А дальше кто? [00:21:23] Бандиты, изучающие ведические предписания. [00:21:26] Дальше кто этот? Брахна. [00:21:28] Брахна. Кто такие Брахна? Пополняющийся [00:21:31] Вишна. И последний [00:21:33] Вишна, занятый светлым, [00:21:35] преданным служением. И Притрасура, [00:21:37] как вы думаете, кем здесь выступает, каким видом, какого [00:21:41] уровня Брамана? [00:21:44] Поклоняющегося [00:21:45] Вишна? [00:21:46] Или он Вишна выступает? [00:21:49] Итак, живое существо [00:21:52] не может сконцентрироваться [00:21:54] на знании. Поэтому его занимают [00:21:57] в работе, в деятельности. [00:21:59] Калауста-Шудра [00:22:00] самбалам [00:22:01] оно не может медитировать. И мы видим, что эти люди не способны медитировать. [00:22:06] Мы видим, как легче нам пирожки стряпать, что-то такое делать. И такое, где-то что-то физический труд и служение другим. [00:22:14] Сохраняет нашу медитацию. [00:22:16] Но мним-то нас себе сколько, что мы медитирующие, [00:22:20] что мы сверхдушу, [00:22:21] мы пишем какие-то трактаты, мы что угодно делаем. Окружаем себя последователями, [00:22:26] которые не совсем развиты просто, [00:22:29] не скушены, [00:22:31] но наше качество [00:22:33] всегда выдает нас. И Шрила Прабхупада говорит: Оденьте на собаку царскую корону, посадите ее на трон. [00:22:39] Как только вы зайдете к ней в тронный зал, она не выдержит и обнюхает Вам ноги. [00:22:44] То есть, мы даже не можем выдержать, чтобы скрыть [00:22:48] свои качества. [00:22:51] Мы не можем скрывать даже свои качества. Почему? Потому что как только какая-то ситуация, [00:22:57] а мы не способны контролировать [00:22:59] свои чувства, [00:23:01] так в этой ситуации сразу же проявляется кто мы на самом деле. [00:23:06] Итак, [00:23:07] это удивительное [00:23:08] положение этой шестой [00:23:11] что такое контроль ума и чувств на примере Вритрасуры, [00:23:13] который демон. [00:23:15] И мы видим также Ингру, тоже великого, [00:23:18] вредного, [00:23:19] занимающего положение определенное. [00:23:22] И мы видим, как проистекают эти качества. Какие качества у кого, [00:23:27] и кто как действует. [00:23:29] Кто думает как, что говорит и к чему устремлен. [00:23:33] Это удивительное положение внутреннего мира. [00:23:36] Поэтому мы всегда хотим продвинуться. [00:23:38] Это как вчера мы с вами справляли день явления Господа Рамачандры. [00:23:43] И мы [00:23:44] опять вспоминали эту историю. Как Равна [00:23:47] хотел продвинуться. [00:23:48] Он выглядел продвинутым, [00:23:51] очень продвинутым. [00:23:53] И как мы хотим без служения, [00:23:56] а под видом служения, заполучить результаты преданности? [00:23:59] Это невозможно. [00:24:01] Нас волной отбрасывает себя. [00:24:03] Волной нашего вожделения. [00:24:05] И говорится, когда Равна посоветовался со своей собственной головой, [00:24:09] голова [00:24:11] не послушалась ни одной из девяти голов, которые были специалистами в разных областях. В девяти направлениях [00:24:17] эти головы мыслили. Они были идеальными специалистами в политике, в дхарме и так далее, и так далее. И они все сказали: Нет, ты не должен так делать. Но он посоветовался со своей собственной головой. Его собственная голова, говорится, была исполнена вожделения. [00:24:32] И собственная голова сказала: [00:24:34] Да! [00:24:36] Хотя все девять сказали [00:24:38] нет. [00:24:39] Удивительное [00:24:40] положение внутреннего состояния, обусловленной [00:24:44] дживы. [00:24:45] В девяти направлениях мы слышим нет. [00:24:48] Но когда мы обращаемся, как будто бы к себе: А кто это я? [00:24:53] Вожделение. Отождествление [00:24:54] себя [00:24:55] с этим умом, [00:24:57] интеллектом, ложным эго, со своим грубым телом. [00:25:00] И как тут же мы слышим: Да, что можно так делать. [00:25:04] И каждый раз мы видим, что мы совершаем неправильные действия. И какие действия? Умом, [00:25:11] речью и поступками. [00:25:15] Умом, [00:25:15] речью и поступками. [00:25:18] Таким образом, когда мы говорим [00:25:20] о контроле [00:25:22] ума, [00:25:23] это значит контролировать [00:25:24] свои желания. [00:25:26] Вера выражается в том, что мы контролируем желания, мы дискриминируем [00:25:30] при помощи разума. Это желание даст мне духовный прогресс, [00:25:34] а вот эти желания они не дают мне духовного прогресса. Эти желания эгоистические. [00:25:40] Они пришли из прошлого, [00:25:43] как результат моей прошлой греховной деятельности. [00:25:46] И если я сейчас начну осуществлять [00:25:49] под видом преданного служения эти [00:25:51] эгоистические [00:25:52] желания, то вполне вероятно я буду отброшен волной. [00:25:56] И так каждый раз, когда мы что-то делаем, [00:25:59] мы не должны забывать, [00:26:00] что сверхдуша [00:26:01] наблюдает за нами. [00:26:03] И вот эта способность постоянно ощущать, [00:26:06] что сверхдуша, [00:26:08] она является [00:26:09] свидетелем, [00:26:11] санкционирующим. [00:26:13] То есть она дает санкцию на исполнение любого желания. Оно является свидетелем наших поступков всего и наших желаний. [00:26:21] И также является [00:26:22] доброжелателем, [00:26:23] другом нашим и является Чайти Гуру. [00:26:27] То есть вот это состояние друга это состояние Чайти Гуру. [00:26:31] Друг как господин. И Кришна проявил это в Бхагавад Гите. Он говорит: Ты мой друг, бхакта, и не завидуешь мне. И [00:26:40] таким образом ты можешь полностью предаться мне. [00:26:44] И он говорит: [00:26:46] Он [00:26:49] предлагает ему реализовать [00:26:50] следующую ступень, более высокую. Какую? Атмани Ведана. [00:26:55] Но состояние сакям начинается [00:26:57] с ослужения. [00:27:00] Поэтому сакем [00:27:01] атмани ведом. А сакем предшествующим [00:27:05] какому? Вандадам. [00:27:08] Что такое вандадам? [00:27:12] Молитвенное состояние. [00:27:13] А что такое молитвенное состояние [00:27:15] сознания? Вот о чем мы с вами говорим? [00:27:18] Что желание удовлетворить. [00:27:21] Живое существо молит Кришну [00:27:24] принять результаты этой деятельности, поскольку [00:27:27] вся эта деятельность выполнялась ради удовлетворения [00:27:30] Кришны. [00:27:31] Это и есть [00:27:32] состояние, или как мы говорим, вхождение в молитвенную жизнь. Это и есть состояние молитвы. То есть, когда мы действуем для удовлетворения Кришны [00:27:43] и действуем так, как Он хочет, это уже называется состоянием молитвы. [00:27:48] Вы понимаете? [00:27:49] Это состояние молитвы. [00:27:51] Итак, живое существо не может продвинуться на пути преданного служения. [00:27:56] Почему? [00:27:57] Потому что все время хочет использовать свои, так называемые свои способности и качества [00:28:03] для своих чувственных наслаждений, [00:28:06] которые выражаются либо в грубой, либо в тонкой форме. [00:28:10] Все время хочет преподнести [00:28:12] себя, а не [00:28:14] Кришну. [00:28:15] Все время стремится преподнести [00:28:18] себя. И вот оттуда-то рождается желание [00:28:21] почести. [00:28:22] Вот почему мы так хотим, чтобы нас прославили [00:28:25] за служение. [00:28:27] Мы так хотим, чтобы нам написали письмо какое-то, [00:28:30] где нас бы и мы говорим: это нас вдохновляет. [00:28:34] Но мы бегаем и всем показываем это письмо. [00:28:37] Почему? [00:28:38] Как Арджуна сказал: Какой смысл, если те, ради кого мы все это делали, погибнут сейчас? [00:28:45] То есть, кто нами будет восхищаться-то? [00:28:48] Какой смысл тогда, что это расслабление, [00:28:50] если нет тех, кто будет нами восхищаться, с кем мы разделим [00:28:54] то, что нас похвалили, что вот мы такие. [00:28:58] Это темы внутреннего состояния обсуждаются в первой главах Бхагават-гиты, [00:29:03] И поэтому живое существо испытывает [00:29:05] дефицит преданности каждый раз. Как только у него отобрать материальные ценности славу, почести, богатство, [00:29:12] власть, так оно тут же отказывается служить. Вы замечали это внутри у себя? [00:29:16] Все? Так где же преданность? [00:29:19] Не [00:29:20] прославили, не заметили, отобрали должность, отобрали последователей, [00:29:24] и смотрите, и все, [00:29:27] обида поселяется, и человек чувствует дефицит преданности, а иногда даже не чувствует. [00:29:32] Почему? [00:29:33] Потому что никогда и не был сконцентрирован на преданности, [00:29:36] поэтому он тут же выходит из равновесия и говорит: Это неправильные пчелы, и у них что? Неправильный мед. И вот это состояние описывается в этом диалоге Вритрасуры и Индры во время поединка. [00:29:48] Кто что теряет в этом поединке, и кто был на чем сконцентрирован. [00:29:52] Понимаете, да? [00:29:54] Кто на чем сконцентрирован [00:29:56] был, и кто поистине [00:29:57] преданным служением был занят, и какой ступени, и какого уровня. [00:30:02] Вот почему мы видим, что это умонастроение полубогов, [00:30:05] оно присутствует всегда внутри материального мира, [00:30:09] которое постепенно также может перерасти в умонастроение [00:30:14] кого? Демонов. [00:30:16] Поэтому Кришна говорит: Я равно отношусь к полубогам и [00:30:21] демонам. [00:30:22] Равно. [00:30:24] Я равно отношусь к полубогам и к демонам. [00:30:28] Итак, [00:30:29] чтобы понять это состояние настроения, [00:30:31] мы можем взглянуть на обыденную жизнь преданного. [00:30:34] То есть, вот когда мы встаем каждое утро и начинаем что-то делать. [00:30:39] И мы, говорится, автоматически обусловленное живое существо спонтанно [00:30:43] начинает служить своим идеям. [00:30:47] Спонтанно. [00:30:49] И вовлекает в это служение своим желаниям [00:30:52] все атрибуты [00:30:54] духовной жизни. [00:30:56] Спонтанно. [00:30:57] Писания сюда вовлекаются, [00:30:59] шлоки, [00:31:00] цитаты, [00:31:02] все-все-все, [00:31:03] атрибуты. [00:31:04] Все вовлекается [00:31:05] в исполнение желаний [00:31:07] своих эгоистических целей. [00:31:09] И живое существо, [00:31:11] говорится, [00:31:12] вот почему оно не удовлетворено. [00:31:15] И мы видим огромное количество неудовлетворенных, [00:31:19] преданных. [00:31:20] Неудовлетворенных [00:31:21] чем? Шраваном, киртаном, вишнаф, смараном, пада севаям. [00:31:25] Они не могут слушать, если у них нет власти. Они не могут думать, если им не выказывают почтение и так далее. Они так обусловлены, что как только это у них отнимают, не дают им что-то, какого-то материального чувственного наслаждения. [00:31:37] Как тут же вкус к шараванам, киртанам, вишнам, смараном, пада, с вами, марчанам, ванданом досьям исчезает. [00:31:44] Сразу же исчезает вкус. [00:31:47] И иногда, Прабхупада говорит, [00:31:49] живые существа начинают просто думать. [00:31:51] То есть, когда у них это все отобрали, [00:31:53] и они хотят все-таки продолжить, они просто начинают что? Думать. И Шлила 27:45 приводит пример, как пчела, которая лизала банку с медом. [00:32:03] И он говорит: Она просто себя [00:32:06] обманывала. [00:32:07] Поэтому Прабхат пишет: В итоге последнее их прибежище. Они начинают думать, что обладают сознанием Кришны, и преданно служат Ему. [00:32:14] Но как это должно проявиться? [00:32:17] Как это должно проявиться в преданном? [00:32:21] В виде Его [00:32:23] качеств. [00:32:24] И какие же качества? [00:32:27] И вот здесь большой-большой [00:32:29] секрет. [00:32:30] Почти никто не понимает, что такое преданность. [00:32:35] А мы видим, как преданность Вритрасуры [00:32:38] была [00:32:39] увидена. [00:32:41] Как Махарадж Рахугана увидел преданность Джада Бараты. [00:32:46] И эти конфликтные [00:32:47] ситуации мы опять видим, конфликт. [00:32:50] Именно в конфликте [00:32:52] раскрываются [00:32:53] возвышенные [00:32:54] качества преданного. [00:32:55] Именно в конфликте [00:32:57] мы можем наблюдать, [00:32:59] каковы на самом деле мотивы [00:33:01] и результаты деятельности живого существа, которое пыталось совершать [00:33:06] вредное служение. Совершать бхакти-йогу. [00:33:10] Какой конфликт? [00:33:12] Каждый раз [00:33:14] утром конфликт. [00:33:17] Дальше джаба [00:33:18] сон из [00:33:19] повторения здесь, именно в алтарной. Конфликт мне не нравится. Тот мне мешает. Двеша начинают проверять. Ложная ненависть к ложным источникам страдания. Они все мне мешают. [00:33:30] Я, так сказать, на Радхакунде должен сидеть в уединении. [00:33:33] То есть я просто хочу спать. [00:33:36] И поскольку мне все это мешает, [00:33:38] человек меня не анализирует. Почему? Потому что он обуславливается [00:33:41] мгновенно. [00:33:42] Он забывает, где, кто и как должен себя вести. Опять конфликт. [00:33:46] Подходит человек, говорит: Ты должен это сделать. Служение. Ты так должен себя вести. Опять конфликт. Кто ты такой, что мне это говоришь? [00:33:54] Человек не думает, правильно это или неправильно. Он говорит: Кто ты такой, что ты мне это говоришь? [00:34:00] Как кто-то подходит и говорит так, как мы хотим, мы сразу говорим: Вот ты-то понимаешь меня. [00:34:06] Мы даже не замечаем, как постоянно [00:34:08] волны ложного эго отбрасывают нас на берег. Почему? [00:34:12] Потому что йога не установлена. [00:34:15] Нет веры. Говорится, вера. [00:34:18] Она проистекает в том, что вера превращается в контроль ума и чувств. [00:34:22] Вера [00:34:23] определяет контроль ума и чувств. А что такое вера, мы с вами обсуждали? [00:34:28] Знание, [00:34:29] приведшее к полному убеждению в чем-либо, называется верою. [00:34:34] Знание, лишенное веры философской спекуляции. [00:34:38] Вера, лишенного знания, сентиментализм [00:34:41] или [00:34:42] фанатизм. [00:34:43] Поэтому мы видим священники [00:34:45] фанатики, а их последователи кто? [00:34:48] Сентименталисты, [00:34:50] а веры нету. [00:34:53] Их вера не выразилась в контроле ума и [00:34:57] чувств. [00:34:59] Поэтому Прабхупада говорит, даже такие великие йоги как Вишмаметра [00:35:02] стали жертвой вожделения. [00:35:05] Мы видим, то же самое происходит. [00:35:07] Люди становятся жертвой вожделения. [00:35:10] И как Вы думаете, когда они становятся жертвой вожделения, кого они начинают обвинять в своем вожделении? [00:35:15] Как будто бы какая-то сила, Арджуна говорит, откуда? [00:35:18] Извне. [00:35:20] Арджуна говорит, как будто бы какая-то сила извне. [00:35:23] Какие-то [00:35:24] силы извне это делают. [00:35:27] И мы начинаем искать [00:35:28] образ врага. [00:35:30] Потому что тогда оправдывается [00:35:34] наше вожделение, [00:35:35] которое мы выдаем за что? За духовную жизнь. [00:35:39] И мы начинаем оправдывать [00:35:41] это, находя [00:35:42] врагов, [00:35:43] которые являются причиной того, что мы не прогрессируем, [00:35:46] причиной того, что мы не сделали что-то правильно. [00:35:50] Почему? Потому что мы не сконцентрировались [00:35:52] на удовлетворении [00:35:54] Кришны. [00:35:55] Смотрите, возьмем простой пример. [00:35:57] В храме есть божества. [00:36:00] Садхана [00:36:01] это служение божеству. [00:36:03] Личное служение божеству [00:36:06] это садхана. [00:36:08] Ранний подъем, прахма мухурту. [00:36:10] Арати, чтение джабвы, произнесение [00:36:13] все это виды служения. [00:36:17] Шрабанам [00:36:18] киртану вишнос маранам падр. И есть ашта [00:36:21] калия лила. То есть вся садхана храмова разбита на восемь отрезков времени, которые полностью соответствуют [00:36:29] той деятельности, которой заняты живые существа в духовном мире. Там они заняты спонтанно любовью. [00:36:34] Здесь это тапасия. [00:36:37] Тапасии [00:36:38] рождается [00:36:40] что? [00:36:41] Сознание. [00:36:42] Рождается что? Очищается сознание. [00:36:44] Тапасии. [00:36:45] И Кришна говорит: Тапасия. [00:36:48] Мы видим, как Брахма удовлетворил Кришну, появившись на лепестке, [00:36:52] на этом стебле лотоса, вернее, на [00:36:54] центре лотосана. [00:36:56] Он услышал [00:36:58] два слова трапа, трапа, [00:37:00] и он полностью сконцентрировался [00:37:02] на постижении этой науки. Трапа, [00:37:05] трапа, и он стал медитировать. [00:37:07] Как вы думаете, что означают эти два [00:37:10] слога та и па? [00:37:13] Кто знает? Вот кто слышал хотя бы об этом? Вот как, допустим, Джапа [00:37:18] и та па. [00:37:20] Кто слышал хотя бы? Краем уха может быть? Никто не слышал? [00:37:24] Ты слышал? [00:37:26] Точно не помнишь, но ты слышал звон хотел бы. [00:37:29] Вот что такое ja pa ta pa? [00:37:33] Вот это pa как Вы думаете, что это за pa? [00:37:36] Грех, [00:37:38] конечно. [00:37:39] Грех. [00:37:41] Вот эта вторая половина этих слов тапа и джампа это грех. [00:37:46] Понимаете? [00:37:47] Это грех. [00:37:49] Тапа это как очиститься. [00:37:51] От чего? [00:37:53] От греха. [00:37:55] И здесь Шрила Прабхупада пишет праисчиты [00:37:58] и разные топаси. [00:38:00] Праисчиты это очищение [00:38:02] от греха. И он совершил убийство браманов. [00:38:06] Но какова причина, что он совершает убийство брахманов, оскорбляет их и так далее? Какова же причина? [00:38:13] Это уже последствия. [00:38:14] И он говорит, никакими [00:38:16] то пассиями, никакой праисчитой ему не избежать [00:38:19] наказания. [00:38:23] Только лишь он говорит предания. [00:38:26] Так вот, предаться [00:38:27] это еще более суровое что? [00:38:31] Топа. [00:38:32] Чем голодать, что-то там есть не так, сидеть там, медитировать. [00:38:36] Предаться. Что значит предаться Кришне? [00:38:39] Это делать то, что нравится Кришне. [00:38:43] И с каким желанием? С желанием, [00:38:45] делая это, [00:38:48] удовлетворить его этим. [00:38:50] Это вот и называется Анкулья. [00:38:52] И Шрил Вишланаха Чакравар Тадхакур описывает, [00:38:55] что чтобы развивалась преданность, [00:38:57] нужно обязательно это настроение ану кулья, [00:39:01] иначе преданность не будет расти. [00:39:04] Ану кулья, [00:39:06] и когда мы видим, что преданность служит, но без желания кого бы то ни было удовлетворить, [00:39:10] просто делают это. Ну так Кришна хочет. [00:39:14] Но самого этого настроения, Анкулья, [00:39:16] не существует, [00:39:18] поэтому росток бхакти не развивается. [00:39:21] А сорняки растут. [00:39:23] И со временем сорняки что? Начинают тушить этот росток бхакти, [00:39:29] а доставить [00:39:30] удовольствие. [00:39:32] Поэтому говорится: Я сйа прасадан Бхагават прасадан. Тот, кто радует духовного учителя, [00:39:38] несомненно, [00:39:39] снит милость. [00:39:41] А тот, кто огорчает гуру, говорится, [00:39:44] даже не представляет, какую участь себе уготовил. [00:39:47] Что же такое? Что же приносит радость духовному учителю? [00:39:52] Именно это настроение [00:39:54] оно кулье. [00:39:55] И какое оно проявляется? [00:39:58] Батыр Уттамам. [00:40:01] Шиланам значит квалифицированно, [00:40:03] по правилам. [00:40:05] Знать правила. [00:40:06] Не просто по собственной прихоти, что-то выдумывать так удовлетворять, и думать, что я удовлетворяю, и обладаю знанием, как надо это делать. [00:40:15] Вакты Утама. [00:40:16] Что такое Вакты Утама? [00:40:18] Ты скажи, пожалуйста, что такое Вакты Утама? [00:40:20] О бхати? [00:40:22] Чисткое тело. [00:40:25] Цель только одна такая [00:40:26] получить [00:40:28] высший результат. [00:40:29] Цель это получить бхати. [00:40:33] Таким образом, [00:40:34] Кришна говорит: Даже если ты самый грешный из всех грешников зайди на корабль трансцендентного [00:40:40] знания, и ты успешно переправишься. [00:40:42] Значит, что нужно грешнику? [00:40:46] Вот пусть это и папа у нас, ну, вот, выше [00:40:49] крыши. Мы полностью олицетворение [00:40:51] папы можем быть. [00:40:53] Это желание [00:40:55] удовлетворить Кришну, [00:40:56] чтобы получить бхакти. Потому что самим бхакти нам не получить. И мы не можем удовлетворить Кришну. [00:41:02] Мы несовершенны. [00:41:05] Что же мы должны сделать? И Кришна говорит Арджуне очень просто. [00:41:09] Что он говорит? [00:41:14] Никто не может удовлетворить меня, если он не удовлетворит моего преданного. [00:41:18] Смотрите, опять удовлетворить [00:41:20] ану кулйа. [00:41:23] И говорится, параматма [00:41:25] это гуру. [00:41:26] Таким образом, все, что мы делаем, тут же мгновенно считывает параматма. [00:41:31] Она является свидетелем. На самом ли деле мы делаем это для удовлетворения гуру и кришне? [00:41:37] И в соответствии с этим награждает нас. [00:41:42] Корыто [00:41:43] дает нам дворянский титул, [00:41:45] столбовой дворянки, еще какой-то дворянки, [00:41:49] но видит, [00:41:50] на что мы настроены. [00:41:53] Поэтому, как бы мы внешне не пытались показать, что мы предались, [00:41:57] все будет определено [00:41:59] разными видами конфликта. [00:42:02] А конфликт это когда у нас забирают то, что нам что [00:42:06] очень дорого. [00:42:09] Если нам дорога преданность, [00:42:11] мы так себя ведем. Если нам дорога вот что-то и у нас это забирают, мы ведемся, мы забываем, [00:42:16] как должны себя вести и где находимся. И мы видим, как в конфликтной ситуации [00:42:21] человек [00:42:22] понять, [00:42:23] что ему дороже. [00:42:25] Да? [00:42:26] Потому что, забирая, [00:42:28] вы видите, [00:42:29] дорого ли ему это. [00:42:32] Вы можете забрать чью-то преданность? [00:42:34] Вы [00:42:35] можете забрать власть. Можно тебе забрать власть? Можно. Вот у Индры что забрали? [00:42:41] Власть, [00:42:42] почести, богатство, [00:42:44] чувственные наслаждения. [00:42:46] И он в гневе даже убил талох. [00:42:49] Видишь, варуку, [00:42:51] а теперь, понукаемый випрами, [00:42:56] убивает витрасуру. [00:42:58] И внутренне, поскольку он преданный, [00:43:00] он чувствует, что что-то не так. [00:43:02] Что-то я такое дикое сделал, что должен быть, что я творю. [00:43:06] Ну что это дает? [00:43:11] Арджуна также говорит: Почему все знаю и понимаю, я все равно совершаю греховные поступки? [00:43:18] И Кришна говорит Это твое собственное вожделение. [00:43:23] Таким образом, как избавиться от вожделения? Шрила Прабхупада [00:43:27] во второй песне Шримад Бхагаватам во второй главе в двенадцатом стихе описывает этот комментарий, что бхакти-йога предназначена [00:43:33] для [00:43:34] того, чтобы уничтожить самую главную анатху, центральную анатху в нашем сердце это сексуальное желание, [00:43:40] которое выражается в грубых желаниях секса, [00:43:43] и в его последующих [00:43:45] тонких желаниях. И Шалупру Пад нам причисляет, что это проявляется в альтруизме, в филантропии [00:43:51] и так далее, и так далее. И потом он говорит, приобретая три тонких желания выгоды, желания выделиться из общей массы, и что? Желание почести и славы. [00:44:00] И он говорит, и тот, кто успешен в служении духовному учителю, [00:44:06] он может сам видеть, как эти желания у него исчезают. [00:44:10] Когда не будет выгоды, [00:44:11] он [00:44:12] не беспокоится. [00:44:14] Если ему не выказали почтения, он не беспокоится. [00:44:16] Если его не прославляют, он не беспокоится. [00:44:20] Если он не женился там или что-то, он тоже не беспокоится. [00:44:25] Бог, семья, он не беспокоится. [00:44:27] Он черпает [00:44:28] удовлетворение [00:44:29] в чем? В служении. [00:44:36] Это наставление. [00:44:38] Он начинает черпать нектар наставлений. [00:44:42] Это дает ему вкус. [00:44:44] И все остальные ситуации он рассматривает [00:44:47] как экзамены. [00:44:48] И он как хороший ученик не убегает от экзаменов, [00:44:52] а вступает, [00:44:53] начинает [00:44:53] говорить. Знаете, как на экзаменах? Многие люди боятся экзаменов, потому что они не знают ничего. [00:45:00] От невежества появляется страх перед экзаменами. Вы помните в школе? Почему мы боимся экзаменов? [00:45:05] Почему отличник не боится экзаменов? [00:45:09] Почему все троечники, двоечники? Они боятся экзаменов. И мы боимся, [00:45:13] что обнаружится, что наше незнание, [00:45:16] наше невежество. [00:45:19] И даже когда нам удается [00:45:21] украсть билет или там сошпаргалкой, [00:45:24] знание-то нам это не дает. [00:45:26] И мы опять по форме знающие, [00:45:29] а по содержанию остаемся какими? [00:45:31] Невежественными. [00:45:34] Итак, вредное служение очень глубоко в этом [00:45:38] важном аспекте Ана-Кульи. [00:45:40] И когда мы говорим о нашем обычном дне, то мы говорим о садхане, [00:45:45] храмовом служении. [00:45:47] Может быть люди еще недостаточно продвинуты, они не могут служить также дома. [00:45:52] Но в храме Прабхупада говорит: Те, кто жил в храме это люди более высокого [00:45:56] желания. У них больше желания [00:45:59] продвинуться. [00:46:01] Они уже продвинуты, поскольку у них больше желания продвинуться. [00:46:05] Это монахи почти, это студенты те. [00:46:08] Что же они делают? Они обучаются. [00:46:11] Обучаются [00:46:12] контролировать свой ум и чувства. [00:46:15] Поэтому студент, он понимает, что если ко мне подходят, говорят это, я должен это делать. И он постоянно когда: О, вот помнишь, вчера ему говорят: Мы читали стих. Можешь сейчас посмотреть, как ты действуешь? Сейчас у тебя конфликт. Ты кричишь: Почему я? [00:46:29] У тебя конфликт, [00:46:31] но у тебя есть возможность послушать и сделать это [00:46:34] для удовлетворения [00:46:36] гуру и Кришны, для удовлетворения [00:46:38] Шри Шри говра Тари. Не тай говра Тари. Почему? Ты не делаешь. [00:46:43] Потому что у меня свои планы. [00:46:47] У меня свои планы. [00:46:49] И так он говорит, [00:46:50] Прабхупада, [00:46:51] свои планы. [00:46:53] Что же за планы у нас? [00:46:55] Мы сами хотим знать, как нам удовлетворять кого-то. [00:46:59] Но наш гуру всегда обращается к тем, через кого его удовлетворяют. [00:47:06] И он всегда спрашивает: Ну как? [00:47:08] Хорошо ли тебе служит? [00:47:10] Хорошо ли тебе служит? [00:47:12] Нет, [00:47:13] никакого служения не будет. И говорится, мудрый не беспокоит невежд. [00:47:19] Это человек, который не служит, он уже сразу определен каким-ка этим качеством? [00:47:24] Знанием или невежеством? [00:47:27] И [00:47:28] тогда гуру что? Просто [00:47:30] не прекращай, не надо не прекращай. Просто начинает занимать так, чтобы было проникнуто духом преданного служения для постепенного [00:47:37] развития что? [00:47:39] Сознания [00:47:40] Кришны. [00:47:41] А мы в восторге, [00:47:43] счастливые, [00:47:44] даже не понимая, что произошло, [00:47:46] думаем, что мы так поощрены, [00:47:49] такова культура [00:47:50] вайшнавизма. [00:47:52] Это даже не ведическая культура, [00:47:54] это культура [00:47:55] вайшнавская. [00:47:58] Когда человека просто, по крайней мере, пытаются вдохновить [00:48:02] на элементы преданного служения. [00:48:05] Потому что продвинутого человека [00:48:08] сразу же бы поставили [00:48:11] на место. [00:48:12] Но если [00:48:14] этому человеку указать, он сразу начнет что? Колебаться правильный ли выбор бы урон сделал? [00:48:20] А правильно ли вообще переводчик перевел? [00:48:23] Он начнет опять искать, будто бы какая-то сила, что извне [00:48:28] опять ему препятствуют [00:48:30] и мешают. [00:48:31] Опять кто-то извне мешает. [00:48:33] Весь мир против [00:48:35] меня. [00:48:37] Так начинает мыслить живое существо. [00:48:39] Таким образом, мы каждый день, каждый день в храме или где-то в общине, дома мы постоянно сталкиваемся с этими конфликтами [00:48:48] Кришна или я, Кришна и Илья. А некоторые даже еще не столкнулись с этим. [00:48:55] Они думают. [00:48:56] Есть такой уровень, когда йог [00:48:59] принимает [00:49:00] Сверхдушу [00:49:01] за [00:49:02] себя [00:49:04] или себя за [00:49:07] Сверхдушу. [00:49:08] И он думает: Все мои желания [00:49:10] это и есть желания кого? [00:49:13] Кришны. И если я буду их исполнять, [00:49:17] Кришна будет мной что? [00:49:19] Да он болен. Шришу [00:49:22] Кадрогу Свами сказал: Подстрекаемый [00:49:24] мудрецами, Индра убил Вритрасуру из-за убиения Брамана, Брахмахати. [00:49:28] Его настигла расхлада. [00:49:32] Что-что? [00:49:38] Это то же самое. [00:49:42] Освобождение так её называют. Великая песня Освобождение. [00:49:47] Пожалуйста, есть вопросы? [00:49:59] Как он себя ведет [00:50:01] в [00:50:02] конфликтной ситуации. [00:50:04] А поскольку в конфликте мы же говорим какие-то вещи: Вы не правы, вы там такие. Вот по тому, как мы говорим, в конфликтной ситуации ее вырисовывать. И поведение же наше еще. [00:50:15] Для [00:50:21] нас да. Для нас в основном это так выражается. [00:50:25] Для нас да. [00:50:30] Больше мы как можем еще и пить? Вкус к воспеванию как можно увидеть? [00:50:34] Человек там глаза закатил, [00:50:37] можно все это имитировать. [00:50:39] Если у человека есть вкус к воспеванию, [00:50:41] то тогда, значит, этот вкус как бы, он вытесняет другие виды вкуса. [00:50:46] Так видно. [00:50:48] Человек ничего не хочет, у него пропадают желания какие-то другие. [00:50:52] Чем больше вкусов Кришны, тем меньше вкуса. Потому что не связано, не связывает живое существо с Кришной. Невозможно просто удерживать свои чувства искусственно, [00:51:01] не развивая преданность. Поэтому мы видим, когда преданность не развивается у человека наступает духовный кризис. [00:51:06] Он не ощущает [00:51:08] какого-то прилива сил, не ощущает, что его вдохновляет. Ничего его не вдохновляет. Почему? Потому что он остановился в своем прогрессе. [00:51:16] То есть то, что должно вдохновлять, а что должно? Шраваном, китманом, вишнок, шмараном, падасовая, акчаном, ванданом, дасям. Это должно вдохновлять человека, если преданность растет. [00:51:25] Да ведь? Вы согласны с этим? Все это есть, но это не вдохновляет. И человек тогда начинает искать другие источники вдохновения. [00:51:35] Его [00:51:36] духовный прогресс остановился. [00:51:38] Он не прогрессирует. [00:51:40] Поэтому говорится, тапасия [00:51:42] это когда мы служим. Это тапасия служить. Потому что у нас очень сильное настроение Господ, очень сильное настроение господина. [00:51:50] Оно постоянно проявляется. Как что-то не так, как мы хотим, все, мы сразу теряем его настроение. [00:51:55] Но как только нам предлагают служить, и в будущем мы получим за это чувственное наслаждение, так тут же у нас проявляется [00:52:03] умонастроение [00:52:04] служения. Таким образом мы служим уже заранее своим что? Чувством. [00:52:09] Мы совершаем топасию, [00:52:11] и если у нас стимулы [00:52:13] или мотив [00:52:14] такой, [00:52:15] мы уже [00:52:16] вдохновлены, [00:52:17] потому что впереди чувственные наслаждения, поэтому нас вдохновляет [00:52:20] служить своим чувствам. [00:52:22] Когда мы точно знаем, что будет награда, мы готовы принять любую топазию. [00:52:26] И просто надо найти правильную награду. А кто стимулирует? [00:52:30] Женщины, [00:52:31] богатство и последовательность. [00:52:34] А значит, для женщин мужчины, [00:52:36] богатство и кто? [00:52:39] Что там у женщин-то как проявляется, я уже забыл? Богатство, [00:52:43] мужчины [00:52:45] и [00:52:46] последователи в другом. [00:52:50] В детях, по-моему. [00:52:52] Вот дети тоже последователи. [00:52:54] Разве для этого мама растила? Не по поводу этого слова Желание. [00:52:57] Чтобы они следовали тому, что и мама говорит. [00:53:01] Или муж там следовал тому, что говорит. [00:53:05] Повторять хари кришню, или служите так, чтобы удовлетворить [00:53:08] чудеса, служить становиться. [00:53:11] Выпада это два наставления: [00:53:14] джапа-медитация [00:53:14] и йога-према пища. [00:53:23] Ну, попытайтесь разобраться, скажу на аудиторию. [00:53:26] Это же наука. [00:53:27] Там не говорится, любого. [00:53:29] Надо узнать, кто такой преданный, [00:53:31] как, что. [00:53:32] Надо получить знамя. [00:53:35] Для этого надо обратиться к каким-то людям опытным, которые уже давно практикуют, знания. Они вас обучат. [00:53:41] Пожалуйста, есть еще вопросы? [00:53:43] Несомненно, [00:53:45] силы везде нужны. [00:53:47] Если я хочу кушать, мне даже нужна сила переваривания, [00:53:50] сила челюстей. [00:53:53] Все нужно. [00:53:54] Через силу желания делаете. Если вы желаете, тогда через силу желания. Насколько сильно желание. [00:54:01] Поэтому Бхагава Гхити Кришна говорит, надо развивать это желание, то есть силу этого желания. И в соответствии с силой этого желания мы действуем. [00:54:09] Мы видим, что человек действует в соответствии с силой этого желания. [00:54:14] Мы говорим: Какое сильное желание он преданного? Он так вот действует. [00:54:19] Так мы это видим. [00:54:23] Поэтому, в любом случае, всегда, [00:54:25] когда мы говорим об общине, [00:54:27] или говорим о какой-то определенной [00:54:29] группе людей, [00:54:30] всегда сразу же возникает вопрос лидера. [00:54:34] Всегда возникает вопрос лидера. [00:54:36] Не получается? Надо [00:54:40] сначала узнать, почему не получается. [00:54:43] Вот, допустим, представим, что я прыгаю в высоту, планку ставлю, и прыгаю, и не могу перепрыгнуть. Я должен понять, почему не получается. Может, я слишком толстый, [00:54:53] может, я тяжелый, мышцы у меня слабые, значит, мне надо похудеть, мышцы подкачать. [00:54:57] Технику прыжков изучить, да? Раз прыгнул, вот перепрыгну. [00:55:02] Должны причину сразу понять, почему мы не можем перепрыгнуть, почему мы не можем преодолеть этот круг поубежища. Найти причину, в чем нам ослабить, в чем нам ограничиться, и в чем усилить свои усилия, в каких местах. [00:55:15] И чему еще обучиться. [00:55:19] Так ведь, да? Как в спорте, видите, все просто. Точно также в духовной жизни. Если что-то не получается, мы должны выяснить, [00:55:25] в чем себя ограничить и в чем усилить тренировку. [00:55:29] Чтобы это была высота взята. [00:55:32] Спасибо [00:55:35] большое. ===== Комментарии =====