====== Жертвоприношения и дхарма в Бхагаватам ======
> **Краткое содержание:** Лекция посвящена стиху из Шримад Бхагаватам (104.25.7), где Нарада Муни обращается к царю Пуринджана, показывая ему животных, убитых им во время жертвоприношений на небесах. Автор подчёркивает, что хотя жертвоприношения животных предписаны ведическими текстами, они служат лишь средством для подъёма человека к осознанию высшей цели жизни — знания и отречения. Без понимания истинного смысла религиозных ритуалов невозможно продвигаться по пути бхакти-йоги и сознания Кришны. Лектор анализирует различие между дхармой и адхармой, приводя примеры демонов, совершающих суровые аскезы ради материальных благословений, что демонстрирует опасность эгоцентризма даже в аскетической практике. Основная идея — переход от формального исполнения обрядов к внутреннему преображению.
description: Анализ стиха Шримад Бхагаватам 104.25.7: Нарада Муни критикует жертвоприношения царя Пуринджана, объясняя истинную дхарму как знание и отречение. Темы: бхакти-йога, сознание Кришны, ведическая литература, дхарма и адхарма.
keywords: Шримад Бхагаватам, Нарада Муни, Пуринджан, бхакти-йога, сознание Кришны, жертвоприношения, дхарма, адхарма, ведическая литература, аскезы, Кришна, царь Пуринджан
og-image: /lib/tpl/dokuwiki/images/photo_2026-03-16_22-08-34.jpg
===== Транскрипт =====
[00:00:29] Шриман Бхагаватар, 104 глава 25-я описание качеств царя Пуринджана.
[00:00:34] Текст
[00:00:37] седьмой.
[00:00:38] Нарада
[00:00:39] увачана,
[00:01:40] гринана
[00:01:42] мир мир гринана
[00:01:44] мир грина
[00:01:48] грина
[00:01:51] мин грина грина грина мин грина мин мин
[00:01:54] сагастраша
[00:01:55] сагастраша
[00:01:57] сагастраша сагастраша сагастраша сагастраша
[00:02:02] нарада
[00:02:02] увача
[00:02:06] нарада
[00:02:07] увача
[00:02:08] нарада нарада увача увача
[00:03:23] и
[00:03:24] я
[00:03:48] и я
[00:04:42] Саня, глаза открой.
[00:04:44] Лёша, давай.
[00:05:59] На
[00:06:11] животных. На животных. Пашья. Пашья. Взгляни же. Твоя.
[00:06:17] Твоя. Пабой. Падворе.
[00:06:20] Во
[00:06:21] время жертвоприношений.
[00:06:23] Во время жертвоприношения.
[00:06:24] Сам напидан.
[00:06:27] Убитых.
[00:06:28] Гивасанкан.
[00:06:31] Группы животных. Гивасанкан. Животных. Гивасанкан. Гивасанка. Гивасанка. Гивасанка.
[00:06:41] Гивасанка. Гивасанка.
[00:06:43] Перевод стиха.
[00:06:46] Великий мудрец Нарадос сказал:
[00:06:48] О царь,
[00:06:49] повелевающий своим народом, узри же на небесах тех животных,
[00:06:54] которых ты безжалостно убил во время жертвоприношений.
[00:06:57] Великий мудрец Нарада сказал: О, царь, повелевающий своим народом! Узри же на небесах тех животных, которых ты безжалостно убил во время жертвоприношения.
[00:07:10] Комментарий его божественной милости shish imada ca bac tedant is wam tru puhr.
[00:07:18] Поскольку жертвоприношения
[00:07:19] животных рекомендованы
[00:07:20] в ведах, они являются частью почти всех религиозных ритуалов.
[00:07:25] Однако,
[00:07:26] это не значит, что человек должен довольствоваться закланием животных в соответствии с указаниями вед,
[00:07:33] в священных писаниях. Он должен подняться над уровнем обрядов и ритуалов
[00:07:38] и постараться постичь истину, понять смысл человеческой жизни.
[00:07:42] Нарадо Муни хотел объяснить царю, в чем заключается истинный смысл жизни
[00:07:47] и вселить в его сердце дух отречения.
[00:07:51] Знание и отречение от мира
[00:07:55] являются высшей целью человеческой жизни. Не обладая знанием, невозможно избавиться от стремления к материальным наслаждениям.
[00:08:02] А не избавившись от привязанности к материальным наслаждениям,
[00:08:05] невозможно продвигаться по духовному пути.
[00:08:09] Корми в большинстве своем живут ради чувственных удовольствий и для достижения этой цели готовы пойти на любой грех.
[00:08:16] Одним из таких грехов является
[00:08:18] принесение в жертву животным.
[00:08:20] Поэтому Нара Дамуни воспользовался
[00:08:22] своими мистическими способностями и показал царю Прачинабархишату
[00:08:26] животных, которые тот умертвил во время жертвоприношения.
[00:08:37] Нарада увачам.
[00:08:41] Нармо.
[00:08:42] Обхох
[00:08:43] праджапати
[00:08:44] раджан
[00:08:45] пашун пашья твоя творе.
[00:08:55] Великий мудрец Нарада сказал:
[00:08:58] О царь, повелевающий своим народом!
[00:09:01] Узрижен на небесах тех животных,
[00:09:04] которых ты безжалостно убил во время жертвоприношения.
[00:09:17] хом вишну падайя кришна прештайя бхутоле шри мат и ниранджана с вами
[00:09:23] хинамини анагата праясина прабхупада с ятушта е шанкиртана правритя та мигатей гурувен ма джей шри
[00:09:30] И та сма шри гурувен ма
[00:09:48] Вот это да!
[00:09:51] Вот это да!
[00:09:53] Удивительно!
[00:09:57] Потрясающе,
[00:09:58] вообще! Это, конечно, удивительно!
[00:10:01] Вот это, да! Как может всё быть под контролем, и выйти, разум, и сознание,
[00:10:06] вообще?
[00:10:09] Кошмар, сиддхи ушли вообще все.
[00:10:13] Чем-то управлять вот своими чувствами это же тоже определённое совершенство.
[00:10:20] Кошмар,
[00:10:22] просто удивительно.
[00:10:25] Вот это да. Я потрясен просто. С каждым разом я все больше и больше потрясен.
[00:10:29] Абсолютно не может человек управлять своим умом.
[00:10:33] Кошмар.
[00:10:35] Мантра, мантра должна быть очень хорошей,
[00:10:38] мантра безобразной.
[00:10:44] Итак,
[00:10:50] Нарада Муни в этом стихе
[00:10:52] рассказывает,
[00:10:54] вернее обращается к царю,
[00:10:57] и, воспользовавшись своим мистическим совершенством, показывает ему
[00:11:02] тех животных, которых он безжалостно убил во время жертвоприношения.
[00:11:09] Сюрпрапада описывает здесь, что есть раздел в ведической литературе,
[00:11:13] который называется карма канда.
[00:11:20] И в этом разделе кармаканды
[00:11:23] описывается
[00:11:25] описываются
[00:11:29] жертвоприношения
[00:11:30] животных
[00:11:33] для получения материальных результатов
[00:11:36] яги.
[00:11:39] Говорится, что полубоги находятся в гуне благости,
[00:11:43] праджапаты
[00:11:44] находятся
[00:11:45] в гуне страсти
[00:11:47] и те, кто повелевают привидениями и духами,
[00:11:51] находятся в гуне невежества.
[00:11:59] Итак,
[00:12:00] царь
[00:12:03] оказался в положении
[00:12:06] кармаканды,
[00:12:07] то есть совершения
[00:12:09] ритуалистической
[00:12:10] деятельности,
[00:12:12] не понимая глубины смысла этой деятельности.
[00:12:16] Поэтому ведическая литература постепенно поднимает живое существо, то есть все эти предписания,
[00:12:20] заклания животных,
[00:12:23] существует лишь для того, чтобы
[00:12:25] поднять живое существо до осознания важности человеческой формы жизни
[00:12:30] и важности
[00:12:31] осознания
[00:12:32] высшей цели человеческой жизни.
[00:12:35] Что значит высшие цели?
[00:12:38] В чём же, всё-таки, заключается
[00:12:40] смысл деятельности?
[00:12:42] В удовлетворении своих чувств или
[00:12:45] в удовлетворении
[00:12:46] чувств высшего живого существа?
[00:12:50] Кришна говорит:
[00:12:52] Нет разницы для меня между полубогами и демонами.
[00:12:57] Демоны тоже совершают
[00:12:59] жертвоприношения
[00:13:01] для получения материальных результатов.
[00:13:04] Мы видим, как в Рамаяне описывается
[00:13:07] жертвоприношение
[00:13:09] демонов
[00:13:10] Рауны,
[00:13:11] Вибишаны,
[00:13:14] Бакарны,
[00:13:17] Шурпанатхи,
[00:13:21] когда они
[00:13:22] своими аскезами
[00:13:23] снискали милость
[00:13:25] Господа Брамы.
[00:13:27] Они совершили очень суровые аскезы.
[00:13:30] Демоны
[00:13:33] необычные живые существа.
[00:13:35] Они движимые своим ложным эго,
[00:13:38] совершить такие аскезы, которые даже не могут повторить
[00:13:43] мудрецы
[00:13:44] и йоги.
[00:13:47] Кришна говорит вот в Бхагавад-гите:
[00:13:49] Те, кто совершают
[00:13:51] аскезы
[00:13:54] не по указаниям шастр и
[00:13:56] из ложной гордости,
[00:13:59] побуждаемые вожделением,
[00:14:07] Демоны совершают очень суровые аскезы.
[00:14:10] То есть,
[00:14:13] эти аскезы настолько суровы в отношении тела,
[00:14:17] что, я ещё раз говорю, даже повторить их очень сложно продвинутым
[00:14:21] личностям.
[00:14:26] Вот вы видели, допустим, когда человек, допустим, из какой-то ложной гордости может себе руку отрезать.
[00:14:34] Прямо руку отрезать. Взять её и отрубить. Полно, напрочь.
[00:14:40] Есть такие суровые аскезы, допустим, как повешаться.
[00:14:43] Это очень суровые аскезы.
[00:14:45] Взять верёвку, прицепить к крюку, надеть петлю и раз и повеситься.
[00:14:50] Представьте,
[00:14:51] как человек со своим телом обращается.
[00:14:54] Есть такие себя режут,
[00:14:56] самобичеванием
[00:14:57] занимают, такие вот
[00:14:59] бритвы, прутья
[00:15:00] металлические, и бьют себя по спине, и прямо в месиво превращают, как фарш спина становится.
[00:15:07] И всё лишь только из побуждений получить какие-то материальные результаты.
[00:15:13] То есть, такие суровые аскезы,
[00:15:15] если вы помните Хиранья Кашипу,
[00:15:19] совершал такие суровые аскезы, что его тело было съедено полностью
[00:15:24] муравьями и насекомыми.
[00:15:26] Вот если мы возьмём, допустим, жизнь святых христианских,
[00:15:29] жизнь, бытие христианских
[00:15:31] святых, там, Сергия Радонежского, какой-нибудь Серафима Саровского,
[00:15:35] или каких-то апостолов,
[00:15:36] ну, никаких-то, вернее, великих апостолов,
[00:15:39] так сказать,
[00:15:40] то мы не найдем там таких аскез.
[00:15:43] Ну, голодали, ну, ели листья.
[00:15:48] Но, когда читаешь или слушаешь описание аскез демонов,
[00:15:53] просто потрясаешься.
[00:15:56] Потрясаешься,
[00:15:56] как они свое тело
[00:15:58] могли просто терзать.
[00:16:01] То есть даже в этой
[00:16:03] аскетичности
[00:16:04] проявляется демоническая природа.
[00:16:08] Не есть, не пить
[00:16:10] в тряпках, там
[00:16:12] столько много туда вносится и чувствуешь, как
[00:16:16] сердце, какое жестокое сердце может быть даже по отношению к себе у человека, по отношению к своему телу.
[00:16:22] Какое жестокое сердце может быть, такое жесткое сердце.
[00:16:28] И демоны,
[00:16:29] они совершали суровые аскезы,
[00:16:32] суровейшие аскезы. И когда Господь Брамо появился перед ними,
[00:16:37] то все они попросили материальных благословений.
[00:16:41] Все они попросили материальных благословений,
[00:16:45] которые позволили бы им получить
[00:16:48] чувственные наслаждения.
[00:16:51] Власть,
[00:16:53] богатство,
[00:16:55] мистическое совершенство,
[00:16:57] то есть все то, что хотят достичь
[00:17:00] материалисты
[00:17:02] в своем поклонении
[00:17:03] просто еще больше их приковывают
[00:17:06] к этому материальному бытию.
[00:17:08] Еще больше приковывает.
[00:17:11] И вот Пропадов здесь
[00:17:13] описывает, что Нарада
[00:17:16] решил дать эти наставления
[00:17:18] только лишь для того,
[00:17:21] чтобы ослабить
[00:17:22] привязанность,
[00:17:23] материальную привязанность царя.
[00:17:27] Ослабить материальную привязанность.
[00:17:30] Рассказать ему, что всё, что ты делаешь, да, это не плохо и веды это предписывают,
[00:17:35] но всё, что ты получаешь и к чему ты стремишься, это тебя ещё больше приковывает к материальному миру.
[00:17:43] Все эти желания, материальные желания, они просто
[00:17:47] усугубляют положение живого существа,
[00:17:50] его духовном продвижении.
[00:17:52] Тонкое тело человека, оно уплотняется. Когда есть материальные желания, тонкое тело,
[00:17:57] состоящее из ума, интеллекта,
[00:18:00] ложного эго,
[00:18:01] оно уплотняется,
[00:18:03] то есть укрепляется.
[00:18:07] Сирпупада
[00:18:08] пишет во второй песне Шлимаха Бхагаватам, что в процессе бхакти-йоги,
[00:18:12] вот сам процесс бхакти-йоги подъём, чтение джабы, всё-всё-всё
[00:18:16] слушание лекций,
[00:18:17] постепенно
[00:18:18] растворяет тонкое тело,
[00:18:21] состоящее из ума, материального ума, материального интеллекта и ложного эго.
[00:18:27] Постепенно растворяет, то есть тело становится тонкое, всё такое жиденькое, жиденькое,
[00:18:32] жиденькое, совсем такое.
[00:18:34] Но когда человек преследует материальные желания
[00:18:38] и пользуется этими плодами материальными,
[00:18:41] то его грубое тело, вернее, тонкое тело, оно уплотняется наоборот.
[00:18:47] То есть он вынужден получить
[00:18:50] рождение,
[00:18:51] новое рождение.
[00:18:56] Марда Муни объясняет
[00:18:59] царю,
[00:19:00] что все эти
[00:19:02] желания,
[00:19:03] желания,
[00:19:05] да ягья, да веды,
[00:19:07] но эти желания, с которыми исполняется эта деятельность,
[00:19:11] ещё больше приковывает живое существо к материальному миру.
[00:19:16] То есть, оно не сможет вырваться через из круговорота рождения, смерти,
[00:19:20] имея такие наклонности в своём сознании.
[00:19:25] Какие наклонности?
[00:19:26] Желание получать все больше и больше материальных
[00:19:30] удовлетворения,
[00:19:31] чувственных удовлетворения.
[00:19:33] И в этом проявляется демоничность даже живого существа. Кришна говорит
[00:19:38] в Бхагалад-гите в 16 главе, что они думают, что нет иной задачи, иной цели, кроме удовлетворения своих чувств.
[00:19:46] И когда
[00:19:47] Кришна рассказывает
[00:19:49] глава
[00:19:50] Бхагалад-гиты,
[00:19:52] то Арджуна он забеспокоился,
[00:19:53] когда Кришна начал перечислять демонические качества. Арджуна полностью у себя нашёл, что он точно также действует.
[00:20:01] И он даже эту Курукшетру воспринял, что мои враги будут убиты.
[00:20:06] Я убил всех своих врагов и другие мои
[00:20:10] враги будут убиты.
[00:20:12] Арджуна воспринимал эти слова будто бы как по отношению к себе.
[00:20:15] Что он сейчас на Курукшетре и готов тоже убивать.
[00:20:20] Арджуна точно также воспринял все эти жертвоприношения,
[00:20:23] поскольку они совершали ведические жертвоприношения.
[00:20:27] Арджуна видел как и другие более достойные личности совершали эти жертвоприношения
[00:20:31] животных, заклание коня.
[00:20:36] И он видел как
[00:20:38] много материальных желаний в сердце.
[00:20:43] Очень много материальных желаний в сердце. Поэтому, когда Кришна стал ему рассказывать о демонах, он забеспокоился.
[00:20:49] И Кришна успокоил его, сказав ему: Не беспокойся, ибо ты с рождения наделён божественной
[00:20:55] природой.
[00:21:04] Итак,
[00:21:07] все эти
[00:21:08] желания, связанные с получением материального благополучия,
[00:21:12] не что иное, как иллюзия,
[00:21:14] не что иное, как иллюзия.
[00:21:17] Когда человек действует в иллюзии,
[00:21:21] то он похож на сумасшедшего.
[00:21:22] Прабхупада говорит, всё это как сумасшедший дом.
[00:21:27] Поэтому, когда мы в преданном служении совершаем какую-то деятельность и начинаем преследовать материальные результаты,
[00:21:33] мы тоже уподобляемся этим сумасшедшим.
[00:21:36] Но, с другой стороны,
[00:21:39] если мы не преследуем никакого результата, вообще не действуем.
[00:21:44] То
[00:21:45] есть,
[00:21:47] здесь вот я читал вчера вам,
[00:21:49] что самым сильным побудителем к любой деятельности является половое влечение,
[00:21:54] то есть сексуальная
[00:21:57] любой
[00:21:58] деятельности является вожделение в материальном мире.
[00:22:03] И ведическая литература использует это вот
[00:22:06] качество живых существ здесь, в материальном мире, их вожделение, потому что
[00:22:11] вообще, чтобы что-то делать здесь, материальном мире, нужно иметь вожделение.
[00:22:16] Оно необходимо, потому что, если нет вожделения, нету гуны страсти. Гуна страсти это созидательная гуна, она двигает.
[00:22:23] Очень сложно что-то сделать.
[00:22:25] Вожделение это любовь к Кришне. Каждое живое существо наделено
[00:22:29] любовью к Кришне, но здесь, в материальном мире, оно трансформируется
[00:22:32] из бхакти-шакти
[00:22:33] в кама-шакти.
[00:22:36] Таким образом, получается, что
[00:22:40] без вожделения тоже ничего не сделаешь.
[00:22:44] У кого-то есть желание прославиться, и он бахает книги.
[00:22:48] И
[00:22:49] тысячи людей получают благодаря
[00:22:51] этому вожделению, этому желанию
[00:22:54] книги.
[00:22:58] Как вы думаете, нужно вожделение, чтобы что-то сделать?
[00:23:02] Материальное вожделение.
[00:23:04] Когда человек не очищен, когда он не находится ещё на уровне чистого, преданного служения, он же движим вожделением всё равно. Ему нравится почести, слава,
[00:23:12] хочется выделиться.
[00:23:14] Так?
[00:23:16] Или нет?
[00:23:17] Или вот каждый сидит и говорит, нет, мне не хочется ни почести, ни славы, выделиться даже не надо. Я поэтому просто распространяю сострадание.
[00:23:28] Это потом приходит,
[00:23:29] это приходит потом в следствие этой деятельности, точно так же, как и здесь описывает пропадок.
[00:23:34] Ведическая литература предписывает
[00:23:37] заклание животных для того, чтобы постепенно живое существо вытащить,
[00:23:43] пройдя вот эти стадии. Как Харикеша Вишнубат на одной лекции говорил, что преданный автоматически,
[00:23:48] попадая
[00:23:50] в
[00:23:51] процесс бхакти-йоги,
[00:23:52] он автоматически проходит эти этапы карма канда,
[00:23:56] гьяна канда и
[00:23:58] потом выходит на упассанта.
[00:24:00] То есть он автоматически может попасть под влияние кармы, гьяны и йоги.
[00:24:05] Но то время, которое он пребывает на этих уровнях, оно в тысячу раз меньше, сокращено,
[00:24:11] поскольку постоянно ему говорится о цели и о чистом преданном служении.
[00:24:17] И Прабхупада везде пишет, что бхакти
[00:24:20] не нуждается в примеси
[00:24:22] кармы гьяна.
[00:24:24] Каждый же хочет, чтобы его похвалили, каждый. Прабхупада говорил:
[00:24:28] Все хотят, чтобы их похвалили.
[00:24:30] Все.
[00:24:33] Все до одного.
[00:24:35] То есть у всех есть желание пуджи, чтоб его прославили.
[00:24:38] У всех до одного.
[00:24:40] И когда человек говорит: Да ну, мне, да ну, мне вообще нет.
[00:24:44] Он
[00:24:45] что делает?
[00:24:47] Лицемерит,
[00:24:48] конечно.
[00:24:49] Он, конечно же, лицемерит.
[00:24:52] Чтобы отказаться от этой пуджи, человек должен очень хорошо очиститься.
[00:24:56] Поэтому шачитания Махапрабху в этой истории храма Гундича,
[00:24:59] он показывал своих самых возвышенных преданных,
[00:25:02] что у них это было.
[00:25:04] Дживахимса,
[00:25:05] Кутината и Пуджана.
[00:25:08] Даже у его спутников он говорил вот, вы убрали, да, внешнюю
[00:25:13] грязь вы убрали своё сердце.
[00:25:15] Но это тонкие формы
[00:25:17] привязанностей,
[00:25:18] тонкие формы вожделения остались.
[00:25:21] Джевахирса
[00:25:22] поиски недостатков в других живых существах
[00:25:25] критиковать и пуджа
[00:25:28] Желание
[00:25:30] похвалы,
[00:25:31] славы, почести
[00:25:33] остаётся.
[00:25:36] И причитании Махабрабу говорит, храм это как сердце. И когда они чистили этот храм гондиче, они вычистили его от видимой грязи.
[00:25:45] От видимой.
[00:25:46] Но там, в этих всяких дырочках, там и была дживахимса.
[00:25:50] В этих дырочках
[00:25:52] кутинада и вообще в таких щелях, куда даже добраться сложно, туда ж сложно добраться.
[00:25:56] Там была пуджа.
[00:26:02] Я помыл вашу машину,
[00:26:05] вашу машину помыл.
[00:26:07] То есть человек явно не в его настроении служение Кришне делать. Я помыл вашу машину.
[00:26:14] Эта машина ко мне имеет такое же отношение, как вот алтарь.
[00:26:19] Я поклонился Лакшминараяну
[00:26:21] вашему алтарю.
[00:26:24] Я Лакшминараян
[00:26:25] вчера читал ваш Шримад Бхагаватам.
[00:26:31] Я Лакшминараян вчера вашу Джапу повторял.
[00:26:37] Живое существо вот в этом стремлении
[00:26:42] выделиться,
[00:26:43] каким-то образом получить эту пуджу, оно действует
[00:26:46] разнообразно.
[00:26:48] И вот почему ведическая литература
[00:26:51] указывает, как постепенно
[00:26:53] человека, используя
[00:26:54] его ложное эго, используя его вожделение
[00:26:56] почему веды? Это научно.
[00:26:59] То есть, если мы не научно будем использовать чьё-то вожделение, то вожделение увеличится.
[00:27:04] Если мы обратимся к ведическому методу, то вожделение что? Оно будет использовано и уменьшится.
[00:27:13] И вот почему, ещё раз напоминаю, в Бхагаватам говорится, что только чистые и преданные Господа
[00:27:18] умеют и знают, как манипулировать
[00:27:22] материальной энергией.
[00:27:23] То есть, как использовать вожделение живых существ, как задействовать их вожделение в преданном служении, поскольку это является двигателем любой деятельности в материальном мире.
[00:27:33] В разных его аспектах и в разных его проявлениях,
[00:27:37] связанных с гуннами. Тамо-гуни
[00:27:39] вожделение, вожделение
[00:27:40] в раджо-гуни и то же самое вожделение
[00:27:43] в гуне благости.
[00:27:45] И только на трансцендентальном уровне мы можем говорить, ну такое вожделение,
[00:27:50] муктиками.
[00:27:51] Вы посмотрите, даже те, кто стремится имперсоналист, оказывается, это кама. Быть имперсоналистом
[00:27:57] это то же самое вожделение. Удивительно.
[00:28:02] И какое вожделение?
[00:28:04] Вожделение,
[00:28:05] сохраняющееся.
[00:28:06] То есть ты достигаешь полного результата имперсональной философии, сливаешься с кем-то и это вожделение остается у тебя.
[00:28:14] Хотя ты трансценденталист,
[00:28:16] но оно называется муктиками.
[00:28:18] Какое тонкое, прямо удивительное, такое тонюсенькое муктика брахмана.
[00:28:26] Такое тонкое, удивительное, какие
[00:28:30] И все равно это вожделение.
[00:28:32] И только на уровне бхакти,
[00:28:34] то есть в процессе бхакти,
[00:28:36] живое существо может очищаться,
[00:28:40] очищаться от этого вожделения.
[00:28:42] Вот почему человек
[00:28:44] постепенно, который продвигается,
[00:28:46] то есть следует, действует, желает,
[00:28:48] вот сегодня, как утром, я специально хотел вам показать и поднял гирлянду, это не из-за того, что я такой Благодетель, вы не подумайте, я просто опять же по тем вопросам.
[00:28:58] Кто получает милость?
[00:29:02] Ну
[00:29:04] кто?
[00:29:07] Вот он и получил.
[00:29:11] Все такие гордые стояли, потому что такие гордые, как же мы там будем подходить?
[00:29:16] Ух ты, что он из себя изображает? Ух ты! Вот эти все мысли
[00:29:19] это и есть ложное эго.
[00:29:22] Все эти мысли, все эти ложные представления, ложное смирение. Ну что я буду подходить?
[00:29:27] Дадут, дадут. Что я буду?
[00:29:30] Все до одной мысли в этот момент, когда я говорил кто хочет гирлянду?
[00:29:34] Все до одной мысли, которые появились у вас это было ложное эго.
[00:29:53] И подходит какая-то личность, которая на самом деле себя считает никем. Потому что он спит каждый день на лекции. Он говорит: Боже мой, я на самом деле начните с меня.
[00:30:03] И он и получает эту милость.
[00:30:06] Точно так же, как в той истории,
[00:30:08] когда ангел касался крылом.
[00:30:13] Когда он кого-то особо
[00:30:15] слепые там прозревали, глухие слышать. Кто это были? Что это за личности были?
[00:30:20] Они что, просто так попали под в руки Христа?
[00:30:25] Просто так попали в руки Шрилпуру Падетуда? У них было желание избавиться от этого.
[00:30:32] Где-то там, глубоко,
[00:30:36] очень глубоко.
[00:30:38] Поэтому они
[00:30:42] получают эту милость.
[00:30:45] Кто-то говорит, ну, я самый падший.
[00:30:47] Да нет.
[00:30:50] Просто объявить об этом, сказать я самый падший, чтоб опять все слышали, что ты такая личность великая.
[00:30:56] Объявил себя самым падшим?
[00:31:00] Также этой джайанти мало, она достается
[00:31:02] тому, кто на самом деле нуждается
[00:31:04] ней.
[00:31:06] Кто на самом, поэтому говорится едва ли один.
[00:31:09] Вот посмотрите, вот мы сегодня провели эксперимент.
[00:31:12] Едва ли один.
[00:31:21] Едва ли один.
[00:31:22] Пропада,
[00:31:24] чтобы проповедовать это, он просто брал гирлянду и вот так вот бросал её.
[00:31:28] И преданные хватались,
[00:31:30] раздирали.
[00:31:31] И он был счастлив. Он видел, как они жаждут милости.
[00:31:35] Потому что они понимали, он видел, что они не надеются на себя. Это было проявлением их смирения,
[00:31:41] это было не проявлением раджасы, это было проявлением смирения,
[00:31:45] что они понимали, что без милости никуда они не продвинутся, нету у них сил сами, них, у них нету мозгов нормальных или всё остальное.
[00:31:52] А кто-то стоял там, великие бандиты, он говорил: Ну что, пусть не Афитербург-Гилланд,
[00:31:57] всё.
[00:31:57] Мы-то понимаем Писание,
[00:32:00] у нас такие классные лекции,
[00:32:02] мы очень генетические,
[00:32:04] мы знаем.
[00:32:06] Голубая кровь, белая кость у нас,
[00:32:10] они никогда не будут вырывать милость.
[00:32:13] Зачем?
[00:32:18] Не так они получат милость.
[00:32:24] Они не будут бить по голове там Господу Нитянанду кувшином.
[00:32:29] Это неразумно.
[00:32:32] За это можно пострадать.
[00:32:36] Это очень неразумно.
[00:32:40] Рисковать так. Представляете, рискнуть?
[00:32:43] Представляете, оступиться? Где-то что-то
[00:32:46] испробовать,
[00:32:48] сколько можно?
[00:32:51] И так живое существо
[00:32:53] в погоне,
[00:32:55] с зачувственными наслаждениями,
[00:32:57] может повстречать, вот мы читали, может повстречать великого преданного на своем пути.
[00:33:16] Свое вожделение
[00:33:18] и перемещаете его на Кришну.
[00:33:22] Берете свое вожделение и используете его в служении Кришны.
[00:33:26] Точно так же, как эта проститутка Билава Мангналита, как Куру сказал: Лучше
[00:33:30] бы ты всё вот то, что ты это сделал, сделал бы это для Кришны. То есть то же самое вожделение взял бы, лучше на Кришну переместил.
[00:33:38] Прошёл бы ради
[00:33:40] этого ты смотри прошёл через что?
[00:33:42] Ради этих чувственных наслаждений. Значит есть у тебя аскетизм, есть всё. Есть
[00:33:48] всё. Только ты не туда это направляешь.
[00:33:53] Есть всё.
[00:33:57] Вместо того, чтобы искать столько секса и там вот эти адреса заводить, человек бы мог эти же адреса и все это использовать совершенно по-другому. Такое сильное вожделение.
[00:34:08] Всё мог использовать совершенно в другом направлении.
[00:34:13] Столько можно было людям напроповедовать,
[00:34:16] а в итоге что напроповедувание?
[00:34:19] Вожделение
[00:34:20] проповедуется.
[00:34:22] Сахаджи это называется сахаджи.
[00:34:26] И преданные превращаются в сахаджи даже незаметно.
[00:34:29] А прапради говорит: Сахаджи это смерть духовной жизни.
[00:34:33] То есть они начинают нарушать не следует никаким правилам и предписаниям и изображают из себя продвинутых личностей. Я самый падший!
[00:34:46] Поклоняется божествантомцу,
[00:34:52] рассказывает о философии сознания Кришны, но на самом деле
[00:34:56] это очень опасно.
[00:34:59] Прабхупада говорит, это смерть духовной жизни.
[00:35:02] Когда мы так делаем, мы можем умереть духовно,
[00:35:05] погибнуть.
[00:35:10] В этой истории про Господа Рамачандру Равана, он очень строго следовал там многим ведическим предписаниям,
[00:35:16] но вожделения было очень много.
[00:35:20] Очень много.
[00:35:23] Поэтому он воровал женщин там у всех.
[00:35:27] Он над женщиной был помешан,
[00:35:29] а когда столько помешанности над женщиной, то естественно
[00:35:32] характер совершенно другой у человека.
[00:35:37] Ракшаса.
[00:35:41] Ракшаса.
[00:35:45] И он был уничтожен.
[00:35:49] Он был уничтожен.
[00:35:51] В Рамаяне как раз, Прабхупада пишет в Бхагава, там, где о Рамаяне описывается,
[00:35:56] Прабхупада пишет в комментарии,
[00:35:58] что Господь Рамачандра показал всему миру,
[00:36:02] что привязанность к любой женщине, какая бы она не была,
[00:36:05] какая бы она не была,
[00:36:08] есть просто
[00:36:09] обречение на страдания себя.
[00:36:12] Кто бы это не был, и какая бы привязанность не была, это просто принесёт страдания живому существу. И Господь Рамачандра сам на своём примере показал,
[00:36:21] когда Ситра, она там в землю ушла, как он страдал в золотую статую, как он там поклоняться. И Прабхупада пишет в комментарии: Господь Рамачандра сам показал это
[00:36:31] своим примером, чтобы
[00:36:33] назидать
[00:36:35] на будущее,
[00:36:36] чтобы человек общался с женщинами отречённо, никогда не отдавал, то есть никогда не делал целью
[00:36:42] общение с женщинами.
[00:36:44] Не на этом строил свою жизнь.
[00:36:47] Это также как, ну, красивая одежда. Если у человека цель жизни красиво одеваться, то что?
[00:36:55] Всё может быть использовано,
[00:36:57] задействовано,
[00:36:58] но ни в коем случае это не должно быть. И он говорит, что все эти проблемы, которые
[00:37:05] заставляют живое существо страдать,
[00:37:07] страдать,
[00:37:08] связанные в первую очередь с вожделением,
[00:37:11] с желанием получить женщину.
[00:37:16] И эта привязанность приносит
[00:37:18] самые сильные страдания.
[00:37:21] Привязанность к женщинам.
[00:37:24] И человек
[00:37:25] очень сильно страдает, очень сильно переживает.
[00:37:29] Когда кто-то вмешивается в его привязанности,
[00:37:31] он сразу дуреет.
[00:37:36] Как сумасшедший становится.
[00:37:40] Это вожделение.
[00:37:41] И Равана точно так же,
[00:37:43] когда вмешались в его, так сказать, сексуальную жизнь,
[00:37:48] он сразу гневаться начинал.
[00:37:53] Люди по-разному гневаются.
[00:37:57] Очень по-разному. И он сразу начинал гневаться.
[00:38:00] Он бросал исполнение своих обязанностей ради этого.
[00:38:05] Не выполнял своего долга.
[00:38:08] Женщина забирает долг живого существа.
[00:38:12] Поэтому в 3:3
[00:38:15] Капила Муни говорит матери,
[00:38:18] что те, кто общаются с женщинами, идут порочным путём.
[00:38:24] То есть они в итоге не достигнут цели, если будут так
[00:38:29] строить свои планы на общение с женщинами.
[00:38:32] Строить, планировать своё общение.
[00:38:36] То есть, если оно будет разрастаться
[00:38:38] и действовать неправильно, то есть созерцать объекты чувственных наслаждений,
[00:38:44] то человек всё-таки
[00:38:46] запутается.
[00:38:51] В итоге он запутывается.
[00:38:54] Великие мудрецы, великие йоги, гьяни
[00:38:58] они падают.
[00:39:01] Почему? Что же является причиной их падения? Женщины? Нет вожделения.
[00:39:07] Всепожирающий
[00:39:08] враг. Кришна говорит всепожирающий о том, что Он сжирает всё. Всё наше благочестие,
[00:39:13] всё Он сжирает.
[00:39:15] Это вожделение, этот враг, он сжирает всё.
[00:39:20] Абсолютно.
[00:39:21] Насколько он прожорлив.
[00:39:24] Что все наши результаты, вся наша благочестивость, то есть, она будет им сията.
[00:39:29] Все наши планы разрушатся.
[00:39:32] При появлении этого общения
[00:39:34] такого вот,
[00:39:37] которое строится
[00:39:38] на палисадничке,
[00:39:40] на домике, на машинке.
[00:39:44] Наше будет наше преданное служение будет сожрано. Его
[00:39:49] съедят.
[00:39:51] И сделают это так искусно.
[00:39:55] Так искусно.
[00:39:56] Под видом
[00:39:58] философии сознания Кришны это делается.
[00:40:02] Да, это делается под видом философии сознания Кришны.
[00:40:05] Майя так серьёзно нас испытывает.
[00:40:08] И столько много вожделений, что это делается именно через философию сознания Кришны. В преданном служении
[00:40:14] эти личности действуют
[00:40:15] через философию, через книги Шриу Прабхупады, через лекции духовных учителей они действуют.
[00:40:20] И они просят спасения.
[00:40:22] Они обращаются:
[00:40:24] Спаси меня, о рыцарь!
[00:40:29] Спаси меня, о, рыцарь!
[00:40:34] Ну, и рыцарь, конечно, спасает.
[00:40:38] Быть синее табосское.
[00:40:41] Рыцарь печального образа,
[00:40:43] который с ветряными мельницами сражался.
[00:40:48] И так живое существо
[00:40:51] опять же запутывается, поэтому народа говорит царю, что ты не должен действовать таким образом.
[00:40:57] Ты не понимаешь высшей цели человеческой жизни. Ты не оцениваешь человеческую форму жизни.
[00:41:04] Ты действуешь неправильно.
[00:41:06] Это один из этапов, ты должен перейти уже на другой этап давным-давно.
[00:41:12] Иначе в этом нет никакой ценности.
[00:41:16] Если ты в итоге привязался к этому
[00:41:19] уровню,
[00:41:20] то ты будешь наказан.
[00:41:23] Поэтому, он говорит, наказан будешь даже этими живыми существами, которые там.
[00:41:27] Сейчас все жаждят твоей смерти.
[00:41:29] Все они, кого ты заклал, они жаждят твоей смерти. Но потом в последующих стихах узнаем,
[00:41:36] Сканда Пурана очень
[00:41:38] идеально описывает, как убивая животных даже на жертвоприношении.
[00:41:42] На жертвоприношении.
[00:41:44] Вот этот их
[00:41:46] страх этих животных, и вот сами эти их тонкие тела,
[00:41:50] как они настраиваются против того тех личностей, которые участвовали в этих жертвоприношениях.
[00:41:56] Они настраиваются против них.
[00:41:58] Это точно так же, как жертвоприношение так же. Все эти ракшасы, духи, все эти привидения они напали на этих людей, которые
[00:42:05] А потому что они все время стояли на уровне карма канды. Они присутствуют.
[00:42:09] И у них тоже было много материальных желаний. Поэтому все те, кто
[00:42:13] каким-то образом был причастен,
[00:42:16] они все желали им отомстить.
[00:42:19] Они все желали им отомстить.
[00:42:22] Это тоже одна из причин была. И Ивсканда Пурана описывает, каким образом это происходит, почему существуют
[00:42:29] катаклизмы,
[00:42:30] землетрясения эти. Это тоже связано с уничтожением
[00:42:34] живых существ. Прабхупада пишет это.
[00:42:37] Тоже многое объясняет.
[00:42:39] Что когда мы причиняем беспокойство другим,
[00:42:42] вся атмосфера,
[00:42:43] беспокойная этой формой энергии выделяется, всякие живые существа другие.
[00:42:48] Эти тонкие тела, всё заполнено пространством.
[00:42:53] Такая, так сказать, масса неблагоприятная
[00:42:55] энергия остаётся.
[00:42:57] И она воздействует на климат, на ситуацию
[00:43:00] мира, войны,
[00:43:02] на преступность.
[00:43:08] Поэтому человеку, вы замечаете, да, когда он действует, преследуя какие-то материальные цели,
[00:43:13] желание есть, но он всё-таки мотив очень хороший, такой вот цель.
[00:43:18] И даже когда он попадает, ему не дают, он так быстро, в общем-то, выходит.
[00:43:23] Но человек, которому у которого очень сильно сконцентрирован на материальной цели, он вынужден воевать, понимаете? Он вынужден политикой заниматься, он вынужден
[00:43:31] другим козни
[00:43:33] какие-то чинить,
[00:43:34] палки в колёса вставлять, критиковать,
[00:43:37] всякие слухи распространять,
[00:43:39] потому что у него другая цель.
[00:43:42] Потому что человек, который сконцентрирован на другой идее,
[00:43:45] он боится критиковать.
[00:43:47] Потому что знает из Священных Писаний, что если ты критикуешь,
[00:43:50] то это принесёт проблемы.
[00:43:53] Он боится
[00:43:54] что-то
[00:43:55] действовать таким образом, потому что знает, что духовная жизнь сразу в опасности. Он боится, он не делает это ему хочется, может, но он не делает, он оберегает свою духовную жизнь.
[00:44:04] То есть осознаёт важность
[00:44:07] человеческой формы жизни.
[00:44:09] Он не хочет совершать служение на уровне карма канды.
[00:44:12] У него нет этого желания.
[00:44:16] Поэтому Нарада говорит
[00:44:19] этому Царю, что ты должен отказаться от такой деятельности.
[00:44:22] И он его не вдохновляет, там Кришне нравится или не нравится. Он говорит
[00:44:26] о том, что эти живые существа, с которых ты они все ждут твоей смерти. Они ждут того момента, когда они смогут напасть на тебя.
[00:44:36] Они сейчас мечтают о том, чтобы причинить тебе беспокойство. Мечтают.
[00:44:44] Все они придут
[00:44:45] и накажут тебя.
[00:44:48] В романе есть такое утверждение, что
[00:44:52] Кришна
[00:44:53] создал страдания в этом материальном мире, чтобы люди предавались Ему. Это цель.
[00:44:59] Цель страданий чтобы люди предавались.
[00:45:02] Прямо в Рамайне об этом говорится.
[00:45:05] Рамачандра сам говорит такое.
[00:45:08] Что эти страдания, которые есть в мире, они только для того, чтобы живое существо предалось. И если живое существо не хочет предаваться, то этих страданий будет ещё больше.
[00:45:18] Это смысл всех страданий. Поэтому, он говорит, разумные, они не стремятся к страданиям,
[00:45:23] Понимая, что они стремятся к высшей цели. Они понимают, говорят, что если не стремиться к высшей цели, значит эти страдания увеличатся.
[00:45:32] Посмотрите, как всё здорово.
[00:45:35] Поэтому, Кришна сказала, Джонни, ты пойдёшь своим путём, тебя ждут одни разочарования и страдания впереди.
[00:45:40] Это
[00:45:43] обычный закон
[00:45:45] материального мира. Вчера мы читали, что здесь возникает пожар, так сказать, не надо ничего поджигать.
[00:45:51] То есть этот мир весь обладает такой природой, чтобы причинить беспокойство живому существу. В какой бы гуне оно не было
[00:45:59] и на каком бы трансцендентальном
[00:46:01] уровне не было, беспокойства в теле будут всё равно.
[00:46:06] Тело будут причинять беспокойство.
[00:46:11] Но сознание может не обеспокоить оно будет.
[00:46:15] Сознание.
[00:46:28] Великий мудрец Нарада сказал: О царь, повелевающий своим народом,
[00:46:33] узри же на небесах тех животных, которых ты безжалостно убил во время жертвоприношения.
[00:46:41] Объясните, пожалуйста, что такое критика?
[00:46:45] Критика?
[00:46:57] Это стремление искать недостатки
[00:47:04] Критика и Пуджа.
[00:47:07] Живахимша,
[00:47:08] Пудината, и Пуджа.
[00:47:10] Вот есть в Пхагала Гите, там такой
[00:47:13] стих
[00:47:14] нежелание искать недостатков других.
[00:47:17] Там описываются качества,
[00:47:18] трансцендентные качества,
[00:47:23] трансцендентные природы.
[00:47:24] Нежелание искать несовершенства
[00:47:26] других.
[00:47:28] Зачем живое существо ищет несовершенства
[00:47:30] других?
[00:47:32] Есть критика, есть проповеди.
[00:47:34] Критика это когда есть желание
[00:47:36] возвыситься над кем-то,
[00:47:38] унизить кого-то этой критике.
[00:47:41] То есть те же самые слова, но сказанные другому умонастроении. Да, всё говорится об умонастроении.
[00:47:47] Поэтому говорится, что один делает это для наслаждения собственных чувств, а другой для наслаждения чувств Кришны.
[00:47:54] Поэтому, он говорит, деятельность материалиста и деятельность преданного
[00:47:58] полностью одинаковы с виду,
[00:48:00] но между ними огромный пропасть какой-то. Один это делает для своих, для своего удовлетворения,
[00:48:06] а другой для удовлетворения Кришны.
[00:48:07] И в этом просто огромная пропасть.
[00:48:11] Как эта
[00:48:13] критика и поправки,
[00:48:15] или там проповедь,
[00:48:16] вот можно взять,
[00:48:19] допустим, Бхагаватан, и кто-то, кто не понимает этих вещей, он может подумать, что здесь одна критика. Вот критикуют же людей, на самом деле.
[00:48:26] Книги про падают некоторые воспринимают как сплошную классическую критику.
[00:48:31] Учёные ослы, там, все свиньи, все собаки, да, Багвал там также пишет все мутхи люди, там, подобные животные. Очень много критики, кажется. Критика же, да, получается?
[00:48:41] Ну, с каким настроением?
[00:48:43] О чем говорит багавка?
[00:48:46] Это
[00:48:47] не критика.
[00:48:50] Так и вот когда мы общаемся,
[00:48:53] что критика?
[00:48:54] Когда мы из зависти просто завидуем человеку, и поэтому специально придаём
[00:48:59] его деятельности какой-то не тот оттенок. Мы знаем, что он действует по-другому, но мы завидуем и начинаем действовать так критиковать
[00:49:07] его.
[00:49:08] То есть с желанием опорочить его имя, опорочить его поступки.
[00:49:13] Почему? Потому что мы завидуем демонично. Почему демонично?
[00:49:16] Мы завидуем, что мы так делаем.
[00:49:19] И мы не можем так делать как он. И зависть эта, поэтому хочется самому возвыситься, поэтому мы начинаем критиковать.
[00:49:25] Критика в плане возвыситься самому.
[00:49:29] Это с завистью всё принуждается.
[00:49:31] Зависть.
[00:49:32] Это не потому, что человек не согласен, что так надо делать. Он согласен.
[00:49:36] Просто он не может так действовать.
[00:49:38] А он хочет, чтобы он хочет сам быть в центре внимания.
[00:49:42] Поэтому он начинает завидовать просто. Просто завидовать.
[00:49:44] А эта зависть выливается в то, что начинает критиковать.
[00:49:48] Критиковать.
[00:49:49] Из зависти.
[00:49:52] Он не критикует же из-за желания помочь тому или что. Он всё искажает наоборот.
[00:49:57] То есть ты делаешь так, он всё так переворачивает вот так, ты вот так, вот так. Мы же видим часто.
[00:50:05] Мы видим примеры даже продвинутых очень преданных, чистых преданных из прошлого, которые никогда они не считают себя чистыми, да, они всегда говорят там на себе такие вещи, там надо очищаться. И они из таких высказываний: Лучше я отрежу себе язык, чем я буду кого-то критиковать, не помню тоже.
[00:50:20] И тогда можно сделать вывод, что мы на наши ступени к этому духовного развития вообще, то есть не имеем права на такие какие-то вещи на какие-то критика, там, за месячником идёт. Тут речь не идёт о праве. Это происходит спонтанно.
[00:50:33] Это происходит естественно.
[00:50:34] Прабхупада говорит, у нас есть спонтанная привязанность к греховной жизни. Спонтанная привязанность говорить чушь, спонтанная
[00:50:41] привязанность
[00:50:42] действовать греховно, спонтанно
[00:50:45] иметь греховные желания. Нам не надо же проповедовать, чтобы желать греховных вещей, так? Но чтобы их не желать, вот нам нужно проповедовать. Поэтому это спонтанная привязанность. Что значит спонтанно?
[00:50:58] УПАД объясняет, что это произошло вследствие
[00:51:01] долгого соприкосновения
[00:51:04] с материальными объектами. Мы так давно здесь. Поэтому многие наши вот вещи, они спонтанные.
[00:51:09] То есть мы даже не думая это делаем. Вожделение.
[00:51:12] Что такое спонтанная любовь?
[00:51:15] Проявление спонтанной любви к Кришне. Также и это вожделение, оно спонтанное.
[00:51:19] Вот поэтому Арджуна и говорит, как будто бы какая-то сила извне заставляет меня делать это. Это вожделение.
[00:51:25] Поэтому мы
[00:51:27] не можем говорить об этом, что имеем мы права или не имеем. Это происходит
[00:51:33] в силу нашей нечистоты, в силу нашего спонтанного.
[00:51:36] Но когда мы слушаем Бхагавата, читаем Джапу, общаемся с теми, кто может нам объяснить, меньше этого делать, видим эти примеры
[00:51:43] постоянно. Кришна, находясь в нашем сердце, очищает же всё это через этот процесс, потому что мы делаем Он же очищает. Нас очищает не Пуджа, потому что в Пудже присутствует Кришна. Изначально Кришна очищает нас.
[00:51:55] Просто действуя по Его указанию. Его интересует только то, чтобы мы действовали так, как Он хочет.
[00:52:01] В любых обстоятельствах, как Он хочет. Это означает ты на духовной платформе.
[00:52:06] То есть не сам метод,
[00:52:08] а его интересует
[00:52:09] ты вот он дал, допустим, бхакти-йогу, да, и он сказал: Вот кто так действовать будет,
[00:52:14] тот возвратиться назад.
[00:52:16] Потому что, значит, он действует под То есть, о чем говорит, когда все в духовном мире действуют под руководством Кришны?
[00:52:21] Он там хочет, они делают. Сразу. У них естественное желание делать как хочет Кришна.
[00:52:27] Здесь это не естественно.
[00:52:29] Поэтому мы поднимаемся, кто такой чистый преданный, для которого естественно
[00:52:33] делать то, что хочет Кришна?
[00:52:35] И для него уже не естественно делать то, что хочет Он. Он говорит: Как? У меня может быть есть желание, но я естественно буду делать то, что хочет Кришна? Да, может быть мне не хочется это делать. Но даже я думать не буду. Я естественно сделаю так, как скажет Духовный Учитель. Если скажите, я это сделаю. Это уже духовная платформа.
[00:52:52] Тогда мы можем говорить, что мы не можем позволять себе критиковать.
[00:52:55] Но на первых этапах
[00:52:58] мы можем проявить только желание не критиковать. Вот там говорится: Нет желания искать недостатка и несовершенства других.
[00:53:05] Нет желания.
[00:53:07] У нас может быть желание критиковать, но мы можем этого не делать.
[00:53:11] Можем не делать, а можем и делать это.
[00:53:14] Если мы не будем кому-то говорить критику, то мы будем думать критически об этом.
[00:53:19] Поэтому он говорит: думай обо мне. Кришна говорит: Займи меня, сами себя
[00:53:24] мыслями обо мне. То есть, чем мы больше погружаемся в Кришну, тем меньше у нас остаётся этого желания критиковать, желания, там, постепенно.
[00:53:32] И мы говорим только на основе
[00:53:34] священных писаний.
[00:53:35] И то желание, значение, о котором ты говоришь о умонастроении,
[00:53:38] оно же должно присутствовать
[00:53:40] с желанием помочь, а не с желанием себя возвысить, что все делают неправильно. Это как вот
[00:53:47] пракрита бхакты. У них такое впечатление, что они лучше других служат. И они ценят очень сильно своё служение и не ценят служение других.
[00:53:55] Очень сильно ценят лично своё служение.
[00:53:57] И никогда не замечают служение другого. Импульсы вот это духовные.
[00:54:01] Поэтому они думают: Вот этот человек самый падший, а этот человек. А говорится, что продвинутый, преданный, он не разделяет вот эти падшие, а вот эти продвинутые.
[00:54:10] Нет такого деления: это падший, а это продвинутый.
[00:54:14] Этот продвинутый, а этот падший.
[00:54:17] Предный, он по-другому уже на такой,
[00:54:19] на довольно серьёзном уровне.
[00:54:21] Он просто
[00:54:23] формы, он меняет формы общения.
[00:54:25] Он понимает, что эта падшесть продолжение неправильного общения с человеком. То есть он так долго находится в нашем храме и всё-таки падший, потому что мы неправильно с ним общаемся.
[00:54:35] Что-то недодаётся
[00:54:37] в общении с этим человеком, поэтому его падшесть сохраняется. Может быть нету такого, ну, не знаю, любви какой-то, заботы, может быть. Потому что люди разные. Когда человек очень сильно осквернён,
[00:54:47] он
[00:54:49] может
[00:54:52] агрессивно быть настроен по поводу любого замечания.
[00:54:55] Любого абсолютно.
[00:54:58] Есть люди, которые наоборот они
[00:55:00] То есть, вообще замечания не принимают. Им говоришь хоть как, вот кол на голове тиши бесполезно.
[00:55:05] Есть такие. И хоть как вот. И многие
[00:55:08] думают: О, какой продвинутый. Мы его ругаем, а он всё-таки продолжает.
[00:55:13] Да, есть такие. Говоришь им двести раз так не надо вести, они всё равно так себя ведут, продолжают.
[00:55:18] Это ложное эго, они упёрлись и всё и будут стоять на этом
[00:55:21] с ними очень. Поэтому
[00:55:23] с кем-то прекращаешь общаться, потому что с этим человеком очень тяжело общаться.
[00:55:27] Потому каждое слово переворачивается в обратном направлении и всё остальное. Поэтому тяжело очень общаться. Очень тяжело.
[00:55:35] Тяжело общаться.
[00:55:38] Видишь?
[00:55:39] Поэтому говорить о том, что мы должны или не должны, мы должны научиться, мы должны просто действовать в рамках предписанных обязанностей. Стараться выполнять служение. И это даст нам, позволит очиститься.
[00:55:50] Вот смысл в этом. А если мы сконцентрировали Ой, лишь бы не критиковать никого это тоже неправильно.
[00:55:56] Лишь бы ты был на каждый день на киртане, лишь бы ты правильно повторял джапу, лишь бы ты встал. Вот это приведёт к тому, что у тебя это ещё. Правильно читал книги, общался всё остальное. Это общение даст.
[00:56:07] Общение и вот эта деятельность. А не то, что как-то вот мы сразу раз и скажем: Ой, я не буду больше критиковать. Мы должны узнать, почему этого нельзя делать.
[00:56:16] Почему?
[00:56:18] Что такое критика? Вот ты спрашиваешь, что такое критика? То есть желание себя возвыситься над кем-то. Это может быть просто проявлением материализма.
[00:56:25] Или, вернее, не может быть, а это и есть проявление материализма.
[00:56:28] Что ты критикуешь, зачем ты критикуешь?
[00:56:31] Какую цель ты преследуешь, критикуя эту личность?
[00:56:34] Показать, что я лучше этой личности? Я понимаю, а эта личность не понимаю? Или что? В чем смысл?
[00:56:40] Или он не в соответствии с писаниями действует?
[00:56:44] Но кто может говорить о соответствии писанию?
[00:56:47] Только чистый предмет.
[00:56:49] Мы можем спросить у духовного учителя или у вы
[00:56:53] довольны этой личностью? А мной вы довольны также как этой личностью?
[00:56:57] Мне бы вы доверили то, что вы доверяете ему? И он бы сказал: Нет.
[00:57:01] Какой смысл критиковать?
[00:57:04] Значит, у тебя есть просто желание этого человека, как оклеветать
[00:57:07] каким-то образом, да? Подставить его как-то в другом свете представить, что ты завидуешь. Вот и всё.
[00:57:16] Это зависть? Поэтому и говорится, что если человек кого-то критикует, он ему завидует. Вы слышали, да, об этом?
[00:57:23] Слышали, да? Что если мы кого-то критикуем,
[00:57:26] критикуем именно, не поправляем, а критикуем. То есть выставляем эту личность в другом совершенно свете, чем она есть.
[00:57:33] Сознательно.
[00:57:35] То просто ему завидуем.
[00:57:38] Факт, что этой личностью довольны.
[00:57:41] Те, кто может сказать об этом, что эта личность, да, она имеет, но в общем она естественна. Мы более довольны, чем у Тобой, допустим.
[00:57:50] Хотя так могут тоже не сказать, потому что есть каждый уровень, на каждом уровне разный. Но потому что Кришна
[00:57:56] какую милость даёт этой личности, как что, мы можем
[00:57:59] очень осторожно действовать.
[00:58:04] Мы можем быть не согласны по поводу какой-то деятельности и можем говорить об этом, обсуждать.
[00:58:10] Это естественно.
[00:58:12] Даже на советах GBC вот Бахтяпа махарашник говорит. Мы же на GBC многие не согласны, такой там стратегией там или что-то. Выходят, говорят махараджи очень спокойно, выслушиваются,
[00:58:22] говорят: Ну давайте, что вы предлагаете? Вот такое, такое. Обсуждается и приходится какое-то решение, да? Это обсуждение, это не критика.
[00:58:30] Это разное видение может быть. Разное видение, как
[00:58:33] сделать более эффективным
[00:58:35] этот
[00:58:36] процесс проповеди.
[00:58:38] И это очень прекрасно, это конструктивно,
[00:58:40] потому что изначально не преследуют эту цель кого-то унизить,
[00:58:44] а преследуют эту цель, как наиболее эффективнее распространить сознание Кришны.
[00:58:48] Представь, какая же это критика, когда тобой движет желание не унизить этого человека, а ещё наоборот помочь ему более эффективно совершить преданное служение.
[00:58:59] И там люди то в равной степени они находятся.
[00:59:03] Так сказать,
[00:59:04] с равными себе дружат, прислушиваются, всё это к нему. А кто ниже сострадают,
[00:59:09] проповедуют. А те, кто выше, тем служат.
[00:59:12] Вот как вы. Нигде не сказано: Тем, кто выше нас, надо их критиковать.
[00:59:16] Там сказано: Тем, кто выше нас, им надо служить.
[00:59:20] Это духовная позиция. И тот, кто понимает эту духовную позицию, если он знает, что человек более высокое положение занимает, он служит им, он его даже прославляет наоборот.
[00:59:29] И прославляет не так, что он сам всё делает неправильно, а он его прославляет. Нет. Он видит, за что надо прославлять. Но и видит за то, что надо говорить.
[00:59:37] Но он этого не делает. Он только сконцентрировано прославляет.
[00:59:41] Или молчит вообще.
[00:59:43] Нет никакой.
[00:59:45] Но может говорить о том, что здесь может быть тактика, неправильно. Давайте так попробуем, у меня есть предложение.
[00:59:50] И он не должен ждать, что его предложение обязательно приниз,
[00:59:52] какую такая истину. Нет.
[00:59:54] У этого человека могут быть другие, другое видение, поскольку он в другом положении.
[00:59:59] Это как вот с пятого этажа у кого-то видно сколько, да? Сколько объём зрения. И, допустим, со второго этажа что он видит? Это разное. И поэтому тот, кто на пятом этаже может принять такое решение, которое никак, вот, оно не может быть понято на втором этаже, потому что видение меньше.
[01:00:15] Он видит со второго этажа первый этаж, и вот на основе этого только всё.
[01:00:20] А кто там на десятом этаже сидит, он видит вообще вон сколько ещё других.
[01:00:24] А этот уже не видит.
[01:00:26] Поэтому эти решения могут казаться глупыми, потому что он не видит. А если бы его туда поставить достаточно очищенными,
[01:00:33] он бы увидел это и сказал: О, да это было гениальное решение.
[01:00:37] Но мы не можем туда пойти, потому что если нас со вторым уровнем на десятый засунуть, мы всё равно с этим вторым и останемся. Потому что мы видим, но не знаем как действовать.
[01:00:47] Многие люди видят недостатки, но они не знают как их устранить.
[01:00:52] Опять?
[01:00:54] Поэтому просто ходить и кричать о этих недостатках это тоже может быть одной из частью глупости, критики.
[01:01:01] Как устранить-то?
[01:01:03] Что ты предлагаешь? Насколько ты сам созрел для того, чтобы
[01:01:08] предложить какой-то, ну, хороший план устранения этих ошибок?
[01:01:12] Сам-то ты прошёл этот уровень, сам-то ты устранил у себя эти ошибки? Ошибки.
[01:01:17] Так
[01:01:18] ведь?
[01:01:21] Знаешь ли ты их деятель?
[01:01:23] Как вот Гачакра рассказывал там
[01:01:26] Сложно
[01:01:27] говорить о вкусе пудинга и ни разу его не попробовал. Сложно. Можно, но сложно это.
[01:01:33] Очень сложно.
[01:01:36] И людей есть, они передёргивают. У них есть желание получить эти плоды, они начинают переворачивать, передёргивать.
[01:01:44] Что делать?
[01:01:48] Поэтому те люди, которые критикуют, они просто свою жизнь,
[01:01:51] духовную жизнь ставят под удар.
[01:01:53] И потом они падают.
[01:01:56] Просто падают.
[01:01:57] Вот все время говорят: От чего преданные уходят?
[01:02:00] Высоскорбления. А они падают-то от чего?
[01:02:03] От оскорбления. А разве это оскорбление? Это и есть вся всякая критика.
[01:02:08] Ну чего удивляться?
[01:02:11] Они в критическом настроении находят, критикуют, потому что чувства не удовлетворены.
[01:02:16] Их похоть не удовлетворена и всё.
[01:02:20] Посмотрите, как Прабхупада описывает, когда женщина не удовлетворяет половую потенцию мужчины, как он гневаться начинает.
[01:02:28] Как он гневается!
[01:02:30] Когда человек
[01:02:31] гневается, когда проигрывает в карты, гневается, когда что-то вот чувство неудовлетворенное, гнев возникает. И Кришна говорит, когда чувства неудовлетворенны, возникает гнев. Гнев сразу разум, и человек падает полностью на материальный уровень.
[01:02:42] Вот с этого материального уровня он пытается говорить о философии сознания Кришны.
[01:02:46] Что он очень сильно разгневан,
[01:02:48] потому что вы не дали ему наслаждаться,
[01:02:50] вы не дали ему удовлетворить своё вожделение.
[01:02:54] Поэтому мы видим, все используют философию сознания Кришны.
[01:02:58] И многие в гневе, но гнев по-разному. Один орёт там это темперамент уже. Не надо никогда путать темперамент с вот этими внутренними вещами. Темперамент может быть разный просто.
[01:03:14] Есть вопрос ещё?
[01:03:17] Да.
[01:03:26] Это не я так говорю. Это шастры так говорят. Может так, да. Они
[01:03:31] хотели реализоваться гораздо лучше, то есть. И в одно и то же время говорите то, что родителям этой земле надо заслужить
[01:03:38] делать.
[01:03:40] Да.
[01:03:41] Ну,
[01:03:44] есть разные уровни
[01:03:45] благочестия.
[01:03:47] Вот демоны, допустим,
[01:03:49] демоны, они в материальном отношении более продвинуты, но они не рождены здесь, а мы материально не продвинуты здесь.
[01:03:55] Всё измеряется духовный потенцией.
[01:03:58] Мы негодяи,
[01:03:59] но мы не демоны.
[01:04:02] То есть, негодяи в том смысле, что есть потенция действовать правильно,
[01:04:06] но мы её не всегда используем правильно. В этом наше негодяйство.
[01:04:10] А есть, так сказать, личность и другого совершенно уровня. Поэтому, на самом деле, здесь, чтобы здесь родиться,
[01:04:16] нужно совершить
[01:04:18] много таких
[01:04:20] движений, так сказать, в направлений духовной жизни. Чтобы даже здесь родиться бичом каким-то.
[01:04:25] Даже тараканом.
[01:04:36] Да, да, естественно.
[01:04:38] План есть такой, и когда эта потенция есть, он человек А может просто человек, ну, каким-то образом занимался поисками чего-то там. У всех разные цели, разные задачи, поэтому одни туда на сторону Кришны многие встали.
[01:04:51] Но не надо думать, что все они знали, что Кришна Бог.
[01:04:55] Рупада объяснял,
[01:04:57] потому что таких сплетен очень много будет конфорит. Что все, кто был на Курукшетре на стороне Кришны, все они там нет.
[01:05:04] Прабхада говорит, да там несколько человек вообще знали, что он Бог.
[01:05:09] Несколько всего людей знали, что он Верховная Личность Бога.
[01:05:15] Другие вообще на него как на царя смотрели. Просто царь.
[01:05:19] Кто-то как на великого йога смотрел.
[01:05:21] Кто как? Он же говорит: От глупцов и негодяев я сокрыт.
[01:05:25] И надо думать, что все, кто вот такие благочестивые,
[01:05:29] в гуне благости, они все знали, что Кришна Верховная Личность Бога. Да нет!
[01:05:35] Только Его преданные знали об этом, чистые преданные.
[01:05:41] Только они знали.
[01:05:43] Вот посмотрите, Шричитания Махабрабу когда
[01:05:48] действовал. Он себя раскрывал только определённому кругу, очень сокровенные
[01:05:53] когда взаимоотношения были. Он раскрывал себя.
[01:05:58] Даже сейчас вы можете приехать в Гханатхапуре и увидеть, что Шричитания Махабрабу великий святой, великий реформатор. Нигде там не будет указано, что он верховная личность Бога.
[01:06:08] Нигде.
[01:06:09] Великий реформатор, великий святой,
[01:06:11] один из предчистейших
[01:06:12] преданных Господа Кришны.
[01:06:14] И вот сравнивают наоборот с Мартин Лютором.
[01:06:17] То есть реформатором просто религиозным.
[01:06:25] Те люди, которые верят в Кришну, они тоже многие не знают, что Махапрабу Верховный Личность Бога. Они принимают его. Да, Махапрабу всё
[01:06:33] великий святой. Для них он просто великий святой.
[01:06:38] Во многих сампадаях его не принимают как
[01:06:40] Кришну.
[01:06:42] Знают о нем все, но не принимают его как Кришны.
[01:06:54] Великое личное.
[01:06:56] А это оскорбление считается. Считать Кришну великой личной.
[01:07:01] Вы знаете, да?
[01:07:08] Что?
[01:07:11] Да, они узнают. Постепенно они узнают всех. Раскрывается.
[01:07:15] Есть
[01:07:16] Прабхата, где-то говорю, что у Кришны есть специальный план, когда он пришёл, он специально скрыл все писания в этот момент.
[01:07:23] Кроме его лично чистых преданных никто не знал, что он
[01:07:27] скрыл от всех брахманов, от всех пьяний, от карми все эти Писания.
[01:07:31] Они были, где можно было сразу увидеть, что его даже так зовут будет, было предсказано, как его звать было. Вы помните, да, Сарубхавум Батачари? Он бы, он так: Ах, это же в Писаниях говорится, он будет такой-то, такой-то. Он вспомнил.
[01:07:44] Но когда вспомнил?
[01:07:46] Когда уже его объявил сумасшедшим, и Кришна пришёл во сне и вскрыл кровь для него.
[01:07:51] Он вскрыл для него это, он вспомнил. Поэтому многие читали они, знали, что вот придёт. Но когда он пришёл,
[01:07:57] сделал так, чтобы они в сердце это забыли. Он говорит: Я и знание памяти знаю. Они забыли об этом. Они ж забыли, что они читали это.
[01:08:06] Знаешь? И также в Сампрадае у него есть свой план.
[01:08:09] Они читали, что какая-то миссия Хари Кришна объединит
[01:08:13] все. Но Кришна так устроил, они сейчас многие забыли об этом.
[01:08:17] Это как Нараин Махараш, я же рассказывал, писал, что там во сне к нему Кришна пришёл и сказал, что они это сделают, и ты должен им помогать. Они это сделают, не вы, они сделают.
[01:08:26] Это всемирная организация Хари Кришна. Они распространят, они меня удовлетворят. Я туда пришёл,
[01:08:32] я её обозначил, и вы должны все им помогать.
[01:08:38] А тут балбесы какие-то отсюда туда перебегают.
[01:08:48] Да, это так?
[01:08:50] Поэтому говорите, что раскрывается только для того, кто имеет непоколебимую веру.
[01:08:55] Непоколебимую
[01:08:56] веру.
[01:08:58] Для сомневающейся души нет счастья ни в этом, ни в том мире.
[01:09:02] Вишна говорит Тарджуру.
[01:09:06] Сомнение, змеи сомнения это очень опасно.
[01:09:11] Сомнения возникают, но их природа
[01:09:14] совершенно разная.
[01:09:17] Человек, вот как я, допустим, иногда сомневаюсь.
[01:09:21] Вообще, стоит ли это делать? Стоит ли на это жить? Но, как я только сомневаться начинаю, тут же другое приходит.
[01:09:26] Сомневаешься,
[01:09:27] да? Нет,
[01:09:29] нет, уже нет.
[01:09:34] Когда так
[01:09:36] меня это убеждает.
[01:09:41] Будет ждать? Нет, не буду. Хорошо. Буду. Я просто вдохновлен полностью.
[01:09:48] Меня всегда убеждали самые убедительные доводы.
[01:09:51] Это в фильме.
[01:09:53] Нет, раз и он пистолет ставит.
[01:09:55] Всегда мечтал об этом.
[01:09:58] Прямо вдуло говорит: Я всегда мечтал просто. Я просто сейчас осознаю
[01:10:03] полностью, что этот мир не предназначен для наслаждения.
[01:10:11] Ты поэтому говоришь, что всегда будет так. Как мы
[01:10:15] только будем отказываться, сразу будет появляться что-то. И мы будем прям туда кричать, что на Кришне хотел. Кришна, ты там?
[01:10:23] Он там.
[01:10:25] Внутри этой штуки даже.
[01:10:29] И мозги могут вылететь.
[01:10:34] Поэтому Вяса сказал: Кто не принимает аскезу добровольных, он потом будет ее принимать вынужденно.
[01:10:40] Добровольная аскеза приносит реализацию духовную, а вынужденность страдание.
[01:10:45] Вот и всё. Поэтому добровольно надо принять неудобства.
[01:10:48] Добровольно.
[01:10:49] С сознанием.
[01:10:52] Поэтому мы принимаем добровольно что ли.
[01:10:55] Починяемся добровольно, всё-таки никого не надо давить.
[01:10:59] Как всё это начинается? Давление какое-то, это показывает, что уже добровольность аспекта. А раз добровольности нету, это тоже одни страдания.
===== Комментарии =====