====== Мантрая, Янтрая и Тантрая ======
> **Краткое содержание:** Лекция Лакшми Нараяна Даса посвящена трём основным концепциям жизни: мантрайе (управление умом), янтрайе (механическое восприятие мира) и тантрайе (проникновение в тонкие законы бытия). Автор объясняет, что мантрайа предполагает служение Богу как путь к знанию и разуму, а янтрайа относится к научному, химическому подходу к человеческим эмоциям. Тантрайа же раскрывает духовные и оккультные аспекты природы — влияние бхут-шакти, духовных сил и астрологии на формирование кармы и гунн. В лекции также упоминаются титулы Кавираджа как признак высокой компетентности в медицине, астрологии и духовной практике, подчёркивая неразрывную связь между умом, временем, гунами и духовным ростом.
description: Лекция Лакшми Нараяна Даса о трёх концепциях жизни: мантрайа, янтрайа и тантрайа. Понимание ума, духовного развития и влияния гунн на поведение.
keywords: мантрайа, янтрайа, тантрайа, управление умом, духовное развитие, гуны, карма, астрология, Кавираджа, бхута-шакти
og-image: /lib/tpl/dokuwiki/images/photo_2026-03-16_22-08-34.jpg
===== Транскрипт =====
[00:00:00] Все Шастры обсуждают природу
[00:00:02] ума,
[00:00:05] поэтому
[00:00:06] есть
[00:00:08] три
[00:00:10] концепции
[00:00:11] жизни. Одна называется
[00:00:14] мантрайа,
[00:00:16] одна называется янтрайа,
[00:00:18] и третья называется тантрайа.
[00:00:22] Мантрайа
[00:00:24] это высшая концепция жизни,
[00:00:28] это означает
[00:00:30] способность
[00:00:31] управлять умом. Чтобы управлять умом, нужно встать на платформу разума. Чтобы встать на платформу разума, человек должен
[00:00:39] иметь знания.
[00:00:43] Чтобы иметь знание, нужно пониманием
[00:00:45] обладать. Чтобы получить понимание, нужно быть занятым в служении Богу.
[00:00:53] Поэтому
[00:00:54] процесс мантры
[00:00:56] и называется Веды.
[00:00:58] Веда значит знание,
[00:01:00] но также там описывается другой процесс в самом знании это янтрая.
[00:01:06] Янтрая это означает
[00:01:08] механический
[00:01:09] принцип
[00:01:11] восприятия окружающего мира и себя.
[00:01:15] Механизм это значит
[00:01:17] понять
[00:01:20] собственную природу и природу окружающего мира с позиции
[00:01:24] механических
[00:01:25] законов.
[00:01:27] Это то, что мы на сегодняшний день видим.
[00:01:29] Механически
[00:01:30] воспринимается
[00:01:31] всё.
[00:01:32] Даже люди говорят, что можно создать такие таблетки или лекарства, которые могут вызывать любовь,
[00:01:37] ненависть,
[00:01:38] горе, радость и так далее. Что
[00:01:41] не связано с сознанием, это связано
[00:01:44] с химическими процессами в организме.
[00:01:48] И есть следующий
[00:01:51] уровень, который называется тантра.
[00:01:55] Тантра или тантрая это
[00:01:59] способность
[00:02:01] проникать
[00:02:02] в тонкие законы,
[00:02:05] в тонкие законы
[00:02:06] низшего бытия.
[00:02:09] Что это означает низшее бытие?
[00:02:13] Есть
[00:02:14] три вида тонких энергий:
[00:02:16] одни называются божественные,
[00:02:18] другие называются
[00:02:19] человеческие
[00:02:22] и третьи называются
[00:02:23] это
[00:02:24] миры
[00:02:26] бхутов. Бхута-шакты
[00:02:28] и бхута означает духи.
[00:02:31] И тантра
[00:02:32] это означает проникнуться в мир духов,
[00:02:35] или то, что связано с оккультизмом,
[00:02:39] то, что связано с магией, колдовством
[00:02:42] и так далее.
[00:02:46] Итак,
[00:02:48] мы с вами говорим о природе мантры,
[00:02:51] о природе ума,
[00:02:54] поэтому Прабхупада говорит, что этот баджан
[00:02:58] гавинды даши кавираджи, кавираджа значит
[00:03:02] доктор.
[00:03:04] Все аюрведические
[00:03:05] врачи, когда они достигают самого верха совершенства, получают титул Кавираджа.
[00:03:12] Поэтому
[00:03:13] все величайшие астрологи
[00:03:17] получают такие титулы,
[00:03:20] медики.
[00:03:22] Это означает, что медицина без астрологии
[00:03:25] просто не может существовать.
[00:03:28] Не может существовать.
[00:03:30] Поэтому, когда мы говорим аюрведическая
[00:03:32] медицина,
[00:03:33] она также имеет три уровня
[00:03:36] это
[00:03:37] уровень
[00:03:39] мантрайа,
[00:03:40] янтрайа и тантра.
[00:03:47] Итак, Кавераджа
[00:03:49] это титул,
[00:03:51] титул человека, который постиг,
[00:03:53] как сознание
[00:03:55] влияет
[00:03:56] на механизмы.
[00:03:58] На механизмы.
[00:04:00] Не как механизмы влияют на сознание, а как сознанием повлиять на механизмы.
[00:04:05] Как мы говорим,
[00:04:07] идеализм
[00:04:08] и материализм.
[00:04:11] Что впереди должно стоять
[00:04:14] дух или материя.
[00:04:16] И материя она механистична,
[00:04:19] а дух нет,
[00:04:21] он не механистичен.
[00:04:24] Итак,
[00:04:27] вы видите, что Чайтани Чайтанья Чаритамритам
[00:04:29] написал
[00:04:30] также
[00:04:32] один из
[00:04:33] святых, который носил такой же титул Кавираджа,
[00:04:37] Кришна Кавираджа, Госвами.
[00:04:42] Кавираджа означает врач
[00:04:45] и астролог.
[00:04:48] Также Санджая, говорится,
[00:04:50] Санджая, который поведал Бхагават Гиту, у него также был титул
[00:04:56] Кавираджа.
[00:04:59] И очень многие
[00:05:01] личности носят эти титулы,
[00:05:04] которые
[00:05:05] указывают на их
[00:05:08] образование,
[00:05:09] и на их образование непростое, а не механистическое
[00:05:12] образование.
[00:05:15] Таким образом,
[00:05:16] есть тонкие природы:
[00:05:19] высшие,
[00:05:20] средние и низшие, и есть также
[00:05:22] грубая природа:
[00:05:24] высшая,
[00:05:25] средняя и низшая.
[00:05:27] И природа ума это природа гуны благости.
[00:05:32] Но поскольку ум находится под влиянием гуны невежества
[00:05:36] и гуны страсти,
[00:05:39] поэтому мы все испытываем страдания из-за своих
[00:05:43] действий.
[00:05:45] Потому что функция ума это желать,
[00:05:47] мыслить
[00:05:49] и ощущать.
[00:05:51] И каждый раз ум хочет как лучше, потому что природа ума
[00:05:55] всё делать как лучше для счастья, для наслаждения.
[00:05:59] Ум всё время думает, что он может служить другим.
[00:06:03] Ум всегда хочет как лучше.
[00:06:06] Но почему мы видим, что всегда получается
[00:06:09] как всегда?
[00:06:12] То есть хуже всегда получается.
[00:06:14] Потому
[00:06:16] что мы не знаем о том, что ум
[00:06:19] не поклоняется
[00:06:22] Богу.
[00:06:24] А если и поклоняется,
[00:06:25] то
[00:06:26] делает это фальшиво,
[00:06:28] лицемерно,
[00:06:30] притворно.
[00:06:32] Вот почему все
[00:06:35] изыскания ачарьев сконцентрированы
[00:06:37] в своих баджанах, на уме
[00:06:40] и обращаются к уму.
[00:06:45] Итак, сейчас я
[00:06:47] видел, как
[00:06:49] преданный ели.
[00:06:52] Сегодня пост
[00:06:54] до сумерек.
[00:06:56] И у кого ум
[00:06:58] правильный,
[00:07:00] тот будет поститься,
[00:07:01] у кого ум слабенький,
[00:07:03] он пойдет на поводу у чувств. Какого чувства? Голода.
[00:07:07] А где это чувство?
[00:07:09] В уме, потому что чувствовать это ум.
[00:07:13] Разум говорит, как будет благоприятнее,
[00:07:16] а ум будет требовать
[00:07:18] как приятнее,
[00:07:21] как будет приятнее. Поэтому, говорится, тот, кто не способен контролировать язык,
[00:07:25] гениталии, желудок,
[00:07:29] он не может быть совершенной Личностью.
[00:07:33] И есть специально установленные дни. Эти дни необычные, поскольку они астрологические дни.
[00:07:39] Это дни, связанные с определённым
[00:07:42] положением
[00:07:43] планет,
[00:07:44] с определёнными гунами материальной природы, время определённое, туда подключается время, гуны и карма.
[00:07:52] Если мы раскроем Бхагавад-гиту, то мы увидим, что там обсуждается эти вопросы карма,
[00:07:57] гуны,
[00:07:58] время, само живое существо и бог.
[00:08:02] Таким образом, сегодня
[00:08:04] какой-то определенный день,
[00:08:07] и люди не очень хорошо понимают, что за день.
[00:08:10] День
[00:08:11] во времени, в гунах и в карме.
[00:08:15] Живое существо сегодня может получить определенный вид
[00:08:20] милости
[00:08:21] с определенного начала времени
[00:08:23] по отношению к другому времени,
[00:08:25] если будет находиться в гуне благости, то есть в знании его проведет. Вот с такого времени по такой с мухурты
[00:08:32] и до сумерек.
[00:08:34] И время вычисляется.
[00:08:36] Вычислить время можно только на основе светил,
[00:08:40] потому что время у нас вычисляется с позиции двух светил:
[00:08:44] самватсара и чандраватсара.
[00:08:47] Влияние солнца и влияние солнца на луну.
[00:08:54] Потом дальше идет 28
[00:08:56] созвездий,
[00:08:57] 12 знаков зодиака и 12 знаков.
[00:09:04] 12 этих вот
[00:09:07] акшетр называют.
[00:09:09] И человек,
[00:09:10] не очень квалифицированный
[00:09:12] в этом, может ничего не понимать, что
[00:09:15] если он сейчас что-то нарушает,
[00:09:18] то он
[00:09:20] не может очиститься от результатов своей прошлой греховной деятельности, которые препятствуют
[00:09:25] ему
[00:09:26] в получении знания.
[00:09:29] И поэтому в эти дни очень важно поститься, это не простые дни, что человечек
[00:09:33] сидит где-то в Москве или во Вриндауне,
[00:09:35] на компьютере шлепает и нам
[00:09:39] какую-то
[00:09:40] дизуху дает.
[00:09:43] Знаете, что такое дизуха?
[00:09:46] Дезинформация,
[00:09:47] да. Так ему весело просто, и он нам дизуху всякую на уши сыплет.
[00:09:51] Нет, это определённое время, связанное с гуннами.
[00:09:55] То есть, человек может усилить
[00:09:57] гуны, а это значит, усилится его желание чувственных наслаждений,
[00:10:02] и в определённые дни, в определённое время отведённое,
[00:10:05] он может ослабить влияние.
[00:10:08] И когда? Сейчас или в будущем?
[00:10:11] В будущем.
[00:10:12] Итак, если человек не постится, он в будущем усилит влияние. Низший гун это значит буны страсти и невежества.
[00:10:20] Если он определенным образом действует, то он может в будущем что сделать? Ослабить.
[00:10:26] Поэтому мы говорим,
[00:10:28] важный
[00:10:29] принцип опасений соблюдать
[00:10:32] всего лишь два экадыша в месяц.
[00:10:35] Всего два, не десять, не сорок, а всего два.
[00:10:39] Почему?
[00:10:41] Потому что именно дни экадыши
[00:10:44] в будущем помогают нам
[00:10:47] очищаться
[00:10:49] от клеш.
[00:10:53] Клеш означает причина страданий.
[00:10:58] Причина страдания.
[00:10:59] Вот почему говорится, что продвинутые и преданные
[00:11:03] постятся напрочь.
[00:11:06] И не постятся только в том, что значит напрочь? Вообще ничего не едят и ничего не пьют,
[00:11:12] потому что способны контролировать свой ум при помощи знания.
[00:11:19] Чувство
[00:11:21] хотят.
[00:11:22] Это как христиане, у них есть также пост,
[00:11:27] но те, кто очень похотливы, они не способны это делать, потому что они не способны контролировать язык.
[00:11:33] Язык
[00:11:34] через желудок связан с гениталиями,
[00:11:36] а язык связан с чем? С умом.
[00:11:40] Таким образом, ум,
[00:11:42] осквернённый ум, ум, находящийся в невежестве, не способен контролировать эти процессы.
[00:11:49] И поэтому знание сразу
[00:11:51] выражается в чем? Мы с вами говорили в аскетизме.
[00:11:56] Знание выражается в аскетизме, аскетизм в чем? Просто подчиняться.
[00:12:00] Не надо пастись в другие дни поститься, не надо поститься больше или меньше, надо поститься. Знание это когда вот так, вот отсюда до сюда и все. Можно дальше, можно больше, но надо вот именно отсюда досюда, столько-то и вот в такое время. Вот это знание.
[00:12:16] Это называется кала де шипатра.
[00:12:18] И говорится, только человек в гуне благости
[00:12:21] получает эту сиддху, которая называется кала да шипатра время место и обстоятельства.
[00:12:26] Человек очень хорошо осознаёт время.
[00:12:29] Это не значит, что с ним играет он. Захотелось ему больше
[00:12:32] сказано с 9 до 10, нет, он там в 12 лет прольёт сразу сжигаются результаты его поста.
[00:12:38] Потому что это время связано с сангхями, а сангхи связаны со светилами, с влиянием. Светила связаны с гуннами, а гуны связаны непосредственно с живым существом, с его ложным эго.
[00:12:51] Таким образом оно либо усилится, либо ослабеет.
[00:12:56] И люди не знают этого.
[00:12:58] Почему? Потому что они чертят карты, и они не преданные.
[00:13:02] Только преданному человеку Кришна говорит: Когда человек предается,
[00:13:07] я даю ему знания,
[00:13:09] память и забвение.
[00:13:11] Когда человек не предается, он получает лишь результаты своего кармического понимания,
[00:13:16] Понимание в гунах природы.
[00:13:19] Понимание в гуне благости он получает, понимание в гуне страсти или понимание в гуне невежества.
[00:13:26] Но Кришна говорит: Тот, кто преданно служит мне, тому я даю какое понимание?
[00:13:34] Трансцендентно.
[00:13:35] Как выбраться из этого материального мира, а не как обустроиться в нем более слаще,
[00:13:40] то есть обустроить
[00:13:41] свое тело и всё, что с ним связано.
[00:13:45] Итак, человек
[00:13:48] неквалифицированный,
[00:13:49] он не понимает, что такое кадыши, посты, они кушают, мы видим, как брахмачари едят постоянно в двенадцать часов, но Прабхупада говорит:
[00:13:57] кушать может только тот,
[00:14:00] чье служение требует
[00:14:02] непосредственных
[00:14:03] эмоциональных и физических нагрузок.
[00:14:05] И человек не способен еще контролировать
[00:14:09] себя таким образом, чтобы это прошло для него и для окружающих как безболезненно.
[00:14:15] Поэтому человек, который непосредственно сталкивается с другими людьми, когда он постится,
[00:14:20] усиливается его шакти.
[00:14:22] Почему? Потому что ему приходится сдерживать,
[00:14:26] контролировать
[00:14:27] себя.
[00:14:29] Что контролирует язык,
[00:14:31] желудок
[00:14:32] через что? Через контроль ума.
[00:14:36] Что же такое контролировать?
[00:14:38] Это означает занять.
[00:14:40] И когда человеку
[00:14:42] не удается правильно занять или даже удается правильно занять,
[00:14:47] то у человека в этом состоянии занятости
[00:14:50] ума или контроля чего-то под
[00:14:53] влиянием
[00:14:54] сдерживания, удерживания чувств через контроль
[00:14:58] возникает что?
[00:15:01] Кто знает.
[00:15:04] Обостряются.
[00:15:05] Нет, не возникает вожделение. Обостряются
[00:15:07] все
[00:15:08] определенные аспекты деятельности,
[00:15:10] обостряются шакти.
[00:15:12] Что значит обостряется шакти?
[00:15:15] Оно сильное влияние оказывает,
[00:15:18] сильное влияние. Мы можем видеть, когда люди постятся,
[00:15:21] они более решительные становятся или, наоборот, более такие гневливые.
[00:15:27] И когда человек видит, что это приводит к тому, что он влияние какое-то оказывает на других людей,
[00:15:34] не совсем
[00:15:35] положительное,
[00:15:36] мягкость пропадает,
[00:15:38] что человек прямолинейный
[00:15:39] становится. Когда человек постится, он прямолинейно действует. Почему?
[00:15:47] Потому что чувства не удовлетворяются.
[00:15:50] Пост-аскеза.
[00:15:52] Вот почему говорится, когда человек совершает аскезу, если вы вывели
[00:15:56] равновесия, он может вас проклясть.
[00:15:59] Поэтому обычно всегда в йоге говорится, что нельзя мешать
[00:16:03] мудрецам, которые заняты медитацией, тем-сем,
[00:16:06] потому что одного взгляда достаточно,
[00:16:08] одного этого настроения, что вы вывели их из равновесия,
[00:16:11] потому что они в равновесии находятся.
[00:16:14] В каком?
[00:16:17] В знании. Знание это и есть равновесие,
[00:16:20] поэтому называют дхира вада. Вада значит школа,
[00:16:25] Дхира значит равновесие.
[00:16:27] И когда человек выводит из
[00:16:29] равновесия,
[00:16:29] что с ним происходит?
[00:16:34] Он впадает либо в гнев, либо во что? Страсть,
[00:16:38] какое-то действие совершает не то.
[00:16:41] Кто-то не то действие совершает
[00:16:44] вывести его из равновесия.
[00:16:47] Итак,
[00:16:48] ум
[00:16:49] является такой очень важной субстанцией
[00:16:52] в нашей деятельности, поэтому в Бхагават-гите говорится, что ум может быть и другом, и врагом.
[00:16:58] Но не все это понимают.
[00:17:00] Как сейчас можем обращать внимание на разные, не слушать, можем смотреть туда, туда, туда, почему глаза наши что-то смотрят куда-то.
[00:17:09] Ум
[00:17:10] думает о чём-то другом, о том о сём, о пятом, о десятом.
[00:17:14] В уме проявлены все наши желания
[00:17:17] мирские, анардхи все через ум действуют,
[00:17:20] все клеши через ум действуют,
[00:17:22] всё в уме:
[00:17:24] зависть, похоть,
[00:17:26] гнев, обида,
[00:17:28] все эти желания материального приобретения все одновременно они работают,
[00:17:33] Одновременно.
[00:17:35] Это означает, что наш ум не может сконцентрироваться
[00:17:38] на чем-то одном,
[00:17:39] поэтому мы так не успешны.
[00:17:42] Мы не можем зафиксироваться
[00:17:44] ни на чем,
[00:17:45] Поэтому, говорится, лучшее знание это медитация. Никто ничего не говорит медитация на Кришну. Йога это связь с Кришной, а медитация это способность сконцентрироваться
[00:17:55] на чем-то одном.
[00:17:58] Как демоны, они очень хорошо медитируют,
[00:18:01] они способны сконцентрироваться
[00:18:02] на своих материальных желаниях, поэтому они могущественны.
[00:18:06] Вот почему их называют великие демоны, вот почему они могут сражаться с полубогами, потому что они так же, как они,
[00:18:13] могут медитировать,
[00:18:15] они могут
[00:18:16] сконцентрироваться
[00:18:17] на своих даже материальных желаниях, на сиддхах, на всём на чём угодно, и поэтому они во всём материальным
[00:18:23] образом достигают
[00:18:25] во всём успеха,
[00:18:26] потому что они умеют медитировать.
[00:18:29] То есть сконцентрировать
[00:18:31] ум и чувства на одной цели, на одной деятельности.
[00:18:34] Как сегодня мы будем обсуждать херани Кашипу,
[00:18:38] сегодня
[00:18:39] как раз на Расимха Читурдыше как два человека сконцентрировались.
[00:18:45] Один медитировал на йогу,
[00:18:47] и йогу на йогу, то есть медитация на что?
[00:18:51] Джапа-медитация.
[00:18:55] Намо бхагаваты вашудэ вай я нама.
[00:19:01] Это Прахлад Махарадж говорит,
[00:19:03] и он сконцентрировал
[00:19:04] все свои чувства,
[00:19:05] всю деятельность
[00:19:07] на имени.
[00:19:09] И Хиранья Кашипу
[00:19:11] сконцентрировал
[00:19:12] все свои чувства
[00:19:13] и ум
[00:19:15] на своих эгоистических
[00:19:16] желаниях.
[00:19:18] И тот, и другой могущественные личности.
[00:19:23] В чем же могущество одного и в чем другого? У одного было духовное могущество, а у другого какое?
[00:19:29] Материальное.
[00:19:30] То есть, у одного механистическое
[00:19:31] могущество,
[00:19:32] а у другого не механистическое
[00:19:34] могущество.
[00:19:38] У одного было вечное могущество, а у другого временное. У одного
[00:19:42] йога-майя невозможное возможным становилось,
[00:19:45] а у этого что?
[00:19:47] Все возможности были какими?
[00:19:49] Ограниченными.
[00:19:54] Чем? Материей?
[00:19:55] Ограниченной материей и ограничены его
[00:19:59] материальным
[00:20:00] телом, грубым и тонким,
[00:20:02] особенно тонким.
[00:20:04] Ум ограничен был,
[00:20:06] и поэтому он не в состоянии был понять,
[00:20:10] как у прохлады это получается.
[00:20:12] Вот мне один преданный говорит: Вот Лакшман, на вас слушаешь всегда все логично, но все фантастично.
[00:20:17] Но когда видишь результаты вашей фантастики, когда вы действуете,
[00:20:21] все время думаешь: елки, это же возможно? Вот он же может это делать. Он как говорит, так и делает. У него это получается. Почему-то я логически
[00:20:30] так же мыслю, но когда начинаю делать, ничего не получается.
[00:20:34] Почему? И почему фантастикой
[00:20:36] звучит все это?
[00:20:39] Разные виды энергии,
[00:20:42] разные виды энергии.
[00:20:46] То, что невозможно по моей карме, у меня возможно.
[00:20:51] А то, что невозможно по его карме у него невозможно.
[00:20:55] Почему?
[00:20:57] Разные виды медитации.
[00:20:59] Я постоянно сконцентрирован
[00:21:01] как предаться,
[00:21:02] как удовлетворить
[00:21:04] чувства гуру и кришны
[00:21:06] а этот человек постоянно сконцентрирован и медитирует
[00:21:09] как достигнуть чего
[00:21:12] материального успеха
[00:21:14] чувственных наслаждений
[00:21:16] Один через этот процесс стремится к чувственным наслаждениям, а другой стремится
[00:21:21] к преданности.
[00:21:22] И поэтому разное влияние энергии происходит.
[00:21:25] Одному приходится полагаться на свои способности,
[00:21:28] на свою карму, на разные условия,
[00:21:31] а другому нет.
[00:21:33] Он начинает действовать вне времени,
[00:21:35] вне обстоятельств
[00:21:36] и вне места.
[00:21:38] В любом месте может появиться эффект, в любое время нормально все действует. Почему?
[00:21:47] Вот почему называют садхана-сиддхи,
[00:21:49] крипасиддхи
[00:21:50] и нитья-сиддхи.
[00:21:52] Проявляются что? Сиддхи.
[00:21:55] Какие сиддхи? Нематериальные.
[00:21:57] Почему? Потому что материальные Сиддхи зависят от времени, от места и от чего?
[00:22:03] От обстоятельств.
[00:22:05] А духовная Сиддха
[00:22:07] неподвластна
[00:22:08] времени. А раз неподвластна времени, значит, она что? Неподвластна
[00:22:12] и месту,
[00:22:13] и неподвластна обстоятельству.
[00:22:15] Поскольку на место и обстоятельства влияет что? Время.
[00:22:22] Влияет время.
[00:22:25] А во времени что скрыто? Гунны материальной природы здесь, в материальном мире.
[00:22:30] Поэтому по-разному действует время, место и обстоятельства. Люди говорят: Да нет, в этом месте невозможно ничего сделать.
[00:22:38] Это влияние гун материальной природы. Означает это влияние иллюзии.
[00:22:43] Потому что иллюзия все возможное делает каким?
[00:22:46] Невозможно.
[00:22:48] И откуда такое возникает ощущение?
[00:22:51] Из ума.
[00:22:53] Вот почему люди едят.
[00:22:55] Потому что им кажется, что это невозможно терпеть.
[00:22:58] Вот вы сейчас сидите, им для вас кажется это невозможно петь сейчас, невозможно сейчас радоваться. Очень много невозможно. Почему? Потому что анумайя
[00:23:06] такая сильная зависимость от еды.
[00:23:10] Это признаки
[00:23:12] обусловленного
[00:23:13] тела, обусловленного
[00:23:14] живого существа.
[00:23:15] Чем?
[00:23:16] Майей. Телесной концепцией жизни. Еда, секс, сон, оборона. И поэтому, когда кто-то дает какие-то обеты, в его уме что возникает?
[00:23:25] Но мне не рано ли взять какую-то ступень? Почему?
[00:23:31] Это невозможно для него.
[00:23:34] Почему невозможно?
[00:23:37] Потому что отождествление себя с материей делает сразу что? Возможное каким?
[00:23:42] Невозможным.
[00:23:43] Вот чем отличается духовный авторитет от материального авторитета. Духовный авторитет будет на все возможно. Вот чтобы вы его не спросили, все возможно у него
[00:23:53] при помощи этого процесса.
[00:23:56] А те, кто изображает из себя духовных
[00:23:59] авторитетов
[00:24:00] все, что вы там делаете, все невозможно будет.
[00:24:04] Почему?
[00:24:08] Потому что нужно изменить сознание.
[00:24:11] Медитацию нужно
[00:24:13] сменить.
[00:24:14] Вместо того, чтобы медитировать на материальные успехи, нужно медитировать на духовный прогресс,
[00:24:21] на духовный. И поэтому, человек есть начинает,
[00:24:26] то он начинает что?
[00:24:28] Останавливать свой духовный
[00:24:30] прогресс.
[00:24:31] Потому что во времени это очень важно, потому что мы в теле, это будет влиять на наше ложное эго
[00:24:38] либо сильно,
[00:24:39] либо менее сильно. Вот почему разные продукты нельзя вкушать,
[00:24:43] Потому что именно эти продукты мясо,
[00:24:47] рыба, яйца, сексуальная жизнь и так далее, все это оно влияет на наше ложное эго.
[00:24:54] Как? Ослабевает его или усиливает?
[00:24:57] Усиливает.
[00:24:58] И есть определенные виды продуктов,
[00:25:01] определенные виды деятельности и так далее, которые что?
[00:25:06] Ослабевают
[00:25:07] влияние ложного эго до гуны благости.
[00:25:11] Что такое гуна благости? Что вы можете контролировать свои чувства чем? Знанием.
[00:25:17] В гуне страсти вы все знаете, но не способны контролировать себя. А в гуне невежества нифига не знаете
[00:25:24] и, соответственно, что?
[00:25:26] И нифига и не можете. Там хоть знаете не можете. Это гуна страсти.
[00:25:32] А
[00:25:33] в гуне невежества человек ни черта не знает и ни черта не может.
[00:25:37] Вот что такое гуны.
[00:25:40] И человек думает, что у него нет воли.
[00:25:43] Вот очень часто мы говорим: Ну где твоя воля? Или что-то. Но Христос, Библия, не говорит ни о какой воле.
[00:25:49] Он говорит только об одной воле. На всё воля кого?
[00:25:53] Господа.
[00:25:55] Он говорит о том, что связь
[00:25:57] потеряли с Богом, поэтому потеряли все способности,
[00:26:01] потому что они теперь себя отождествляют не с духовной сущностью, а с чем? С материальной, и поэтому в соответствии с материальными
[00:26:09] действиями и их последствиями они становятся все более ограниченными в своих способностях
[00:26:14] ума, интеллекта,
[00:26:16] чувств, тела
[00:26:18] и всего-всего.
[00:26:20] Но это та же самая душа,
[00:26:23] та же самая душа. И поэтому, когда мы видим, что человек себя ограничивает своим телом: Ой, у меня нет такого знания, у меня плохая память, я старая,
[00:26:31] я женщина, я не смогу, у меня язва.
[00:26:35] О чем человек все время говорит, перечисляет?
[00:26:37] О теле.
[00:26:39] Так вот, поэтому говорится, Брамана это ахаммаммит,
[00:26:42] это не ахаммаммит, я и мое. Брамана это ахамм брахмасми,
[00:26:47] я есть душа.
[00:26:50] И если я начну проявлять духовную потенцию,
[00:26:54] то кармические все эти проблемы могут меняться,
[00:27:00] меняться.
[00:27:00] Карма меняется под влиянием сознания.
[00:27:06] Почему? Потому что сознание начинает связываться с кем?
[00:27:11] Со сверхсознанием.
[00:27:12] Со сверхсознанием
[00:27:15] появляется так называемая
[00:27:17] бала,
[00:27:18] сила,
[00:27:21] И живое существо может получить эту силу воли, которую мы говорим, только от воли Господа.
[00:27:28] И когда живое существо делает то, что нужно делать, чтобы связаться с Богом,
[00:27:33] это называется йога.
[00:27:36] А йога возникает из медитации,
[00:27:39] из способности зафиксировать свой ум и чувства на одной цели, на одной деятельности.
[00:27:45] Итак, все баджаны эти
[00:27:48] говорят именно об этом, если человек хочет получить сиддхи,
[00:27:52] если он попытается это делать материальным образом, ему нужно иметь очень хорошую карму,
[00:27:57] очень хорошую карму,
[00:28:00] которой у нас чего? Что?
[00:28:03] Нет.
[00:28:05] Нет её.
[00:28:08] Вот
[00:28:10] почему говорится, что
[00:28:12] йога-медитация,
[00:28:13] штанга-йога, сат-чакра-йога,
[00:28:16] поклонение Божеству в соответствии с Панчаратрой,
[00:28:21] всевозможные
[00:28:22] виды жертвоприношений,
[00:28:24] церемонии разные, санскрит.
[00:28:28] Просто для нас что? Недоступен.
[00:28:30] Почему?
[00:28:32] У нас очень плохая карма.
[00:28:37] Но для нас остается доступным всегда, независимо от плохой или хорошей кармы,
[00:28:44] путь трансцендентальной
[00:28:45] деятельности.
[00:28:48] Когда мы непосредственно,
[00:28:49] независимо от кармы, связываемся с процессом, который дает
[00:28:54] духовную силу.
[00:28:56] И под влиянием этой духовной силы, из источника этой духовной силы,
[00:29:00] меняется все
[00:29:02] в человеческой жизни. И поэтому говорится:
[00:29:05] Никто не может избежать последствий своей деятельности, пока в его жизнь не вмешается Ишвара.
[00:29:11] Ишвара это означает Бог.
[00:29:14] А как он может вмешаться? Мы можем его призвать. Пожалуйста,
[00:29:18] вмешайся в нашу жизнь.
[00:29:20] Как мы будем так действовать?
[00:29:23] И говорится, Господь присутствует в своих
[00:29:26] законах, в Своих наставлениях
[00:29:28] Шраваном, Киртаном, Вишногсмаром,
[00:29:31] Падас Эваном, Арчином,
[00:29:32] Ванданом, Дасим.
[00:29:34] Там присутствует непосредственная
[00:29:36] сила. Какая? Духовная, не материальная.
[00:29:41] А какова цель этой деятельности?
[00:29:46] Такова цель развить свои утраченные отношения.
[00:29:51] И так человек становится очень могущественным
[00:29:55] только тогда, когда он связан,
[00:29:58] и не связан гунами,
[00:30:00] а связан
[00:30:01] йогой.
[00:30:02] Эта йога называется бхакти-йога.
[00:30:05] И поэтому Прабхупада везде говорит, что когда люди привязаны к телу, они все вот эти всякие пальцы гнут здесь всякие мудры, книжки друг другу суют, астрологию
[00:30:14] всю. Но вся астрология не влияет на душу, вся астрология от начала до конца влияет на что?
[00:30:21] На тело и на материальные события.
[00:30:24] Поэтому, когда Кришна хочет,
[00:30:26] звезды становятся так, как надо.
[00:30:31] Значит, не когда звезды хочет, Кришна приходит.
[00:30:35] А как?
[00:30:38] Когда Кришна хочет, звезды меняют свое положение на благоприятное и приходят. И Кришне плевать, какой там у нас сейчас год, какой век,
[00:30:47] у нас там
[00:30:48] не так Луна у нас стоит или так Луна, потому что он повелитель всего. Вот так же и преданный. Он не зависит от астрологии.
[00:30:56] И когда вы ходите и всякие карточки эти пишете к
[00:31:00] людям, которые сами вообще ни черта не понимают,
[00:31:03] вы становитесь еще больше телом.
[00:31:06] Вот почему я против этого.
[00:31:09] Они усиливают вашу телесную концепцию жизни, вашу зависимость
[00:31:14] от материальной природы.
[00:31:16] И поэтому говорится рабы материальной природы. Кто такие рабы? Гадатые,
[00:31:21] рабы материи.
[00:31:24] Вот почему они говорят рабы,
[00:31:27] но есть слуги Бога, это совсем другое уже,
[00:31:31] это совсем другое.
[00:31:33] И так, когда человек
[00:31:35] мы вернемся к этим библейским выражениям, про упада говорит, Христос всегда говорит, где вера ваша?
[00:31:42] Потому что сила
[00:31:44] происходит от веры.
[00:31:47] От веры.
[00:31:49] Поэтому говорят: а вера это знание.
[00:31:51] А где сила?
[00:31:53] В знании.
[00:31:55] Сила в знании.
[00:31:58] И таким образом человек в невежестве, когда он находится, он не способен ничего делать, он не способен контролировать ничего. Потому что влияние низших гун, поэтому он обязательно знает,
[00:32:08] что не надо есть, обязательно что-то сделает.
[00:32:13] Но в чистом виде здесь не бывает этих вариантов, поэтому всегда приходится занимать
[00:32:18] себя чем-то.
[00:32:20] И почему люди начинают есть и все остальное? Потому что они заняли тело,
[00:32:24] заняли органы тела, но они не способны занять что?
[00:32:28] Ум.
[00:32:29] Они новички.
[00:32:31] Они не способны занять свой ум, потому что они новички в деятельности.
[00:32:36] Поэтому они могут чистить картошку, что угодно, но они не могут занять свой ум.
[00:32:42] И о чем же они думают? О еде?
[00:32:46] О сне,
[00:32:47] о сексе и об обороне.
[00:32:50] Их мысли остаются те же: как заработать деньги
[00:32:53] при помощи этого процесса дхармы,
[00:32:55] как
[00:32:56] потом эти деньги потратить здорово,
[00:33:00] Но они не думают, освободиться. Им кажется, что благодаря этому они станут свободными.
[00:33:05] Но в шастрах
[00:33:07] описывается,
[00:33:08] что только тогда, когда человек освобождается
[00:33:10] от похоти,
[00:33:12] только тогда он становится свободным.
[00:33:15] Человек,
[00:33:16] который не свободен от вожделения,
[00:33:18] не может считаться свободным.
[00:33:22] Не может быть свободным,
[00:33:24] потому что его вожделение будет вынуждать
[00:33:27] к чему?
[00:33:33] К двойственности.
[00:33:35] К материальной деятельности, правильно. Он будет занят материальной деятельностью, к этой двойственности.
[00:33:41] Счастье, несчастье и всё остальное. Он будет всё время рассматривать всё двойственно.
[00:33:45] Сегодня я объяснял одной
[00:33:47] женщине,
[00:33:49] что
[00:33:50] единственной причиной, по которой люди не слушаются,
[00:33:53] является вожделение.
[00:33:56] Когда человек испытывает
[00:33:58] вожделение,
[00:33:59] он всегда ищет причину.
[00:34:02] Где? Внутри или вовне?
[00:34:05] Почему
[00:34:06] значит он не подчиняется?
[00:34:08] Потому что ему кажется, что авторитет неправильный, то неправильное, это неправильно. Всё неправильно где? Вовне.
[00:34:14] И он манипулирует этими авторитетами только для одного
[00:34:18] что в большей степени в данной ситуации соответствует его вожделению,
[00:34:25] его планам.
[00:34:27] Поэтому человек, имеющий вожделение, на самом деле
[00:34:30] особо предаться не способен.
[00:34:34] Почему?
[00:34:37] Он не способен контролировать
[00:34:41] чувства. Они не поддаются контролю.
[00:34:44] В гуне страсти невозможно контролировать свои чувства.
[00:34:49] Чем контролировать? Их можно только удерживать.
[00:34:53] Только удерживать их можно, а контролировать их невозможно.
[00:34:57] Вот почему эти подвижники всякие,
[00:34:59] женщины приходили и сбивали с толку, херанику шипу там ради
[00:35:03] денег и чувственных наслаждений. Хиранья означает золото,
[00:35:07] а Кашипу
[00:35:08] означает постель, мягкая постель,
[00:35:11] деньги и секс. То есть Артха и Кама людей интересует, и для этого они действуют на уровне йоги, что-то пытаются, какие-то жертвоприношения.
[00:35:19] Для чего? Чтобы заработать денег.
[00:35:22] А для чего? Чтобы наслаждаться со своими женами,
[00:35:25] наслаждаться со своими противоположными
[00:35:29] партнерами.
[00:35:31] Они хотят наслаждаться.
[00:35:33] Для этого им нужна дхарма. Они приходят за разными инициациями.
[00:35:37] Для чего?
[00:35:40] За пранамами,
[00:35:42] из-за отношений с противоположным полом.
[00:35:46] А Рупбугусмами нам говорит, что человек должен прийти,
[00:35:49] когда он разочарован в этом.
[00:35:53] Когда он разочарован,
[00:35:57] он понимает, что это все
[00:36:00] не так важно в жизни.
[00:36:04] Что-то есть более важное.
[00:36:06] Это означает, он не считает это превыше всего: дети, семья, что-то там ещё,
[00:36:12] богатство или нищета. Он не считает это
[00:36:15] самой важной частью жизни.
[00:36:17] Поэтому он вопрошает, он говорит, а что-то важнее есть этого?
[00:36:22] Вот почему, говорится, таких личностей называют гяни или
[00:36:26] джигясы.
[00:36:27] Они вопрошают
[00:36:28] о более высших вещах, не о семейных отношениях, не о детях, не о работе, не
[00:36:34] о болезнях, не о чем они спрашивают, а есть ли что-то выше этого?
[00:36:39] Есть ли какое-то более высшее предназначение?
[00:36:43] Вот почему говорится, что такой человек, который задумался об этом, должен искать прибежище у гуру.
[00:36:50] Он хочет посвятить себя какой-то более высшей деятельности, чем семья, дети, родины, или что-то более высокое,
[00:36:58] Выше всего того, что мы наблюдаем, что доступно, говорится, без таких усилий даже для пожирателей и испражнений собак и свиней.
[00:37:09] Что-то большее.
[00:37:13] Вот тогда человек должен идти и просить пранаму,
[00:37:17] гуру падать перед ним ниц, чтобы просить, чтобы он дал ему прибежище.
[00:37:22] Потому что он не ожидает, что улучшится семья или что-то, он думает: Улучшится мое понимание высшей цели жизни. Вот для чего мне нужен гуру.
[00:37:30] Чтобы развить желание идти более высокими целями. Вот для чего мне нужен гуру. Потому что если я буду без гуру, я всегда буду оставаться свиньей и собакой. Я буду искать секса, денег и всякого разного счастья для своего тела.
[00:37:43] И поскольку я понял, я не лучше свиньи и собаки,
[00:37:47] я буду очень смиренен по отношению к тому, кто знает, в чем высшая цель жизни.
[00:37:53] Потому что этот человек не преследует этих целей,
[00:37:57] а я преследую,
[00:37:58] кто кого должен слушать и кто с кем должен спорить.
[00:38:03] И тогда у человека возникает это смирение.
[00:38:06] Это означает, что человек очень разуменный,
[00:38:08] он стал джигьясой.
[00:38:11] Именно таких людей
[00:38:13] не называют Двипада Пашу, их называют Манушьи.
[00:38:20] И поэтому Кришна обращается к Арджуне и говорит: С самой высшей планеты Сатья Лока и до самой низшей Пата Лока
[00:38:27] всё это её вдоль страданий, где постоянно повторяется рождение
[00:38:31] болезни смерть.
[00:38:36] Просто у одних тело
[00:38:37] старик старится, а у других тело не старится.
[00:38:41] Разница только в этом.
[00:38:43] Их старость не задевает их тело.
[00:38:47] Какое?
[00:38:49] Грубое, да?
[00:38:52] Даже демоны не знают старости тела.
[00:38:57] На Биласварго, говорится, они употребляют разные эликсиры, отвары и вымываются в таких водах,
[00:39:03] что тело их без морщин, хорошо пахнет.
[00:39:07] Но где старость наступает?
[00:39:10] Во времени.
[00:39:12] Старость во времени наступает.
[00:39:17] То есть приходит время и прилетает сударшана чакра. Чакра это олицетворение времени и
[00:39:23] она лишает их всего.
[00:39:25] Какой?
[00:39:27] Материальной.
[00:39:30] Она лишает материальной жизни. Итак,
[00:39:33] реакции приходят в чакре.
[00:39:35] Чакра
[00:39:36] это и есть реакции.
[00:39:40] Кала-чакра,
[00:39:41] самсара-чакра
[00:39:43] это всё время.
[00:39:46] И так люди не понимают, что время уничтожит их
[00:39:51] вместе со всеми их сиддхами, приобретениями
[00:39:53] и так далее. Оно уничтожит их.
[00:39:56] Это и называется смерть.
[00:39:59] Всё впустую,
[00:40:00] пустая трата поэтому называют пустая трата чего? Времени.
[00:40:05] Времени,
[00:40:07] потому что вся материальная деятельность подвластна времени,
[00:40:11] но вся духовная деятельность
[00:40:13] не подвластна времени. Вот что такое асатсанга
[00:40:16] и что такое сатсанга.
[00:40:19] Сейчас мы с вами будем петь баджан, который говорит об этой сатсанге.
[00:40:25] Как избавить свой ум от этих всех проблем?
[00:40:28] У вас-то листочки с текстом, а у меня книжка с переводом.
[00:40:34] Вы-то займете свою речь, а я-то займу свой ум.
[00:40:40] Вот в чем разница между вот этой табличкой и вот той.
[00:40:44] Та табличка важнее в тысячу раз, чем эта.
[00:40:47] Потому что там смысл, а смысловое это означает ум занять можно, а вот это занимает только глаза,
[00:40:54] речь
[00:40:55] и не больше.
[00:40:57] А ум-то на этом шри гуру чаранада многие вообще не понимают, гуру слово знают, даже шри не знают, что такое.
[00:41:05] И молотит все мантры подряд.
[00:41:08] А перевод-то может
[00:41:10] ум занять,
[00:41:12] потому что понимание какое-то будет: Что пою-то?
[00:41:17] Что там хухры-мухры?
[00:41:18] Говинда мади пуруша! По утрам, видишь, встанут люди, на гениталиях руки скрестят и говинда
[00:41:24] мади пуруша! Они же не знают перевода.
[00:41:29] Они не знают перевода,
[00:41:31] потому что перевод даёт чувства
[00:41:34] определённые.
[00:41:35] Он занимает чувства, которые в уме. Вот эти ощущения другие совсем.
[00:41:42] Поэтому если мы сейчас с вами, конечно, красиво споем это все,
[00:41:45] побренчит на мренанге, я побью в короталы, своим хриплым голосом тут посеплю, покукарекаю,
[00:41:51] и все будут довольны и разойдутся.
[00:41:54] Но важно достигнуть какого-то чувства очень важного,
[00:41:58] какое-то желание.
[00:42:01] Мы говорим о чём-то,
[00:42:03] в чём необходимо понимание чего-то.
[00:42:07] Поэтому просто написать эти
[00:42:09] бумажки это еще не значит
[00:42:11] Это ритуал,
[00:42:13] ритуалистическое
[00:42:13] пение.
[00:42:15] Вот у Шрилы Прабхупады была жена,
[00:42:17] она пела баджаны и не знала ни одного перевода.
[00:42:23] Ни одного! И Прабхупада ей сказала: Ты на фига тогда поешь?
[00:42:26] Она заплакала, когда он так резко, потому что Прабхупада терпеть не мог проявление ритуализма,
[00:42:31] потому что это проявление сахаджи,
[00:42:33] вожделения.
[00:42:35] И он так рассердился, что она знала очень много вайшнавских
[00:42:39] баджинов
[00:42:40] и не знала ни одного перевода
[00:42:43] и смысла этих баджин. И Прабхупада так разгневался на нее, это когда они только женились.
[00:42:50] Он её назвал дурой
[00:42:53] безмозглой,
[00:42:54] и когда он это сказал, она заплакала.
[00:42:57] И Прабхупаде сразу стало и жалко.
[00:43:03] Он сказал: Ну ладно, хоть так пой, и то нормально. Я тебе буду объяснять там. Пой, ладно.
[00:43:08] Пой, ласточка.
[00:43:11] Пой не умолкая.
[00:43:16] И Шрила Прабхупада везде в своих книгах, вообще в своей деятельности он стал ачарьей только по одной причине.
[00:43:22] И Бакстан Сарасвати боролся с этим со всем, с этими ритуализмом и все,
[00:43:27] с мотивами.
[00:43:28] Потому что смысл мы должны понимать это общество сознания
[00:43:33] Бога.
[00:43:36] То есть мы осознанно должны все делать
[00:43:39] махать всякими кадилами, осознанно
[00:43:42] нужно понимать, нафига мы машем этим.
[00:43:46] Осознанно, для кого мы машем, почему мы машем,
[00:43:49] с какой целью мы это все делаем,
[00:43:52] постимся-то,
[00:43:53] с какой целью,
[00:43:57] С какой целью мы сейчас слушаем вообще? Зачем всё это нужно?
[00:44:04] Итак,
[00:44:07] ещё раз хотел бы Вас призвать
[00:44:09] к тому, что учитесь контролировать свой ум. Наш путь называется мантра.
[00:44:14] Не тантра и
[00:44:19] не янтра.
[00:44:24] Тантра
[00:44:26] и янтра это низшее проявление
[00:44:28] сознания,
[00:44:30] они механистичны,
[00:44:33] а мантра
[00:44:34] может
[00:44:35] вывести нас к уровню сознания.
===== Комментарии =====