====== Аллахабад, 17 января 1971 ======
  
 Prabhupada: Есть так много людей следующих своим собственным, придуманным религиозным принципам и ритуалам... [break]...
 
……..оставаясь на том же уровне. Они не растут духовно. Духовная жизнь или религиозная жизнь означает, что человек идет домой к Богу, а не то, что религиозная жизнь означает экономическое развитие и материальный прирост. Это - не религиозная жизнь. Dharma-artha-kama-mokna. Эти принципы поднимают живую сущность на самую высшую платформу. Но они принимаются обычно... Они выполняют религиозные ритуальные действия для обретения богатства, денег, artha. Конечно нам требуются какие то деньги для поддержания тела. Это необходимо. Но если мы просто выполняем религиозные действия для того, чтобы приобрести таким образом деньги и только, то это ошибочно. Обычно люди делают так. Они дают благотворительное пожертвование чтобы они могли таким образом получить еще больше денег. Они открывают dharmacala чтобы у них таким образом стало еще больше зданий. Это - их цель. Или они могут желать достичь небесных планет. Поскольку они не знают в чем заключается их истинный интерес. Истинный интерес - это возвращение домой, обратно к Богу. Это истинное понимание и возможно, что даже и одного процента людей не знает этого, что окончательная цель, окончательная цель жизни – это возвращение домой, обратно к Богу. Na te viduu svartha-gatia hi vineum [SB 7.5.31] Vineu, Господь, Верховная Личность Бога. Они не знают, что их действительный интерес в том, чтобы вернуться домой обратно к Богу. Duracaya ye bahir-artha-maninau. Они приняли, это: "Мы должны стать счастливыми в этом материальном мире." И следовательно они не могут сделать никакого прогресса.
В действительности, религия не означает улучшения вашего материального положения. Это - не религия. Cremad-Bhagavata говорит: sa vai puasaa paro dharmo yato bhaktir adhoknaje: [SB 1.2.6] ", такой вид религии является религией высшего класса, который поднимает человека до платформы чистого преданного служения Абсолютной Истине." Это - религия. Но люди не привлекаются bhagavata-dharma или религией. Bhagavata-dharma – это в действительности sanatana-dharma. Sanatana-dharma не означает, что человек имеет какой то определенный вид религиозных действий. Sanatana-dharma означает вечную религию. Sanatana-dharma применима для всех живых существ. Живая сущность вечна, Бог - вечен, и есть также вечное местопребывание. Paras tasmat tu bhavo ’nyo ’vyakto ’vyaktat sanatanau [Bg. 8.20]. Итак религиозные принципы, которые продвигают своего последователя на самую высшую платформу, платформу вечной любви к Верховному Господу, которая называется sanatana-dharma. Nityo nityanaa cetanac cetananam. Это – религия высшего класса.
И следовательно здесь говорится: naikantikam. Naikantikaa tad dhi kate ’pi ninkate. Человек не достигает освобождения от осквернения греховной жизнью даже если он очень строго следует определенным религиозным принципам, так как этого еще не достаточно. Это не может принести человеку окончательного освобождения. Naikantikaa tad dhi kate ’pi ninkate manau punar dhavati ced asat-pathe. Поскольку ум человека так осквернен, что даже после устранения осквернений греховной жизни, ум продолжает оставаться направленным на эту греховную деятельность. Очень трудно правильно управлять своим умом. Arjuna, когда он получил наставления каким образом следует выполнять систему haoha-yoga, для того чтобы научиться управлять умом, он категорически отклонил эту систему: "Я не в состоянии управлять моим умом таким образом." Он сказал: caicalaa hi manau kanea: "Kanea, ум - так возбужден и неистов" caicalaa hi manau kanea pramathi, "он подобен безумцу." Например вы не сможете управлять безумцем. Когда вы захотите занять безумца в какой то полезной деятельности, то вам необходимо будет отправить его в больницу для прохождения специального лечения. Итак Arjuna сказал: caicalaa hi manau kanea pramathi, balavat. И не только balavat, "- очень прочен и силен" и daoham, " очень прочен, силен и упрям" Tasyahaa nigrahaa manye: "И потому управлять своим умом – это очень трудно для меня." Tasyahaa nigrahaa manye vayor api sudunkaram: ?Если дует ветер, очень сильный ветер и человек думает: ?Я смогу управлять этим ветром, остановить эти сильные порывы ветра.? Это невозможно и аналогично, деятельность моего ума так сильна, что я не смогу управлять своим умом." И после таких слов Arjuna, Kanea сказал... Kanea видел разочарование Своего друга. Так как он не мог выполнять эту систему йоги, то он стал очень расстроен. Но Kanea знал, что Arjuna всегда думал о Нем. Это было его постоянным размышлением. Хотя его ум и был очень возбужден поскольку он был кшатрием, он был воином, но все же, его ум был постоянно сконцентрирован на Kanea. И Kanea это знал. И следовательно Он сказал: yoginam api sarvenaa mad-gatenantar-atmana [Bg. 6.47].
Движение сознания Kanea позволяет вам занимаясь различными видами деятельности продолжать держать свой ум направленным на Kanea. Это искусство, которому вы должны научиться. Как это возможно? Это возможно. Вероятно вы не видели еще в Индии женщин, они ходят с кувшином воды на голове. Они идут или занимаются еще чем то, но голова их так уравновешена, что этот кувшин никогда не падает. Есть много подобных примеров, но если вы будете сохранять это равновесие так чтобы держать этот баланс, несмотря на ваши движения то этот кувшин никогда не упадет. Аналогично, если вы сформируете вашу жизнь таким образом, чтобы Kanea всегда оставался у вас в памяти, тогда несмотря на ваш ум очень возбужденный, ваш ум будет постоянно сконцентрирован на Kanea. Это то, что необходимо. И следовательно в преданном служении у нас есть так много деятельности.
 
cravaeaa kertanaa vineou
smaraeaa pada-sevanam
arcanaa vandanaa dasyaa
sakhyam atma-nivedanam
 [SB 7.5.23]
 
Это - искусство. Например Ambarena Maharaja. Он был великим царем и он управлял всем миром. И все же: sa vai manau kanea-padaravindayou: он всегда держал свой ум сосредоточенным на Лотосных Стопах Kanea. Sa vai manau kanea-padaravindayor vacaasi vaikueoha-gueanuvareane. Это - искусство сознания Kanea. Несмотря на все ваши многочисленные обязанности, ваш ум должен быть сконцентрирован на Kanea. Naikantikaa tad dhi kate ’pi ninkate manau punar dhavati ced asat-pathe. Поскольку ум постоянно имеет тенденцию отклоняться. Asat-pathe. Asat означает эту материю, и pathe способ, путь. Ум обычно привлекается к этой asat-pathe. но вы должны закрепить ваш ум на sat-pathe. Sat означает духовное, вечное. Это - процесс.
Tat karma-nirharam abhepsataa harer gueanuvadau khalu sattva-bhavanau. Следовательно: tat karma-nirharam abhepsatam. Karma. Поскольку если вы заняты обычной кармой... Карма – это я уже объяснял. Карма означает делать что-то для вашей личной выгоды. Это называется карма. Или делать что-то для удовлетворения чувств, это называется карма. И как только вы начинаете заниматься деятельностью для удовлетворения чувств или иначе, для вашей личной выгоды, то сразу же вы совершаете греховные поступки. Это - факт. Следовательно мы запутываемся в этих сетях рождений и смертей. Итак здесь Vineuduta говорят: "Если вы желаете..." Tat karma-nirharam abhepsatam. "Если вы желаете окончательно освободиться от этого непреодолимого закона кармы, тогда ваша обязанность это harer gueanuvadau khalu sattva-bhavanau. Вы просто должны пытаться прославлять Верховного Господа всегда, двадцать четыре часа в день. Это очистит вас." Khalu sattva-bhavanau. Sattva-bhavanau. Credhara Svame говорит: sattva-bhavanau citta-codhakau. Sattva-bhavana означает citta-codhaka. Citta означает сердце, и codhaka означает процесс очищения. Итак вместо того чтобы заниматься этими трудновыполнимыми ритуальными церемониями, если вы просто занимаете ваш ум в описании или прославлении Верховной Личности Бога... Это - наш процесс. Наша цель состоит в том, чтобы постоянно прославлять Верховную Личность Бога. Мы пишем книги, мы публикуем журналы, мы проповедуем, мы собираемся везде – и все это просто для того, чтобы прославлять Верховную Личность Бога, Kanea. Это - наше постоянное занятие. Этот процесс рекомендуется здесь, citta-codhaka. Если вы садитесь и пишете какую то статью о Kanea, то это означает, что вы сконцентрированы в деятельности служения Kanea или преданного служения Kanea и это очень очистит ваше сердце. И следовательно мы всегда рекомендуем нашим ученикам, чтобы они писали статьи, читали наши журналы, читали наши книги. И таким образом если мы поддерживаем себя... Работаем для Kanea. Мы все пришли сюда в этот paeoal или в эту Kumbha-mela не для какой то другой цели, но чтобы прославлять Верховного Господа чтобы люди могли понять все величие и значение этого движения. Итак: citta-codhaka, здесь рекомендуется Vineuduta. Vineuduta означает непосредственные слуги Господа Vineu. Tat karma-nirharam abhepsataa harer gueanuvadau khalu sattva-bhavanau. Они всегда заняты прославлением трансцендентных качеств Hari. И кроме того говорится hareu, не кто то иной, Hari, Vineu, Верховная Личность Бога.
 
athainaa mapanayata
katacenagha-ninkatam
yad asau bhagavan-nama
mriyamaeau samagrahet
 
И сейчас Vineuduta заключают: "Этот Ajamila хотя он и всю свою жизнь совершал греховные действия. Это - факт. Мы это знаем. Но в момент своей смерти:" mriyamaeau, yad asau bhagavan-nama samagrahet, "он просто произнес Имя Hari, Narayaea," samagrahet, " чисто и без оскорбления." Просто попытайтесь это понять, что просто произнеся один раз Имя Narayaea, samagrahet, без оскорбления, он стал сразу же  освободившимся от всех греховных реакций. Это не выдумка. Это - факт. Иначе зачем же Caitanya Mahaprabhu говорит:
 
harer nama harer nama harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha
 [Adi 17.21]
 
Вы нигде не найдете какого либо несоответствия с castra, sadhu и guru. И следовательно Narottama dasa Ohakura говорит: sadhu-castra-guru-vakya. Это наставление для нас. Sadhu. Если вы понимаете, что Caitanya Mahaprabhu был sadhu или преданный, то Его слова и слова Священных Писаний неразделимы. Sadhu говорит только на основе castra. И castra означает описание данное sadhu. Они соотносятся. И guru означает того, кто следует sadhu и castra. Итак это следует понять. Sadhu это тот кто всегда занят служением Господу, он - sadhu, bhakta. И castra. Castra означает описание деятельности sadhu и Bhagavan. Например Cremad-Bhagavatam. Мы читаем историю об Ajamila. Он стал sadhu и следовательно описание его жизни приводится здесь. Prahlada Maharaja - sadhu, Dhruva Maharaja - sadhu, Ambarena Maharaja - sadhu. Раньше все цари были sadhus, rajarni. Например в Bhagavad-geta вы читали: imaa rajarnayo viduu. Раньше цари были так велики и так праведны, что они хотя и сидели на троне, они занимались политикой и так далее, и все же они были sadhu, что означает также и ani. Есть много примеров.
Итак если человек sadhu, то он может сделать многих sadhu. Sadhu. Sadhu не означает, что он только лишь наслаждается плодами своей духовной жизни. Sadhu означает, что он пытается сделать всех других также sadhu. Такой человек - sadhu. Kanea любит такого sadhu, как Он говорит в последней части Bhagavad-geta, na ca tasman manunyenu kaccin me priya-kattamau [Bg. 18.69]. Sadhu... И sadhu означает человека который проповедует согласно Священным Писаниям, не что-то противоречащее Священным Писаниям. Sadhu не означает искажение castra. Он должен представлять castra как она есть. Он должен понимать castra как она есть. И guru означает, того кто следует за sadhu и castra. Это - guru. И следовательно Narottama dasa Ohakura говорит: sadhu, castra, - эти вещи должны быть авторитетом для духовного учителя, и если мы следуем этим принципам, sadhu-castra-guru-vakya, cittete kariya aikya...
Итак yad asau bhagavan-nama mriyamaeau samagrahet. Поскольку Yamaduta... Vineuduta сказали: "Мы знаем, что этот человек совершил столько греховных действий в своей жизни, но в момент  смерти он вспомнил. Он произнес безоскорбительно Имя Narayaea." Но не следует думать: "Хорошо. Давайте тогда продолжать совершать все эти греховные действия и в момент смерти я просто должен думать о Narayaea или Kanea." Это невозможно. Это объясняется в Bhagavad-geta. Если вы практикуете это воспевание Святого Имени Kanea или Narayaea. В противном случае это невозможно. Не то, что просто мирянин внезапно произнесет " Narayaea." Он должен иметь предыдущую практику. И следовательно Caitanya Mahaprabhu рекомендовал: kertaneyau sada hariu [Cc. adi 17.31]. Amanina manadena kertaneyau sada hariu. Sada tad-bhava-bhavitau. В Bhagavad-geta Cre Kanea говорит: sada tad-bhava-bhavitau [Bg. 8.6]. Если вы практикуете в своей жизни воспевание Святого Имени Kanea... Я помню одного из наших учителей в моей школьной жизни. Он говорил: "Если вы решили сдать экзамен на ?отлично? то вы как минимум можете сдать его на ?хорошо?. Если вы решили сдать экзамен на ?хорошо?, тогда вы как минимум сдадите его ?удовлетворительно?. Если вы решили сдать экзамен на ?удовлетворительно?, тогда вы скорее всего потерпите неудачу." Это) означает, что если вы ожидаете больше ваших возможностей, то это означает, что на момент экзамена вы как минимум сдадите его. Если же вы ожидаете минимума, то вы скорее всего вовсе его не сдадите.
Итак о воспевании Hare Kanea mantra, Caitanya Mahaprabhu сказал: sada, kertaneyau sada hariu, следует постоянно практиковать его, без ограничений. И этой рекомендации следовал Haridasa Ohakura. Но поскольку мы не можем делать то же самое, воспевать Hare Kanea mantra круглосуточно, то мы должны занимать себя всегда в служении Kanea. Это заставляет нас всегда помнить Kanea. Действительная наша задача состоит в том, чтобы мы постоянно помнили Kanea. Итак такое памятование о Kanea у Ajamila было не случайным. Он воспевал Святое Имя ранее. Он служил Narayaea в своей предыдущей жизни когда он был еще очень молодым человеком, но плохое общение заставило его пасть. Однако в момент своей смерти он вспомнил и потому Vineuduta говорят: "Поскольку он произнес в момент своей смерти Святое Имя Господа, он теперь свободен от всех греховных реакций."
И далее:
 
saiketyaa parihasyaa va
stobhaa helanam eva va
vaikueoha-nama-grahaeam
acenagha-haraa viduu
 
Теперь следует очень замечательный вывод. Они говорят, Vineuduta говорят, saiketyam. Saiketyam означает "случайно произнеся" Saiketyaa parihasyam, "или шутливо произнеся." Иногда люди шутят: " Hare Kanea, Hare Kanea, Haribol." Это... Это также имеет эффект, parihasyam. Saiketyaa parihasyaa va stobham, "Или с преданностью и почтением," stobhaa helanam eva va. Или helanam означает "не придавая значения воспеванию." Helanam eva va vaikueoha-nama-grahaeam. Vaikueoha означает Kanea или Narayaea. Vaikueoha-nama-grahaeam acenagha-haraa viduu. Но даже таким образом воспевая Святое Имя человек может победить немедленно много миллионов греховных реакций. Есть другие Бенгальские стихи: eka hari-name, yata papa hare, pape haya tata papa, karibare nahe: "Как только произносится Hare Kanea или Имя Kanea, это имеет такую силу, так много силы, что Оно может победить миллионы и миллионы греховных реакций, так много, что греховный человек не сможет их даже совершить." Греховный человек может совершить сотни тысяч грехов, но Святое Имя Kanea так могущественно, что греховный человек будет не в состоянии совершить так много грехов которое он сможет победить одним только произнесением Имени Kanea. Это заключительная истина.
 
saiketyaa parihasyaa va
stobhaa helanam eva va
vaikueoha-nama-grahaeam
acenagha-haraa viduu
patitau skhalito bhagnau
sandanoas tapta ahatau
harir ity avacenaha
puman narhati yatanau
 
Так или иначе если мы воспеваем Hare Kanea mantra, то мы можем спасти сами себя от столь многих проблем, как в этом примере. Эти стихи я продолжу объяснять завтра.
Благодарю вас всех. Hare Kanea. (конец)