====== Лос-Анджелес, 16 апреля 1970  ======
 Prabhupada:...инкарнация Господа в форме рыбы сначала, затем Kurma avatara. Kurma avatara – это инкарнация Господа в форме черепахи. Затем Varaha avatara, инкарнация Господа в форме вепря. Затем Nasiaha avatara, инкарнация Господа в форме полу льва и полу человека. Затем инкарнация Vamanadeva, карлика - brahmaea. Следующая инкарнация Paracurama, и следующая инкарнация Господа Ramacandra. Вы уже слышали Ramayaea. Это описание деятельности Господа Ramacandra. Вчера у нас как раз был праздник явления Господа Ramacandra. И затем инкарнация Balarama. Следующая инкарнация Господа Buddha. И мы ожидаем еще одну Его инкарнацию в конце этой Kali-yuga. Этот век называется Kali-yuga. Так о Господе Buddha у нас есть замечательная молитва:
 
nindasi yajia-vidher ahaha cruti-jataa
sadaya-hadaya darcita-pacu-ghatam
kecava-dhata-buddha-carera jaya jagadeca hare
 
Эта молитва была пропета великим поэтом Vaineava, Jayadeva Gosvame. Содержание этих стихов Sanskrit таково: kecava-dhata-buddha-carera. "Мой дорогой Kanea " —Kecava означает Kanea—"Ты принял форму Господа Buddha. И каковы Твои намерения? Nindasi yajia-vidher ahaha cruti-jatam." В Ведической литературе существуют многочисленные предписания совершения жертвоприношений. И в некоторых рекомендуется приносить в жертву животных. Чтобы под видом жертвоприношений животных не совершалось убийств животных. Жертвоприношение животного предназначено для доказательства силы Ведических гимнов, так старое животное помещается на жертвенный огонь и оно получает новую жизнь, более высокую жизнь. Это для того, чтобы доказать силу Ведических гимнов. Но в эту Kali-yuga, такие жертвоприношения запрещены. Итак Господь Buddha, когда Он увидел как люди жертвовали животных под прикрытием религиозных ритуалов без всякой жалости к ним, то Господь Buddha явился. И далее говорится: sadaya-hadaya-darcita-pacu-ghatam: "Mой дорогой Господь, Ты явился как Господь Buddha, просто из жалости к бедным животным." Господь Buddha проповедовал ahiasa paramo dharmau: "Наилучший религиозный принцип – это ненасилие." Он проповедовал эту философию: "Если кто-то ранит вас, то вы чувствуете боль, тогда почему же вы убиваете животных и помещаете их в такое болезненное состояние? Не делайте этой грешной деятельности." Это было Его основным принципом философии, которую Он проповедовал. Он был Hindu, knatriya, Hindu принц родившийся в семье knatriya. Он был принцем, это роскошная жизнь. Однажды будучи молодым человеком, когда Он увидел старого человека как тот передвигается с большим трудом, то он спросил у своего слуги, "Кто это? Почему этот человек ходит таким образом?" И Ему объяснили: "Это - старость, и в старости все становятся подобными ему." И Он сразу же оставил дом и отправился в Gayapradesh, провинцию в Bihar в India. И он начал размышлять как решить эту проблему старости.
Итак существует четыре проблемы. В Bhagavad-geta об этом говорится: janma-matyu-jara-vyadhi-duukha-donanudarcanam. Если вы действительно разумны, то вы должны попытаться решить эти четыре проблемы. Не думайте, что эти проблемы будут решены при помощи материального прогресса. Не думайте, что построив небоскребы вы решите эти проблемы жизни. Проблемы так не решатся. Эти четыре проблемы таковы: рождение, смерть, старость и болезнь. Если вы не можете решить это, тогда ваши проблемы жизни остаются там же. Решение проблем... Мы просто занимаемся удовлетворением потребностей тела, а именно: еда, сон, защита и совокупление. Ahara-nidra-bhaya-maithunaa ca samanyam etat pacubhiu naraeam. Эти проблемы сна, проблемы защиты и проблемы совокупления, или половой жизни, этих проблемы решаются даже животными и другими живыми существами более низшими чем люди. Но эти проблемы решаются автоматически соответственно законам природы. Птицы, звери также едят. У них нет экономических проблем. Они также спят, и у них есть свои норы и также есть половая жизнь. И они также защищаются доступными им способами. Человеческая форма жизни предоставляет существу более развитое сознание, разум, но если мы также заняты решением этих проблем жизни, а именно: едой, сном, защитой и совокуплением, то мы не более продвинуты чем животные, поскольку у них есть такие же проблемы и они также пытаются решать их. Ну и что же тогда за премущество в том, что мы люди? Мы в более высшей форме и обладаем более высшим сознанием, но как мы используем наше сознание и наш более высший разум? Просто подобно животным. Необходима медитация. Необходима медитация, и это - действительно сможет решить наши проблемы.
Медитация означает размышление над вопросом: "Кто я?" Если вы думаете, что: "Я это тело" ,но потом вы начинаете понимать: "Я - не это тело." Если вы думаете... Просто, смотря на свою руку: "Я не эта рука. - Я не этот палец - Я не эта нога - Я не это тело- Я не эта голова" Каждый член своего тела вы анализируете и говорите: "Это - моя рука, это - мой палец, это - моя голова, это - мое..." Все это мое." Но где же "я"? То, что вы должны найти при помощи медитации, это то где - "я." Об этом говорится в Bhagavad-geta Как говорится? Avinaci tu tad viddhi yena sarvam idaa tatam. Одно это - avinaci и другое это – vinaci. Avinaci  означает “вечное“, и vinaci – “временное“. Итак, это тело временное, все это знают. Или это - молодое тело или это старое тело, тело ребенка, каждое тело. Мальчик сегодня, но завтра или через сто лет или через пятьдесят лет оно уже негодное. Нет сомнений в этом. Но что тогда неразрушимо? Это неразрушимое описано в Bhagavad-geta: yena sarvam idaa tatam: "Неразрушимо то, что распространено повсюду в вашем теле." Это очень легкое понять. Что же это? Если вы ущипнете ваше тело, любую часть вашего тела, то вы почувствуете боль. Это значит, что у вас есть сознание. Ваше сознание неразрушимо. Тело меняется. Когда вы приняли рождение то вы были совсем небольшим ребенком. И возможно вы можете помните вашу деятельность в детстве. Сознание - то же, но тело изменилось. Тело изменилось. Если у вас есть хорошая память то вы можете вспомнить так много вещей из вашей прошлой жизни и это означает наличие сознания. Сознание то же но тело меняется. И в Bhagavad-geta об этом говорится:
 
dehino ’smin yatha dehe
kaumaraa yauvanaa jara
tatha dehantara-praptir
dheras tatra na muhyati
 [Bg. 2.13]
 
Asmin dehe, в этом теле есть одна личность – владелец этого тела. И благодаря наличию этого владельца тела, тело меняется от детства к юности, и от юности к старости. И когда оно становится слишком старым, то оно уже бесполезно и вы должны менять это тело на другое тело. Это называется смерть. Так говорится: dheras tatra na muhyati. Тот, кто разумен и пребывает в знании, тот не бывает поставлен в тупик. Он видит, что каждую секунду, каждое мгновение это тело меняется и последнее изменение называется смертью.
Итак, на это отвечает Bhagavad-geta. Проблемы жизни заключаются в том как, остановить эти изменения тела. Поскольку говорится, что то, что никогда не меняется, неизменяемо и вечно это – душа. Avinaci tu tad viddhi. Она вечна. Но есть ли какая то возможность получить также и вечное тело? Да, такая возможность есть. Об этом говорится в Bhagavad-geta, каким образом вы можете получить вечное, полное блаженства  и знания тело: sac-cid-ananda-vigraha [Bs. 5.1]. Это тело не вечно оно не блаженно и оно не полно знания. Оно исполнено невежества, оно - временное и всегда несчастно. И если вы говорите, "Сейчас мы очень счастливо живем,", то это - maya, это - иллюзия. Пример Господа Buddha. Он был принцем и не было никаких проблем в Его жизни. Он жил очень роскошно. Но он ушел из дома для того чтобы заняться медитацией. Потому, что Он понял: "Я не живу счастливо." Таково истинное понимание, когда мы способны понять, что эта жизнь, эта материальная жизнь не слишком удобна, она полна несчастий, и потому следует принять образ жизни buddha – разумный. Buddha означает разумный. И если мы думаем: "Я живу очень комфортабельно. Я очень счастлив.", то это называется maya, иллюзия. В действительности, мы постоянно пребываем в очень жалких условиях. На языке Вед, эти условия делятся на три вида: adhyatmika, adhibhautika и adhidaivika. Несчастья приносимые этим телом и умом. Иногда вы чувствуете головную боль. Это несчастье является следствием действия тела, грубого тела. А иногда вы бываете угрюмы. Это является проявлением действия вашего ума. Аналогично... Это называется adhyatmika. Затем adhibhautika - несчастья приносимые другими существами, вашим недругами. Например кто-то убивает кого-то. Это – несчастье приносимое другими существами. Укусы комаров, укусы жуков или тигр нападает на вас. Так много живых сущностей и они всегда заняты тем чтобы приносить несчастья. Это называется adhibhautika И есть также и другие несчастья которые называются adhidaivika, различные катаклизмы природы. Например внезапно происходит землетрясение, или голод, или чума. Так много всего от чего вы зависите. Все эти несчастья не под нашим контролем. В конце концов, все несчастья суммируются в четырех пунктах: несчастье рождения... Мы не помним... Мы забыли насколько несчастное состояние мы испытывали в течение нашего пребывания в матке нашей матери. Мы задыхались там. Вы просто представьте себе. Кто то из вас видел картину где ребенок находится в матке матери. Это подобно консервам. И также там много микробов, которые кусают хрупкую кожу ребенка. И когда ребенок немного становится больше примерно к семи месяцам, то он чувствует очень много боли. И мать чувствует, что ребенок там перемещается. Это хочет появиться и молится... Тот кто удачлив, он начмнает молиться Богу: "Пожалуйста освободи меня от этого  ужасного состояния. На этот раз я обязательно попробую использовать наилучшим образом эту жизнь." Итак существует серьезная боль рождения. Аналогично, существует серьезная боль смерти. И болезни, и старости, все имеют такой опыт. Когда вы больны, даже простая головная боль... Итак, все эти несчастья присутствуют всегда. Если мы забываем об этом или если мы думаем, что мы живем очень комфортабельно, то это называется “иллюзией“.
Итак, мы должны подготовиться к вечной жизни, жизни в блаженстве и жизни полной знания. Если мы не делаем этого, то наша человеческая форма жизни дана нам напрасно. Это философия не только Господа Buddha, но также и Господа Caitanya, Господа Jesus Christ. Все они рекомендуют выбрать осознание и никто не рекомендует, чтобы вы составляли свои планы как жить счастливо в этом материальном мире. Никто не рекомендует. Все говорят, что эта жизнь является лишь этапом, подготовкой к вашей следующей наилучшей жизни. Если вы не верите в это и думаете, что эта жизнь может сделать вас в этом мире счастливым через научный прогресс, это невозможно. Невозможно. Об этом очень прямо сказано в Bhagavad-geta:
 
daive hy ena gueamaye
mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante
mayam etaa taranti te
 [Bg. 7.14]
 
Очень трудно преодолеть эти строгие законы материальной природы. Это невозможно. Если вы предаетесь Верховной Личности Бога, то это становится возможным. Итак, это движение сознания Kanea является очень научным движением. Оно основано на подлинных Священных Писаниях и опыте, и рекомендациях личностей подобных Господу Caitanya, Ramanujacarya и многих других мудрецов и преданных. Итак, мы распространяем это движение сознания Kanea, движение сознания Kanea... Движение сознания Kanea означает учение Bhagavad-geta осуществляемое в практической жизни. И мы просим вас внимательно изучить это движение. Это очень легко. Это..., От вас не требуется очень большой квалификации, чтобы понять это движение. Каждый, даже ребенок, может принять участие в этом движении. У нас есть практический опыт. Когда мы поем, то дети также принимают это, они также поют и они также танцуют.
Мы просим вас в этот очень благоприятный день явления Господа Buddha, осуществить... Господь Buddha сформулировал основной принцип медитации, и он в том, что люди не должны забывать окончательной цели жизни. Они должны размышлять о миссии своей жизни: “Каков смысл моей жизни? Не просто, чтобы уподобляться животным и портить свою человеческую жизнь, просто есть, спать или заниматься сексом, или защищаться. Мы можем изобрести так много орудий для защиты или оружия, но нет никакой защиты от безжалостных рук смерти. Несмотря на то, что вы можете быть продвинуты в производстве столь многих хороших вещей, но вы не можете произвести что-то, что сможет сохранить вас от смерти или от болезней, или от старости. Эти первичные принципы жизни должны быть поняты, и если какая то возможность для решения этих четырех проблем, то как говорится в Bhagavad-geta:
 
mam upetya kaunteya
duukhalayam acacvatam
napnuvanti mahatmanau
saasiddhia paramaa gatau
 [Bg. 8.15]
 
Господь говорит: "Каждый, кто приходит ко Мне" - mam upetya, "он не возвращается в эти жалкие условия материальной жизни." Duukhalayam acacvatam [Bg. 8.15]. Но если человек соглашается: "Да действительно это не всегда бывает хорошо или приятно, но я не возражаю. Я хочу оставаться здесь..." Есть так много ученых и много обладателей различных “степеней“. Они говорят: "Мы хотим оставаться в этом мире и стать счастливыми." Но, кто позволит вам оставаться в этом мире? Вам просто не позволят этого. Даже если бы вы пришли к выводу, что: "Зло причина всех несчастий, я должен стать счастливым и жить в этом мире," Но природа не позволит вам жить. Немедленно, сразу же, как только прозвучит такой призыв: "Ты должен оставить все и покинуть это место немедленно..." "О, я сделал эти вещи так хорошо, я имею эту хорошую квартиру, одежду, жену и детей. Как могу я оставить это все и уйти?" "Да, ты должен уходить. Больше нет времени. Немедленно все оставляй и уходи." Так, кто  же позволит вам жить даже если вы и думаете, что: "Я буду жить несмотря на все свои несчастья"? Поэтому Bhagavad-geta говорит: duukhalayam acacvatam [Bg. 8.15]. Это место полно несчастий, но в то же самое время никому не позволено оставаться здесь навсегда. И как решение этого Bhagavad-geta говорит: mam upetya kaunteya duukhalayam acacvatam, napnuvanti mahatmanau [Bg. 8.15]. Mahatmanau означает... Mahatma означает человека, который способен свободно мыслить. Свободное мышление это не..., его размышления о том, что он удовлетворен этим материальным мировым полным несчастий. Он хочет достичь вечной жизни. Как в Ведах говорится: tamasi ma jyotir gamau. Jyotir gamau: "не оставайся в этой темноте. Иди к свету." И тот, кто хочет выйти на свет, называется mahatma. И в Bhagavad-geta приводится тому так много примеров, так много наставлений об этом, и последнее наставление таково:
 
sarva-dharman parityajya
mam ekaa caraeaa vraja
ahaa tvaa sarva-papebhyo
moknayinyami ma cucau
 [Bg. 18.66]
 
Господь говорит: “Если вы предаетесь Мне, оставив все другие вещи, то вы отправляетесь ко Мне." Ma cucau. "Нет вопроса о беспокойствах."
Итак, мы учим тем же принципам Bhagavad-geta, что "Если вы предаетесь Kanea." И это процесс очень легок. Вы просто воспеваете Имя Kanea, Hare Kanea. Это - не очень трудная вещь. Мы можем видеть это практически, хотя этот звук Hare Kanea. Санскритский звук, но все же, как только мы поем его... Возможно я здесь единственный индус, кто может говорить на санскрите, но вы все американцы. Вы также объединились со мной. И у нас есть уже практический опыт, что когда мы поем, то все могут присоединиться к этому пению Hare Kanea. Итак, мы просто просим вас. Наше движение просит людей: "Пожалуйста воспевайте это Hare Kanea, и продолжая воспевать, вы решите все проблемы вашей жизни очень легко." Нет расхода и нет убытка. Если вы воспеваете Hare Kanea, то никто не будет возражать. Нет никаких налогов. Но есть только прибыль, почему же вам не попытаться делать это? Просто проведите опыт в течение одной недели. Воспевайте так много как вы можете: Hare Kanea, Hare Kanea, Kanea Kanea, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. И вы увидите так много всего..., нового в вашей жизни. Это практически испытано, и если вы попытаетесь воспевать, то вы  сразу же почувствуете. И я буду очень рад если вы присоединитесь к этому воспеванию, снова и снова, и вы присоединитесь к нам: Hare Kanea, Hare Kanea, Kanea Kanea, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Благодарю вас за внимание.