[00:00:00] Пятая глава восемнадцатая,
[00:00:02] которая называется Молитвы жителей Джамбуд Випы, текст двадцать восьмой.
[00:00:07] И ты,
[00:00:09] итак,
[00:00:12] а где этот,
[00:00:13] Ананта Пуруша где? Ананта Пуруша?
[00:00:17] А вообще где он?
[00:00:19] Ананта Пуруша где? Да
[00:00:23] ял Гуранга должен интересоваться, где люди-то, елки.
[00:00:31] Перевод стиха:
[00:00:34] О, Всемогущий Господь!
[00:00:36] В конце предыдущей эпохи эта планета Земля, где растет великое множество всевозможных деревьев и целебных трав,
[00:00:44] скрылась в водах потопа.
[00:00:46] И тогда ты спас ее.
[00:00:49] Вместе с ней и меня.
[00:00:51] С огромной скоростью ты плыл, рассекая океанские
[00:00:55] волны. О нерожденный,
[00:00:56] Ты истинный хранитель мироздания,
[00:00:59] и Ты жизнь всего живого.
[00:01:02] Я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении.
[00:01:06] Комментарий по божественной милости Шришлима Адачебактиведанты
[00:01:09] с вами проупали.
[00:01:18] Завистливые
[00:01:19] люди не могут по достоинству оценить
[00:01:22] удивительные
[00:01:23] деяния Господа,
[00:01:24] связанные с сотворением,
[00:01:26] поддержанием
[00:01:27] и уничтожением
[00:01:28] Вселенной.
[00:01:30] Проникнуть в суть этих явлений могут только преданные.
[00:01:33] Преданный видит руку Господа во всех удивительных явлениях природы. В Бхагават Гите 9:10
[00:01:40] Господь говорит:
[00:01:51] Материальная природа о сын кунти действует под моим надзором,
[00:01:55] производя на свет все движущиеся и неподвижные существа.
[00:02:00] Так материальный космос создается и уничтожается
[00:02:04] снова и снова.
[00:02:05] За всеми удивительными преобразованиями
[00:02:08] в природе следит Верховный Господь.
[00:02:11] Завистливые
[00:02:12] люди не понимают этого, но любой преданный, даже не очень опытный и образованный
[00:02:17] знает, что за всеми природными явлениями
[00:02:20] стоит Верховное
[00:02:22] Существо.
[00:02:25] О, Всемогущий Господь!
[00:02:27] В конце предыдущей эпохи эта планета Земля, где растет
[00:02:32] великое множество всевозможных
[00:02:34] деревьев и целебных трав,
[00:02:36] скрылось в водах потопа.
[00:02:38] И тогда ты спас ее, а вместе с ней и меня.
[00:02:43] С огромной скоростью ты плыл, рассекая океанские волны. О нерожденный,
[00:02:48] ты истинный хранитель мироздания,
[00:02:50] и ты жизнь всего сущего.
[00:02:53] Я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении.
[00:03:00] Итак,
[00:03:05] мы вернёмся к этой теме.
[00:03:10] Зависть
[00:03:15] очень часто слышно, когда люди пытаются
[00:03:18] анализировать
[00:03:18] какие-то определенные
[00:03:22] проявления
[00:03:23] в сердце живого существа,
[00:03:26] они
[00:03:28] говорят о зависти, о похоти,
[00:03:31] говорят о
[00:03:32] лицемерии,
[00:03:34] о гневливости,
[00:03:36] об алчности,
[00:03:38] о
[00:03:40] критиканстве
[00:03:40] и так далее.
[00:03:43] Говорится, что если человек не поймет,
[00:03:51] корня
[00:03:53] всех существующих
[00:03:56] проблем,
[00:03:57] то практически он не сможет
[00:03:59] победить их,
[00:04:00] поскольку всё время будет потрачено
[00:04:03] на борьбу с последствиями.
[00:04:05] Говорится, не уничтожив причину,
[00:04:08] бессмысленно сражаться с последствиями,
[00:04:12] ибо причина будет давать поступательную
[00:04:14] силу
[00:04:15] этим последствиям.
[00:04:17] Поэтому мы знаем, как в Писании говорится:
[00:04:20] идет вечная борьба
[00:04:22] добра со злом.
[00:04:24] Почему же это борьба? Почему все время какое-то сражение? Постоянное борьба добра со злом, вечная еще к тому же. Слово вечная борьба сразу утомляет.
[00:04:34] Понимание даже такое, как вечно бороться с чем-то это утомляет. Вечно бороться с каким-то своим недостатком, вечно бороться с каким-то своими
[00:04:43] желаниями, вечно бороться со своим целибатом или с чем-то ещё, с мясоедением
[00:04:47] вечно бороться, то есть вечно хотеть и вечно
[00:04:50] отказывать себе в этом. Очень странное положение. Сразу какое-то такое тяжесть
[00:04:55] какая-то наваливается,
[00:04:57] какая-то бессмысленность
[00:04:59] возникает.
[00:05:00] И мы можем чувствовать эту бессмысленную войну какую-то с ветряными мельницами,
[00:05:06] какой-то бесполезный труд, как сидеть под водой и себе внушать: Нет, я еще должен просидеть пять минут, еще минуту. Если я уж минуту еще просижу, то, несомненно, я буду самый продвинутый, но потом выпрыгивать
[00:05:20] и отдышаться.
[00:05:22] И такое
[00:05:23] представление
[00:05:25] о духовной жизни, о духовной философии сохраняется очень длительное время в сознании человека, когда он не понимает
[00:05:33] сути.
[00:05:35] То есть сконцентрированный на деталях, он не может понять сути.
[00:05:38] Это как в классических произведениях можно видеть
[00:05:41] такое
[00:05:43] описание
[00:05:44] стукачества.
[00:05:45] Знаете, что
[00:05:46] такое стукачества? Доносчики,
[00:05:48] которые считают себя патриотами или кем-то ещё. Есть
[00:05:54] такой классический пример,
[00:05:56] как один человек порядочный
[00:05:58] человек
[00:06:00] спрашивает другого порядочного человека.
[00:06:03] Когда участились
[00:06:05] очень частые случаи
[00:06:07] подкладывания бомб в церкви,
[00:06:10] в общественные места, в места массовых скопления, я думаю, Вы все знаете, что
[00:06:15] революционеры
[00:06:16] это террористы.
[00:06:17] Это не какие-то там революционеры,
[00:06:20] сейчас мы их называем революционеры,
[00:06:21] но они подкладывали бомбы под
[00:06:24] всякие мостовые,
[00:06:25] они совершали поджоги, погромы и так далее. Они террористы, то есть если на сегодняшний день мы бы увидели, что кто-то взрывает бомбу, там, кстати, президенту,
[00:06:35] в местах массовых
[00:06:37] скоплений взрывает какую-то бомбу, поезда под откос пускает и так далее, мы бы сегодня говорили, что это банды
[00:06:43] формирования, так сказать, террористические
[00:06:45] акты и какие-то невинные люди становятся заложниками
[00:06:48] этих
[00:06:50] провозвестников
[00:06:51] свобод, когда мирное, мирное население под влиянием какой-то чистой
[00:06:56] воды глупой
[00:06:57] лозунгаторской
[00:06:59] деятельности такой шло на вооруженных солдат, и с детьми люди погибали. Это были провокаторы и террористы.
[00:07:08] И два человека
[00:07:10] интеллигентных,
[00:07:11] два русских человека Что значит интеллигентный?
[00:07:13] Прабхупада сказал
[00:07:15] интеллиджент или джентльмен.
[00:07:17] Джентльмена, два джентльмена, два вайшнава будем говорить. Качественные люди. Они, может, не знали, что такое Бог,
[00:07:23] но у них была какая-то религиозность
[00:07:26] в виде чего? В виде традиций, в виде качеств. Иногда религию мы подразумеваем
[00:07:31] веру в Бога. Нет никаких качеств, но есть вера в Бога. Но на самом деле иногда религию люди даже не понимают, что они глубоко религиозны, они даже порой не осознают этого.
[00:07:42] Как Арджуна не осознавал своего положения великого, преданного? Он просто не осознавал, он даже себя посчитал кем? Демоном. И Кришна сказал ему: Не беспокойся, ибо ты с рождения наделен Божественными качествами. Потому что Арджуна в себе находил тысячи недостатков,
[00:07:57] тысячи. Он не мог даже представить, что он имеет право убить этих Кауравов, поскольку он считал их куда более возвышенными личностями, чем он сам. Их поступки он считал более
[00:08:08] как бы полезными,
[00:08:10] их деятельность более возвышенной,
[00:08:12] и он всегда как бы себя сдерживал, я имею право осуждать их, они наверняка действуют куда на более высокой платформе, чем я.
[00:08:21] Точно также эти интеллигентные люди, они обсуждали эти террористические
[00:08:25] акты революционеров
[00:08:27] и они
[00:08:28] говорили:
[00:08:29] Несомненно, это голой воды терроризм.
[00:08:32] Они говорили: Это террор.
[00:08:34] Вы знаете, да, есть такое понятие красный террор, Такой термин, он существует в классической литературе. Или диктатура пролетариата.
[00:08:44] Диктат,
[00:08:46] террор.
[00:08:49] И
[00:08:50] очень странное представление
[00:08:53] у людей об этих проявлениях.
[00:08:57] И там двое
[00:08:59] этих интеллигентных людей
[00:09:01] один другого спрашивает: Если бы точно ты знал,
[00:09:05] что сейчас на какой-нибудь площади в месте скопления мирных людей прогремит
[00:09:11] бомба или взрыв бомбы,
[00:09:13] которую
[00:09:14] туда
[00:09:15] заложили
[00:09:16] эти так называемые революционеры,
[00:09:20] Ты бы пошел
[00:09:21] в охранку
[00:09:24] и сдал бы их?
[00:09:27] Тот человек подумал и сказал:
[00:09:30] Это так низко.
[00:09:33] Нет,
[00:09:34] я бы пошел и попытался им объяснить или остановить их сам, но я никогда бы не пошел в охранку,
[00:09:42] чтобы их сдать.
[00:09:47] Это необычное положение, к чему я привожу эти примеры,
[00:09:51] примеры
[00:09:52] что люди не могут
[00:09:54] понять, что значит быть религиозным,
[00:09:57] люди не могут понять, что значит быть порядочным,
[00:10:00] что такое качества и какие качества отражают
[00:10:04] глубокую
[00:10:05] этическую нравственную сторону. И мы говорим, что философия
[00:10:09] результат философии. Мы говорили о четырёх
[00:10:13] таких
[00:10:14] ступенях или четырех производных философии гносеология,
[00:10:18] логика, метафизика
[00:10:19] и результатом всех трех должна быть этика. Как мы узнаем, что человек очень силен философски,
[00:10:25] у него другая этика, этические нравственные ценности другие. Он никогда не будет
[00:10:31] кем? Стукачом.
[00:10:33] Он никогда этого не сделает. У него совершенно другие представления
[00:10:37] о том, как останавливать зло, как бороться с какими-то недостатками
[00:10:41] внутри себя и в окружающем мире и так далее. Это философия вайшнавов.
[00:10:47] Вайшнавы Прабхупада сказал это истинные джентльмены.
[00:10:51] Это не
[00:10:53] по-джентельменски
[00:10:54] действовать таким образом.
[00:10:56] И так эта культура даже христианства
[00:10:59] подчеркивала
[00:11:00] определенные
[00:11:01] этические нравственные
[00:11:03] положения в человеке, и человек мог себя считать абсолютно плохим христианином,
[00:11:09] но он действовал таким образом. Очень удивительно.
[00:11:12] Порядочные люди, джентльмены,
[00:11:14] порядочные люди.
[00:11:17] Итак, не поняв
[00:11:19] этих проявлений,
[00:11:21] что такое божественность, что такое демоническое,
[00:11:24] что такое гуна благости, что такое гуна страсти, что такое гуна невежества,
[00:11:28] очень сложно понять все эти представления, что же такое зависть,
[00:11:32] откуда она появляется,
[00:11:34] что же такое вожделение, откуда оно появляется,
[00:11:38] почему так все в нашем сердце происходит, почему продолжает
[00:11:42] вырастать тот гриб, который мы срезали.
[00:11:45] Очень часто можно видеть, когда люди ходят в лесу, они срезают грибы ножичками.
[00:11:50] Для чего? Чтобы гриб вырос снова.
[00:11:53] Они его срезают,
[00:11:55] потому что если вы вырываете с корнем, его там уже больше никогда что не появится.
[00:12:00] Итак, причина это есть корень. Слово корень на санскрите называется мула.
[00:12:07] Мула пракрытый
[00:12:08] корень материальной
[00:12:10] деятельности.
[00:12:12] Почему же живое существо всегда
[00:12:15] ввергается в материальную деятельность? Кришна говорит, что когда человек испытывает вожделение,
[00:12:21] он стремится его удовлетворить.
[00:12:23] Это вожделение, не удовлетворившись,
[00:12:26] является производной гнева.
[00:12:29] То есть неудовлетворенность
[00:12:31] это и есть определенное состояние гнева.
[00:12:35] Эта гневливость она отключает память неудовлетворенность.
[00:12:38] Человек забывает где он, кто и как себя вести нужно.
[00:12:42] В результате этого память
[00:12:44] прекращается
[00:12:45] как
[00:12:46] производное отключение памяти, трансформация. Разум не может действовать правильно.
[00:12:51] И тогда говорится, человек падает на дно материальной деятельности,
[00:12:56] то есть он начинает материально поступать,
[00:12:58] абсолютно материалистически мыслить,
[00:13:00] действовать и так далее.
[00:13:02] Но
[00:13:03] впечатление у него такое, что он действует как?
[00:13:06] Правильно.
[00:13:09] Впечатление
[00:13:10] того, что я действую правильно это и называется иллюзия.
[00:13:14] Иллюзия?
[00:13:15] Говорится, в гуне благости человек очень хорошо видит иллюзию,
[00:13:20] в гуне страсти он ее не видит уже, все, он становится пленником,
[00:13:24] а в гуне невежества
[00:13:25] он становится рабом.
[00:13:28] Между пленником и рабом тоже разные вещи быть пленником, но не рабом.
[00:13:33] Но человек в гуне невежества становится рабом иллюзии,
[00:13:36] рабом иллюзии.
[00:13:38] В гуне страсти он пленник иллюзии.
[00:13:41] Но в гуне благости он понимает,
[00:13:44] что иллюзия
[00:13:46] это не тот путь, который ему нужно выбирать. В гуне благости человек способен различать.
[00:13:53] В гуне страсти
[00:13:54] он видит, но ничего не может с этим поделать,
[00:13:57] а в гуне невежества он даже не увидит этого.
[00:14:00] Вот каковы признаки.
[00:14:02] И Кришна говорит в Бхагавад-Гите,
[00:14:05] что изучив
[00:14:07] эту тему или это знание
[00:14:10] Три гуны материальной природы,
[00:14:12] великие мудрецы прошлого достигли моей собственной трансцендентальной природы.
[00:14:17] То есть они возвратились назад домой к Богу
[00:14:21] и достигли моей собственной трансцендентальной природы, то есть получили духовное тело,
[00:14:26] изучив,
[00:14:27] как влияют три гуны материальной природы,
[00:14:29] откуда это вожделение, откуда эта зависть.
[00:14:32] И мы с вами говорили об этой жадности.
[00:14:36] Жадность,
[00:14:37] которая является корнем
[00:14:40] всех остальных
[00:14:42] негативных качеств.
[00:14:44] То есть появляется ствол, шляпка, как гриб.
[00:14:47] И корень того, что появляется все остальное
[00:14:51] вожделение,
[00:14:52] гнев, зависть, похоть или что? Какие-то
[00:14:56] качества лицемерие,
[00:14:58] дипломатия
[00:14:59] и так далее,
[00:15:01] мошенничество,
[00:15:03] лживость
[00:15:06] все это начинает произрастать из корня. Из какого? Из жадности.
[00:15:13] Жадные до чего?
[00:15:16] До чувственных наслаждений.
[00:15:18] Если нас нас наслаждается слабым, мы становимся жадными до чего?
[00:15:22] До славы.
[00:15:24] Как
[00:15:25] вы думаете, слава наслаждается наши чувства?
[00:15:29] Когда нас хвалят и все остальное, говорят: О, молодец,
[00:15:32] слава наслаждается чувства. Противоположные
[00:15:35] отношения с полом наслаждают наши чувства? Несомненно.
[00:15:39] Деньги дают нам возможность получить и то и другое? Несомненно.
[00:15:45] Все
[00:15:46] связано с этой жадностью, что мы жадные до чувственных наслаждений.
[00:15:51] И поэтому человек все соизмеряет
[00:15:54] этой линейкой
[00:15:56] чувственных наслаждений.
[00:15:58] Все абсолютно вокруг себя. Религию он измеряет, он измеряет свои взаимоотношения с людьми.
[00:16:05] Это называется сентиментализм.
[00:16:07] То есть мои чувства удовлетворены это хорошо, мои чувства не удовлетворены это плохо. И человек делит мир на две
[00:16:15] такие половины.
[00:16:16] Одна половина добро, а вторая половина
[00:16:19] зло. И почему же идет вечная борьба, и никогда добро не может победить зло?
[00:16:24] Почему
[00:16:26] это вечная борьба?
[00:16:28] До каких пор вечная борьба будет идти?
[00:16:31] Потому что и то и другое рождается из гуны страсти.
[00:16:35] Удовлетворение
[00:16:36] чувств рождает добро,
[00:16:38] а неудовлетворение
[00:16:39] чувств рождает зло.
[00:16:43] Идет вечная борьба за чувственные наслаждения.
[00:16:48] Вот и все.
[00:16:50] Вот почему говорится, что это не трансцендентальный
[00:16:53] путь,
[00:16:54] это путь
[00:16:55] глупцов.
[00:16:56] Бороться за добро или порицать
[00:16:59] зло
[00:17:01] это путь невежественных людей и это все называется авидья,
[00:17:05] авидья.
[00:17:06] И Кришна отверг такое представление арджуны.
[00:17:09] До чего жадность твоя эта скверна,
[00:17:12] жалость и все остальное,
[00:17:14] чувственные наслаждения.
[00:17:17] Как я буду жить, если те, ради кого я жил, все погибнут?
[00:17:21] С кем я разделю
[00:17:22] свою победу? И так далее.
[00:17:25] То есть чувства,
[00:17:26] кто удовлетворит мои чувства, кто меня прославит, если все они помрут?
[00:17:32] Как я буду жить, если я буду чувствовать,
[00:17:34] что в будущем все развалится?
[00:17:39] Это означает чувственный уровень.
[00:17:42] Итак, наши чувства
[00:17:43] что же в наших чувствах? В наших чувствах вожделения.
[00:17:48] И поэтому здесь Шрила Прабхупада говорит: Завистливые люди не могут по достоинству оценить удивительные
[00:17:53] деяния Господа.
[00:17:54] Откуда же зависть появляется?
[00:17:56] Откуда?
[00:17:59] Вот почему, допустим, я завидую какой-то предмету,
[00:18:02] какому-то объекту?
[00:18:04] Почему?
[00:18:07] Из-за чего я зависть?
[00:18:10] Как вы думаете? Ну
[00:18:12] и что это называется?
[00:18:17] А обиды откуда возникают?
[00:18:21] Из-за неудовлетворенности.
[00:18:23] А неудовлетворенность
[00:18:24] чувства откуда возникает?
[00:18:28] Вожделение. А вожделение откуда?
[00:18:30] Ну
[00:18:32] откуда вожделение, я и моё? Да,
[00:18:34] нет.
[00:18:37] Из гуны страсти. А гуна страсти из чего возникает?
[00:18:40] Из жадности.
[00:18:42] Видите,
[00:18:43] из жадности возникает гуна страсти. Жадность до чего?
[00:18:48] До чувственных наслаждений.
[00:18:50] Человек очень жаден к чувственным наслаждениям.
[00:18:53] Очень жаден.
[00:18:56] Жадность к славе, к почестям, деньгам, противоположному
[00:18:59] полу и так далее. Человек очень жадный становится,
[00:19:03] но все это называется чувственные наслаждения.
[00:19:06] Жадным до чувственных наслаждений.
[00:19:09] Поэтому говорится, что человек должен
[00:19:12] быть в смирении, солома валяющаяся на дороге, терпеливее дерево без поисков
[00:19:18] почтения к себе. Это означает, что человек не стремится к богатству, противоположному
[00:19:24] полу
[00:19:25] и к славе.
[00:19:27] То, что мы с вами говорили огонь, вода и медные трубы он этим что должен научиться?
[00:19:32] Отказываться от плодов своей деятельности это и означает, он должен жертвовать этим.
[00:19:38] Он должен этим жертвовать.
[00:19:41] То есть быть щедрым до славы и научиться славу не себе присваивать, а отдавать ее кому?
[00:19:47] Другим.
[00:19:50] Улавливать?
[00:19:53] И человек, который привязан к чувственным наслаждениям,
[00:19:56] мы можем увидеть, либо он жадным будет до славы, до почести, либо будет он жадный до женщин, до отношений с противоположным полом, либо он станет жадным к деньгам.
[00:20:08] В любом случае он станет жадным. Откуда это проистекает?
[00:20:13] Это жадность.
[00:20:16] И Кришна говорит:
[00:20:17] Жадность
[00:20:18] в материальном мире это зависть в трансцендентальном мире.
[00:20:25] Живое существо позавидовало
[00:20:27] кому?
[00:20:29] Кришне.
[00:20:30] Позавидовало
[00:20:31] Кришне.
[00:20:33] И зависть также является производной чего?
[00:20:36] Из жадности
[00:20:37] к чувственным наслаждениям.
[00:20:39] Что живое существо
[00:20:41] подумало: Кришна то себе вон сколько.
[00:20:45] Жадность!
[00:20:46] У меня есть столько-то, а будет ещё больше таковы мои планы.
[00:20:50] Как вы думаете, это на что указывает? На какое качество? У меня есть столько-то денег, а будет ещё больше.
[00:20:57] Жадность, вот это и есть жадность.
[00:21:00] И поэтому Кришна начинает объяснять Арджуне,
[00:21:03] что такое демоническая природа. И в первую очередь демоническая природа начинается с какого качества?
[00:21:08] С жадности. У меня есть столько-то, а будет ещё больше таковы мои планы.
[00:21:14] И любой, кто мои планы нарушит
[00:21:16] мой враг, и я его
[00:21:19] застучу
[00:21:21] кому надо,
[00:21:22] потому что он мне мешает в моих планах. Я стукану,
[00:21:27] я найду, чьими руками его
[00:21:30] убрать.
[00:21:31] Так люди становятся на ту или иную сторону, и поэтому Санатана Госвами говорит: Не нужно принимать ничьей стороны, нужно продолжать принимать сторону Кришны.
[00:21:40] Кришна это не поощряет. Это
[00:21:43] не является трансцендентальным
[00:21:45] качеством, это является скверной материального мира. И Кришна говорит: Как эта скверна пробралась в твое сердце!
[00:21:53] Это скверна! И когда мы начинаем говорить об очищении,
[00:21:57] о том, что мы продвигаемся в садхане, что мы теперь вместо
[00:22:01] пяти часов в четыре встаём, мы можем так и не понять, для чего? Зачем мы должны вставать?
[00:22:07] С какой целью мы повторяем Джаапузи?
[00:22:10] Первый процесс называется очищение,
[00:22:13] называется клешакни.
[00:22:15] Если
[00:22:17] человек
[00:22:18] не видит, что с ним происходит,
[00:22:20] появляются ли у него хорошие качества зависть, неудовлетворенность,
[00:22:23] постоянная
[00:22:24] апатия
[00:22:26] и так далее. Если с ним это происходит, он абсолютно неправильно действует, он действует
[00:22:31] внешне.
[00:22:33] Есть внешняя и есть какая энергия?
[00:22:35] Внутренняя.
[00:22:36] Он не понимает смысла
[00:22:39] внутренней энергии, он понимает только внешне.
[00:22:42] Но вся внешняя деятельность,
[00:22:45] она, если не понять, как правильно внутренне её совершать, эту внешнюю деятельность, то есть в каком настроении и Шрил Санатман Госвами говорит Ану кулйена кришнану шилланам бхакти утамам,
[00:22:58] что если человек это отбрасывает,
[00:23:00] это настроение, в котором он должен совершать
[00:23:04] звонить по колокольчику, поклоняться Божеству, слушать Шримат Бхагавутам, повспевать святой Анукульена
[00:23:10] кришнану шиланам бхакти,
[00:23:12] он станет неудачным.
[00:23:14] Его путь это путь неудачливой
[00:23:16] йога.
[00:23:17] Значит, его деятельность совершается в какой гуне?
[00:23:21] В страсти.
[00:23:25] Его деятельность совершается в гуне страсти.
[00:23:29] Что же дает деятельность в гуне страсти? Очень удивительно, когда живое существо действует в гуне страсти, это означает, что оно какое?
[00:23:37] Гунастрасть это из чего возникает?
[00:23:40] Из жадности.
[00:23:41] Оно имеет материальные мотивы в своей деятельности, сильные материальные мотивы.
[00:23:46] И поэтому из гуны страсти действует ради чего?
[00:23:49] Ради того, чтобы показать окружающим
[00:23:51] все это.
[00:23:54] Но изначально это желание показать окружающим
[00:23:57] является
[00:23:59] таким сильным желанием
[00:24:01] чувственных
[00:24:02] наслаждений.
[00:24:03] И первым этим чувственным наслаждением у этого живого существа возникает это желание продемонстрировать
[00:24:08] окружающим,
[00:24:10] это Слава, прославиться среди окружающих.
[00:24:14] Сначала Живое существо приходит, вы помните из-за чего? Из-за страхов,
[00:24:19] оно стремится к материальному
[00:24:21] благосостоянию,
[00:24:22] и потом устремляется к этой славе, желанием выделиться из общей массы и желание почести за это.
[00:24:28] За что же живое существо стремится получить славу? За то, что оно отреклось от денег
[00:24:34] и
[00:24:35] от отношений с противоположным
[00:24:37] полом.
[00:24:37] Вот почему многие санньяси
[00:24:40] съехали
[00:24:41] потому что они отказались от денег и от противоположного
[00:24:44] пола и стали требовать к себе за это чего? Почтения и
[00:24:49] славы.
[00:24:50] Это называется пратиштха.
[00:24:53] И
[00:24:56] поэтому любой санньяси, как только его задевали, он
[00:25:00] сразу начинал чинить козни,
[00:25:02] знальные ачари и все остальное.
[00:25:04] Люди
[00:25:05] съезжали сразу,
[00:25:07] А когда им не выказывали должного почтения, они просто уходили
[00:25:10] на другой план. Они начинали искать себе жен, если на этом они просто начинали себе ковать деньги. И так
[00:25:17] Кришна говорит
[00:25:18] миллионы раз до высшей планеты и миллионы раз спустились вниз.
[00:25:23] Съехали.
[00:25:24] И Прабхупада это сравнивал, как катание на санках он говорил.
[00:25:28] В какой-то стране, там в Америке видел, как люди идут, забираются на горку, потом садятся на санки и радостно
[00:25:35] съезжают.
[00:25:37] Опять идут на санках, не так весело,
[00:25:40] но в ожидании съезда.
[00:25:41] Они идут на горку, садятся и
[00:25:46] кто дальше улетит туда вниз?
[00:25:52] И они строят больше горку, потому что если большая горка, еще красивее съезжать вниз,
[00:25:57] еще веселее съезжать вниз.
[00:26:00] Так здорово!
[00:26:02] Или как
[00:26:06] Махарадж Парикшит, описывает, как он говорит Шукадеву Гуссваму, так они же похожи,
[00:26:11] как слоны себя ведут. Тогда какой смысл в такой религиозной деятельности?
[00:26:15] Они очищаются и потом осыпают себя песком, тут же оскверняются. То есть в чем они находят удовольствие
[00:26:22] это достигнуть чистоты, чтобы
[00:26:25] вся грязь стала еще более вкуснее.
[00:26:28] То есть
[00:26:29] дать вкус пороку.
[00:26:31] Как человек голодает, чтобы со вкусом есть то, что у него есть.
[00:26:35] Если вы голодаете, как говорится, тогда и черствый хлеб становится пирожным.
[00:26:40] И чтобы оценить черствый хлеб, нужно поголодать,
[00:26:43] чтобы быть удовлетворенным,
[00:26:45] что есть хлеб хотя бы.
[00:26:48] Так живые существа
[00:26:50] ввергаются
[00:26:51] в этот интересный такой процесс
[00:26:53] иллюзорный
[00:26:54] вместе с этой религиозностью и всем остальным.
[00:26:59] И это пратиштха,
[00:27:00] это странное ощущение этой жадности,
[00:27:03] оно скрыто,
[00:27:05] как говорится, скрыто от глаз
[00:27:07] завистливых личностей.
[00:27:10] И поэтому эти завистливые личности, то есть жадные личности, они не способны понять деяния Господа, Его игр.
[00:27:16] Эти непорядочные люди, которые выглядят очень добропорядочно,
[00:27:20] как Прабхупада говорит, чрезмерная
[00:27:23] угодливость признаки кого?
[00:27:26] Бенгальская поговорка он говорит вора.
[00:27:28] Угодливые,
[00:27:30] угодливые личности.
[00:27:33] Они на самом деле пришли украсть, что украсть?
[00:27:36] Чувственные наслаждения
[00:27:38] Лакшми.
[00:27:39] Они пришли украсть Лакшми Деви, которая дает это богиня славы, процветания,
[00:27:45] всего богатства,
[00:27:46] чего угодно. Это Лакшми Деви.
[00:27:49] Энергия наслаждения.
[00:27:52] Энергия наслаждения.
[00:27:54] Они хотят наслаждаться
[00:27:56] как?
[00:27:57] Независимо от Кришны.
[00:27:59] И это желание иметь Ларджми, независимо от Кришны, и есть желание стать кем?
[00:28:05] Кришной. Потому что
[00:28:07] это энергия Кришны.
[00:28:10] И живое существо пытается сделать эту энергию
[00:28:14] своей энергией.
[00:28:17] Своей энергией.
[00:28:19] И Прабхупада говорит: Все в этом мире кто?
[00:28:24] Воры.
[00:28:25] Воры.
[00:28:27] И он говорит: А вор
[00:28:29] должен быть
[00:28:31] наказан.
[00:28:33] Вор должен быть наказан,
[00:28:37] поэтому говорится это энергия Кришны, энергия наслаждения.
[00:28:41] И так живые существа
[00:28:43] пытаются украсть энергию наслаждения.
[00:28:46] Из-за чего?
[00:28:48] Причиной
[00:28:49] жадности является
[00:28:51] нужда.
[00:28:55] Нужда,
[00:28:56] нужда
[00:28:58] является причиной
[00:28:59] жадности,
[00:29:00] то есть нищие,
[00:29:03] нищие,
[00:29:05] они начинают
[00:29:06] жадничать и завидовать.
[00:29:10] Нищие нужда.
[00:29:12] В чем же нуждается живое существо?
[00:29:15] В чувственных наслаждениях.
[00:29:18] Нужда
[00:29:19] вызывает жадность,
[00:29:20] жадность вызывает зависть и все остальное пошло-поехало,
[00:29:23] все эти вожделения.
[00:29:26] И говорится
[00:29:28] в Бхагават Гите интересный поворот. Когда вожделение удовлетворяется,
[00:29:33] появляется
[00:29:34] жадность и привязанность.
[00:29:37] Но жадность возникает до этого.
[00:29:40] О какой же там жадности говорится?
[00:29:45] Смотрите,
[00:29:48] есть жадность, у меня есть столько-то, а будет еще больше. А вот если я, допустим, у вас попрошу что-то, и вы мне не даете, это что?
[00:29:57] Почему дети говорят: Жадина-говядина?
[00:30:00] Привязанность.
[00:30:03] Жадность с привязанностью.
[00:30:07] Жадность. К чему же жадность?
[00:30:09] Человек привязался уже к чему получается?
[00:30:15] И так есть разновидность жадности,
[00:30:18] жадность сочетающаяся
[00:30:19] с чем-то.
[00:30:21] И так говорится, когда человек начинает
[00:30:23] совершать
[00:30:25] деятельность в гуне страсти, и ему удается это несомненно совершать. Почему? Потому что он из жадности начинает это делать.
[00:30:32] Ему удается очень хорошо это делать.
[00:30:35] И когда он
[00:30:38] начинает совершать деятельность в гуне страсти,
[00:30:40] гордость у него.
[00:30:44] Гордость.
[00:30:45] Он становится очень гордым,
[00:30:48] действуя из гуны страсти.
[00:30:51] Очень удивительно.
[00:30:53] Итак, человек, действующий в гуне благости, получает знания.
[00:30:57] Человек, действующий в гуне страсти, становится гордым.
[00:31:01] И что же гордость? К чему приводит?
[00:31:06] К какому?
[00:31:09] Любой, кто не выказывает ему почтения
[00:31:12] за то, что он такой,
[00:31:15] он становится неудовлетворенным
[00:31:17] этой Личностью.
[00:31:18] Вот почему говорится, что люди, совершающие деятельность в гуне страсти, превращаются в ритуалистов и фанатиков.
[00:31:29] Они очень рано встают, очень все такое, и
[00:31:32] они становятся гордыми, и они начинают рассматривать всех остальных, кто так не может следовать,
[00:31:39] как людьми ниже себя.
[00:31:43] И что же они испытывают к тем, кто ниже их?
[00:31:47] Сострадание,
[00:31:49] дружбу?
[00:31:50] Что?
[00:31:51] А?
[00:31:52] Презрение. Оскорбительное они начинают Поэтому, говорится, с этого уровня
[00:31:57] человек начинает испытывать это садо-нинда
[00:32:00] называется. Ритуалисты
[00:32:01] докатываются
[00:32:02] до садо-нинды,
[00:32:03] то есть они оскорбляют других вайшнавов.
[00:32:06] Они оскорбляют,
[00:32:09] совершают оскорбления.
[00:32:13] Итак, это очень опасное положение, когда живое существо чем-то гордится, гордится своими пожертвованиями в гуне страсти. Человек иногда очень много делает пожертвований, какие-то более крупные, чем другие.
[00:32:24] Но если он их совершает в гуне страсти, то у него автоматически будет расти гордость.
[00:32:30] И что такое гордость?
[00:32:32] Значит, он за это что хочет?
[00:32:34] Ну вот скажите, допустим, чего он хочет? За это он хочет денег или что?
[00:32:39] Славы, конечно, ради уважения окружающих он действует.
[00:32:43] Если человек действует ради уважения окружающих, а не делает это из долга, без желания получить какие-то чувственные наслаждения, лишь для одного желания что? Сердце очистить, чтобы приступить к чистой преданности.
[00:32:56] Если человек действует в гуне страсти, он начинает гордиться,
[00:32:59] и если он не получит
[00:33:01] этой славы, этого уважения окружающих или тех людей, кому он жертвует, или что-то, что с ним происходит?
[00:33:08] Он
[00:33:11] не получил
[00:33:12] внимания
[00:33:13] за это, поцелуев, обнимашек,
[00:33:15] приближения
[00:33:16] к себе.
[00:33:18] Он неудовлетворенным
[00:33:19] становится.
[00:33:20] Он становится очень неудовлетворенным.
[00:33:22] Кем? Собой?
[00:33:25] А кем?
[00:33:29] Теми, кто должен был ему это сделать и не сделал.
[00:33:33] И он что?
[00:33:35] Это неудовлетворение к чему ведет?
[00:33:38] Обида, гнев,
[00:33:40] обида, неудовлетворенность,
[00:33:41] обида.
[00:33:43] Когда человек обижается,
[00:33:44] месть отомстить обидчикам. Чтобы отомстить, нужно найти в них недостатки,
[00:33:49] а недостатки найти очень вообще легко.
[00:33:51] Если человек задался целью искать недостатки, и поэтому Кришна говорит, что знанием Он называет нежелание искать
[00:33:59] несовершенства
[00:34:00] в других.
[00:34:01] То есть даже желание не должно быть искать несовершенства в других, но у него появляется желание. Из-за чего? Из-за неудовлетворенности.
[00:34:08] Он начинает искать недостатки,
[00:34:09] в итоге недостатки он находит, потому что когда человек желает искать недостатки, он находит их где? В Кришне, в ком?
[00:34:16] В духовном мире в Кришне он находит эти недостатки.
[00:34:19] И когда человек находит недостатки, он что начинает делать?
[00:34:23] Критиковать,
[00:34:24] говорить об этом, он начинает критиковать.
[00:34:27] Критика
[00:34:28] развивает
[00:34:30] неприязнь.
[00:34:32] В человеке начинает взращиваться что он нашел недостатки и начинает критиковать, это значит их что?
[00:34:38] Выставлять эти недостатки на первый план.
[00:34:41] Все хорошее затмевается в этом в его уме все хорошее в этом человеке уходит на задний план и выходит на передний
[00:34:50] план.
[00:34:51] Только одни недостатки. Он начинает смотреть на этого человека глазами недостатков.
[00:34:57] Это как говорится смотреть на чужие недостатки глазами своих достоинств.
[00:35:03] Все, у него появляется сильная неприязнь и нежелание общаться с такой личностью,
[00:35:08] не почтение брезгливость
[00:35:10] развивается.
[00:35:11] Брезгливость.
[00:35:12] И с этой стадии
[00:35:14] человек теряет,
[00:35:16] полностью теряет благочестие,
[00:35:18] говорится.
[00:35:18] Человек
[00:35:19] сжигает свою хорошую карму таким образом.
[00:35:22] Поэтому, почему, говорится, когда мы критикуем, нам кажется, что мы продвигаемся.
[00:35:28] Но в шастрах говорится, когда мы критикуем чьи-то недостатки,
[00:35:32] даже существующие
[00:35:33] эти недостатки, поскольку
[00:35:35] любое усилие в этом материальном мире, любое, сопровождается
[00:35:39] чем?
[00:35:40] Недостатками.
[00:35:42] Таким образом мы начинаем критиковать то не людей, которые не совершают усилия,
[00:35:47] а каких мы начинаем критиковать людей?
[00:35:50] У кого значит недостатки то?
[00:35:52] Кто совершает усилия.
[00:35:55] И мы начинаем критиковать людей, которые совершают усилия.
[00:35:59] И таким образом,
[00:36:01] говорится,
[00:36:03] мы сжигаем свое благочестие.
[00:36:06] Таким образом наша хорошая карма называется сукрита.
[00:36:10] Сукрита Шакти это скопление всего благочестия, которое позволяет нам правильно мыслить,
[00:36:16] иметь деньги, иметь хорошую семью, иметь хорошее здоровье,
[00:36:20] иметь продолжительность
[00:36:21] жизни, иметь способность к постижению тонкой материальной науки, иметь способность воспринимать духовную науку. Это называется сукрита. Наша религиозность, все наше благочестие начинает сжигаться.
[00:36:32] Почему? Потому что мы начинаем критиковать
[00:36:34] тех, кто совершает что? Усилия.
[00:36:38] Потому что любое усилие Кришна говорит в этом мире сопровождается чем? Недостатками. Какие они усилия совершают?
[00:36:46] Почему
[00:36:49] Кришна говорит этот стих?
[00:36:52] Что любое усилие в этом мире сопровождается недостатками?
[00:36:55] Почему Кришна это сказал? Что там происходит?
[00:36:59] Арджуни говорит это?
[00:37:01] Ты же бахтишастр,
[00:37:03] Почему?
[00:37:05] Что за диалог? О чем речь идет? Где этот стих?
[00:37:11] Ну и что? Давай оба места назови.
[00:37:16] Вот так давай уверенней.
[00:37:18] Выполнение долга
[00:37:21] и ещё что?
[00:37:23] Понятно.
[00:37:29] Ты знаешь или нет?
[00:37:32] Забыл?
[00:37:46] Кришна так и говорит, надо выполнять свои обязанности. Лучше выполнять свои несовершенные, чем чужие совершенно.
[00:37:52] Выполнение долга это лучше, чем неисполнение.
[00:37:54] А
[00:37:56] мы о каком стихе говорим?
[00:38:01] Да.
[00:38:06] И?
[00:38:09] Он говорит?
[00:38:12] А мы сейчас об этом стихе говорим? Лучше выполнять свои обязанности, чем?
[00:38:16] Ты
[00:38:19] слушаешь, нет? Нет, потом. Ну-ну, ну-ну,
[00:38:23] давай, и дальше что?
[00:38:31] Это ты второй раз уже об этом говоришь.
[00:38:35] Ладно.
[00:38:40] Кришна объясняет,
[00:38:44] все те признаки,
[00:38:47] которые проявлены в нашем сердце,
[00:38:50] являются этой скверной
[00:38:53] невежеством.
[00:38:55] Невежество является
[00:38:56] причиной ложного эго. Ложное эго является причиной
[00:39:00] материальных устремлений.
[00:39:03] И любой, кто препятствует нашим материальным устремлениям, становится нашим врагом.
[00:39:10] Врагом это называется
[00:39:12] Двеша.
[00:39:14] И еще мы движимы
[00:39:16] в этих желаниях, своем невежестве
[00:39:18] привычками и желаниями, принесенные из прошлой жизни. Поэтому говорим об этом пути клишакне, путь очищения сердца,
[00:39:25] что человек
[00:39:26] постепенно,
[00:39:27] постепенно,
[00:39:28] если он правильно повторяет святое имя, поскольку это связано со святым именем,
[00:39:32] у него
[00:39:33] уходит из сердца неприязнь к другим Личностям,
[00:39:38] к недостаткам
[00:39:39] других Личностей. Он становится, есть такое понятие
[00:39:42] благосклонен.
[00:39:44] Благосклонен
[00:39:46] или великодушен,
[00:39:47] то есть он прощает людям их недостатки,
[00:39:51] он становится великодушным.
[00:39:53] Почему? Потому что гуна страсти
[00:39:56] уходит на задний план и
[00:39:58] вперед преобладание гуны благости выходит. Это великодушие и благосклонность появляется.
[00:40:03] То, что Кришна называет всепрощением.
[00:40:06] Человек начинает прощать людям их, что недостатки.
[00:40:10] И Прабхупада приводит пример Христа, он
[00:40:12] говорит им, что прости им, ибо они не ведают, что творят.
[00:40:16] Прости,
[00:40:17] их не наказывать надо,
[00:40:19] им нужно что? Сострадать, он говорит.
[00:40:23] Итак, как мы узнаем, что гуна страсти или гуна благости это означает, если мы в гуне благости, то у нас есть сильное желание этим людям помогать, у которых есть проблемы.
[00:40:33] Помогать как? Наказывая их,
[00:40:36] говоря о их недостатках,
[00:40:38] каким-то образом их
[00:40:41] принижая в глазах окружающих
[00:40:43] или там что-то нет.
[00:40:46] Таким образом гуна страсти является результатом
[00:40:49] жадности.
[00:40:51] Жадность к почестям, к власти, может быть жадность,
[00:40:54] жадность
[00:40:56] ко всему остальному.
[00:40:59] Итак, человек должен узнать, что же с ним самим происходит. На самом ли деле он в гуне благости находится, это его отношение
[00:41:06] к тем, кто менее совершенен.
[00:41:08] И поэтому говорится Мадхьяма Бхакта
[00:41:10] он
[00:41:11] сострадает
[00:41:12] кому?
[00:41:15] Кому он сострадает, Мадхьям Багда?
[00:41:19] А Каништхи они политика, они сражаются в политических баталиях,
[00:41:23] сражаются в политике,
[00:41:25] они на