[00:00:05] Омнамо Бхагавате
[00:00:07] Васудевайя.
[00:00:14] Омнамо
[00:00:15] Бхагавате
[00:00:17] Васуде
[00:00:18] Вайя.
[00:00:24] Омнамо
[00:00:25] Бхагавате
[00:00:34] Рам Шриман Бхагаватам, Песнь 6 глава 7 Индра наносит оскорбление Брихаспати.
[00:00:41] Текст 26 Шрила
[00:00:45] Шукадеву Госвами продолжал:
[00:00:47] О, царь! Получив совет Господа Брамы и воспрянув духом, полубоги отправились к мудрецу Вишварупи,
[00:00:54] сыну Твашты.
[00:00:56] Представ перед браманом, они обняли его и обратились к нему с такими словами.
[00:01:01] Полубоги сказали:
[00:01:03] О, возлюбленный Вишварупа,
[00:01:05] пусть тебе во всем сопутствует
[00:01:07] удача.
[00:01:08] Мы пришли в твой ашрам как гости. Будь добр, выслушай нашу просьбу и постарайся
[00:01:15] исполнить ее, насколько это сейчас возможно. Не откажи нам, ведь каждый из нас годится тебе в отцы.
[00:01:23] О, браман, высший долг сына, даже если он сам уже стал отцом,
[00:01:28] исполнять волю родителей. Что же говорить о сыне брамана?
[00:01:36] Сыне брахмачари.
[00:01:38] Ачарья духовный наставник,
[00:01:40] который посвящает
[00:01:41] ученика в тайны ведической науки и надевает на него священный шнур,
[00:01:47] олицетворяет
[00:01:48] Веды.
[00:01:49] Отец олицетворяет
[00:01:50] Господа Браму,
[00:01:52] брат царя Индру, мать землю,
[00:01:55] а сестры милосердие.
[00:01:59] Нежданный
[00:02:00] гость олицетворяет законы религии,
[00:02:03] званый полубогов
[00:02:07] Агни, а все живые существа
[00:02:09] Верховного
[00:02:10] Господа Вишну.
[00:02:27] Чиинаки Пандит в своих поучениях пишет:
[00:02:30] Атмават
[00:02:31] шарва бхутышу Надо
[00:02:33] ко всем существам относиться так же, как к самому себе.
[00:02:37] Это значит,
[00:02:40] что ни на кого не следует смотреть свысока,
[00:02:44] выказывая к нему пренебрежение.
[00:02:47] Поскольку
[00:02:48] Параматма пребывает в Цели каждого,
[00:02:51] каждый достоин такого же почитания, как и Храм Верховной Личности Бога. Этот стих показывает,
[00:02:57] как следует почитать гуру, отца, брата, сестру, гостя и других существ.
[00:03:05] Шрилы Шукадеву Госвами продолжал:
[00:03:08] О, царь, получив совет Господа
[00:03:11] брамы и
[00:03:13] воспрянув
[00:03:13] духом, полубоги отправились к мудрецу Вишварупе,
[00:03:16] сыну та, твакше.
[00:03:20] Представ перед браманом, они
[00:03:22] обняли его и обратились к нему с такими словами.
[00:03:25] Полубоги сказали: О возлюбленный Вишварупа,
[00:03:28] пусть тебе во всем сопутствует
[00:03:30] удача.
[00:03:31] Мы пришли в твой ашрам как гости.
[00:03:34] Будь добр, выслушай
[00:03:36] нашу просьбу и постарайся исполнить
[00:03:38] её настолько,
[00:03:40] насколько это сейчас возможно.
[00:03:42] Не откажи нам, ведь каждый из нас сгодится тебе в отцы.
[00:03:46] О, браман, высший долг сына, даже если он сам уже стал отцом,
[00:03:51] исполнять волю родителей. Что же говорить о сыне Брахмачарии?
[00:03:58] Ачарья, духовный наставник, который посвящает ученика в тайны ведической науки и надевает на него священный шнур, олицетворяет
[00:04:06] Веды.
[00:04:07] Отец олицетворяет
[00:04:08] Господа Браму, брат царя Индру, мать землю, а сестра
[00:04:14] милосердие.
[00:04:15] Нежданный гость олицетворение
[00:04:17] закона религии, сваный гость полубога Агни, а все живые существа
[00:04:22] Верховного Господа Вишну.
[00:04:39] Итак, есть два вида
[00:04:41] отношений
[00:04:42] к духовным
[00:04:44] наставникам. Один называется свабхава ракта, а другой называется ануракта.
[00:04:53] Что же это за уровни?
[00:04:58] Первые три из пяти
[00:05:01] делятся на
[00:05:02] Свабхава Ракта, и
[00:05:05] результатом этой Свабхава Ракты является Ануракта.
[00:05:09] Это то, что мы с вами обсуждали пять
[00:05:13] ступеней взаимоотношений с духовным авторитетом:
[00:05:15] пратйакша,
[00:05:17] парокша, апарокша,
[00:05:18] адхокша джа и апракрита.
[00:05:22] Пратиакша
[00:05:23] это уровень чувств,
[00:05:26] то есть практически почти сентиментализм,
[00:05:30] но он отличается лишь тем, что иногда мы ссылаемся на собственные чувства, а иногда мы ссылаемся на чувства более совершенные
[00:05:37] в выборе духовного учителя.
[00:05:40] Что значит более совершенные чувства?
[00:05:43] Это чувства, которые находятся под руководством
[00:05:49] ума, а ум находится под руководством разума, а разум находится под руководством сознания
[00:05:56] Кришны.
[00:06:00] Поэтому Шрила Прабхупада
[00:06:01] рекомендовал
[00:06:04] своим ученикам
[00:06:06] принимать чей-то авторитет,
[00:06:09] рекомендовал
[00:06:10] кому-то
[00:06:11] сотрудничать,
[00:06:13] кому-то рекомендовал
[00:06:15] проявлять почтение.
[00:06:20] Итак,
[00:06:29] первый
[00:06:29] проистекает из сознания,
[00:06:32] называется атчитта,
[00:06:33] когда живое существо
[00:06:35] еще
[00:06:36] не готово
[00:06:38] к восприятию
[00:06:40] духовных ценностей.
[00:06:42] В лучшем случае она,
[00:06:45] Джива,
[00:06:46] желает себе материального блага,
[00:06:48] и это является
[00:06:49] первым основополагающим
[00:06:52] мотивом ее деятельности,
[00:06:54] что Джива хочет материального блага.
[00:06:57] Поэтому Джива ищет
[00:06:59] авторитета.
[00:06:59] Когда она приходит к выводу, что она не способна получить материальные блага,
[00:07:03] она начинает искать авторитета.
[00:07:06] Почему? Поскольку
[00:07:08] в её сознании проявлен
[00:07:10] этот аспект, который называется
[00:07:12] мистическая
[00:07:14] привлеченность.
[00:07:15] Как мы видим, что люди с материалистическим
[00:07:18] сознанием очень сильно привлекаются мистиками, всевозможными колдунами, магами, экстрасенсами
[00:07:23] и так далее,
[00:07:25] всевозможными
[00:07:25] чудесами.
[00:07:27] И такое представление
[00:07:29] о духовном учителе является
[00:07:32] Свабхава Ракта, то есть полностью материалистическим
[00:07:34] рассматривать
[00:07:35] духовного учителя, что он йог-мистик,
[00:07:38] то есть он обладает какими-то определенными
[00:07:41] материальными сиддхами,
[00:07:43] и если я буду ему предаваться, то он исполнит моих три желания.
[00:07:47] Это новое корыто,
[00:07:49] он даст мне новое корыто, он сделает меня
[00:07:54] дворянкой столбовой,
[00:07:56] и в конце концов я стану Владычицей Морской,
[00:07:59] и рыбка будет у меня на побегушках.
[00:08:02] То есть живое существо воспринимает Духовного Учителя, что Он исполнит эти три желания кармы,
[00:08:08] йоги и гьяны,
[00:08:10] то есть поправит мое материальное положение, одарит меня мистическим могуществом и сделает меня великой личностью для всех окружающих, и тогда я смогу наслаждаться.
[00:08:23] И живое существо не отдает себе отчет в этих мотивах,
[00:08:27] и поэтому его взаимоотношения с духовным учителем строятся на таких мотивах, на такой основе, с духовным авторитетом.
[00:08:35] Это означает, что человек пытается поправить,
[00:08:38] избавиться от страданий, поправить свое материальное положение
[00:08:42] и занять какое-то главенствующее,
[00:08:44] важное положение
[00:08:47] в обществе.
[00:08:48] Это то, что мы с вами говорили,
[00:08:51] проявляется как карма ками.
[00:08:54] Карма ками вожделение, которое проявляется
[00:08:57] в сильном желании,
[00:08:58] в сильном желании
[00:09:00] следовать разным принципам, правилам, предписаниям
[00:09:03] для того, чтобы скорейшим образом
[00:09:06] изменить свое материальное положение в лучшую сторону,
[00:09:10] именно в лучшую сторону. Итак,
[00:09:12] человек смотрит именно так на духовного учителя, поэтому он задает ему соответствующие
[00:09:17] вопросы. По его вопросам можно очень хорошо определить,
[00:09:21] что в сердце ученика происходит. Обычно люди говорят: Вот тот меня не понимает, он меня критикует,
[00:09:27] этот человек он совершенно вот такой-сякой,
[00:09:30] пятый-десятый.
[00:09:31] И люди обсуждают: я хотел бы сменить ашрам, я хочу жениться, я хочу развестись,
[00:09:36] как мне
[00:09:38] бросить работу или устроиться на работу и так далее.
[00:09:41] Все это вопросы, которые не касаются абсолютной
[00:09:45] истины.
[00:09:47] Говорится, это признаки того, что человек просто не смиренен,
[00:09:51] он не смиренен.
[00:09:53] Духовный Учитель
[00:09:55] является представителем Параматмы,
[00:09:57] самого главного её аспекта
[00:09:59] Чайта-гуру.
[00:10:01] Чайта-гуру это означает наставляющий через сердце
[00:10:04] в чём? В преданном служении, как предаться Кришне.
[00:10:08] И иногда
[00:10:09] живые существа, когда они находятся
[00:10:11] с духовным учителем на этих материалистических
[00:10:14] стадиях, то есть свабхава-ракта,
[00:10:16] они воспринимают духовного учителя таким образом, что они думают, что семья, дети, работа мешают им духовно прогрессировать.
[00:10:24] Однако в Шриман Бхагаватам, в первых стихах описывает
[00:10:27] тот, кто решил предаться, для него нет никаких препятствий и никаких обстоятельств, которые могли бы ему мешать.
[00:10:34] Единственное,
[00:10:36] что ему мешает это его сознание.
[00:10:39] Неправильное сознание.
[00:10:41] Когда сознание неправильное,
[00:10:43] тогда человек ищет кучу внешних причин. Эта внешняя
[00:10:48] тенденция
[00:10:50] называется
[00:10:51] маха майя, человек просто в иллюзии, в мае. Поэтому кажется, что
[00:10:56] причиной того, что он не прогрессирует или
[00:11:00] недостаточно прогрессирует, являются какие-то внешние обстоятельства,
[00:11:04] внешние энергии,
[00:11:06] определённые отношения, объекты и так далее.
[00:11:09] Как человек начинает думать: я из-за телевизора не прогрессирую, из-за женщин не прогрессирую, из-за денег, из-за славы, из-за города, из-за страны и так далее.
[00:11:18] Он не прогрессирует только по одной причине от недостатка сознания Кришны.
[00:11:24] Поэтому
[00:11:26] мы видим, что в истории,
[00:11:28] в истории великих ачарьев, великих вайшнавов всегда существовало место женам, детям, работе какой-то,
[00:11:35] определённым взаимоотношениям
[00:11:37] с родственниками и так далее, и так далее. Как здесь говорится,
[00:11:40] что единственное, в чём разница,
[00:11:43] что человек в сознании Кришны воспринимал всё это, он знал, каким образом эти объекты связаны
[00:11:51] с Кришной и что они из себя
[00:11:53] представляют,
[00:11:54] то есть, что олицетворяют
[00:11:56] из себя. Отец, он олицетворял Брахму,
[00:12:00] мать олицетворяла
[00:12:01] землю, брат царя индру, сестра милосердие,
[00:12:05] а человек со шнуром
[00:12:07] представлял ведическое знание.
[00:12:12] Гость, незваный гость, говорится, был представителем
[00:12:17] религии,
[00:12:25] а званый гость представителем Агни.
[00:12:28] Представителем Агни.
[00:12:30] И
[00:12:31] для нас это ничего не значит, потому что мало кто из нас соображает или понимает положение Господа Брахмы, Индры. Мы видим, что Индра, так сказать, он оскорбил Нараду, Дакша тоже оскорбил Шиву и так далее. Мы видим их негативным
[00:12:45] образом,
[00:12:47] но мы не являемся чистыми и преданными.
[00:12:49] Поэтому они все выше нас, они возвышенные личности, они все лучше нас.
[00:12:54] Земля лучше нас, и Брахма в миллион раз лучше нас,
[00:12:58] и Милосердие,
[00:13:00] и человек, который представляет ведическое знание все они лучше нас, эти личности.
[00:13:06] Но мы пренебрегаем
[00:13:07] этим положением. Говорится, все живые существа воспринимаются как частички Вишну, должны восприниматься как носители Вишну.
[00:13:16] Это как проявляют почтение Гаруди.
[00:13:19] И мы видим, что очень многие страны или личности носили символ орла.
[00:13:24] Суа это слава, слава орла. Суа это мать,
[00:13:29] Суа про сада мы говорим, Хануди Лубай,
[00:13:32] носитель милости Кришны.
[00:13:36] Итак,
[00:13:39] суть в том, что эти отношения с духовным наставником,
[00:13:43] несомненно, выражены в каких-то материальных мотивах, особенно на первой стадии. Эти первые стадии мы видим полубоги, они точно также ищут себе духовного наставника. Для чего? Для того, что они хотят
[00:13:55] вернуть себе былую славу. И какую славу? Материальную славу.
[00:14:00] Они хотят вернуть себе былую материальную славу, поэтому они готовы сражаться,
[00:14:05] они хотят сражаться за это.
[00:14:07] И Гуру им говорит, что вы должны обратиться,
[00:14:10] вернее не Гуру, а Брахма им говорит, к Вишварупе.
[00:14:13] И полубоги начинают прибегать
[00:14:15] к так называемым трюкам.
[00:14:18] Трюки,
[00:14:19] но они не думают, что это трюк.
[00:14:21] Почему? Потому что этот трюк рассматривается
[00:14:25] трюком или выглядит трюком только со стороны. Когда человек рассматривает глазами чистой преданности или знает теоретически,
[00:14:32] что такое чистая преданность, или какие-то этапы этой чистой преданности,
[00:14:37] Полубоги начинают обниматься, лезть,
[00:14:40] начинают говорить разные, вдохновлять его разными
[00:14:43] принципами религии. Вот сейчас они говорят о том, что
[00:14:48] мы тебе годимся в Отцы, а Отец представитель Брамы, а человек все равно не должен ослушаться отца, даже если он уже сам отец и так далее.
[00:14:58] И также наши взаимоотношения с духовным учителем длительное время
[00:15:03] протекают
[00:15:04] в этом
[00:15:05] уровне свабхаваракта,
[00:15:07] когда мы воспринимаем Гуру как исполнителя своих материальных желаний под видом
[00:15:12] духовной жизни.
[00:15:15] Мы думаем, что именно это является
[00:15:18] неотъемлемой
[00:15:19] частью, такой важной частью нашей духовной жизни.
[00:15:24] Духовный Учитель, несомненно, помогает нам разобраться в этой системе,
[00:15:29] и тогда Он
[00:15:32] просит
[00:15:33] каких-то своих
[00:15:35] старших учеников
[00:15:37] или тех, кто сумел его удовлетворить, то есть те, кто являются носителями его
[00:15:42] желаний, его воли, и они реализовали это. Они объясняют это, это называется система кураторства, как, допустим, Брама. Он говорит: Вот Вишварупа он вам объяснит. Брама сам ничего не стал объяснять, но Брама он ачарья.
[00:15:57] Почему же Брама
[00:15:58] не стал объяснять ничего полубогам,
[00:16:01] если он всё сам знает, он с великой личностью, он куда более великий, чем Вишварупа.
[00:16:07] Почему же Брама не стал объяснять это полубогам? Нет, Брама отправил их к Вишварупе, к более подчинённому живому существу, то есть
[00:16:14] к уполномоченному по определенным вопросам.
[00:16:17] Отправил
[00:16:19] их к Вишварупе.
[00:16:21] Таким образом, полубоги также не задали вопросов Браме касательно абсолютной истины.
[00:16:26] Они стали говорить о своих проблемах,
[00:16:28] о своих
[00:16:31] противоречивых
[00:16:32] взаимоотношениях
[00:16:34] с демонами.
[00:16:35] Что демоны, видишь ли, их победили, вот их изранили, вот они такие плохие и так далее, и так далее.
[00:16:42] Ибрама сразу предложил им обратиться к Вишварупе и ещё сказал:
[00:16:47] Вы должны его принять всем сердцем
[00:16:49] и ни в коем случае
[00:16:55] к нему не испытывать никаких
[00:16:57] плохих чувств за его благосклонность к демонам.
[00:17:02] Почему же
[00:17:04] Брама таким образом поступил?
[00:17:06] Потому что полубоги не интересовались какими-то определенными аспектами,
[00:17:09] важными для их деятельности, очень важными для их деятельности.
[00:17:14] Грихаспати
[00:17:16] исчез, и они не могли его найти. Почему же он исчез?
[00:17:19] Что значит они не могли его найти?
[00:17:22] Почему он исчез? Что это олицетворяет, что он исчез?
[00:17:26] Они не могли найти Брихаспати.
[00:17:29] Это означает, что он лишил их своего общения.
[00:17:33] Мы можем найти гуру, видеть его, но он не будет с нами общаться.
[00:17:38] Он не будет с нами общаться, и поэтому мы тогда ищем каких-то других авторитетов,
[00:17:43] чтобы
[00:17:43] с ними войти во взаимоотношения, чтобы они нам объяснили, как наладить опять заново эти взаимоотношения. Это означает,
[00:17:50] что цепь нарушается.
[00:17:54] Эти оскорбления нарушают цепь.
[00:17:57] Оскорбление это означает потеря покровительства
[00:18:00] этой духовной энергии, которая дает силу,
[00:18:03] силу, духовную силу.
[00:18:05] Духовная энергия побеждает все, она руководит всем.
[00:18:10] Духовная энергия, поэтому говорится, что Духовный Учитель управляет нашей жизнью. Как только мы прекращаем руководствоваться
[00:18:17] наставлениями Духовного Учителя, теряем силу.
[00:18:20] Какая сила? Чтобы преодолеть
[00:18:22] перипетии мирской жизни. Мы не сможем их преодолеть,
[00:18:26] потому что у нас нету духовной энергии,
[00:18:29] мы не воспринимаем её, мы отвергаем духовную энергию. Вот почему говорится, что тот, кто
[00:18:35] послушен воле духовного учителя, он во всем удачлив, абсолютно во всем, А кто не послушен воле духовного учителя, как говорится, он уготовил себе страшную участь.
[00:18:44] Какую страшную участь? Это продолжение этого существования,
[00:18:49] материального существования.
[00:18:51] И понять это достаточно просто,
[00:18:54] когда человек
[00:18:56] хочет
[00:18:58] понять.
[00:18:59] Поэтому, говорится, желание определяет
[00:19:03] то,
[00:19:04] чем мы будем руководствоваться.
[00:19:06] Желание.
[00:19:07] Желание возникает из определенного понимания. Мы с вами говорили, понимание это как
[00:19:13] фактор необходимости
[00:19:14] принять покровительство.
[00:19:16] Необходимость возникает из общения,
[00:19:18] из общения и из опыта.
[00:19:21] Мы можем получить опыт какой-то личности
[00:19:24] и можем приобрести сами свой опыт. И у нас на сегодняшний день огромный опыт,
[00:19:29] очень большой опыт,
[00:19:31] что мы все бесполезные личности.
[00:19:35] Иногда человеку всегда специально говорят: Ты бесполезная личность,
[00:19:39] потому что человек ещё надеется на свой разум, на свой ум, на свои собственные чувства.
[00:19:44] И чтобы
[00:19:45] приблизить его быстрее к знанию,
[00:19:47] указывают на этот аспект и говорят ему: Бесполезная личность!
[00:19:51] Он опять что-то делает очень важное, по его мнению, такое великое. Ему говорят: Бесполезный,
[00:19:56] это ничего
[00:19:58] не играй. О, я красиво играю на мирен данге! Бесполезная личность! О, я красиво пою бесполезная личность. О, я там очень мастер спорта бесполезная личность. Я там машины гоняю бесполезная личность. Я заработал столько денег бесполезная личность.
[00:20:13] У меня такой сын, посмотрите, какой прекрасный сын бесполезная личность. Все это бесполезно.
[00:20:18] Бесполезная личность это значит, что личность сконцентрирована во всевозможных
[00:20:22] мирских ценностях,
[00:20:24] мирских представлениях
[00:20:25] и так далее. Такая личность на самом деле бесполезная.
[00:20:29] И самая
[00:20:31] огромная бесполезность этой личности, что она воспринимает
[00:20:37] духовные ценности
[00:20:39] материальными представлениями.
[00:20:41] Она думает, что иметь какое-то материальное благо это и есть прасадам
[00:20:47] Прасадам это когда здоровье мое улучшилось, они думают это результат преданного служения.
[00:20:53] Когда я получил деньги это результат моей преданности. Когда я получил красивую жену это результат моей преданности или что-то еще. Мои дети перестали, так сказать, колоться. Вот какая милость Кришны. Это не милость Кришны,
[00:21:06] это материализм, это бесполезные личности. Если они действуют ради такой милости,
[00:21:10] то они бесполезные считаются.
[00:21:12] Они и есть бесполезные.
[00:21:14] Вот почему иногда
[00:21:15] Духовный Учитель сразу подчеркивает бесполезность
[00:21:18] такого умонастроения.
[00:21:20] И он говорит: бесполезные личности.
[00:21:22] Почему?
[00:21:23] Потому что они не понимают, в чем польза преданного служения.
[00:21:27] Они не могут разобраться, что такое милость Кришны.
[00:21:30] И они говорят: Я хочу милости Кришны. Они повторяют Джапу
[00:21:34] каждый день, шестнадцать кругов, два часа. Что они просят?
[00:21:38] Они просят Кришну занять их чистым преданным служением.
[00:21:41] И никто не хочет заняться чистым преданным служением.
[00:21:45] Никто не хочет.
[00:21:47] Все хотят
[00:21:49] исполнять, чтобы Кришна исполнил их материальные желания. Каждый стремится
[00:21:54] за счет этой практики исполнить свои материальные желания. И человек в сердце это находит, это называется
[00:22:02] асат-тришта
[00:22:03] жажда,
[00:22:04] огонь прямо горит.
[00:22:06] Человек может даже разумом понимать,
[00:22:09] что это плохие желания, но ничего не может с собой поделать.
[00:22:12] В гуне страсти человек
[00:22:14] не может взять себя под контроль,
[00:22:17] в гуне страсти он обуревает сотню тысяч желаний,
[00:22:20] и не поддаются их чувству контролю.
[00:22:23] Органы
[00:22:24] чувств можно контролировать,
[00:22:27] но само чувство невозможно. Поэтому Кришна и говорит, кто искусственно удерживает свои чувства от их объектов, то есть органы чувств удерживает таким образом, думая, он удерживает чувства,
[00:22:37] есть притворщик,
[00:22:39] он притворяется просто.
[00:22:42] Я не общаюсь с теми, я то не делаю, я то вот так. Но на самом деле все эти чувства невозможно таким образом
[00:22:49] контролировать.
[00:22:50] И Рупу Госвами в бхатти расанрит усинхва описывает, что чувства должны быть заняты преданным служением. Это и называется контроль чувств.
[00:22:57] Как чувство занять в преданном служении.
[00:23:02] Это называется контролем чувств. Не как органы чувств занять в преданном служении, а как сами чувства занять в преданном служении.
[00:23:10] И тогда человек начинает анализировать
[00:23:12] это все: что за чувства, каким образом их занять, и он приходит к выводу, что он бесполезная личность. Он не знает, как занять
[00:23:20] свои чувства,
[00:23:22] не знает, как занять чувства.
[00:23:25] Он знает, как свои желания осуществлять
[00:23:28] эгоистические,
[00:23:29] материальные.
[00:23:30] Он знает, поэтому он всегда говорит: Я знаю, мне сейчас надо отдохнуть,
[00:23:33] я знаю, что мне надо сейчас поехать, я себя же лучше знаю, я вот так Но, говорится, никто не знает на самом деле себя.
[00:23:41] Никто не знает себя, потому что всё, что мы говорим я знаю себя, мы знаем только о материальном положении своём,
[00:23:47] и оно не имеет никакой ценности.
[00:23:50] Материальное знание не имеет ценности,
[00:23:52] духовное знание
[00:23:54] является ценностью.
[00:23:56] Итак, человек говорит о каком-то знании. Он говорит: я знаю, что я мужчина, я знаю, что я женщина, я знаю свой характер,
[00:24:03] но все этот характер материальный.
[00:24:05] Существует духовный характер,
[00:24:08] Характер это значит качества определенные.
[00:24:11] Существуют
[00:24:12] духовные качества, которые покрыты
[00:24:14] материей
[00:24:15] и становятся материальными качествами,
[00:24:17] и тогда мы говорим я знаю свои качества, я знаю свой характер, я знаю
[00:24:22] свою природу. Мы не знаем своей природы
[00:24:25] абсолютно.
[00:24:26] Никто не знает, кто он: брамана, кшатрия, вайша или шудра.
[00:24:29] Он даже не знает,
[00:24:31] даже не знает своей варны, и приходит все время и спрашивает у гуру, у того И для чего ему нужна варна? Как вы думаете, как он будет рад, если ему определят его варну?
[00:24:41] Он будет рад только той варне, о которой он сам себе думает.
[00:24:45] Потому что если ему сказать, что ты Вот люди приходят и говорят: Я вот физик, математик,
[00:24:50] мне нравится физика-математика,
[00:24:52] и вы говорите: изучай английский язык, нет, это я чувствую не моё.
[00:24:57] Потому что человек не понимает своей варны,
[00:25:00] он не понимает своего психофизического
[00:25:03] статуса,
[00:25:04] и тогда мы начинаем спорить:
[00:25:06] Не, не, я Абрамом, я чувствую Абрамом, я чувствую я к Шатре, я чувствую.
[00:25:10] Но наши чувства несовершенны.
[00:25:13] В нашем уме могут возникать очень многие иллюзии по поводу себя, что мы экономисты, что мы там какие-то еще, еще, еще, еще, еще. Очень много.
[00:25:21] Как в этой истории, когда великий воин стал сапожником, он почувствовал, что он должен быть сапожником.
[00:25:28] Но он был рожден в Варник-Шатре,
[00:25:30] и более того, по всем абсолютным параметрам он должен был стать великим воином. Но он стал заурядным сапожником.
[00:25:38] Он даже не стал хорошим сапожником, он стал заурядным сапожником.
[00:25:42] И он все время цитировал: Лучше свое делать несовершенно, чем чужое совершенно.
[00:25:46] Считая, он сапожник.
[00:25:47] Ну такой заурядный, чем А ему говорили, ты к шатре. Но ложное эго не позволяло это принять. Ложное эго, амбиции,
[00:25:55] гордость я сам знаю, что мне надо делать. Я лучше себя знаю. Я лучше себя чувствую.
[00:26:00] Поэтому люди сбиты с толку под влиянием. Они находятся под влиянием. И говорится, что в этом материальном мире демонов не так много.
[00:26:08] Все остальные живые существа просто находятся под их влиянием.
[00:26:12] Точно так же, как мы находились под влиянием какого-то лидера определенного или находимся под влиянием.
[00:26:19] Лишь разница в том, под чьим влиянием находиться, и живое существо делает выбор,
[00:26:24] какому влиянию
[00:26:26] позволять на себя влиять.
[00:26:29] Всё, этот выбор.
[00:26:31] Кому позволять на себя влиять и кому не позволять на себя влиять. То есть, к кому относиться серьезно и делать так, как он говорит, а к чьим словам
[00:26:41] относиться несерьезно и не делать так, как говорят.
[00:26:45] Это выбор,
[00:26:47] выбор живых существ.
[00:26:49] Итак,
[00:26:51] люди не могут
[00:26:52] сами определить ни Варну,
[00:26:54] не могут определить
[00:26:56] свой Ашрам,
[00:26:57] ничего не могут сделать.
[00:26:59] Поэтому, когда у человека возникает вожделение,
[00:27:02] он убежден,
[00:27:03] что он должен сменить ашрам.
[00:27:05] Ему говорят: Нет, ты должен оставаться брахмачарием.
[00:27:07] И он говорит: Ну, этот авторитет видимо совсем не понимает, я же чувствую, что я семейный человек. Я же чувствую.
[00:27:13] Как вы думаете, это ощущение
[00:27:15] какое?
[00:27:20] Духовное или материальное?
[00:27:22] Материальное.
[00:27:25] Поэтому говорится, что
[00:27:27] человек должен всегда
[00:27:28] руководствоваться наставлениями духовного учителя. Поэтому Прабхупада говорил: Все брахмачари должны остаться брахмачарими.
[00:27:36] Все.
[00:27:37] А все женщины должны выйти замуж.
[00:27:41] Брахмачари
[00:27:42] должны остаться брахмачарими.
[00:27:44] Это означает, что тот, кто хочет быть брахмачарием,
[00:27:46] должен остаться брахмачарием.
[00:27:48] А кто не хочет быть брахмачарием,
[00:27:50] тот должен взять себе в жёны
[00:27:52] брахмачарини.
[00:27:55] Очень часто Прабхупаду спрашивали, как остаться брахмачарием.
[00:27:59] Тот, кто хочет остаться брахмачарием,
[00:28:01] остаётся им. Кто не хочет не остаётся.
[00:28:05] Поэтому желание живого существа
[00:28:08] определяет его прогресс,
[00:28:09] желание живого существа определяет все его действия. Желание
[00:28:15] живого существа.
[00:28:17] Таким образом, желания, мы с вами говорили,
[00:28:20] разные: материальные есть желания и духовные. И сразу иметь духовные желания почти невозможно,
[00:28:26] потому что
[00:28:28] человек не знает, что это такое,
[00:28:30] он забыл об этом, что такое духовные желания.
[00:28:33] Как мы с вами все хотим поклоняться Кришне,
[00:28:36] несомненно.
[00:28:39] Но на что мы надеемся? Мы надеемся на некие механические процессы,
[00:28:43] что именно эти механические процессы помогут нам
[00:28:46] решить свои материальные проблемы.
[00:28:49] Именно материальные проблемы, механические
[00:28:52] процессы, поэтому никто
[00:28:54] особо не
[00:28:56] делает усилия изнутри.
[00:28:58] Все делают усилия
[00:29:00] вовне.
[00:29:02] И когда человек задумывается, мы говорим религия в упадке, христианство или что-то ещё, буддизм, это что означает? Что никого не интересует воскресение.
[00:29:11] И в буддизме никого не интересует нирвана.
[00:29:15] Никого не интересует.
[00:29:18] Если в буддизме нирвана нужна, то есть цель, то в христианстве воскресенье.
[00:29:23] Воскресенье значит победа над смертью.
[00:29:25] Смерть, рождение это все одно и то же, нирвана.
[00:29:29] Что там нирвана, что тут нирвана.
[00:29:33] Люди не преследуют, христиане не думают: Я становлюсь христианином,
[00:29:36] чтобы
[00:29:37] достигнуть нирваны.
[00:29:39] Буддист думает: О, все ламы очень хорошо зарабатывают,
[00:29:42] их очень уважают, поэтому я стану ломой.
[00:29:46] Христиане думают: ну, по крайней мере, бес меня не попутает, туда-сюда, стану счастливым и так далее. Они не преследуют цели.
[00:29:53] Точно так же, как мы можем видеть в себе, что мы приходим, встаем на путь преданного служения, но нас интересует то же самое.
[00:30:01] И мы еще при этом пытаемся
[00:30:03] укорять христиан или укорять буддистов, укорять
[00:30:07] мусульман,
[00:30:08] или укорять экстрасенсов,
[00:30:10] теосопов или кого-то еще. Мы сами рейками тут занимаемся и грамоты получаем.
[00:30:15] Мы сами идем к экстрасенсам,
[00:30:17] спрашиваем, встречусь я с Анастасией или нет. Мы не приходим к духовному учителю, мы приходим к экстрасенше
[00:30:24] какой-нибудь
[00:30:26] Опросинии Форточкиной и говорим: О, ты великая Опросинья Форточкина,
[00:30:31] встречусь я с Анастасией или нет. Мы не читаем шастры, нарады, выводы нарадыжа. Мы говорим: Нет, мы будем читать книжку какого-то товарища.
[00:30:41] Мы ищем
[00:30:42] всего этого. Будем вешать камни, мы не будем на себя вешать гирлянды,
[00:30:48] мы будем вешать камни разные, будем ездить почитать кого-то, непонятно за что,
[00:30:54] искать каких-то чудес,
[00:30:56] лечиться,
[00:30:57] помогать хвою в уши тыкать, камни
[00:31:00] на шею одевать разные? Будем ездить к каким-то Феде, Васе, чтобы он нам астрологическую
[00:31:06] карту нарисовал,
[00:31:08] и Вася рисует нам астрологическую карту.
[00:31:11] Почти что как вот эти Sony Playstation,
[00:31:13] там тоже карты разные,
[00:31:15] машинкой управлять, как что.
[00:31:19] Почему так происходит? И у всех у нас есть Гуру.
[00:31:23] Говорит о том, что наши отношения с гуру, несомненно, находятся в свабхава-ракта,
[00:31:27] материалистичные
[00:31:28] представления.
[00:31:30] И гуру нужен просто так, чтобы он нужен был. Для чего? Никто не знает, потому что никто гуру не обращается.
[00:31:36] Никто гуру не обращается за истиной, поэтому Гуру отправляют их каким-то разным другим личностям.
[00:31:42] А, иди к тому, он тебе нарисует, а, иди к тому, он тебе там сделает, ну спроси.
[00:31:47] Как там семейную жизнь? Ну идите к Лашна Ранне, он знает, как семейной
[00:31:50] жизнью заниматься.
[00:31:52] Ну идите, кто там что ещё, ну идите вот к этому там, когда ударят хаме, он вас камнями обвесит и будете нормально себя чувствовать. Что ещё вы хотите? Вот как то сделаете, ну идите, вот там читаньячандре,
[00:32:02] ну идите там к вот. И так будут вас отправлять судим.
[00:32:06] Но в какой-то момент скажут: нет, вот это так, вот так, вот так, вот так.
[00:32:13] Потому что всегда есть область,
[00:32:15] когда вы приходите и говорите, где вот тот павильон, мне нужны штаны, вас отруляют, говорят вот там в магазине,
[00:32:21] брюки продаются. Вы приходите, а где вот то, где? И он как этот,
[00:32:27] как это называется,
[00:32:30] отправляет Вас туда-сюда, туда-сюда, идите к тому, идите к тому.
[00:32:35] Потому что мы все время озабочены своими телесными проблемами.
[00:32:39] Мы хотим это тело продвигать.
[00:32:43] Мы не хотим продвигать душу, мы хотим продвинуть тело.
[00:32:47] Поэтому все телесное для нас становится милостью Кришны,
[00:32:50] и мы сбиты с толку.
[00:32:52] И когда Кришна на самом деле на нас проливает милость, то есть отбирает у нас какие-то телесные
[00:32:57] объекты и всё остальное, мы не воспринимаем эту милостью. Мы думаем: Какая не милость, я сделал, что-то не то? И мы бежим извиняться, что-то делать, предаваться, рано вставать сразу. Почему? Может у нас отобрали что-то материальное.
[00:33:11] Никто не понял, что это милость Кришны. Все начинают молить: что такое, Кришна, что я сделал-то не так, ёлки?
[00:33:16] Он говорит, наоборот, наконец-то всё так сделал. Да ладно, перестань, что тогда, на фига всё забрал-то, ёлки? Ребёнок умер, жена ушла, деньги пропали, что такое, прости
[00:33:26] меня, верни
[00:33:27] мне всё это, пожалуйста.
[00:33:29] Полубоги так, они и являются сакамами,
[00:33:34] поэтому их отправляют к
[00:33:36] Вишварупе. Давай, пойдите,
[00:33:38] поклоняйтесь, обнимайтесь с Вишварупой,
[00:33:40] говорите, что он, так сказать, ваш сын, мы
[00:33:43] тебе в отцы годимся.
[00:33:45] Опять материальное представление всевозможные
[00:33:48] начинают распространять.
[00:33:50] Мы тебе годимся в отцы. Он говорит: Идите примите его как гуру. Вы приходите к гуру и говорите: Я тебе в отцы гожусь, давай делай чё это? Я сейчас тебе кое-что попрошу, если ты не исполнишь,
[00:34:00] ты не очень хорошо поступишь, потому что мы тебе в отцы годимся, гуру. Представляете стариков в ученики принимать? Они начитаются
[00:34:07] багаватым и будут говорить:
[00:34:09] Я тебе в отцы гожусь, ты чего махать, ёлки? Я сейчас тебе кое-что попрошу, если ты не сделаешь, ты нарушишь принцип религии, потому что даже если ты сам, а ты ещё даже тем более отцом-то не был, ёлки,
[00:34:21] ты обязан
[00:34:22] подчиняться, ёлке. Я же по возрасту тебе в отцы гожусь.
[00:34:27] Абсолютно мирское представление,
[00:34:29] абсолютно мирское представление, поэтому начинаем
[00:34:32] возрастом гордиться, чем-то еще. Но это все материально, какими-то своими материальными талантами,
[00:34:39] материальными талантами. Кто-то там играет на чем-то лучше,
[00:34:42] поет красивее,
[00:34:44] он быстро вычисляет, кубик рубика быстро собирает.
[00:34:47] Бесполезная эта вся деятельность,
[00:34:50] не имеет никакой ценности она.
[00:34:53] Почему? Потому что человек до тех пор бесполезен, пока он не смог связать все свои качества, все свои так называемые достоинства
[00:35:02] с Кришной, в служении
[00:35:04] с Кришной. Если он не способен это занять в служении
[00:35:08] и в каком? В бескорыстном служении.
[00:35:10] В бескорыстном.
[00:35:12] Если он не способен это сделать
[00:35:16] бесполезная личность.
[00:35:18] Поэтому Нарада говорит, что даже если человек носит шнур,
[00:35:21] кричит нараяна, нараяна, пьет черинамриту,
[00:35:24] но при этом не занят любовным служением Кришне, чистым означает.
[00:35:30] Он есть демон.
[00:35:34] Он есть демон, потому что Он преследует именно те же цели, что и преследуют демоны.
[00:35:40] Те же самые демоны не хотят любить Кришну, они хотят получить разные материальные богатства.
[00:35:48] Точно также и преданный он прекращает
[00:35:51] преследовать эту цель любовь к Богу. Према бхакти джаха гойте.
[00:35:55] Мы поем каждое утро: Према бхакти джаха гойте.
[00:35:59] И поэтому Рупу Госвами говорит, что человек должен
[00:36:02] очень хорошо различать, что является милостью Кришны.
[00:36:06] Что такое милость Кришны? Он должен узнать, что такое милость Гуру, милость преданного.
[00:36:11] Она не измеряется какими-то материальными
[00:36:14] ценностями.
[00:36:16] Итак,
[00:36:18] Ануракта,
[00:36:19] Ануракта
[00:36:19] бхакти это
[00:36:21] привязанность к лотосным стопам духовного учителя.
[00:36:24] И говорится, существуют внешние признаки.
[00:36:27] Народа объясняет внешние признаки
[00:36:30] ученика,
[00:36:31] который
[00:36:32] не на материальной платформе воспринимает духовного учителя. Он очень послушен воле Духовного Учителя.
[00:36:40] Духовный Учитель является его разумом, душой и сердцем.
[00:36:44] Такой человек, говорится, он следует по стопам ачарьи.
[00:36:48] Это называется связь сердец. Прабхупада говорил Парампра это связь сердец,
[00:36:53] связь сердец,
[00:36:54] то есть связь душ,
[00:36:57] духовная связь.
[00:36:58] Это не является связью умов,
[00:37:01] интеллектов,
[00:37:02] чувств,
[00:37:03] тел,
[00:37:05] это связь
[00:37:06] сердец,
[00:37:08] поэтому говорится Хрида
[00:37:11] Пракашита
[00:37:12] это связь,
[00:37:13] которая связала эти сердца
[00:37:15] духовным знанием,
[00:37:17] Поэтому Духовный Учитель вкладывает в сердце, и это сердце становится с Кришной.
[00:37:22] Но получить в сердце эту милость
[00:37:25] Дивьягьяна
[00:37:27] можно только тогда, когда человек удовлетворил Духовного Учителя.
[00:37:31] Только в этом случае человек связан с парампарой,
[00:37:34] если он
[00:37:35] получил это знание в сердце. И говорится Брама ачарья, потому что он получил это в сердце.
[00:37:41] В сердце
[00:37:42] он получил, поэтому он в парампаре,
[00:37:45] он не получил это куда-то в другое место, получил в сердце это знание, поэтому он представитель Парампары.
[00:37:51] И говорится, первый его ученик, или самый лучший его ученик Брам, не первый
[00:37:56] ученик в Парампаре, но не первый
[00:37:59] ученик как таковой
[00:38:01] это Нарада Муни.
[00:38:03] У него очень много разных других
[00:38:05] детей,
[00:38:06] которые стали его учениками, но они не стали чистыми и преданными. Поэтому Нарада
[00:38:13] стоит рядом с Брамой.
[00:38:16] Почему? Потому что Нарадо принял его наставление в сердце.
[00:38:20] В сердце.
[00:38:22] Говорится, что вся грязь также в сердце находится.
[00:38:25] И Нарадо
[00:38:28] он принял это
[00:38:29] без внимания или не обращая внимания на все свои собственные эгоистические
[00:38:35] желания и представления,
[00:38:37] то есть полностью предался.
[00:38:39] Принял это как самое серьезное наставление, все, что передал ему Нарада.
[00:38:45] Дакша тоже сын Брама. Дакша мы видим каким образом действует.
[00:38:49] Дакша стал проклинать своего брата,
[00:38:52] брату Нараду Муни. Почему? Потому что Нарада Муни стал учить отречению.
[00:38:58] Отречению стал учить его детей.
[00:39:00] И так возникают конфликты
[00:39:03] между
[00:39:04] родителями,
[00:39:05] детьми,
[00:39:06] женами, мужьями,
[00:39:09] духовным учителем
[00:39:11] и его учениками. Эти конфликты возникают.
[00:39:15] И конфликт
[00:39:16] в том, что человек
[00:39:18] не хочет возвыситься до духовных отношений с духовным учителем.
[00:39:23] Поэтому мы видим, как люди просто прикрываются наставлениями духовного учителя, иногда едут, пишут письма, чтобы сохранять свои материальные представления.
[00:39:32] Кто-то говорит: Мне гуру сказал гонять машины или Мне гуру сказал заниматься бизнесом.
[00:39:38] Господь Чайтанья нам не говорил гонять машины и заниматься бизнесом.
[00:39:42] Господин Тайня нам сказал:
[00:39:44] В каждом городе и в каждой деревне вот наша миссия. Не машины гонять,
[00:39:48] а распространять святое имя
[00:39:50] и Кришна Катху
[00:39:52] повсеместно
[00:39:53] в каждом городе. Поэтому эти обманщики говорят: Мне гуру это сказал, одно дело он вам разрешил, но это не является миссией Духовного Учителя.
[00:40:02] Итак, мы можем видеть, кто
[00:40:04] исполняет миссию Духовного Учителя,
[00:40:06] а кто даже не способен способствовать ему. Он просто делает какие-то материальные движения, чтобы содержать свои семьи и просто наслаждает свои чувства.
[00:40:16] И чувства это не означает, что он наслаждает органы чувств, он наслаждает свои чувства,
[00:40:22] то есть свои умственные представления,
[00:40:26] свои представления ума.
[00:40:29] Однако, Господь Чайтанья всем сказал,
[00:40:32] что человек
[00:40:33] должен воспевать святое имя, участвовать в харинама санкиртан и повсеместно
[00:40:37] распространять.
[00:40:39] И говорится, человек должен, каждый должен стать гуру. Это наставление Господа Чатанья.
[00:40:44] Каждый должен стать гуру.
[00:40:46] Поэтому Прабхупада получил наставление от своего отца,
[00:40:50] когда он пытался жениться.
[00:40:52] Отец ему сказал: Если ты женишься на той, на кого ты любишь, то есть испытываешь к кому вожделение,
[00:40:58] никогда не станешь гуру, ты не сможешь исполнить миссию
[00:41:01] своей жизни.
[00:41:05] Потому что ты привяжешься, ты будешь наслаждаться,
[00:41:07] а наслаждение
[00:41:08] привязывает и развивает жадность. Ревность и привязанность будет.
[00:41:13] Ты не сможешь её оставить,
[00:41:15] поэтому лучше тебе жениться на той, к кому ты не испытываешь такое чувственное наслаждение. То есть не рассматриваешь какую-то женщину как источник своих сексуальных взаимоотношений, чувств
[00:41:25] тонких и грубых. Я тебе найду сам
[00:41:28] жену. Вот почему сделалось так. Это не делалось потому, что отец хотел показать
[00:41:35] свое главенство или что-то. Нет, он готовил сына к отреченному образу жизни.
[00:41:41] Это означает, что жена должна быть такая, которой вы не сможете наслаждаться вожделением
[00:41:46] с ней.
[00:41:47] В лучшем случае вы можете ее уважать, и не больше. Потому что, вы будете наслаждаться с ней, вы привяжитесь к ней.
[00:41:53] И поэтому человек сам, который выбирает, он выбирает объект в соответствии со своим вожделением.
[00:41:58] Мужчина ищет себе жену, которую он вожделеет.
[00:42:01] Он не ищет себе жену, которую он уважает,
[00:42:03] или которая уважаема в духовной жизни. Он ищет
[00:42:07] исключительно
[00:42:08] телесное лицо,
[00:42:09] говорится, крутобедренность, пышногрудость.
[00:42:11] Или просто,
[00:42:12] говорится, определенный
[00:42:16] тип, который определен его представлениями,
[00:42:19] сформированный прошлой кармой.
[00:42:22] И он находит себе такую жену и привязывается,
[00:42:26] и привязывается. Почему? Потому что он через нее наслаждает свои чувства,
[00:42:30] и он привязывается, и они не могут оставить.
[00:42:33] Поэтому Прабхупада говорит, что брак или институт брака
[00:42:36] является очень важной частью деятельности,
[00:42:39] очень важной.
[00:42:42] Почему? Потому что человек, который без разрешения находит себе жену
[00:42:47] без разрешения,
[00:42:48] то есть на свое усмотрение ищет. Он думает: Вот, ну я же вижу, что она преданная, но он там себя обманывает.
[00:42:55] Потому что он видит в ней преданность только в соответствии с тем, как
[00:42:59] ой, вернее Махарадж Бхарата, он, говорится, наделил оленя всеми своими самыми лучшими качествами.
[00:43:05] Он наделил оленя. Атмаман маньате джагат Он желаемое выдал за действительное для своего ума. Он наделил оленя,
[00:43:14] через которого он наслаждался,
[00:43:16] наслаждал свои чувства. Почему он привязался? Он наслаждал свои чувства через этого олененка.
[00:43:22] Стал объектом его
[00:43:24] благодетельства.
[00:43:26] Как бхактистан Сарасвати говорит, что самая опасная ловушка это умонастроение
[00:43:31] благодетеля,
[00:43:33] что если я сейчас не позабочусь, он умрет, если я сейчас не позабочусь, куда она денется и так далее.
[00:43:39] Как говорится: О, дворец, отпусти меня! Если я не позабочусь о дворце, его разрушат, если они позабочусь о детях, куда же они там? Помните, вот дворец, о, жёны, о, министры,
[00:43:49] отпустите
[00:43:50] меня!
[00:43:52] Махарадж Барата привязался к оленёнку, потому что наслаждал
[00:43:56] свои чувства через него.
[00:43:58] И какие?
[00:44:00] Ум свой, ум, благодетель,
[00:44:03] благодетель.
[00:44:04] Он наслаждал свой эгоизм, оставшийся, сохранившийся эгоизм,
[00:44:08] в итоге привязался,
[00:44:11] полез на какую-то скалу, упал и помер.
[00:44:15] Всё.
[00:44:17] Итак, человек должен быть очень внимателен.
[00:44:19] Эти все истории не просто так рассказываются,
[00:44:22] они не просто так были записаны в ясы.
[00:44:26] Он говорит: вдумчивые,
[00:44:28] искушенные люди, вкусите зрелый плод всего ведического мистицизма.
[00:44:32] Он не обращается к простым личностям,
[00:44:35] не обращается ни к одной простой заурядной личности,
[00:44:39] он обращается к вдумчивым и искушённым личностям. Поэтому говорится Шукадева Госвами
[00:44:45] в собрании великих мудрецов
[00:44:48] Всякие йоги, гьяни, мудрецы, то есть те, кто идут путём топасии,
[00:44:53] ищут истину.
[00:44:56] Он в собрании этих личностей начинает
[00:44:59] рассказывать Шримад Бхагаватам, их интересует освобождение,
[00:45:03] поэтому они все гьяни.
[00:45:05] И он говорит, что гьяни лучшие среди всех, потому что они ищут по крайней мере освобождение, пусть они им персоналисты,
[00:45:12] но они понимают, что рождаться, болеть, стареть и умирать есть зло.
[00:45:17] И они очень хорошо разобрались,
[00:45:19] что причиной рождения, старости, болезни
[00:45:23] и
[00:45:24] смерти являются привязанности.
[00:45:27] А привязанность возникает только из чувственных наслаждений.
[00:45:30] Если человек начинает чем-то наслаждаться, он к
[00:45:35] этому привязывается,
[00:45:36] поэтому они не хотят бросать, они понимают разумом, что мы не должны гонять машины, мы должны гонять товарные поезда с книгами, мы не должны заниматься всякой ерундой, но они не могут отказаться. Почему?
[00:45:47] Они привязались к этому. А почему человек привязался?
[00:45:52] Наслаждается чувствам
[00:45:53] ум, наслаждает.
[00:45:55] Поэтому человека нельзя оторвать ни от чего, к чему он привязан, чем он наслаждается.
[00:46:00] Почему? Если вы будете человека, который чем-то наслаждается,
[00:46:04] отдирать,
[00:46:04] как вы думаете, он в экстазе будет?
[00:46:07] Нет, Кришна объясняет,
[00:46:09] что будет возникать гнев.
[00:46:11] Этот человек начнет вас критиковать, он не будет с вами соглашаться и так далее. Он начнет распространять всякие слухи про вас и так далее. Вы станете опасной для него личностью. И любой, кто вас поддерживает, также опасный человек для него.
[00:46:24] Все очень просто, все очень просто.
[00:46:27] И когда человек разбирается в этих вещах, то он анализирует внутреннее, называется самоанализ.
[00:46:34] Кто
[00:46:36] всем наслаждается по-разному,
[00:46:38] говорится, даже есть мазохизм
[00:46:40] это наслаждаться
[00:46:41] болью. Для нормального человека странно, как он привязан к
[00:46:45] мазохизмам: дерётся и дерётся, бьётся и бьётся, там
[00:46:49] блоки бам, бам и всё. В этом радость какую-то находить.
[00:46:53] Но драться это не значит кшатрия.
[00:46:56] Кшатрия это защита религиозных принципов. Драться с какой-то целью,
[00:47:01] заниматься
[00:47:02] чем-то ради какой-то цели высшей.
[00:47:05] Когда цель определена,
[00:47:07] тогда можно в соответствии с темпераментом занять человека.
[00:47:11] Но просто испытывать
[00:47:13] какие-то определенные острые ощущения, как экстрим
[00:47:16] это чувственное наслаждение.
[00:47:19] Экстрим, знаете, на доске кто качается, кто сверху прыгает, на веревке,
[00:47:23] экстрим с парашюта,
[00:47:26] гонки разные и так далее. Экстримы разные.
[00:47:29] Это привязанность.
[00:47:31] Привязанность.
[00:47:32] Поэтому Прабхупада говорит, у меня был один знакомый, которому было
[00:47:36] почти 90 лет,
[00:47:37] и он копил свою пенсию, чтобы
[00:47:40] тратить ее
[00:47:42] в ночном клубе.
[00:47:44] У него ничего не работало,
[00:47:46] но он только этим занимался. Он копил эти деньги, чтобы ходить в ночной клуб и смотреть стриптиз.
[00:47:53] Он был привязан к этому.
[00:47:55] И любой, кто ему мешал в этом, становился его противником, его врагом.
[00:48:01] Таким образом, мы можем видеть, что на нас гневаются
[00:48:04] на нас или мы гневаемся на кого-то в соответствии
[00:48:08] с определенными
[00:48:09] проблемами.
[00:48:11] Почему же
[00:48:12] полубоги считают демонов врагами?
[00:48:18] Почему Вашварупа не считает их врагами?
[00:48:22] Почему же
[00:48:24] демоны враги и наши враги демоны? Вы чувствуете, какие демоны враги наши? Это демон мы там говорим на кого-то, демон.
[00:48:34] Почему?
[00:48:36] Потому что именно мы в них видим
[00:48:39] личности, которые будут что? Мешать нам наслаждаться.
[00:48:43] Не мешать нам служить будут они.
[00:48:46] Поэтому, говорится, они могут даже нам очень поспособствовать
[00:48:49] предаться Кришне.
[00:48:51] А мы их рассматриваем как врагов
[00:48:53] только из-за своей привязанности к чувственным наслаждениям,
[00:48:56] из-за своего вожделения.
[00:48:58] И мы начинаем защищаться.
[00:49:01] Вот почему Прабхупада говорит, что
[00:49:03] секс, еда, сон и
[00:49:06] оборона.
[00:49:08] Оборона.
[00:49:09] Интересует оборона. Что же
[00:49:11] оборона нам дает?
[00:49:13] Что мы защищаем там? Душу-то не убить ничем.
[00:49:17] Душу никак не ограбить, не обворовать, с душой ничего нельзя сделать.
[00:49:22] Что мы защищаем?
[00:49:27] Всё так просто.
[00:49:31] Поэтому, говорится, кшатрия может защищать лишь религиозные принципы, для этого ему нужно оружие,
[00:49:38] И он всегда готов умереть,
[00:49:40] потому что своя собственная жизнь для него не играет большой роли.
[00:49:44] Он не носит оружие как самозащиту.
[00:49:48] Кшатрая носит оружие как защита религиозных принципов.
[00:49:52] Кшатре,
[00:49:53] говорится, носит оружие для того, чтобы защищать гуру.
[00:49:59] Брамонов защищать, защищать храмы, божества,
[00:50:02] защищать преданных.
[00:50:04] Себя он не защищает.
[00:50:10] Он не защищает просто свое тело,
[00:50:13] чтобы наслаждаться чем-то.
[00:50:16] Итак,
[00:50:18] все эти принципы очень важны,
[00:50:21] важно осознать эти вещи.
[00:50:24] На какой стадии я нахожусь во взаимоотношениях с духовным авторитетом,
[00:50:28] на самом ли деле я вижу в нем духовного авторитета или йога-мистика,
[00:50:32] какого-то материального человека?
[00:50:34] Поэтому говорится,
[00:50:35] что
[00:50:36] карма канда гьяна канда и упасана канда.
[00:50:40] Это
[00:50:42] мосты, называет их сета-ягья.
[00:50:44] Что карми
[00:50:45] должны перебросить
[00:50:46] мост к
[00:50:48] гьяне, а гьяне перебросить мост к упасане. Упасана означает поклонение Богу,
[00:50:53] Верховному
[00:50:54] Богу.
[00:50:56] И, говорится, только один Нарада стал упасаной,
[00:50:59] все остальные стали
[00:51:01] карме и гьяне, все дети Брамы
[00:51:03] стали карме и гьяни,
[00:51:05] и только один Нарада стал упасаной,
[00:51:09] упасан.
[00:51:11] Поэтому пасынок там есть даже такое
[00:51:13] в русском языке,
[00:51:16] он стал упасана,
[00:51:17] упасана Кандой, то есть он стал непосредственно служить Богу, поэтому он в парампаре,
[00:51:22] и он стал служить
[00:51:24] Кришне из любви.
[00:51:27] И Кришна в Бхагавад Гите говорит, что Он проливает Свою Милость, то есть раскрывает Себя
[00:51:33] или
[00:51:36] защищает преданного тогда, когда преданный
[00:51:40] совершает эту ануракта
[00:51:43] ануракта севу,
[00:51:45] духовному учителю,
[00:51:46] то есть служит Его миссии.
[00:51:49] Он не служит Его телу,
[00:51:51] каким-то, Он служит Его миссии.
[00:51:54] И такой преданный становится дорогим
[00:51:57] И Кришна говорит, такой преданный очень дорог Мне.
[00:52:01] И говорится, что Брама стал очень дорогим для Кришны,
[00:52:06] живым существом, и он раскрыл в сердце знание. Когда, говорится, человек становится дорогим для Кришны, то Кришна наделяет его пониманием через сердце.
[00:52:16] Человек через сердце начинает слышать Кришну.
[00:52:19] Он начинает знать,
[00:52:20] знание приходит в сердце. Он ничего вроде не читал, а знание пришло в сердце. Он говорит, и это соответствует шастрам, гуру и садху.
[00:52:29] Почему?
[00:52:30] Потому что он становится дорогим для Кришны.
[00:52:33] Поэтому Кришна говорит, что такой преданный всегда в моем сердце,
[00:52:37] а я в его сердце.
[00:52:41] Потому что я всегда в его сердце, а он в моем.
[00:52:44] Я в его, а он в моем. Итак, это связь сердец, говорится, это означает, что это парампара,
[00:52:50] восстановлена
[00:52:50] парампара,
[00:52:51] что всегда в моем сердце он, а я в его сердце.
[00:52:56] Итак, полубоги
[00:52:59] пришли
[00:53:00] к
[00:53:03] именно за этим,
[00:53:05] чтобы
[00:53:06] получить разные материальные
[00:53:10] благословения и исполнить свои материальные
[00:53:13] желания.
[00:53:14] Говорится, что когда полубог хочет предаться
[00:53:17] Кришне,
[00:53:18] он
[00:53:19] может сделать
[00:53:21] служение
[00:53:22] полубога
[00:53:23] как чистое, преданное служение.
[00:53:26] Но они не хотят
[00:53:29] этого делать,
[00:53:30] поэтому их называют камы.
[00:53:33] А когда хотят, они не способны этого делать. Почему? Из-за привязанностей.
[00:53:38] Из-за привязанностей. Вот почему им нужен Духовный Учитель.
[00:53:42] И мы видим, что почти все полубоги, все почти до одного падают.
[00:53:49] Все.
[00:53:52] Поэтому весь пантеон, эти тридцать три миллиона полубогов все время меняется.
[00:53:57] И мы с вами одни из них.
[00:54:00] Как говорится, каждое живое существо начинало свой путь с Брамы и закончило Индрагопом
[00:54:06] самой маленькой формой,
[00:54:08] самой маленькой микробом
[00:54:10] от индры до индрогопа,
[00:54:13] и от индрогопа
[00:54:14] до индры опять, говорится, миллионы раз поднималось и опускалось. По какой причине?
[00:54:19] По одной причине
[00:54:20] непослушание.
[00:54:23] Это называется гуру-авадья,
[00:54:24] оскорбление
[00:54:25] духовного учителя.
[00:54:27] Поэтому в историях Махараджа Бараты также про упады говорит. Махарадж Парата совершил оскорбление гуру,
[00:54:33] он упал из-за гуру-аппаратхи.
[00:54:36] В чем же проявилась гуру-аппаратхи?
[00:54:40] Он не посоветовался
[00:54:41] с духовным учителем.
[00:54:45] Как он должен себя вести в таких ситуациях,
[00:54:48] когда олень там или что-то ещё?
[00:54:51] Должен ли он вступать за этого олененка был? Как он должен был с ним правильно взаимодействовать,
[00:54:56] строить?
[00:54:59] Говорится,
[00:55:00] его ложное эго рассмотрело
[00:55:02] этот факт, что оленёнок
[00:55:04] остался,
[00:55:06] как испытание Кришны. Он был сбит с толку.
[00:55:09] Он принял это как будто бы это Кришна ему послал всё. Но это послала ему кто?
[00:55:15] Майя.
[00:55:17] Таким образом, на уровне Бхава он даже не мог различить
[00:55:20] где Кришна, а где Майя.
[00:55:23] И поэтому говорится, что даже на уровне Бхавы человек должен слушаться строго духовного учителя. Что же говорить обо всех остальных?
[00:55:31] Итак, с уровня Бхавы
[00:55:33] говорится, человек может из-за гордости подумать, что вот я уже там, из-за неквалифицированности,
[00:55:38] А сначала это не послушать Гуру, а в начале пути из-за материализма.
[00:55:45] Из-за материализма
[00:55:46] мы не слушаемся духовного учителя, не исполняем его миссию. Чем заняты наши духовные учителя? Они заняты тем, никто из них не гоняет машины,
[00:55:55] никто из них не зарабатывает деньги.
[00:55:58] Чем они занимаются?
[00:56:03] Проповедь их миссия.
[00:56:05] Когда мы говорим миссия духовного учителя,
[00:56:07] это означает, если мы сами не можем исполнять эту миссию, помогать ему, то мы, по крайней мере, должны обеспечивать его всем необходимым для того, чтобы он совершал свою миссию.
[00:56:19] Это долг ученика
[00:56:22] помогать духовному учителю исполнить
[00:56:25] его миссию,
[00:56:26] которую на него возложил его духовный учитель. Поэтому, говорится, в вашем служении вашему духовному учителю
[00:56:33] Мы становимся полезными тогда только, когда мы полезны
[00:56:37] именно этим. Вот почему иногда говорят бесполезная личность,
[00:56:41] что ты в моей миссии мне не помогаешь никак.
[00:56:47] Никак.
[00:56:49] Ничем.
[00:56:52] Или Кришна?
[00:56:54] Пожалуйста,
[00:56:56] может быть, есть какие-то
[00:56:58] вопросы?