[00:00:01] О́м НА́мО БХА́ГА́ВА́ТЕ
[00:00:04] ВАС У́ДЕ́ВА́Я.
[00:00:10] О́м НА́мО Бхагавате
[00:00:13] ва судевайя.
[00:00:19] судевайя.
[00:00:20] Ом-намо
[00:00:22] судевайя.
[00:00:24] Ом-намо ва
[00:00:29] Сегодня мы с вами
[00:00:32] заканчиваем
[00:00:36] пятую главу
[00:00:38] пятой песни Шримад Бхагавадм,
[00:00:41] которая называется Величие Господа Ананты.
[00:00:46] Сегодня мы прочитаем
[00:00:48] одиннадцатый,
[00:00:49] двенадцатый, тринадцатый,
[00:00:51] четырнадцатый
[00:00:52] и 15 тексты.
[00:00:55] И один из них только снабжен комментариями.
[00:00:59] Любой
[00:01:00] даже страждущий
[00:01:02] или падший человек
[00:01:04] может немедленно очиститься,
[00:01:07] если будет повторять
[00:01:09] святое имя Господа,
[00:01:11] услышав его от истинного духовного учителя.
[00:01:16] Даже если человек произнесет имя Господа в шутку или случайно,
[00:01:22] и он сам и каждый, кто его услышит,
[00:01:25] избавится от последствий
[00:01:27] всех своих грехов.
[00:01:30] Так разве станут те, кто сбросить путы материальной жизни, пренебрегать
[00:01:35] повторением
[00:01:36] имени Господа Шедшей?
[00:01:38] У кого еще искатень прибежища?
[00:01:47] Любой,
[00:01:48] даже страждущий
[00:01:49] или
[00:01:50] падший человек,
[00:01:53] может немедленно
[00:01:54] очиститься,
[00:01:55] если будет повторять
[00:01:57] святое имя Господа,
[00:01:59] услышав его
[00:02:01] от истинного
[00:02:02] духовного учителя.
[00:02:05] Даже если человек произнесет имя Господа в шутку или случайно,
[00:02:10] и он сам и каждый, кто его услышит,
[00:02:13] избавится от последствий
[00:02:15] всех своих грехов.
[00:02:17] Так разве станут те, кто стремится сбросить путы материальной жизни,
[00:02:22] пренебрегать повторением
[00:02:23] имени Господа Шедшей?
[00:02:25] У кого еще им искать прибежище?
[00:02:30] Текст 12
[00:02:33] Господь
[00:02:34] безграничен,
[00:02:35] поэтому никому не надо
[00:02:38] измерить Его могущество.
[00:02:40] Целые Вселенной, с её огромными горами,
[00:02:43] реками, океанами,
[00:02:45] деревьями и бесчисленным
[00:02:46] множеством живых существ покоится на одной из тысяч его голов
[00:02:51] подобно крошечному
[00:02:53] атому.
[00:02:54] Так есть ли кто-нибудь
[00:02:56] даже с тысячью языков
[00:02:58] способный
[00:02:59] описать
[00:03:00] Его величие?
[00:03:03] Текст 13.
[00:03:06] Возвышенным,
[00:03:07] славным качествам Всемогущего
[00:03:09] Ананты-Девы
[00:03:10] нет предела.
[00:03:12] Сила Его поистине безгранична.
[00:03:15] Он самодостаточен
[00:03:17] и в то же время Он поддерживает
[00:03:20] всё сущее.
[00:03:22] Пребывая в своей обители, расположенной под низшими планетными системами,
[00:03:26] Он без труда держит на себе
[00:03:29] целую вселенную.
[00:03:32] Текст 14
[00:03:35] О, Махараджа Парикшит,
[00:03:37] я подробно описал тебе сотворение
[00:03:39] материального мира, который был создан сообразно
[00:03:43] желаниям и карме
[00:03:45] обусловленных
[00:03:46] душ.
[00:03:47] Охваченные
[00:03:48] множеством материальных желаний,
[00:03:50] эти души
[00:03:51] скитаются с одной планеты на другую и попадают в самые разные
[00:03:56] условия жизни.
[00:03:58] Так они и живут в материальном мире.
[00:04:02] Я передал тебе то, что услышал
[00:04:04] от своего духовного учителя.
[00:04:08] Комментарий
[00:04:09] Его божественной милости Шри Шамада Бхактив Дантесвами Бхактивинода
[00:04:18] Дхакура есть такие слова:
[00:04:21] Анади карма бхале
[00:04:24] пади
[00:04:31] О, Господь,
[00:04:33] я не знаю, когда началась моя материальная жизнь.
[00:04:37] Мне ясно лишь то, что я оказался в бескрайнем океане неведения.
[00:04:42] Я понял, что единственный
[00:04:44] способ выбраться отсюда это найти прибежище
[00:04:47] у твоих
[00:04:48] лотосных стоп.
[00:04:51] С подобной молитвой обращается
[00:04:53] к Господу и Шричитанья Махаправу.
[00:04:56] Йаинанда
[00:04:58] тануджа
[00:04:59] кинкарам
[00:05:00] пати танам
[00:05:02] мам вешами бхавам бхудхау
[00:05:05] крипайа тава пада панкаджа
[00:05:08] стхита
[00:05:12] О мой Господь,
[00:05:14] о сын Махараджи Нанды,
[00:05:16] я твой
[00:05:17] вечный слуга.
[00:05:19] Но так уж случилось, что я попал в океан неведения.
[00:05:23] Сжалься надо мной.
[00:05:25] Спаси меня от мук материального
[00:05:28] бытия.
[00:05:56] О, царь,
[00:05:57] я поведал о том, как люди действуют,
[00:06:00] стремясь осуществить
[00:06:02] свои желания,
[00:06:04] и в итоге получают
[00:06:05] различные тела на высших или низших планетах.
[00:06:10] Ты спрашиваешь об этом, и я рассказал
[00:06:14] тебе все, что слышал
[00:06:16] от своих наставников.
[00:06:18] О чем бы ты еще хотел узнать?
[00:06:21] Так заканчивается комментарий бхакти веданты.
[00:06:24] В 25 главе пятой песни Шриман Бхагаватам, которая называется
[00:06:29] Величие
[00:06:29] Господа Ананты.
[00:06:33] Итак,
[00:06:35] я вкратце напомню о чем мы с вами вчера говорили.
[00:06:40] Мы говорили о
[00:06:47] том,
[00:06:49] какова природа
[00:06:50] этого материального мира. И в
[00:06:53] Мы с вами вспоминали, как
[00:06:56] Господь Санкаршана,
[00:06:58] Маха-Вишня,
[00:07:00] вмещает в себя
[00:07:01] живых существ,
[00:07:03] которые стремятся
[00:07:06] наслаждаться
[00:07:07] независимо
[00:07:08] от Господа, то есть мы.
[00:07:11] Все мы с вами
[00:07:13] это именно те живые существа,
[00:07:16] которые стремятся наслаждаться
[00:07:18] отдельно
[00:07:19] от Кришны.
[00:07:21] И для них Господь создаёт материальный мир.
[00:07:26] И Господь Санкаршана
[00:07:27] покрывает живое существо
[00:07:30] первым
[00:07:30] самым тонким
[00:07:32] и самым могущественным
[00:07:34] материальным элементом
[00:07:36] ахамкары шакти.
[00:07:38] Таким
[00:07:39] тонким видом самой могущественной
[00:07:41] оболочки
[00:07:43] душа покрывается.
[00:07:45] Эта аханкара,
[00:07:47] то есть это невежество,
[00:07:49] в первом своём аспекте несёт
[00:07:52] природу забвения
[00:07:54] о своих вечных взаимоотношениях
[00:07:56] с Кришной и о своем духовном блаженстве.
[00:08:03] Итак,
[00:08:04] эта аханкара
[00:08:05] имеет три типа, вчера мы говорили о них уже: это забвение в гуне благости,
[00:08:12] забвение в гуне страсти
[00:08:14] и забвение в гуне невежества.
[00:08:17] Но имеет три
[00:08:18] типа, это всё аханкара, и она состоит из этих частей.
[00:08:24] Итак,
[00:08:25] эти виды ложного эго, соприкасаясь
[00:08:28] с тремя модусами материальной природы, тремя гунами материальной природы,
[00:08:33] порождают виды деятельности
[00:08:35] и следствия этих видов деятельности.
[00:08:40] Итак, есть три вида желания.
[00:08:43] Забыть о Господе в саттве,
[00:08:46] смотрите как удивительно.
[00:08:48] Быть в саттва-гуне, но подальше от Бога.
[00:08:52] Забыть о Господе в раджа-гуне,
[00:08:55] и не помнить Его, тем более в тамасе.
[00:08:59] Вообще,
[00:09:00] зачем Он нужен?
[00:09:02] Его просто нет.
[00:09:03] Станет себя как атеисты говорить: Бога нет. Что ты, сынок, Бога нет.
[00:09:09] Итак,
[00:09:11] эти три типа Аханкары,
[00:09:13] или три части Аханкары, начинают
[00:09:16] соединяться с тремя гунами материальной природы под влиянием желаний живых существ. Какое же желание у живого существа, если оно покрылось
[00:09:25] этим аспектом невежества, забвения?
[00:09:29] Оно ищет чувственных наслаждений.
[00:09:32] И так оно начинает соприкасаться
[00:09:34] с модусами материальной природы, или то, что мы называем
[00:09:38] гуна.
[00:09:39] То есть,
[00:09:40] Прабхупада
[00:09:41] приводит этот пример качества.
[00:09:44] И гунны не видны, мы не можем их увидеть глазами, так же, как мы с вами не видим воздух.
[00:09:50] Но мы можем
[00:09:52] почувствовать их проявление,
[00:09:55] почувствовать их проявление.
[00:09:57] Мы с вами не видим ум, но мы точно знаем, что ум есть.
[00:10:01] Кто видит ум? Никто не видит ум,
[00:10:04] Так ведь?
[00:10:06] Сам гнев тоже не видно
[00:10:08] и вожделения не видно.
[00:10:12] Но мы видим их проявление
[00:10:16] в какой-то определенной
[00:10:18] деятельности
[00:10:19] грубого тела.
[00:10:22] И мы можем увидеть гнев.
[00:10:25] Но это не гнев, это лишь результат
[00:10:28] гнева.
[00:10:30] В Шримад Бхагаватам мы видим, как описывается история Друвы Махараджи, когда он был уязвлён
[00:10:36] своей
[00:10:37] двоюродной мамой Суручей.
[00:10:40] И, говорится, у него скривился рот,
[00:10:44] глаза наполнились следами.
[00:10:46] Вот так мы узнали, что он обиделся.
[00:10:49] А обида
[00:10:50] это трансформация
[00:10:51] гнева.
[00:10:54] Так мы увидели признаки гнева на его лице, они прямо описываются в Баггуату. Мы можем увидеть даже друг
[00:11:00] потому что лицо, говорится, зеркало
[00:11:05] ума.
[00:11:11] И поэтому по лицу сразу видать.
[00:11:36] И по лицу очень хорошо можно видеть. И Прабхупада говорит: Иногда человек скрывает свой ум,
[00:11:45] изображая на лице.
[00:11:48] Что значит вскрытие этого ума, и мы идём.
[00:11:55] И Прабхупада говорит: Умное лицо ещё не означает, что перед вами умная личность.
[00:12:01] Как только человек откроет рот,
[00:12:05] так вам сразу становится ясно,
[00:12:07] кто перед вами.
[00:12:10] Таким образом, речь
[00:12:12] также
[00:12:13] демонстрирует
[00:12:16] ум человека.
[00:12:18] Всегда
[00:12:21] говорят, что на уме, то и
[00:12:25] языке.
[00:12:28] Итак, живые существа
[00:12:31] начинают
[00:12:32] стремиться к чувственным наслаждениям,
[00:12:35] начинают действовать.
[00:12:38] Они начинают соприкасаться
[00:12:39] с видами деятельности.
[00:12:41] В гуне благости вид деятельности называется
[00:12:44] атхидайвика,
[00:12:45] если вы помните.
[00:12:47] И порождается ум и полубоги.
[00:12:50] И появляется
[00:12:52] следствие этой деятельности.
[00:12:55] Атхидаева
[00:12:56] превращается
[00:12:57] в Атхидаевику.
[00:13:00] Атхидаевика
[00:13:01] значит тип страдания такой.
[00:13:05] На всех живых существ начинают действовать законы природы:
[00:13:10] рождение,
[00:13:13] старость,
[00:13:14] неизбежные
[00:13:15] болезни
[00:13:17] и, самое главное,
[00:13:19] страдания.
[00:13:22] Мы становимся покойниками.
[00:13:25] И смотрите, какое слово даже:
[00:13:28] покойник.
[00:13:32] Или как люди иногда говорят: успокоился,
[00:13:35] отмаялся
[00:13:38] в покое. Всех оставили, мы оставили всех в покое.
[00:13:46] И также на нас, на живое существо, начинают влиять
[00:13:49] стихии,
[00:13:51] которыми управляют полубоги,
[00:13:53] и они влияют
[00:13:54] через ум.
[00:13:56] Следующий вид страдания, или вернее деятельности, которую мы вчера упоминали с вами,
[00:14:01] это когда
[00:14:02] Аханкара
[00:14:04] связывается с гуной страсти,
[00:14:06] И появляется
[00:14:08] разум.
[00:14:09] Появляется разум.
[00:14:12] И появляется знание.
[00:14:17] И появляется такой вид деятельности, который называется атхятма.
[00:14:22] Результаты этой атхятмы страдания
[00:14:28] в результате
[00:14:29] появляются.
[00:14:30] То есть, чтобы мы не делали, в итоге появляются
[00:14:33] страдания.
[00:14:34] Короче говоря.
[00:14:36] Чтобы мы не делали,
[00:14:39] появляются страдания. От саттва-гуны
[00:14:42] страдания.
[00:14:44] От раттва-гуны
[00:14:45] страдания. От хятма проблемы в уме, я остался немножко сумасшедшим.
[00:14:50] Проблемы в теле, печень,
[00:14:53] почка,
[00:14:54] кишечник,
[00:14:55] ничего не вижу.
[00:15:01] Я начинаю страдать,
[00:15:04] потому что я действую так.
[00:15:06] И появляется следующий вид страдания, когда аханкара,
[00:15:10] то есть вот это забвение своей истинной природе и поиски чувственных наслаждений в материальном мире, аханкара
[00:15:17] соединяется с гуной невежества,
[00:15:19] мы получаем
[00:15:21] такой тип деятельности
[00:15:22] адхибхута,
[00:15:24] и как результат этого получаем
[00:15:27] вид страданий адхибхаутика.
[00:15:32] Адхипхута это значит, всё, на что мы влияем извне
[00:15:36] своим разрушением, на кого-то погневались, кого-то критиковали,
[00:15:39] кому-то неправильно отнеслись
[00:15:41] и так далее, всё это
[00:15:43] превращается ся в обратную связь, как бумеранг,
[00:15:48] и возвращается нам в виде этих же самых страданий
[00:15:53] извне.
[00:15:54] Нас также кто-то критикует,
[00:15:57] кто-то нас ненавидит,
[00:15:58] кто-то нас бьёт, так далее, и так далее. Нас обворовывают,
[00:16:03] хотя мы ничего никому не сделали.
[00:16:06] Так думает Живое Существо.
[00:16:08] Поэтому в Шримаха Бхагаватам говорится, что Живое Существо, введённое
[00:16:15] в иллюзию
[00:16:17] ложным эго.
[00:16:19] То есть, в иллюзию мы впадаем из-за ложного эго, и мы даже не знаем,
[00:16:25] что если с нами что-то случилось,
[00:16:27] это результат нашей деятельности,
[00:16:30] состоящей из трёх видов:
[00:16:32] адхидайва,
[00:16:34] адхйатна,
[00:16:36] или адхибхута.
[00:16:39] И каждое живое существо в течение дня совершает
[00:16:43] эти три вида деятельности:
[00:16:45] Атхидайва,
[00:16:48] Атхибхута.
[00:16:51] Мы действуем через тело, так ведь? Чтобы
[00:16:54] действовать,
[00:16:56] нам нужен ум,
[00:16:57] мы пользуемся умом,
[00:16:59] но ум-то находится под влиянием чего?
[00:17:02] Разума
[00:17:04] и его экспансии чувств.
[00:17:06] А разум в раджасе, да ещё плюс связан
[00:17:10] с гуной невежества,
[00:17:12] ложное эго.
[00:17:13] И так в нашем уме появляются
[00:17:15] благие намерения.
[00:17:17] И так у всех у нас по форме
[00:17:20] всё благое,
[00:17:22] а по содержанию
[00:17:24] всё
[00:17:25] невежественное.
[00:17:28] А природа невежества
[00:17:29] разрушительная.
[00:17:33] Кришна говорит:
[00:17:34] Всё их созидание
[00:17:37] направлено лишь на разрушение
[00:17:40] мира.
[00:17:42] Так мы теряем мир в семье,
[00:17:45] теряем мир внутри себя. Атхьятма
[00:17:48] потеряли умиротворение
[00:17:50] внутри ума и тела.
[00:17:52] Органы мирно не живут там
[00:17:55] внутри.
[00:17:56] Двенадцатиперстная
[00:17:57] кишка с другой кишкой никак не могут найти общий язык. Сердце никак не может найти
[00:18:03] желудочки никак не могут между собой найти
[00:18:07] общий язык.
[00:18:08] В уме мы потеряли умиротворение,
[00:18:10] посмотрите, какие мы все возбуждённые, все такие
[00:18:13] печальные, либо в тамосе, либо такие чрезмерно возбуждённые,
[00:18:18] либо такие
[00:18:19] Или
[00:18:23] упрямо очень благостные.
[00:18:27] Мы совершаем деятельность этих трёх видов
[00:18:31] и постоянно
[00:18:34] из-за этого попадаем под влияние
[00:18:37] закона
[00:18:37] кармы.
[00:18:40] И вчера мы с вами это обсуждали.
[00:18:42] Есть три вида кармы. Викарма
[00:18:44] деятельность по собственной прихоти.
[00:18:47] То есть, я вообще ничего не соображаю, ничего не знаю. Но мне кажется, что я всё знаю, всё понимаю, всё соображаю.
[00:18:53] И я знаю,
[00:18:54] как получить благо.
[00:18:56] Каждый из нас так думает. Каждый из нас знает,
[00:18:59] как подойти, как сказать, что делать.
[00:19:03] Откуда это он узнал?
[00:19:07] Скажите мне, откуда мы узнали, как правильно?
[00:19:11] Кто скажет: Ну я читал.
[00:19:15] Но наше чтение-то тоже находится под влиянием.
[00:19:19] Наш ум, наш интеллект, наши чувства тоже осквернены.
[00:19:24] Значит,
[00:19:24] виды понимания у нас также
[00:19:27] в гунах материальной природы: понимание в гуне благости, понимание в гуне страсти, понимание в гуне невежества всё это в гуне.
[00:19:35] Всё в гуне.
[00:19:37] Таким
[00:19:41] образом, всё находится под влиянием ложного эго. И от этого понимания мы получим либо адхидайвику,
[00:19:47] либо адхьятмику
[00:19:48] от такого понимания, либо адхибхаутику.
[00:19:52] То есть, даже если мы в саттве что-то понимаем,
[00:19:55] всё равно будем страдать за это, если мы из этого понимания будем действовать.
[00:20:01] Итак, викарма деятельность по собственной прихоти, карма деятельность
[00:20:06] по предписанию,
[00:20:07] и акарма
[00:20:10] деятельность, которая не связывает нас
[00:20:13] последствиями,
[00:20:14] благоприятными
[00:20:15] и неблагоприятными.
[00:20:17] А карма, не влекущая за собой ни душкритотхи,
[00:20:22] ни греха,
[00:20:23] ни сукритотхи
[00:20:25] благо, ни пунья и ни папа.
[00:20:30] Трансцендентальная
[00:20:31] может быть деятельность,
[00:20:33] то есть вне гун материальной природы, а значит,
[00:20:37] человек
[00:20:38] свободен.
[00:20:41] И Кришна говорит Не
[00:20:44] думай о победе и поражении,
[00:20:46] не думай о потерях и приобретениях,
[00:20:52] Иммаба, и ты не навлечёшь на себя благоприятных
[00:20:55] или неблагоприятных
[00:20:56] последствий.
[00:20:59] Действуй лишь для моего удовлетворения, как настоящий йог.
[00:21:05] Но если кто-то чувствует, что он действует ради победы,
[00:21:09] или его
[00:21:10] печалит поражение,
[00:21:13] он очень радостный в счастье и очень грустит
[00:21:16] в несчастье, когда нас прославляют, мы такие радостные,
[00:21:20] так приятно, когда хвалят,
[00:21:22] а когда критикуют так плохо.
[00:21:25] Вот в этот момент можно определить, что я под влиянием гун.
[00:21:30] А гуны эти действуют
[00:21:32] через ложное эго.
[00:21:35] А,
[00:21:36] оказывается,
[00:21:37] сколько ложного эго-то,
[00:21:40] и всё, что я сейчас сделаю в таком состоянии,
[00:21:43] или если я поддамся этим чувствам и начну из этих чувств действовать,
[00:21:47] то это, несомненно,
[00:21:49] приведёт меня
[00:21:51] к тройственным страданиям.
[00:21:53] Я попаду опять под влияние астрологических
[00:21:55] светил, более усилится на меня все влияние. Какая-то звезда мало влияла, теперь я в таком состоянии, она меня активно начинает влиять. Люди
[00:22:08] не знают астрологии,
[00:22:12] что в разные моменты
[00:22:14] нашего ума на нас по-разному всё действует,
[00:22:17] в соответствии с той, в какой гуне мы находимся.
[00:22:20] И гуны могут меняться постоянно, за один день можно сменить много раз гуна идти.
[00:22:26] Кришна говорит: Иногда гуна благости
[00:22:29] превосходит гуну страсти и отвратительную
[00:22:31] гуну невежества.
[00:22:33] Иногда гуна страсти побеждает гуну благости и гуну невежества, а иногда
[00:22:38] просто
[00:22:39] гуны невежества
[00:22:43] побеждает
[00:22:44] отвратительную гуну благости.
[00:22:47] Иногда человек в невежестве думает: Безобразие, что они из себя святых тут корчат, а?
[00:22:52] Добрые такие все! Безобразие!
[00:22:55] Вы видели таких людей, которые считают, что быть добрым это безобразие вообще?
[00:23:00] Да, я встречал таких людей. То есть, всё, что хорошо для них это безобразие полное,
[00:23:05] полное безобразие.
[00:23:08] Итак, живые существа получают эти тройственные страдания,
[00:23:11] и практически вся их жизнь превращается в сплошное страдание. И Кришна говорит:
[00:23:16] Я создал это материальное проявление лишь для того, чтобы в него вошли
[00:23:22] глупые живые существа.
[00:23:24] То есть глупые это, воспользовавшись своей свободой неправильно,
[00:23:27] чтобы они вошли в него,
[00:23:31] начали свою деятельность
[00:23:34] в стремлении
[00:23:35] наслаждаться
[00:23:36] независимо,
[00:23:37] запутались в последствиях
[00:23:39] своих поступков
[00:23:43] а запутывание в последствиях поступков это значит страдание.
[00:23:47] Страдания превращаются в разочарование.
[00:23:49] Разочаровались!
[00:23:51] И встали на путь преданного служения Мне.
[00:23:55] И вернулись
[00:23:57] обратно, назад,
[00:23:59] в Свою
[00:24:00] Изначальную
[00:24:01] Обитель.
[00:24:02] Или он говорит в мою изначальную обитель.
[00:24:06] Таким образом,
[00:24:07] живое существо, когда узнаёт о том, что этот мир предназначен для того, чтобы
[00:24:13] в итоге человека
[00:24:15] сделать преданным и вернуть его домой
[00:24:18] разве будет он утратить время
[00:24:20] на поиски счастья здесь?
[00:24:24] Ибо поиски счастья в материальном мире это иллюзия.
[00:24:28] Живое существо может быть счастливо только в связи с Господом.
[00:24:33] Только в связи с Господом.
[00:24:37] Итак,
[00:24:39] Шукадева Госвами
[00:24:40] рассказывает Махараджу Парикшиту об этом, о славе Господа Ананты Шеши,
[00:24:45] то есть Господа Санкаршаны,
[00:24:47] повелителя
[00:24:48] этого мира,
[00:24:50] который контролирует каждое живое существо,
[00:24:53] и является повелителем
[00:24:54] ложного эго.
[00:24:56] И
[00:24:59] когда он видит, что живые существа исчерпали
[00:25:02] время,
[00:25:04] исчерпали внутреннее время,
[00:25:06] материальное время, Пракрита Кала,
[00:25:09] Они исчерпали это время,
[00:25:11] Он начинает на них гневаться, но Его гнев
[00:25:14] трансцендентален.
[00:25:17] Что это означает? Этот гнев приносит благо.
[00:25:20] Как Кришна говорит: Убей их, и этим Ты принесёшь им
[00:25:25] благо.
[00:25:28] Мы,
[00:25:29] если с вами захотим кого-то убить,
[00:25:31] это не будет благом.
[00:25:34] Поэтому мы можем видеть, что когда человек на войне убивает десять человек, ему орден дают.
[00:25:41] Если вы сейчас выйдете на улицу, десять человек убьёте,
[00:25:45] вам дадут электрический стул
[00:25:49] или камеру
[00:25:50] на многие-долгие
[00:25:52] годы. Почему? Человек может сказать, Что такое? Я там десять убил, дали орден, а здесь десять убил.
[00:25:58] Меня повесили. Что такое?
[00:26:01] Смотрите, значит, не сама деятельность
[00:26:04] является причиной,
[00:26:06] а мотивы.
[00:26:10] Зачем ты это сделал?
[00:26:11] С какой целью? Что за этим стоит? Почему ты это сделал?
[00:26:17] Итак,
[00:26:19] мы все совершаем преданное служение с вами. Сегодня я хотел бы поговорить также об этом. Что у всех у нас сохраняется ложное эго.
[00:26:30] И в шастрах описываются
[00:26:33] 81 разновидность
[00:26:34] совершения преданного служения
[00:26:37] в гунах материальной природы, то есть
[00:26:41] под влиянием ложного эго.
[00:26:45] И самое лучшее из них описывается как преданное служение в гуне благости.
[00:26:52] Сейчас мы с вами поговорим об этом.
[00:26:57] Итак,
[00:27:00] в третьей песне Шримад Бхагавата Капила Муни в диалоге со своей матерью. Он объясняет ей об этих видах преданного служения.
[00:27:08] И это определит, насколько быстро мы сможем
[00:27:12] избавиться,
[00:27:13] в первую очередь,
[00:27:14] от страданий.
[00:27:16] И всех нас интересуют грубые страдания,
[00:27:19] каждого человека. Нет людей, которые
[00:27:22] не боятся страдания.
[00:27:25] Так или иначе, человек боится страданий разного уровня.
[00:27:28] Кто-то физических, кто-то ментальных, кто каких.
[00:27:31] Для кого-то страдание быть нищим,
[00:27:33] очень здоровый
[00:27:35] человек, все органы тела не сумасшедший, но нищий, страдает, нет?
[00:27:40] Другой наоборот, очень богатый, немножко у него не в порядке с головой,
[00:27:44] печень, почки.
[00:27:46] Страдает?
[00:27:47] Страдает.
[00:27:50] У другого прекрасный ум, но он и нищий, и больной.
[00:27:55] Страдает?
[00:27:56] Страдает.
[00:27:57] И так мы видим, страдают и страдают, страдают люди, очень многие люди страдают.
[00:28:01] Все живые существа страдают.
[00:28:04] И Господь Кришна
[00:28:07] объясняет в одном из Своих воплощений,
[00:28:10] Своей Матери,
[00:28:12] что преданное служение
[00:28:14] должно совершаться определённым образом, иначе оно будет причиной
[00:28:19] нашего нового рождения.
[00:28:21] Мы никуда не отправимся,
[00:28:22] даже если мы
[00:28:24] заняты преданным служением.
[00:28:30] Кришна говорит в
[00:28:37] Четыре вида благочестивых
[00:28:39] людей
[00:28:40] преданно служат Мне.
[00:28:41] Те, кто в беде,
[00:28:44] те, кто жаждет материального богатства,
[00:28:48] любопытные
[00:28:49] и те, кто заняты поИСКОН абсолютной истины.
[00:28:53] И Кришна говорит: Вот те, кто заняты поИСКОН истины, лучшие
[00:28:58] из всех. Почему? Потому что их мотив
[00:29:02] достаточно чистый.
[00:29:06] Те последующие три, как
[00:29:09] правило, соскальзывают с пути преданного служения,
[00:29:12] если они не откажутся
[00:29:15] от своих эгоистических
[00:29:16] представлений.
[00:29:17] И человеческая форма тела очень удивительная. Мы можем видеть, как люди не совсем осознают,
[00:29:25] что такое человеческое
[00:29:27] тело. Как мы это узнаём? Человек находится в человеческом теле и говорит: Это невозможно.
[00:29:35] Я этого никогда не достигну.
[00:29:37] Откуда у него остались такие представления, что это невозможно, и я этого никогда не достигну?
[00:29:42] Из животных форм.
[00:29:46] Когда человек был животным недавно,
[00:29:49] он ещё мыслит, потому что настоящее
[00:29:51] это следствие прошлого и причина будущего.
[00:29:55] И поскольку он в прошлом был в теле животного, а в теле животного невозможно
[00:29:59] многие вещи сделать,
[00:30:01] даже желая, невозможно. И живое существо в прошлом, называется Абхинивеша,
[00:30:06] обуславливается
[00:30:07] такими представлениями.
[00:30:09] Теперь оно получило новое тело, и Кришна говорит: глупец даже не может понять, как тонкое тело переходит
[00:30:16] в новое, грубое, и также он не может понять, каким типом тела обладает в данный момент
[00:30:23] и как он наслаждается.
[00:30:25] Глупый человек не может понять, что он получил человеческую форму тела, и она отлична от тел животных.
[00:30:31] Именно человеческое
[00:30:33] тело
[00:30:34] способно
[00:30:35] переступать через ложное эго,
[00:30:37] способно развиваться
[00:30:39] в духовном направлении, то есть свободно
[00:30:42] препятствовать
[00:30:43] влиянию гун материальной
[00:30:45] природы.
[00:30:47] Человеческое тело. И кто-то если говорит: О, я в тамасе, я не смогу,
[00:30:53] значит, он забыл, что у него человеческое тело. Кто-то говорит: А я в раджасе, я не смогу быть спокойным человеком.
[00:31:00] Почему человек так думает? Он обусловлен
[00:31:05] своим прошлым представлением.
[00:31:08] Животное не может никогда измениться. Поэтому говорится, если Прабхупада описывает
[00:31:13] в такой книге, в таком произведении: Жизнь происходит из жизни. Он говорит, если на собаку одеть
[00:31:19] царскую корону,
[00:31:21] посадить её на царский трон,
[00:31:24] вы к ней зайдёте,
[00:31:26] она не выдержит, подбежит и обнюхает вам ноги.
[00:31:29] Вот она не выдержит. И когда вы скажете: Зачем ты это делаешь? Она скажет: Я не могу никак.
[00:31:34] Почему? Потому что она в собачьем теле. Живое существо не может
[00:31:39] этого сделать.
[00:31:41] Но человек может.
[00:31:45] Итак, мы можем понять, что когда мы только говорим, роняем этот звук: я не могу,
[00:31:51] это невозможно.
[00:31:53] И Прабхупада говорит: люди подобны
[00:31:56] ослам,
[00:31:57] свиньям,
[00:31:58] кошкам,
[00:31:59] собакам,
[00:32:00] верблюдам.
[00:32:02] Почему?
[00:32:04] Как-то Шивилу Прабхупада спросили: А где динозавры?
[00:32:08] Прабхупада сказал: Иди сюда. Окно открыл,
[00:32:11] и там такая улица, и людей очень много было. Он говорит: Вон они.
[00:32:18] Мужчина сказал: Я не понял, я вас про динозавров.
[00:32:22] Он говорит: Это и есть динозавры, они просто тело поменяли,
[00:32:25] теперь они в костюмах, всё.
[00:32:29] Но у них мышление динозавров,
[00:32:31] поступки динозавров,
[00:32:33] цели динозавров,
[00:32:34] желания динозавров.
[00:32:35] Как ты думаешь, никто никуда не делся, все динозавры здесь.
[00:32:40] Ты просто не видишь,
[00:32:42] у тебя нет правильного видения.
[00:32:44] Иногда люди говорят: А откуда вы знаете, что я был животным?
[00:32:48] Вы шутите?
[00:32:49] Поговорите с человеком, и вы сразу поймёте, что он был животным, несомненно.
[00:32:54] Непременно,
[00:32:55] несомненно.
[00:32:59] Немного пообщайтесь, и Прабхупада говорит: Как только откроет рот, лицо-то очень умное, человеческое.
[00:33:05] И мы это начинали. Но как только человек открывает рот и начинает а-бла-бла-бла, как
[00:33:12] вам сразу ясно, кто перед вами? И пропадают: Вот мудха.
[00:33:16] Кто такой мудха?
[00:33:18] Осёл.
[00:33:23] Вот собака, вот кошка.
[00:33:26] Один преданный пришёл к Шильбрупаде и говорит: У меня ребёнок, он такой кшатре, всё время всех бьёт, всех кусает.
[00:33:33] Прабхупада сказал: Что?
[00:33:35] Говорит: Дайте ему кшатрис кримми! Он всех бьёт, всех кусает. Он говорит: Так он же собака!
[00:33:41] Он, похоже, собака, а никакой не кшатрии.
[00:33:45] То
[00:33:45] есть, у нас какие-то
[00:33:47] могут быть о кшатреях, о браманах,
[00:33:49] но может быть мы были деревом, а думаем, что браманы?
[00:33:55] Помните, да?
[00:33:58] Но если туп как дерево, родишься баобабом,
[00:34:01] и будешь баобабом
[00:34:03] тысячу лет, пока помрёшь.
[00:34:07] И так это
[00:34:08] целая наука,
[00:34:09] как можно выявить по признакам, что человек думает, находясь
[00:34:14] в человеческом теле, обладая таким
[00:34:17] потенциалом,
[00:34:18] то есть переступать через ложное эго, он может противостоять
[00:34:22] влиянию иллюзии,
[00:34:24] если получит
[00:34:26] знание.
[00:34:28] Мы видим, что даже собака
[00:34:30] ходит
[00:34:32] в квартире куда-то,
[00:34:35] Тут сделала, там сделала, там пометила.
[00:34:39] Что делает хозяин?
[00:34:41] Собака, она немножко такая
[00:34:44] глупая.
[00:34:45] Человек её обучает.
[00:34:47] Чем обучает собаку?
[00:34:51] Палочкой,
[00:34:52] конечно. Называется стимул.
[00:34:55] Стимул это такая палка острая для
[00:34:58] управления скотом.
[00:35:00] Вы знаете до этого? Поэтому, когда кому-то нужен стимул,
[00:35:04] он сразу как бы говорит: Ну, может быть, я
[00:35:10] образованная личность?
[00:35:12] Стимул называется. Это палка, заостренная для погоны скота,
[00:35:16] туда, вправо, влево, стимулирует,
[00:35:20] тыкает сзади,
[00:35:21] бежит.
[00:35:25] Стимул, знаете, есть такой, как в сказках палка такая у осла и морковка,
[00:35:31] и он лежит деньги
[00:35:32] и смотрит,
[00:35:33] говорит: Почему я не могу её догнать? И он всё время усиливает, усиливает. Вот, примерно, живое существо точно также
[00:35:40] устремляется к счастью, но счастья не будет.
[00:35:43] Это иллюзия, это обман.
[00:35:48] Так живые существа
[00:35:49] не могут понять, каким типом тела они наслаждаются в данный момент.
[00:35:54] Итак, Капила
[00:35:55] говорит, что некоторые хотят избавиться от страданий,
[00:35:58] и они из-за этого поклоняются Кришне. Они служат,
[00:36:01] но их мотив нечист.
[00:36:03] Они не служат ради того, чтобы
[00:36:05] получить Кришну,
[00:36:07] они хотят просто избавиться от страданий,
[00:36:09] и не больше.
[00:36:11] Другие
[00:36:12] хотят, они боятся страх, и это называется бхая страх
[00:36:16] перед страданиями.
[00:36:19] Другие хотят
[00:36:20] получить материальное богатство
[00:36:22] это мотивированное
[00:36:24] служение,
[00:36:25] это называется аша.
[00:36:27] Они хотят получить чувственное наслаждение.
[00:36:31] Третьи очень любопытные.
[00:36:35] Они любопытствуют,
[00:36:36] они хотят что-то узнать такое.
[00:36:38] Просто из любопытства, у них нет особого желания, Просто любопытно.
[00:36:41] Знаете, как говорят,
[00:36:43] в ту комнату не заглядывай, в любые дуги заглядывай, в ту не заглядывай.
[00:36:47] Вот это какое любопытство, хорошее, что он будет туда заглядывать?
[00:36:52] Хороший человек?
[00:36:54] Поэтому говорят, любопытной
[00:36:55] Варварии что?
[00:36:57] Постарайтесь и нос оторвать.
[00:36:59] Это очень серьёзная вещь.
[00:37:03] Любопытный
[00:37:04] человек.
[00:37:06] И он говорит, лучшие это те, кто заняты поИСКОН истины.
[00:37:11] Что их на самом деле интересует истина?
[00:37:14] Это как в брахмачарие говорится, когда человек одевает шафрановые одежды, это означает, что он занят поИСКОН истины.
[00:37:22] Он не служит из бхаи страха, он не надеется на ашу, он служит на уровне картавья будхи, он исполняет долг из чувства благодарности
[00:37:30] перед Гуру и Кришней.
[00:37:32] Он исполняет долг, он испытывает сильное чувство благодарности, поэтому он достигает Раги,
[00:37:37] любви и преданности.
[00:37:40] Поэтому он достигает этого состояния преданности,
[00:37:43] он исполняет долг
[00:37:45] без желания какой-то награды.
[00:37:47] Когда мы отдаём долг, мы не говорим: Представьте, я кому-то должен тысячу, я прихожу, раз тысячу отдал, я говорю: Отдайте, а теперь мне три отдай.
[00:37:55] Тот человек говорит: Ты что, с ума сошёл? Ты ж мне должен. Я говорю: Ну вот я же тебе отдал, теперь давай три.
[00:38:01] Немного странно. Когда мы отдаём долг, мы просто думаем о том, как бы его приняли.
[00:38:06] И не больше.
[00:38:08] И не больше. Мы рады, что человек на нас не гневается больше. Он говорит: Ну хорошо, хоть ты долг стал отдавать, ладно, живи.
[00:38:16] Потом мы уже тут тебе включили счетчик
[00:38:20] от хидаева, от хипхута, от ядмы.
[00:38:23] Тебе уже включили счетчик, у нас трезубец есть, видел?
[00:38:27] Видели, да, у Господа Шивы трезубец есть? У Дурги трезубцы.
[00:38:32] У Шивы трезубцы это вот эти вот аханкара,
[00:38:36] в саттве, аханкара, в раджасе, аханкара,
[00:38:40] в тамасе. А у дурги, у неё
[00:38:43] трезубец тоже, там один зуб от хятмика, другой зуб от хидайвика, и другой от хипхаутика.
[00:38:49] Хотите, вас ткнут.
[00:38:51] Вот стимул, пожалуйста.
[00:38:55] Да, стимулы, которыми погоняем живых существ, давай вилкой,
[00:39:00] как пельмешку.
[00:39:06] Так живое существо,
[00:39:08] находясь под влиянием ложного эго, не может понять, что у него есть развитый интеллект,
[00:39:13] который способен
[00:39:14] Ум есть, очень хороший ум. Почему мы говорим мантрая?
[00:39:18] Почему Кришна называет буддхи-йогам?
[00:39:24] Йогам.
[00:39:27] Он говорит:
[00:39:28] Чтобы ты ни делал, во всём полагайся на меня и действуй лишь под моим покровительством.
[00:39:33] Так преданно служа мне, осознавая меня полностью.
[00:39:37] То есть, делай только то, что я тебе говорю.
[00:39:40] И не ищи ни у кого другого прибежища, надейся, что я тебя всегда защищу.
[00:39:45] Я всегда тебе дам всё, что тебе необходимо.
[00:39:48] Я знаю, что тебе необходимо и сколько тебе нужно.
[00:39:52] Ничего не проси,
[00:39:54] потому что я пребываю в твоём сердце, и я знаю, что тебе дать, что у тебя отнять, когда просто
[00:39:59] предайся.
[00:40:00] И Кришна говорит:
[00:40:08] Возьми и просто предайся.
[00:40:09] А Я уж буду регулировать, что тебе дать,
[00:40:12] какую жену, какого роста?
[00:40:14] Такой,
[00:40:15] такой,
[00:40:31] Я всегда позабочусь о предавшейся мне душе. Не беспокойся.
[00:40:36] Почему ты беспокоишься?
[00:40:38] Ты боишься, тебе страшно.
[00:40:40] Он говорит: Не страшись,
[00:40:41] страшно.
[00:40:43] А вдруг обманета?
[00:40:47] Страшно.
[00:40:48] Я ему буду служить, а он мне.
[00:40:51] Страшно.
[00:40:56] И в Шримат-Бхагаватам
[00:40:58] описываются три вида страха, из которых проистекает страх смерти.
[00:41:02] Страх смерти.
[00:41:04] Это страх
[00:41:06] осознать себя душой.
[00:41:09] Первый вид страха осознать себя душой.
[00:41:12] Если я осознаю себя душой, как страшно,
[00:41:14] тогда всё вот это что, не нужно что ли? А это куда всё?
[00:41:20] Страшно.
[00:41:21] Второй вид страха
[00:41:25] это страх,
[00:41:26] который мы все ощущаем,
[00:41:29] это страх
[00:41:31] служить Кришне.
[00:41:33] Это что, это я слуга?
[00:41:36] Просто слуга что ли? Столько работал здесь, столько дел, и просто слуга?
[00:41:44] Живое существо так боится осознать себя Душой и, как говорится, принять ценности духовной жизни. Мы страшимся, нам страшно принять ценности духовной жизни.
[00:41:53] Вы посмотрите,
[00:41:54] когда нам приходится выбирать,
[00:41:57] мы точно можем знать: вот это благоприятно для моей духовной жизни, а вот это для моей духовной жизни неблагоприятно.
[00:42:04] И посмотрите, как страшно
[00:42:06] выбрать то, что благоприятно.
[00:42:10] Да? Чувствовали, как страшно выбрать, что благоприятно?
[00:42:14] Так
[00:42:15] хочется наслаждаться
[00:42:17] отдельно от Кришны. Может, с Кришной. Кришна, ты же видишь, вот я наслаждаюсь.
[00:42:25] Да, хвала тебе,
[00:42:27] так многие думают, хвала тебе.
[00:42:31] Итак, живое существо
[00:42:33] встаёт на путь преданного служения Кришне с разными мотивами.
[00:42:37] Как говорится, нужно постараться избавиться от этих мотивов.
[00:42:40] И
[00:42:41] Капила Муни описывает
[00:42:44] три
[00:42:45] вида в гунах материальной природы.
[00:42:47] И мы сейчас с вами немножко обсудим,
[00:42:50] как действуют такие преданные с мотивами.
[00:42:58] Он описывает: Предное служение,
[00:43:01] которое совершает
[00:43:03] преданный,
[00:43:04] но он завистлив,
[00:43:06] горд,
[00:43:07] агрессивен,
[00:43:09] зол
[00:43:10] и проявляет задатки индивидуалиста.
[00:43:13] Такое преданное служение
[00:43:15] протекает в гуне невежества.
[00:43:18] Что это означает?
[00:43:22] Человек гордится своей преданностью,
[00:43:25] он очень горд своей преданностью,
[00:43:30] очень сильно хочет выделиться.
[00:43:35] Там кто-то что-то хочет сказать?
[00:43:42] Я думаю.
[00:43:46] Гордиться
[00:43:47] своей преданностью,
[00:43:49] очень хочет выделиться.
[00:43:54] Особенно он хочет выделиться материальными
[00:43:56] приобретениями.
[00:44:00] Завидует,
[00:44:02] очень завистлив,
[00:44:03] Всегда
[00:44:07] других преданных
[00:44:10] путём
[00:44:11] критики их,
[00:44:13] и опускает их
[00:44:15] до своего уровня или даже ещё ниже.
[00:44:21] Мстителен,
[00:44:23] если такой преданный что-то услышит о себе
[00:44:26] это будет правда, что у него есть какой-то недостаток.
[00:44:34] Он сразу
[00:44:35] гневается внутри на этого человека и принимает это как личное оскорбление.
[00:44:41] Он принимает это как личное оскорбление и
[00:44:44] начинает думать,
[00:44:46] как этого человека
[00:44:48] наказать за это, чтобы он больше впредь даже себе позволить никогда не мог
[00:44:54] что-либо сказать о моих недостатках.
[00:45:02] Что рекомендует
[00:45:03] Пропадав комментарий по отношению к таким преданным?
[00:45:07] Он говорит:
[00:45:08] Нужно просто выказывать
[00:45:10] им почтение,
[00:45:11] но не общаться с ними, держаться на дистанции.
[00:45:16] Итак, ещё раз перечислю.
[00:45:19] Потому что Прабхупада говорит: Каждый может из преданных сам определить,
[00:45:23] в какой гуне протекает его служение,
[00:45:27] а это будет определять
[00:45:30] прогрессирует
[00:45:31] он
[00:45:31] или не прогрессирует.
[00:45:33] Потому что преданное служение в гуне невежества
[00:45:36] не даёт такого эффективного
[00:45:38] прогресса. Вы растянете своё преданное служение на многие-многие-многие
[00:45:43] и ещё-многие
[00:45:46] жизни.
[00:45:48] Представляете это опять всю заново?
[00:45:50] Каждый раз.
[00:45:52] И так, ещё раз.
[00:45:57] Гордый
[00:45:58] своей преданностью.
[00:45:59] То есть, что это означает? Он себя считает лучшим преданным,
[00:46:03] чем другие.
[00:46:05] Или он вдвоём с так.
[00:46:09] Ну ничего,
[00:46:11] ничего.
[00:46:13] Я тоже был когда-то молодой,
[00:46:17] глупый,
[00:46:18] тоже не мог предаться, но думает, что он преданный такой, великий,
[00:46:23] великий преданный,
[00:46:25] что он гордится,
[00:46:28] всегда желает выделиться
[00:46:30] из общей массы.
[00:46:32] То есть какой-то вопрос заумный задать,
[00:46:37] всегда у него есть такое желание.
[00:46:39] Или сказать: Ну, что-то санскрит.
[00:46:41] Есть
[00:46:43] в Багаутом объяснение, что есть
[00:46:48] випры. Випры повторяют правильно
[00:46:51] санскрит, а про вайшнавы,
[00:46:53] которые распространяют
[00:46:54] славу Святого имени.
[00:46:56] Они сконцентрированы
[00:46:57] глубоко на философии,
[00:46:59] на сути.
[00:47:00] Они не пытаются правильно произносить санскрит,
[00:47:03] они не привязаны к этому, они не совершают каких-то кармических жертвоприношений,
[00:47:08] где необходимо чёткое знание всех распевов. Существует
[00:47:12] девять видов пения мантр,
[00:47:15] допустим, как Бхагавад-гита,
[00:47:17] как Шримат Бхагава.
[00:47:20] Но для
[00:47:21] преданного, который постигает суть
[00:47:24] стихов, для него не так важно каким распевом это делать.
[00:47:28] Поэтому можем видеть, как духовные учителя некоторые по-разному читают, всё нормально.
[00:47:50] Так далее. То есть, есть
[00:47:53] в сердце привязанность.
[00:47:55] То есть, нравится, красиво,
[00:47:58] а если некрасиво, не, что за багало может?
[00:48:03] Следующее.
[00:48:07] Хотят особенно выделиться материальными
[00:48:09] приобретениями.
[00:48:10] Иногда преданные,
[00:48:12] может быть, думают,
[00:48:13] что если они хорошо служат, то у них появилась машина.
[00:48:16] Появилась,
[00:48:18] или им какую-то должность дали, и они такие: Вот так вот, служи, сынок, и у тебя это всё будет.
[00:48:25] Служи, сынок, у тебя тоже это будет.
[00:48:32] Завидует, принижает других,
[00:48:34] и критикует их.
[00:48:36] То есть, ищет в них недостатки, особенно в тех людях, которым завидуют.
[00:48:40] Они ищут в них определенные недостатки,
[00:48:45] которые, вполне вероятно, даже у них и есть, у этих людей.
[00:48:48] Потому что, говорится, даже если человек
[00:48:50] поднимается до
[00:48:52] чистоты,
[00:48:53] то
[00:48:55] остаточные явления гунн ещё сохраняются.
[00:48:58] Шрила Санатта Госвами сравнивает это с горшком из-под вина. Если вы даже сто раз вымоете горшок, в котором хранилось вино, запах вина всё равно будет оставаться.
[00:49:09] Вот так же и человек. Он может вычистить
[00:49:12] своё сердце,
[00:49:13] но вот этот запах гун он ещё будет присутствовать,
[00:49:16] поэтому всегда можно найти недостатки.
[00:49:19] Только захотите.
[00:49:20] Прабхупада говорил: Тот, кто хочет найти недостатки, найдёт их даже в самой совершенной Личности. В ком? В Кришне.
[00:49:29] У Кришны нет недостатков.
[00:49:30] Но человек, стремящийся найти недостатки, найдёт недостатки в Боге. Чего это у него 16 .108 жён?
[00:49:37] А что это он синий?
[00:49:40] Почему он синий?
[00:49:44] А
[00:49:45] что это он так вот себя ведет?
[00:49:47] Взял всех поубивал.
[00:49:51] Ищет недостатки,
[00:49:53] в сердце потому что. Зависть к Богу есть. Что Он может это делать, может убить и благо, а я убью и веселиться.
[00:50:01] Я что-то делаю и у меня
[00:50:03] реакция, а он что-то делает и наслаждается. Хоть что делает и ему все хорошо.
[00:50:08] У нас есть зависть к Богу очень сильная.
[00:50:11] И это проявляется также.
[00:50:14] Принижает
[00:50:15] служение других, критикует их. Он мстителен.
[00:50:19] Если он узнает, что кто-то о нем плохо отозвался, все,
[00:50:23] готовьтесь.
[00:50:30] Итак, с ним нужно
[00:50:32] держать дистанцию. Лучше держать дистанцию с такими преданными. Что это означает?
[00:50:37] Ту дистанцию, которая позволяет вам
[00:50:40] не искать в них недостатки.
[00:50:43] Понимаете?
[00:50:44] Потому Потому что когда мы иногда близко общаемся,
[00:50:47] то невольно мы начинаем
[00:50:49] обмениваться,
[00:50:50] как есть философия такое
[00:50:52] перебрасывание мячика называется.
[00:50:55] У тебя вот такие недостатки, а у тебя вот такие, а у тебя вот такие. И начинается
[00:50:59] пинг-понг такой.
[00:51:02] И прогресса не существует.
[00:51:04] Люди оскверняются. Когда мы говорим о чьих-то недостатках,
[00:51:07] мы оскверняемся
[00:51:09] сами.
[00:51:10] Есть такая история.
[00:51:12] Народа Муни говорит: Я понял, Господь, Твое величие, когда увидел
[00:51:17] две категории живых существ. Я понял, что все совершенно. Он сказал: Какие?
[00:51:22] Это свиньи и критики.
[00:51:26] И он объясняет:
[00:51:28] Во Вриндаване
[00:51:30] все кушают прасад.
[00:51:33] И потом во Вриндаване нет туалетов.
[00:51:36] И все испражняются
[00:51:37] на краю дороги.
[00:51:40] Но есть такие замечательные животные
[00:51:42] во Врендауне
[00:51:44] свиньи.
[00:51:47] И они
[00:51:48] съедают эти испражнения.
[00:51:50] Если бы не было свиней, Врендаун бы плавал.
[00:51:55] Точно
[00:51:56] так же и критик.
[00:51:58] Он ищет недостатки в садху
[00:52:01] или в каком-то другом человеке,
[00:52:03] и уподобляется свинье,
[00:52:05] пожирая эти недостатки.
[00:52:06] И как свиньи
[00:52:07] переполняются испражнениями,
[00:52:09] так и человек, который ищет недостатки и критикует,
[00:52:13] переполняется
[00:52:13] тем, что он находит сам.
[00:52:16] И говорится: Те очищают врендаван, а те, кто критикуют, очищают сердце садху,
[00:52:22] Сами переполняясь
[00:52:24] теми недостатками,
[00:52:25] которые видят.
[00:52:27] И он говорит: Как совершенно!
[00:52:29] Мы спасены!
[00:52:30] Критиков во!
[00:52:31] Свиней во!
[00:52:43] Следующее.
[00:52:48] Преданный поклоняется Божеству
[00:52:53] претный поклоняется Божеству в храме индивидуалист,
[00:52:57] и он стремится получить
[00:52:59] вознаграждение
[00:53:00] в форме материальных наслаждений,
[00:53:02] славы и богатства,
[00:53:04] то такое преданное служение совершается
[00:53:07] в гуне страсти.
[00:53:11] Что это означает?
[00:53:12] Что
[00:53:13] преданный отделяет свои интересы от интересов Господа.
[00:53:18] Можем видеть, как
[00:53:20] нам что-то говорят: Неплохо было бы тебе вот такое служение занять.
[00:53:25] И говорится, преданный принимает это, потому что он повторяет джапу.
[00:53:28] Он говорит: Кришна, займи меня преданным служением.
[00:53:32] Это что означает? Чтобы я Твоим чувствам служил, а не своим.
[00:53:35] И тут подходят нам и говорят: Вот давай, то делай. Мы говорим: Ты что, видишь, яджаб повторяй? Иди отсюда.
[00:53:42] То есть Кришна нам уже даёт это служение, но мы отделяем. Нам хочется какое-то своё служение, которое удовлетворяет
[00:53:48] наши представления, наши чувства. Это гуна страсти. Мы отделяем свои интересы от интересов Господа.
[00:53:55] Как Кришна,
[00:53:57] помните, Он говорит Арджуне сражайся. Арджун что говорит?
[00:54:00] Я не буду сражаться.
[00:54:03] Почему? Он отделил свои интересы от интересов
[00:54:07] Господа.
[00:54:08] Он проявил эту страсть
[00:54:11] и стал говорить Писание, что я слышал от мудрецов,
[00:54:15] что так нельзя делать. Он стал проповедовать Кришне.
[00:54:19] Но его проповедь была в гуне
[00:54:21] страсти, потому что была
[00:54:24] полностью сконцентрирована
[00:54:25] на защите своих эгоистических
[00:54:27] представлений.
[00:54:29] Понимаете?
[00:54:31] Это гуна страсти.
[00:54:35] Итак,
[00:54:37] говорится, что такой преданный
[00:54:39] думает, что Бог должен исполнять Его желания за служение, и поэтому Он очень хорошо служит, Очень хорошо служит.
[00:54:46] И постоянно молит Я
[00:54:48] тебе так служу. Ты чувствуешь, как я тебе служу? Чувствуешь, нет?
[00:54:55] Я хочу быть
[00:54:56] самым прославленным
[00:54:58] вайшнавом России.
[00:54:59] Самым знаменитым проповедником.
[00:55:02] Чтобы меня изгнали и на Украине,
[00:55:05] и в России,
[00:55:06] и там, и сям.
[00:55:08] Хочешь?
[00:55:10] Я буду всё делать, только сделай так. Буду везде ездить, принимать топазии.
[00:55:14] Только сделай, все только обо мне говорили. Только как только слышат мое имя, все: О, мы знаем, ты такой классный!
[00:55:21] Ой, я буду так счастлив.
[00:55:23] Ничего не надо, не надо духовного мира.
[00:55:31] Или я столько книг распостраню, в журнале написали, нет? О,
[00:55:36] написали, ещё статью написали, ох, всё.
[00:55:43] Так человек начинает говорить. Его это удовлетворяет,
[00:55:46] Он счастлив этим.
[00:55:49] Это гуна страсти.
[00:55:54] Также он может собирать пожертвования.
[00:55:56] То есть действовать
[00:55:58] и собирать пожертвования
[00:55:59] для
[00:56:01] поддержания
[00:56:04] своих родственников
[00:56:06] и для чувственных наслаждений.
[00:56:09] То есть цель его
[00:56:10] проповеди это профессионализм.
[00:56:12] Он как профессионал.
[00:56:14] Он что-то делает и всегда ждёт, что ему дадут пожертвования,
[00:56:18] чтобы просто наслаждаться своим чувствам.
[00:56:20] Это гуннострастие.
[00:56:22] И особое качество
[00:56:24] человека в гуннострастие
[00:56:26] он хочет быть великим преданным в материальном мире, в каком-то месте. Он хочет быть самым великим преданным.
[00:56:34] Желание величия,
[00:56:35] именно в преданном служении.
[00:56:37] Прославиться своими религиозными подвигами
[00:56:40] в сознании Кришны.
[00:56:42] Такое сильное желание. И Бхактивинон Тхакур говорит: Когда уходит грубое сексуальное желание,
[00:56:48] желание славы
[00:56:49] сохраняется.
[00:56:52] То есть такой тонкий аспект сексуального желания, как слава,
[00:56:57] и человек устремляется к этой славе.
[00:57:02] Даже такая история о Махабхарати
[00:57:04] про одного демона.
[00:57:07] Он прославился как самый великий пожертвовань Браманом,
[00:57:11] И это его удовлетворяло.
[00:57:13] Как только называли его имя,
[00:57:15] сестра сразу говорила: А, это тот, кто жертвует Браманом столько!
[00:57:19] И все люди его прославляли. Он был демоном.
[00:57:22] Следующее.
[00:57:26] Предное служение,
[00:57:30] которые совершаются,
[00:57:32] когда предлагают плоды своего труда Господу
[00:57:36] без желания воспользоваться этими плодами для
[00:57:39] чувственных наслаждений,
[00:57:42] а лишь для очищения от кармической деятельности и последствий,
[00:57:46] выраженное в стабильности,
[00:57:48] такое преданное служение
[00:57:51] протекает в гуне благости.
[00:57:53] И Прабхупада описывает: Карма-йога в сознании Кришны это преданное служение в гуне благости,
[00:57:59] Когда мы можем отдавать плоды своего служения Кришне лишь с одной целью
[00:58:04] скорейшего очищения, чтобы
[00:58:06] чисто совершать служение.
[00:58:09] Не для того, чтобы мы очищаемся, чтобы наслаждаться,
[00:58:12] а очищаемся для того, чтобы совершать служение. Говорится, такой преданный не желает никаких ни славы, ни почести, ничего.
[00:58:19] Он просто совершает деятельность на уровне долга,
[00:58:23] с желанием скорейшего очищения. Вот от тех перечисленных
[00:58:26] качеств.
[00:58:27] Если я нахожу в своём сердце зависть,
[00:58:30] я так страдаю, я хочу очиститься, я молю Кришну,
[00:58:34] я молю Божество.
[00:58:36] А что я молю? Ой, забери мою жатвависть.
[00:58:39] Нет,
[00:58:40] с какой стати я должен забирать твою зависть? Ты завидуешь, а я забрать, я тебе что, её дал что ли?
[00:58:44] Почему я тебе должен забирать её? Не завидуй просто.
[00:58:48] Что я должен говорить?
[00:58:52] Я должен
[00:58:53] говорить
[00:58:54] очень искренне:
[00:58:55] Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Харе
[00:58:59] Харе
[00:59:00] Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе Харе.
[00:59:05] Я должен
[00:59:06] очень внимательно повторять святое имя,
[00:59:09] избавиться от этой зависти.
[00:59:12] Почему? Потому что зависть это вожделение.
[00:59:15] Это вожделение.
[00:59:17] Я смотрю на какую-то великую личность и мне кажется, что он сейчас так наслаждается, потому что я тоже хочу быть великой личностью и завидую. А меня никто так не прославляет, как эту личность, поэтому я буду её критиковать.
[00:59:29] И таким образом сам немножко поднимусь над ней.
[00:59:32] И все подумают: О, он лучше, чем та великая личность, он более великий.
[00:59:38] Есть разные мотивы в сердце. И Прабхупада говорит, что если совершать так преданное служение, то человек получит новое рождение.
[00:59:46] Никуда он не отправится.
[00:59:48] В Бхагалд-гити Кришна говорит, что те, кто покидают тело в гуне благости, попадают на высшие планеты.
[00:59:53] В гуне страсти рождаются на планетах земного типа, в гуне невежества
[00:59:58] опускаются либо на низшие планеты, либо в животные формы.
[01:00:03] Но
[01:00:04] в преданном служении
[01:00:06] нам всем обеспечено
[01:00:07] человеческое тело. Всем.
[01:00:11] Всем до одного.
[01:00:13] Но также нам
[01:00:14] грозят райские планеты.
[01:00:16] Но если мы освободимся от
[01:00:19] этих мотивов, от примесей,
[01:00:21] то мы можем в одну жизнь покинуть этот мир, за одну жизнь восстановить свои отношения с Богом.
[01:00:27] Что для этого нужно?
[01:00:31] Шила Вишанатка Чиравар Титхакур говорит,
[01:00:34] как совершать служение в благости, что для этого необходимо?
[01:00:37] Он говорит, для этого необходимо как минимум избавиться от пяти препятствий
[01:00:41] в предном служении.
[01:00:43] Наше слушание может быть в гуне страсти, в гуне невежества, в гуне благости, наше воспевание
[01:00:48] может быть в страсти, в благости, в невежестве.
[01:00:51] Наше поклонение Божеству может быть в страсти, в благости и все так, 81 форма.
[01:00:57] 9 на 3, 27 и так далее, и так далее.
[01:01:01] Появляется.
[01:01:03] Разные
[01:01:04] все виды служения можем совершать по-разному
[01:01:07] и запутаться так, оскверниться.
[01:01:09] Что же нужно для устойчивого преданного служения? То есть, что такое гуна благости? Это ништха.
[01:01:15] Устойчивая.
[01:01:16] Каништха,
[01:01:17] он ещё в гунне страсти и невежественно находится.
[01:01:21] Ништха
[01:01:22] это устойчивое, преданное служение. Но нужно обязательно избавиться от пяти препятствий.
[01:01:28] Первое называется лая
[01:01:30] сон.
[01:01:32] Мы можем видеть, как человек на лекции спит.
[01:01:35] Как говорится, его шраваном в какой буй?
[01:01:38] Сон, иллюзия и забвение.
[01:01:41] Он спит.
[01:01:42] Значит, он в невежестве слушает сейчас.
[01:01:45] Его слушание в невежестве.
[01:01:47] Как вы думаете,
[01:01:49] что это даст?
[01:01:52] Раз в невежестве.
[01:01:54] Невежество дает разрушение.
[01:01:59] И так разрушается что-то в этот момент.
[01:02:02] Или человек
[01:02:04] в иллюзии находится.
[01:02:05] То есть слушает и ничего не изображает.
[01:02:08] Это тоже невежество.
[01:02:11] Или он вот так слушал-слушал,
[01:02:12] и потом говорит: Ну что думаешь по этому поводу? Он говорит: Да я даже что-то ничего не помню.
[01:02:17] Или что-то такое говорит, и вы точно понимаете, что он вообще даже не слышал, о чем речь вообще шла.
[01:02:22] Все это невежество.
[01:02:25] Человек может слушать в гуне страсти,
[01:02:28] он только слышит то, что хочет слышать.
[01:02:31] Все, что ему нравится он слышит, все, что ему не нравится он не слышит.
[01:02:36] Человек в гуне благости более-менее, он слышит все.
[01:02:39] Итак, лая сон
[01:02:41] во время совершения преданного служения.
[01:02:44] Во время лекции человек может засыпать, во время
[01:03:01] он ништхи не достигнет. Ништха никогда не достигается,
[01:03:05] если у человека осталась сонливость при выполнении преданного служения, повторения.
[01:03:09] Или памятование,
[01:03:10] он так помнит Кришну, помнит, помнит.
[01:03:17] И всё.
[01:03:20] Это лая.
[01:03:22] Знаете,
[01:03:24] в буддийских
[01:03:26] монастырях
[01:03:28] учеников садят так всех,
[01:03:30] они садятся
[01:03:32] и начинают медитировать на ом
[01:03:35] язык,
[01:03:35] как к верхнему
[01:03:38] нёбу,
[01:03:39] аммммммм,
[01:03:41] и туда, внутрь его надо омм,
[01:03:44] и оттуда потихоньку
[01:04:13] Ещё иногда
[01:04:14] слюна такая,
[01:04:16] и он так
[01:04:17] штяпрад.
[01:04:22] Медитация называется.
[01:04:26] И поэтому
[01:04:27] люди так шутят, когда кто-то
[01:04:30] на лекции спит, он медитирует.
[01:04:35] И человек в этот момент говорит: Я слушал.
[01:04:38] У меня такой способ слушать.
[01:04:40] Подкорку.
[01:04:41] Знаете, есть такой метод под корку во сне слушать?
[01:04:44] Лучше запоминается.
[01:04:48] Итак, лая.
[01:04:49] Следующие называются викшепа.
[01:04:52] Викшепа
[01:04:53] это
[01:04:55] переключение
[01:04:56] на мирские темы
[01:04:58] во время повторения Святого имени,
[01:05:01] во время слушания, когда человек сидит. Мы представим, сейчас сидим на лекции, слушаем лекцию, и вдруг я с кем-то рядом сижу, слушаю лекции, слушаю.
[01:05:10] Вчера-то видел, где-то таким Богом вообще. После
[01:05:14] лекции что будешь делать?
[01:05:17] Это на мирские темы, мы переключились, надо внимательно слушать, Шаванам это медитация.
[01:05:21] Сконцентрируя,
[01:05:22] мы начинаем такие: Помнишь,
[01:05:25] да?
[01:05:26] Ты тоже так когда-то говорил, да? Помнишь, да?
[01:05:29] То есть мы отключаемся
[01:05:30] в этот момент.
[01:05:32] Это называется Wick Shepa. Или когда джапо повторяем, телевизор смотрим,
[01:05:41] -то мультики, там что-то такое. Джапа, медитация.
[01:05:46] Разговариваем:
[01:05:47] Ри Кришна, Ри Кришна, ну что ты там говорил?
[01:05:51] Ри Кришна, Ри
[01:05:54] Кришна, Ри Кришна, Кришна, Кришна. Да, конечно,
[01:05:55] это
[01:05:58] называется викшепа,
[01:06:00] и офит. Этот человек не офит, он не понимает, как воспевать святое имя, поэтому у него куча всяких проблем, всего остального. Он даже не понимает, что препятствие это, гуне благости это препятствие.
[01:06:12] Джаба-медитация,
[01:06:13] как говорится, оно должно быть непрерывным,
[01:06:15] в лучшем случае человеку. Ну, какие-то люди, администраторы
[01:06:18] бывают, они должны положить джаб, поговорить с человеком потом. Но лучше оставить их в покое на время повторения джаб.
[01:06:27] Особенно администратору это очень сложно делать. Пропада говорил: Шефера, повара и президенты первые сходят с ума.
[01:06:42] У них у первых едет, едет.
[01:06:47] В Кремль едет, них у
[01:06:49] первых.
[01:06:52] Итак, про джалпа во время преданного служения. Про джалпа, то есть мирские какие-то темы.
[01:06:57] Следующее
[01:06:58] называется апратипати
[01:07:00] Это
[01:07:01] время
[01:07:03] от времени внутри нас возникает желание под разным предлогом не посещать
[01:07:08] мангларати,
[01:07:10] киртаны,
[01:07:11] лекции под разным предлогом:
[01:07:13] Ой, что-то там заболело,
[01:07:15] ой, я там что-то ещё важное какое-то событие, ой, мы там встречаемся с каким-то бизнесменом, ой, мы встречаемся
[01:07:22] с президентом Соединённых Штатов или что-то, мы с кем-то встречаемся, что-то делаем.
[01:07:27] Это
[01:07:28] называется
[01:07:29] апартипаты,
[01:07:30] когда мы ищем
[01:07:31] повод,
[01:07:32] потому что у нас нет вкуса
[01:07:35] ни к лекциям,
[01:07:36] ни к воспеванию,
[01:07:37] ни к поклонению,
[01:07:39] и нам тяжело себе признаться в этом. Поэтому ум
[01:07:43] такой: ум-то садху же всегда, он всегда с дандой, в шафране, всегда даёт такие наставления.
[01:07:48] Да ты что?
[01:07:50] Это исключительно ради блага мы делаем. Ну да, всё, пойдём, пойдём. Ничего, пойдём. Один раз ничего. Это
[01:07:57] называется пратипати.
[01:07:59] Когда возникает изнутри это желание не посещать киртаны, лекции и так далее, службы.
[01:08:05] То есть вот эта ашта калия лила называется.
[01:08:10] Восемь частей времени,
[01:08:12] которые присутствуют в сутках.
[01:08:15] И вот эти лекции, эти киртаны, это все часть
[01:08:18] духовной деятельности. В духовном мире так всё разбито, на восемь частей называется ашта калия лила. Это всё лила на самом деле. Мы просто не чувствуем
[01:08:27] как бы радости, но это лила.
[01:08:30] Лила Кришна, нам так тяжело, потому что мы свои ливы хотим в этот момент куда-то побежать, что-то сделать.
[01:08:36] Следующее,
[01:08:38] четвёртый вид препятствия,
[01:08:39] кошая называется.
[01:08:41] Это иногда впадать в гнев,
[01:08:44] гордость и жадность.
[01:08:47] Иногда мы гневаемся по пустякам.
[01:08:50] Знаете, вдруг
[01:08:51] нападет: А, что, кто мою камчу взял? Что-то
[01:08:55] такое целое дело, из-за какой-то ерунды.
[01:08:58] Разгнёмся, или жалко нам, кто-нибудь скажет
[01:09:01] Дай кассету послушать.
[01:09:04] Не дам!
[01:09:07] У меня уже
[01:09:08] пятьдесят кассет туда взял и не вернул,
[01:09:12] Сволочи.
[01:09:15] Брахмачари еще какой-нибудь,
[01:09:17] в шафране, у него такой
[01:09:20] склад,
[01:09:21] если он переезжает там пару грузовиков
[01:09:24] он уезжает в другой храм.
[01:09:27] Брахмачарий
[01:09:28] уезжает в другой храм там.
[01:09:30] Пара грузовиков будут гулять. Семья там многодетная переезжает.
[01:09:35] В Брахмачарии ничего нету на самом деле. Ничего не должно быть лишнего. Ни вот этих кассет 300 штук, ничего не должно быть.
[01:09:44] Это привязанности разные. Он думает, что это как бы прогресс, когда у него много кассет.
[01:09:50] Нет, прогресс не в этом.
[01:09:52] И следующее
[01:09:53] гордость, он начинает гордиться, человек вообще гордый, то есть высокомерный,
[01:09:57] ждёт к себе почтения.
[01:10:00] Говорится, человек в гуне благости всегда стремится выказать почтение другому. Он не ждёт, когда ему выкажут.
[01:10:07] Он испытывает, он как бы даже переиграть хочет. Он всегда торопится сам выказать почтение. Иногда он задумается что-то, иногда бывает так, что человек задумался. Это как Господь Шива. Он сидел, думал о Кришне или каких-то делах,
[01:10:19] а также он думал, что он не выказывает ему почтение. Иногда у человека бывает очень много мыслей, страшного.
[01:10:25] Не надо гневаться, что нам кто-то не выказал почтение, прихожанин
[01:10:29] какой-нибудь не выказал почтение. Иногда преданный говорит: Как же так, пришел прихожанин и не кланяться мне, что такое?
[01:10:36] Или прихожанин так думает: Что такое? Я пришёл, и меня тут никто не гладится.
[01:10:40] Ничего, они совсем обнаглели уже.
[01:10:42] Я пришёл.
[01:10:44] Так
[01:10:46] бывает.
[01:10:48] И пятое называется
[01:10:50] раса свада.
[01:10:52] Это неспособность сосредоточиться
[01:10:55] при малейшей возможности чувственных наслаждений.
[01:10:59] Неспособность внимательно сосредоточиться
[01:11:01] на воспевании, на слушании. Представьте, что сейчас про сад,
[01:11:05] и всё, и уже.
[01:11:07] Когда
[01:11:08] он закончит?
[01:11:10] Или что-то ещё. Ну очень много. Неспособность сконцентрироваться
[01:11:14] или сосредоточиться на преданном служении при малейшей возможности к чувственным наслаждениям.
[01:11:19] Вот
[01:11:21] эти пять
[01:11:22] вещей являются препятствиями
[01:11:25] на пути к этому уровню, который называется ништхита.
[01:11:28] И
[01:11:30] на этом уровне ништхи у человека практически
[01:11:34] почти сгорает карма.
[01:11:37] Поэтому мы можем видеть, как ништхи погибают,
[01:11:40] их бьют, режут, они болеют, умирают.
[01:11:44] Преданные,
[01:11:45] даже дважды посвящённые, может быть. Но если он не достиг ништхи, с ним также может что-то происходить.
[01:11:51] Могут убить, и все будут думать: Как же его убили? Он же повторял джапу.
[01:11:57] Но если он не поднялся до
[01:11:59] ништхи, то есть устойчиво,
[01:12:01] качественно
[01:12:03] повторять святое имя, то он не сожжет душкритотху
[01:12:06] даже. Шрил Вишванатха Чакраварти Такур объясняет,
[01:12:09] что благодаря повторению святого имени, вот сейчас мы читали, можно сжечь грехи свои, даже если произнести в шутку. Шутка это означает,
[01:12:18] что у нас даже в шутку появилось без оскорблений.
[01:12:21] Один раз.
[01:12:22] Мы хотели в шутку произнесли, но это было не оскорбительно.
[01:12:25] И такое имя сразу нас очистило.
[01:12:29] Что же говорить, если мы один раз
[01:12:31] повторим святое имя чисто?
[01:12:35] Любой, кто услышит это из наших уст, самый грешный человек чисто. Помните,
[01:12:40] вчера я рассказывал, в
[01:12:43] кафе, по-моему.
[01:12:44] Когда Шрила Прабхупада был на Кумхамеле,
[01:12:47] и там все мудрецы
[01:12:49] демонстрировали
[01:12:50] какие-то свои
[01:12:52] способности, философию.
[01:12:55] Когда ему сказали: Ну а ты что, Свамиджи, что ты умеешь? Прабхупада вышел с американскими преданными,
[01:13:01] и они стали петь киртан.
[01:13:03] И все сказали: А? И что?
[01:13:08] Представьте сейчас, придёте где-нибудь, кто-то летает,
[01:13:11] каберфильд, а вы раз, Гарри Гришны запели.
[01:13:14] И что?
[01:13:16] И так многие там ещё.
[01:13:18] Среди них был йог, ему было семьсот лет. По крайней мере, так говорил, что семьсот, может ему семьсот тысяч уже, не знаю.
[01:13:25] Говорится, йог не должен сообщать своего возраста, чтобы не беспокоить
[01:13:29] умы невежд,
[01:13:31] поэтому йог никогда не скажет, если ему пять тысяч лет или три, он не скажет.
[01:13:36] Он так посмотрит на вас и сразу определит, Мне пятьдесят два.
[01:13:40] Потому что если он скажет пять тысяч, вы скажете: А как давно? И
[01:13:45] начнётся очень странный диалог, понимаете. Что, правда что ли?
[01:13:50] Поэтому,
[01:13:51] говорится, мудрые
[01:13:53] не беспокоят невежд.
[01:13:55] И Прабхупада стал петь, он вел киртан, вредные подпевали.
[01:13:59] И этот йог, он был в центре внимания, говорится, что кто к нему прикасался, все болезни проходили сразу. И там целое паломничество было. И
[01:14:08] когда Шрила Прабхупада закончил, все такие и все смотрели на этого йога. А этот йог сидел и плакал.
[01:14:13] Потом он встал, вышел на этот
[01:14:16] подиум, или как там, трибуна, как его сказать.
[01:14:21] И он сказал:
[01:14:23] Все, мы достигли цели жизни.
[01:14:25] И
[01:14:26] все-таки, что там такое?
[01:14:28] И он сказал:
[01:14:30] Все-таки
[01:14:31] мы все получили с вами самую главную милость.
[01:14:34] Нам всё-таки удалось за всё время пребывания в этой Вселенной услышать
[01:14:39] святое
[01:14:40] имя из уст чистого и преданного.
[01:14:43] Он сказал: Такая великая удача. И он поклонился Шлиппападе. А Прабхупада он стоял и
[01:14:49] посмотрел на учеников. А ученики тоже такие.
[01:14:53] Потому что они думали, что тот как бы немножко повыше, чем Прабхупада.
[01:14:58] Потому что Прабхупаде все касались болезни.
[01:15:01] Они уходили, зубы болели все равно.
[01:15:06] А к тому, если у вас зуб болят, прикоснешь сразу зубы не болят. Все сразу проходило. И они думали, что в этом прерогатива
[01:15:15] или совершенство.
[01:15:17] Итак,
[01:15:19] говорится, когда человек поднимается до гуны благости, в нем должны проявляться четыре основных признака.
[01:15:25] Смирение.
[01:15:27] То есть он считает себя глупцом.
[01:15:31] Искренне считает себя глупцом. И понимает, что все, что он знает это просто милость Гуру и Кришны, милость Предных,
[01:15:38] милость Божества.
[01:15:40] Он никогда не себе ничего не приписывает,
[01:15:43] у него нет гордости.
[01:15:47] Этот
[01:15:48] преданный реализовывает
[01:15:49] этот стих в гуне благости,
[01:15:51] понимает его в гуне благости.
[01:15:53] Никогда
[01:15:54] не считай себя причиной своей деятельности. И помни, что плоды этой деятельности тебе не принадлежат.
[01:15:59] И не пытайся уклоняться от исполнения долга.
[01:16:03] Так смирение в нем проявляется. Следующее
[01:16:06] почтительное
[01:16:07] отношение ко всем,
[01:16:09] ко всем.
[01:16:10] Он никого не судит.
[01:16:12] Ни глупых, ни умных, ни мудрых, ни завистников.
[01:16:17] Он старается помочь каждому, выказать почтение.
[01:16:20] К
[01:16:22] любому человеку.
[01:16:25] Следующее доброжелательность.
[01:16:27] Он очень доброжелательный,
[01:16:28] то есть он всегда
[01:16:29] желает добра любому человеку, как-то пытается помочь ему.
[01:16:33] И он делает это правильно, не сентиментально.
[01:16:35] Знание у него есть, как кому помочь.
[01:16:38] И
[01:16:39] четвёртое это сострадание.
[01:16:41] Сострадание к другим живым существам Джива Доя. На этом уровне человек очень сильно
[01:16:47] осознаёт важность распространения
[01:16:50] этого знания, то есть проповеди.
[01:16:52] Его никто не может остановить
[01:16:54] в проповеди.
[01:16:56] Никакие препятствия не остановят, чтобы сострадать людям и давать им это знание.
[01:17:03] Я закончу. Спасибо большое
[01:17:05] за ваше внимание. Спасибо большое. Пари Кришна. Пожалуйста,
[01:17:10] может быть, есть какие-то вопросы.
[01:17:23] И
[01:17:28] как бы успокоение пришло потом,
[01:17:32] что в малом случае нужно хотя бы полагаться на Господа и как бы в своей жизни оставить на милость. Вот мы, допустим, занимаемся вот этим самым служением,
[01:17:41] но по милости Господа Господь может
[01:17:45] пролить милость на эту. Может пролить милость? Находясь
[01:17:49] там в Раджа-гуне или в Саттва
[01:17:51] -гуне, пролет милость и он может вернуться в духовное. Находясь под влиянием одной из дум, может ли проявиться милость Господа
[01:18:00] так, что он может вернуться в духовное сейчас?
[01:18:10] Я, по-моему,
[01:18:12] так долго это объяснял, что мы говорим о мотивах в гунах, мы не говорим о деятельности в гуне.
[01:18:18] Человек может быть шудрой, может быть вайшей, может быть кшатре, может быть браманом.
[01:18:23] Но мотив
[01:18:24] сапожник вернулся назад, к наравению,
[01:18:26] а браман остался ещё на десять тысяч жизней. Почему? Потому что мотив сапожника был чистым.
[01:18:32] Он действовал
[01:18:34] с преданности Господу, сохраняя
[01:18:36] своё положение. Он как шудра действовал вроде бы, но он был полностью преданным.
[01:18:41] Он совершал это жертвоприношение, эти сапоги для него жертвоприношения были.
[01:18:45] Абрамов изливал масло в огонь, никуда не вернулся.
[01:18:49] Поэтому
[01:18:51] мы то стремимся к какому-то такому ложному престижу, какому-то положению.
[01:18:56] В сердце должна быть чистота,
[01:18:59] в сердце там надо освободиться от вот этих
[01:19:01] а в сердце эгоизм стоит, там ложное эго.
[01:19:08] Таким образом,
[01:19:09] можем видеть,
[01:19:11] что такое милость Кришны. Милость Кришны это свакрипа шакти, это преданного,
[01:19:16] бхакта карунья.
[01:19:18] Когда мы говорим по милости Кришны, это подразумевается по милости какого-то вайшнаву мы можем подняться.
[01:19:26] А как мы можем по милости, если будем служить этому вайшнаву?
[01:19:29] Таким образом говорится, как подняться до гуны благости? Надо служить тому, кто в гуне благости.
[01:19:35] Надо общаться с теми людьми. Мы должны общаться со всеми объектами, которые находятся в гуне благости. Храм
[01:19:41] в
[01:19:43] гуне благости.
[01:19:45] Все, что вне храма гуна страсти,
[01:19:48] а публичный дом и ресторан это гуна невежества.
[01:19:52] Поэтому, где мы соприкасаемся,
[01:19:54] с чем мы больше соприкасаемся,
[01:19:56] так мы постепенно
[01:19:58] попадаем под влияние.
[01:20:00] Всё на нас влияет.
[01:20:01] Как говорится, влияние гун происходит.
[01:20:04] Таким образом, с чем мы соприкасаемся, то на нас начинает влиять. Вы смотрите два часа телевизор каждый день, ещё на работе там работаете,
[01:20:11] и пятнадцать минут уделяете духовной жизни. Как вы думаете, что в большей степени влияет?
[01:20:17] И
[01:20:18] поэтому мысли такие, поэтому так тяжело повторять мантру, долгое время человек не может удержаться. Очень много соприкасается
[01:20:25] с объектами гуны страсти и попадает под влияние. Брахма неправильно соприкасался с дочерью и стал испытывать к ней сексуальные желания.
[01:20:33] Испытывал, испытывал и во что превратился? Стал гоняться за ней, чтобы совокупиться с ней, с родной дочерью. Брахма.
[01:20:40] Что это означает? Попал под влияние гуны страсти.
[01:20:43] Смотрите, Брахма такое, что же говорить на нас? И поэтому мы должны быть очень внимательны.
[01:20:48] Соприкасаться с объектами чувств мы должны в знании.
[01:20:52] Не рассматривать эти объекты чувств для своего чувственного наслаждения.
[01:20:56] Иша вас я идам сарван.
[01:20:59] Всё движимое и неподвижное принадлежит Господу.
[01:21:02] И каждый может пользоваться только тем, выделена ему по праву как его доля. И не посягать на долю другого, прекрасно осознавая, кому все принадлежит.
[01:21:12] Если выделена вам жена, наслаждайтесь своей женой. И то, как правильно.
[01:21:17] Если вам выделена какая-то
[01:21:19] зарплата, вот только это,
[01:21:21] и не больше. Если мы начинаем что-то больше померить, то мы совершаем грех сразу, потому что это не наша доля.
[01:21:28] Но мы думаем: О, мы достойны более лучшего, это вы определили, а Кришна определил, что вот столько вам.
[01:21:35] Таким образом, когда мы выходим за рамки, то мы сразу совершаем греховный поступок и
[01:21:40] будем наказаны. Говорите как вор. Если человек посягает на долю другого, он кто?
[01:21:46] Вор. Представим, у каждого есть слава, если я буду посягать на чью-то славу, я вор. У каждого есть какие-то обязанности, если я начну исполнять чьи-то друг чужого человека обязанности, я тоже вор. И так далее, и так далее. У всех есть какое-то чувство, кого-то здесь больше любят. И если пытаюсь, чтобы меня любили также, как этого человека, и я его
[01:22:04] начну принижать, то я тоже вор, я как бы краду его
[01:22:08] отношение к нему.
[01:22:10] Т. Е. Есть очень много разных
[01:22:13] действий, которые мы должны контролировать при помощи знаний.
[01:22:17] Для человека необразованного,
[01:22:19] ему приходится это вспоминать, думать об этом. Ой,
[01:22:22] человек, когда уже образованный, это происходит спонтанно, автоматически, он везде видит, как себя правильно вести сразу.
[01:22:28] Почему? Потому что он умиротворён,
[01:22:31] он не беспокоится.
[01:22:32] Что
[01:22:33] нас
[01:22:35] не умиротворяет вожделение.
[01:22:37] Когда очень много вожделений, человек не умиротворен.
[01:22:40] Когда вожделение под контролем, человек умиротворен.
[01:22:43] Он мирно смотрит. Чего? Ничего страшного. Мы покритиковали,
[01:22:47] даже правильные сделали.
[01:22:49] Может, у меня есть на самом деле такие недостатки. И он благодарен. Говорит, что человек в гуне благости благодарен, когда слышит о том, что его поправляют. Человек в гуне страсти хочет отомстить, гневается.
[01:23:00] А человек в гуне невежества, он даже не слышит.
[01:23:06] Он даже не слышит.
[01:23:08] Понимаете?
[01:23:09] И очень тяжело, мы иногда думаем, что мы в гуне благости, но конфликт раскрывает в какой гуне мы находимся.
[01:23:15] Это как Бхагавад-гита. Посмотрите, все ведические произведения
[01:23:19] описаны в конфликтной ситуации.
[01:23:21] Потому что конфликт является самым ярким
[01:23:24] экзаменом
[01:23:25] для того, чтобы выявить, кто человек,
[01:23:28] в какой гуне, какой мотив и так далее. Конфликт,
[01:23:32] круг Шетра что это?
[01:23:34] Конфликт. Ведура покидает дом? Конфликт. Друви Махарадж уходит в лес? Конфликт. Мы видим, что все Писания состоят из конфликтных ситуаций,
[01:23:43] и в этих конфликтных ситуациях разбираются личности.
[01:23:47] И по ним мы видим, что преданные всегда
[01:23:50] возвышенно себя вели, а всякие
[01:23:52] притворщики
[01:23:53] быстро выявлялись в конфликте, кто они были на самом деле. Таким образом, гуру иногда проверяет
[01:23:59] своего ученика. Он создаёт какой-то конфликт и смотрит, как он себя поведёт.
[01:24:05] И если вы такой были весь.
[01:24:07] А в конфликтной ситуации человек что?
[01:24:10] Начинает себя вести таким, какой он на самом Вы просто должны узнать, что для него является конфликтом.
[01:24:17] Конфликтная ситуация, она тут же мгновенно выявляет, кто человек,
[01:24:21] какие у него качества, что.
[01:24:26] Поэтому мы видим, что
[01:24:28] конфликт является
[01:24:31] самой яркой
[01:24:33] стороной нашей деятельности.
[01:24:35] И чтобы перейти с одного уровня на другой нужен конфликт.
[01:24:38] Кришна устраивает этот конфликт. Если мы правильно проходим экзамен, то есть в этом конфликте вели себя как преданные,
[01:24:46] то мы переходим на более высокую ступень.
[01:24:48] Кришна даёт нам больше вкуса, больше даёт нам возможности понимания и так далее. Не прошёл конфликт,
[01:24:55] начал себя вести, до уровня ложного эго скатился, что-то кричать, доказывать, все.
[01:25:01] На второй год
[01:25:04] нас оставляют.
[01:25:06] Вот почему кто-то говорит, что столько лет я служу и что-то ничего не чувствую.
[01:25:11] Посмотрите, как себя ведёт человек в конфликте,
[01:25:14] и вы сразу поймёте, насколько он продвинут.
[01:25:17] То есть, что такое конфликт? С ложным эго что связано.
[01:25:22] Почему?
[01:25:23] Потому что по ложному эго можно определить, насколько человек очищен, и насколько он продвинут.
[01:25:28] Шримад-Багл
[01:25:29] там говорится, когда Махарадж Рахугана
[01:25:32] стал оскорблять Джада Барату. У Джада Бараты возникли
[01:25:36] волны недовольства в уме,
[01:25:39] но разумом,
[01:25:40] исполненным знания, он успокоил
[01:25:43] эти волны и продолжил нести паланки.
[01:25:48] В уме, может быть, и возникли волны недовольства, но разум он успокоил и продолжил нести паланки,
[01:25:54] считая это своей кармой.
[01:25:58] А он был великой душой. Таким
[01:26:04] образом, конфликт он выявляет, как мы себя повели, как преданные, или залезли в бутылку. То есть, смотрите,
[01:26:11] Кришна говорит: Когда вожделение
[01:26:13] не удовлетворено,
[01:26:14] возникает гнев. Так вы можете узнать,
[01:26:18] вы хотели это из вожделения или на самом деле ради служения?
[01:26:26] Гнев, вы скажете вам, Гнев превращается
[01:26:28] во что? В обиду.
[01:26:31] Это тонкие проявления гнева. Гнев превращается в обиду, обида
[01:26:36] превращается в желание найти недостатки
[01:26:38] в обидчике.
[01:26:40] Когда мы найдём недостатки, мы будем о них говорить, то есть критиковать.
[01:26:47] Критика
[01:26:48] сразу нас в
[01:26:50] оскорбительное
[01:26:51] настроение действовать как-то по отношению к этому человеку.
[01:26:56] Вот что такое гнев. И человек может увидеть по себе. Если он обиделся, значит за этим стоит гнев, а гнев мог возникнуть только по одной причине по какой? Что
[01:27:06] неудовлетворено
[01:27:07] было?
[01:27:09] Гуна благости была не нужна?
[01:27:12] Вот так мы контролируем себя.
[01:27:15] Это великий процесс контроль чувств. И говорится, у кого больше веры, и больше контролирует свои чувства.
[01:27:22] В Бхагаватам говорится: Вера человека выражается в способности контроля ума и чувств.
[01:27:28] Маленькая вера мало контроля ума и чувств.
[01:27:31] Большая вера чёткий контроль ума и чувств. Ещё больше полный
[01:27:35] контроль ума и чувств.
[01:27:37] Вера человека выражается в контроле ума и чувств. Так можем видеть, кто больше верующий человек. Не тот, кто громче кричит о своей вере, а тот, кто в конфликтной ситуации
[01:27:49] способен контролировать.
[01:27:52] Помните, побуждение гнева и всего остального.
[01:27:55] И вот духовный учитель,
[01:27:57] он контролирует эти вещи.
[01:28:00] Продвинутый человек контролирует это.
[01:28:03] Вот почему говорится, когда нас критикуют, можно посмотреть как мы себя ведем.
[01:28:09] Что-то нас там не удовлетворили,
[01:28:12] как мы будем обижаться,
[01:28:13] умеем ли мы прощать,
[01:28:15] заняты ли поисками недостатков.
[01:28:18] Если вы слышите, что человек критикует, знайте точно, что это вожделение. Он просто вожделеет,
[01:28:24] Поэтому он критикует.
[01:28:26] Если он ищет в каком-то недостатке,
[01:28:28] хороших качеств он увидел, такой прекрасный человек, а он говорит о его недостатках,
[01:28:32] смотрите, он почти ничего не говорит. И говорится,
[01:28:35] что
[01:28:37] человек в гуне благости, когда слышит хорошее и плохое,
[01:28:41] он принимает только хорошее. И когда вы спросите
[01:28:45] человека в гуне благости: Вот там тебе про это рассказывали? Он говорит: Да, и он вам рассказывает только хорошее, и никогда не скажет: Но?
[01:28:54] И потом расскажет всё плохое про вас ещё, что он услышал. Человек в гуне благости, говорится, подобен лебедю,
[01:29:00] он отделяет молоко и оставляет воду.
[01:29:04] Внутрь он пропускает только то, что было хвалебное, было. То есть приятное, хорошее, благоприятное.
[01:29:11] Всю эту критику он отделяет. Зачем он сегодня?
[01:29:14] Глупец!
[01:29:15] Он наоборот.
[01:29:16] Всё это хорошее
[01:29:18] отделяет,
[01:29:19] а всю воду выпивает.
[01:29:21] И потом эту воду льёт.
[01:29:24] Вот так происходит. Мы можем видеть человека в гуне благости, очень быстро можно различить.
[01:29:29] Это же наука.
[01:29:31] И в себе самое главное это в себе видеть это, учиться в себе увидеть. Начал критиковать, о-бо-бо-бо,
[01:29:37] бррррррр,
[01:29:39] назад.
[01:29:40] И тут контроль.
[01:29:44] Это очень важно. Поиски недостатков значит, мы вожделеем, поэтому ищем.
[01:29:49] Как Прабхупада говорил: Видение мухи и видение пчелы. Пчела смотрит, нектар ищет. А муха что ищет?
[01:29:58] Поэтому говорят: Ваша фамилия Мухин.
[01:30:04] Пчёлы, говорится, преданные сравниваются с пчёлами. Они ищут хорошие качества человека, у всех есть недостатки.
[01:30:11] Поймите, мы живём в Веккале, у всех есть недостатки. Сейчас нет ни одного человека, у которого нет недостатков.
[01:30:18] Но кто такой преданный?
[01:30:20] Он вообще не видит недостатков,
[01:30:22] он видит только хорошее в человеке. И чем больше человек видит другом хорошего, тем он более продвинутый.
[01:30:28] Поэтому иногда говорят: О, там кто-то что-то натворил. Что, эти махараджи не знали что ли? Не видели?
[01:30:34] Зачем им это видеть? Мы совершенно другие люди, они видят только хорошее.
[01:30:39] Иначе как бы они спасали таких как мы? Потому
[01:30:43] что если бы у них было наше видение, мы бы никогда не были спасены.
[01:30:47] Вы понимаете, да? Потому что даже приблизиться к таким людям очень опасно.
[01:30:57] Вы понимаете,
[01:30:58] о чём я говорю? Это
[01:31:00] мы так о себе думаем, что мы такие достойные, великие.
[01:31:03] Посмотрите, даже люди с других варш с нами не общаются, потому что мы такие гнусные типы,
[01:31:09] что даже просто, они никакие не духовные учителя, просто народ,
[01:31:14] трудовой народ, и Лаврита-Варша не хочет с нами общаться
[01:31:19] ни под каким соусом.
[01:31:21] Вот представляете, как мы хороши, но мы то о себе думаем. Шамбала
[01:31:26] как там?
[01:31:28] Как там Шамбала?
[01:31:31] У нас слишком высокое самомнение. Почему? Потому что мы в иллюзии. И когда человек продвигается,
[01:31:37] посмотрите все песни вайшнава и анчарьев, как они себя? Они себя критикуют.
[01:31:42] Заметьте, любую песню возьмите, откройте, и там будет:
[01:31:45] О, моё сердце
[01:31:47] вожделение,
[01:31:48] ой, я такой всем завидую, ой, я тогда перестану совершать оскорбления,
[01:31:52] ой, когда я начну правильно воспевать. Всё время о себе только говорит человек.
[01:31:58] Если уж он говорит что-то плохое, то о себе.
[01:32:01] Он говорит, я заглянул в свое сердце и нашел там пустоту.
[01:32:06] Какие-то пороки он видит в себе.
[01:32:08] И он говорит, каждый мой господин, Бхактивинод Тхакур, каждый лучше меня. Помните историю, как
[01:32:15] встал вопрос, кто будет императором земли,
[01:32:17] Дурьят Хана или Арджуна?
[01:32:20] И они пришли к Кришне, помните, да?
[01:32:23] И спросили: Кто больше подходит по твоему мнению?
[01:32:28] Кришна сказал: А что мнение? Надо проверить просто.
[01:32:32] И он сказал: Иди, Акджуна, найди, кто был бы равен тебе.
[01:32:37] И ты, Д'Урйатхан, давай иди и найди, кто был бы равен тебе. Они обошли все места, вернулись,
[01:32:43] и Дурьят Хана такой радостный едет.
[01:32:46] И Кришна говорит: Ну что, ты нашёл, кто был бы равен тебе? Он говорит: Нет, никого не нашёл, все хуже.
[01:32:54] И Арджун такой едет понурый.
[01:32:56] Он сказал: Ну что, Арджуна?
[01:32:58] Все
[01:33:00] хуже? Он говорит: Что ты? Я никого не нашёл, кто был бы равен мне, все лучше.
[01:33:06] И Кришна говорит: По моему мнению, Арджуна должен заботиться о государстве,
[01:33:12] Потому что только такой человек может позаботиться.
[01:33:19] Таково его сердце было.
[01:33:21] И говорится, Арджуна был лучшим из людей.
[01:33:24] Это
[01:33:25] сердце Вайшнава.
[01:33:26] Он других видит лучше, чем сам он является.
[01:33:30] Поэтому, даже если он что-то говорит умное, он
[01:33:34] понимает, что это по милости этих людей.
[01:33:36] Потому что есть такое знание, что нас можно вдохновить
[01:33:40] на очень хорошие речи.
[01:33:44] Понимаете, да? Это как бил мангал, услышал из уст проститутки
[01:33:48] хорошие вещи.
[01:33:52] Как Господь Чайтань от пьяного услышал,
[01:33:56] от ребёнка.
[01:33:58] Поэтому заслуга была не ребёнка и не пьяницы.
[01:34:01] Заслуга была от тех людей, которые хотели что-то
[01:34:04] услышать, и они думали, что надо услышать, обязательно услышать.
[01:34:09] И Кришна воспользовался речевым аппаратом, умом и
[01:34:13] сказал им.
[01:34:14] Поэтому говорится, что преданный,
[01:34:16] когда у него что-то получается, он не считает себя причиной этой деятельности. Он думает:
[01:34:21] Они меня так вдохновили, что через меня Кришна стал говорить для них.
[01:34:25] Я лишь сработал как орудие.
[01:34:29] Он думает: Я сработал. Это их такое сильное желание. Они так надеялись услышать что-то
[01:34:34] от Кришны.
[01:34:35] И Кришна сделал это.
[01:34:37] Поэтому, говорится, мудрый человек может услышать истину из уст попугая и из уст мудреца.
[01:34:44] Почему? Потому что он ищет истину. И Кришна любым человеком воспользуется, скажет
[01:34:50] ему истину.
[01:34:51] Ари Кришна, спасибо большое. Извините, что я вас так долго продержал.