[00:00:00] Которая называется величие Господа Ананты.
[00:00:05] Сегодня мы прочитаем
[00:00:07] одиннадцатый,
[00:00:08] двенадцатый,
[00:00:09] тринадцатый,
[00:00:10] четырнадцатый
[00:00:11] и пятнадцатый тексты,
[00:00:14] и один из них только снабжён комментариями.
[00:00:18] Любой,
[00:00:19] даже страждущий
[00:00:21] или падший человек,
[00:00:23] может немедленно очиститься,
[00:00:26] если будет повторять
[00:00:27] святое имя Господа,
[00:00:30] услышав его от истинного Духовного Учителя.
[00:00:34] Даже если человек произнесёт имя Господа в шутку или случайно,
[00:00:40] и он сам и каждый, кто его услышит,
[00:00:44] избавится от последствий
[00:00:46] всех своих грехов.
[00:00:49] Так разве станут те, кто стремится сбросить путы материальной жизни, пренебрегать повторением
[00:00:55] имени Господа Шедшей?
[00:00:57] У кого ещё есть Катень прибежища?
[00:01:05] Любой,
[00:01:07] даже страждущий
[00:01:08] или
[00:01:09] падший человек,
[00:01:12] может немедленно очиститься,
[00:01:14] если будет повторять
[00:01:16] святое имя Господа,
[00:01:18] услышав его
[00:01:19] от истинного
[00:01:21] Духовного Учителя.
[00:01:23] Даже если человек произнесёт имя Господа в шутку или случайно,
[00:01:28] и он сам, и каждый, кто его услышит,
[00:01:32] избавится от последствий
[00:01:34] всех своих грехов.
[00:01:36] Так разве станут те, кто стремится сбросить путы материальной жизни, пренебрегать
[00:01:41] повторением
[00:01:42] имени Господа Шеши?
[00:01:44] У кого ещё искать прибежище?
[00:01:53] И
[00:02:04] бесчисленным множеством живых существ
[00:02:07] покоится на одной из тысяч его голов,
[00:02:10] подобно крошечному
[00:02:11] атому.
[00:02:13] Так есть ли кто-нибудь,
[00:02:15] пусть даже с тысячью языков,
[00:02:17] способный описать
[00:02:19] его величие?
[00:02:22] Текст тринадцатый.
[00:02:25] Возвышенным,
[00:02:26] славным качествам Всемогущего Ананты Девы нет предела.
[00:02:31] Сила Его по истине безгранична.
[00:02:34] Он самодостаточен,
[00:02:36] и в то же время он поддерживает
[00:02:39] всё сущее.
[00:02:41] Пребывая в своей обители, расположенной под низшими планетными системами,
[00:02:45] он без труда держит на себе
[00:02:47] целую вселенную.
[00:02:51] Текст четырнадцатый.
[00:02:54] О, Махараджа Парикшит,
[00:02:55] я подробно описал тебе сотворение
[00:02:58] материального мира, который был создан сообразно
[00:03:02] желаниям и карме
[00:03:04] обусловленных
[00:03:05] душ.
[00:03:06] Охваченные
[00:03:07] множеством материальных желаний,
[00:03:09] эти души
[00:03:10] скитаются с одной планеты на другую и попадают в самые разные
[00:03:15] условия жизни.
[00:03:17] Так они и живут в материальном мире.
[00:03:20] Я передал тебе то, что услышал
[00:03:23] от своего Духовного Учителя.
[00:03:27] Комментарий
[00:03:28] Его божественной милости Шри Шимада Аче Бактев Дантесвам Друхупаде.
[00:03:34] В одной из песен Шрилы Бактевенода Дхакура есть такие слова:
[00:03:50] О, Господь,
[00:03:51] я не знаю, когда началась моя материальная
[00:03:54] жизнь.
[00:03:55] Мне ясно лишь то, что я оказался в бескрайнем океане неведения.
[00:04:01] Я понял, что единственный
[00:04:03] способ выбраться отсюда это найти прибежище
[00:04:06] у твоих
[00:04:07] лотосных стоп.
[00:04:09] С подобной молитвой обращается к Господу и Шричитания Махаправу:
[00:04:15] Яинанда
[00:04:16] Тануджа
[00:04:17] Кинкарам
[00:04:19] Патитанам
[00:04:20] Мамбишами
[00:04:21] Бхавам Бхуддхау
[00:04:23] Крипая Тава Пада Панкаджа
[00:04:26] Втхита
[00:04:27] Дхули Сад
[00:04:31] мой Господь,
[00:04:33] О сын Махараджи Нанды, Я твой
[00:04:36] вечный слуга.
[00:04:38] Но так уж случилось, что я попал в океан неведения.
[00:04:42] Сжалься надо мной,
[00:04:44] Спаси меня от мук материального
[00:04:47] бытия.
[00:04:50] Текст пятнадцатый.
[00:04:55] Ватырь ги раджан пум сага правритти
[00:04:59] лак ша насйа дхарма сйа
[00:05:02] випакагатая
[00:05:04] учавача
[00:05:05] ви садриша я дха прашнам
[00:05:08] ва я чакхийа
[00:05:09] ким
[00:05:10] аньятка
[00:05:11] дхаяма
[00:05:12] ити.
[00:05:15] О царь,
[00:05:16] я поведал о том, как люди действуют,
[00:05:19] стремясь осуществить
[00:05:21] свои желания,
[00:05:23] и в итоге получают
[00:05:24] различные тела на высших или низших планетах.
[00:05:29] Ты спрашиваешь об этом, и я рассказал
[00:05:33] тебе всё, что слышал
[00:05:35] от своих наставников.
[00:05:37] О чем бы ты ещё хотел узнать?
[00:05:39] Так заканчивается
[00:05:40] комментарий Бхакти Веданты,
[00:05:43] в двадцать пятой главе пятой песни Шриман Бхагаватам, которая называется
[00:05:47] Величие
[00:05:48] Господа Ананты.
[00:05:52] Итак,
[00:05:54] я вкратце напомню, о чём мы с вами вчера говорили.
[00:05:58] Мы говорили о том,
[00:06:08] какова природа
[00:06:09] этого материального мира. И в частности, мы с вами вспоминали, как
[00:06:14] Господь Санкаршана,
[00:06:17] Махавишну,
[00:06:18] вмещает в себя живых существ,
[00:06:22] которые стремятся
[00:06:25] наслаждаться
[00:06:26] независимо
[00:06:27] от Господа, то есть мы.
[00:06:30] Все мы с вами
[00:06:32] это именно те живые существа,
[00:06:35] которые стремятся наслаждаться
[00:06:37] отдельно
[00:06:38] от Кришны.
[00:06:40] Для них Господь создаёт материальный мир,
[00:06:44] и Господь Санкаршана
[00:06:46] покрывает живое существо
[00:06:48] первым
[00:06:49] самым тонким и
[00:06:51] самым могущественным
[00:06:52] материальным элементом
[00:06:54] Аханкара
[00:06:55] Шактри,
[00:06:57] таким тонким видом самой могущественной
[00:07:00] оболочки.
[00:07:02] Душа покрывается.
[00:07:04] Эта Аханкара,
[00:07:05] то есть это невежество,
[00:07:08] в первом своём аспекте несёт
[00:07:11] природу забвения
[00:07:12] о своих вечных взаимоотношениях
[00:07:14] с Кришной и о своём духовном
[00:07:19] блаженстве.
[00:07:22] Итак,
[00:07:23] эта аханкара
[00:07:24] имеет три типа, вчера мы говорили о них уже. Это забвение в гуне благости,
[00:07:30] забвение в гуне страсти
[00:07:32] и забвение в гуне невежества.
[00:07:36] Но имеет три
[00:07:37] типа, это всё аханкара, и она состоит из этих трёх частей.
[00:07:43] Итак,
[00:07:44] эти виды ложного эго, соприкасаясь
[00:07:47] с тремя модусами материальной природы,
[00:07:51] порождают
[00:07:52] виды деятельности
[00:07:54] и следствия этих видов деятельности.
[00:07:58] Итак, есть три вида желания:
[00:08:01] забыть о Господе в саттве,
[00:08:05] смотрите, как удивительно,
[00:08:07] быть в саттвагуне, но подальше от Бога,
[00:08:11] забыть о Господе в раджасе, и
[00:08:14] не помнить его, тем более в тамасе,
[00:08:17] вообще,
[00:08:19] зачем он нужен?
[00:08:20] Его просто нет.
[00:08:22] Знаете, как атеисты говорят: Бога нет. Что ты, сынок, Бога нет.
[00:08:28] Итак,
[00:08:30] эти три типа Аханкары,
[00:08:32] или три части Аханкары, начинают
[00:08:34] соединяться с тремя гунами материальной природы под влиянием желаний живых существ. Какое же желание у живого существа, если оно покрылось
[00:08:43] этим аспектом невежества, забвения?
[00:08:47] Оно ищет чувственных наслаждений.
[00:08:51] И так оно начинает соприкасаться
[00:08:53] с модусами материальной природы, или то, что мы называем
[00:08:57] гуна.
[00:08:58] То есть, бы Прабхупада
[00:09:00] приводит этот пример качества,
[00:09:03] и гуны они не видны, мы не можем их увидеть глазами, так же, как мы с вами не видим воздух,
[00:09:09] но мы можем
[00:09:11] почувствовать их проявление,
[00:09:14] почувствовать их проявление.
[00:09:15] Как мы с вами не видим ум, но мы точно знаем, что ум есть.
[00:09:19] Кто видит ум? Никто не видит ум,
[00:09:23] так ведь?
[00:09:25] Сам гнев тоже не видно
[00:09:28] вожделения не видно,
[00:09:31] но мы видим их проявление
[00:09:35] в какой-то определенной
[00:09:37] деятельности, допустим, грубого тела,
[00:09:41] и мы можем увидеть гнев.
[00:09:44] Но это не гнев, это лишь результат
[00:09:47] гнева.
[00:09:49] В Шримад Баглатам мы видим, как описывается история Друвы Махараджи, когда он был уязвлён
[00:09:55] своей
[00:09:56] двоюродной мамой Суручей.
[00:09:59] И, как говорится, у него скривился рот,
[00:10:04] наполнились слезами.
[00:10:05] Так мы узнали, что он обиделся.
[00:10:08] А обида
[00:10:09] это трансформация
[00:10:10] гнева.
[00:10:13] Так мы увидели признаки гнева на его лице, они прямо описываются в Баггвудах, мы можем увидеть даже друг
[00:10:19] потому что лицо, говорится, зеркало
[00:10:23] ума.
[00:10:27] Лицо зеркало ума,
[00:10:30] и поэтому по лицу сразу видать.
[00:10:34] Не раз доской почёта отмечался.
[00:10:40] Наше лицо, мы видим унылый такой тип
[00:10:53] ума.
[00:10:55] И по лицу очень хорошо можно видеть. И Праумпада говорит, иногда человек скрывает свой ум,
[00:11:03] изображая на лице.
[00:11:06] Что значит вскрытие этого ума, и мы идём.
[00:11:14] И Прабхупада говорит, умное лицо ещё не означает, что перед вами умная личность.
[00:11:19] Как только человек откроет рот,
[00:11:23] так вам сразу становится ясно,
[00:11:26] кто перед вами.
[00:11:29] Таким образом, речь
[00:11:31] также
[00:11:32] показывает
[00:11:33] или демонстрирует
[00:11:35] ум человека
[00:11:37] речь.
[00:11:39] Всегда говорят, что
[00:11:41] на уме, то и
[00:11:44] языке.
[00:11:47] И так живые существа
[00:11:49] начинают
[00:11:51] стремиться к чувственным наслаждениям,
[00:11:53] начинают действовать.
[00:11:57] Они начинают соприкасаться
[00:11:58] с видами деятельности.
[00:12:00] В гуне благости вид деятельности называется
[00:12:03] атхидаевика,
[00:12:04] если вы помните.
[00:12:06] И порождаются ум и полубоги.
[00:12:09] И появляется
[00:12:11] следствие этой деятельности.
[00:12:14] Атхидаева
[00:12:15] превращается в атхидаевику.
[00:12:19] Отхидаевака значит тип страдания.
[00:12:23] На всех живых существ начинают действовать законы природы.
[00:12:29] Рождение,
[00:12:31] старость,
[00:12:33] неизбежные
[00:12:34] болезни,
[00:12:36] и самое главное
[00:12:38] страдания.
[00:12:40] Мы становимся покойниками
[00:12:42] все,
[00:12:44] и смотрите какое слово даже,
[00:12:47] покойник.
[00:12:51] Или как люди иногда говорят, успокоился,
[00:12:54] отмаялся,
[00:12:56] в покое, всех оставили, мы оставили всех в покое.
[00:13:05] И также на нас, на живое существо, начинают влиять
[00:13:08] стихии,
[00:13:09] которыми управляют полубоги,
[00:13:11] и они влияют
[00:13:13] через ум.
[00:13:15] Следующий вид страдания, или, вернее, деятельности, которую мы вчера упоминали с вами,
[00:13:20] это когда
[00:13:21] Ахамкара
[00:13:23] связывается с гуной страсти,
[00:13:25] и появляется
[00:13:27] разум,
[00:13:28] появляется разум,
[00:13:31] появляется знание.
[00:13:36] И появляется такой вид деятельности, которая называется Атхятма.
[00:13:41] И результаты этой Атхятмы,
[00:13:43] Атхятмика,
[00:13:46] страдания
[00:13:47] в результате
[00:13:48] появляются, то есть, чтобы мы не делали, в итоге появляются
[00:13:52] страдания,
[00:13:53] короче говоря,
[00:13:55] чтобы мы не делали,
[00:13:58] появляются страдания. Атсаттва-гуны
[00:14:01] страдания.
[00:14:02] Аттрав-джагуны
[00:14:04] Страдания. Атхьятма. Проблемы в уме. Я остался немножко сумасшедшим.
[00:14:09] Проблемы в теле. У меня что-то печень, почка,
[00:14:12] кишечник.
[00:14:14] Ничего не вижу.
[00:14:20] Начинаем страдать,
[00:14:23] потому что я действую так.
[00:14:25] И появляется следующий вид страдания, когда аханкара, то есть вот это забвение своей истинной природе и поиске чувственных наслаждений в материальном мире,
[00:14:35] аханкара
[00:14:36] соединяется с гуной невежества,
[00:14:38] мы получаем
[00:14:39] такой тип деятельности
[00:14:41] адхибхута,
[00:14:43] и как результат этого получаем вид страданий.
[00:14:47] Отхипхаутика.
[00:14:49] Всё, что кого-то мы побеспокоили,
[00:14:51] отхипхута это значит, всё, на что мы влияем извне
[00:14:54] своим разрушением, на кого-то погневались,
[00:14:57] кого-то критиковали,
[00:14:58] кому-то неправильно отнеслись
[00:15:00] и так далее, это
[00:15:02] превращается
[00:15:04] в обратную связь, как бумеранг,
[00:15:07] и возвращается нам в виде этих же самых страданий
[00:15:12] извне.
[00:15:13] Нас также кто-то критикует,
[00:15:15] кто-то нас ненавидит, кто-то нас бьёт, и так далее, и так далее. Нас обворовывают,
[00:15:21] хотя мы ничего никому не сделали.
[00:15:25] Так думает Живое Существо,
[00:15:27] поэтому в Шриман Бхагаватам говорится, что Живое Существо, введённое
[00:15:31] иллюзией,
[00:15:33] введённое в иллюзию
[00:15:35] ложным эго.
[00:15:38] То есть, в иллюзию-то мы впадаем из-за ложного эго, и мы даже не знаем,
[00:15:43] что, если с нами что-то случилось,
[00:15:46] результат нашей деятельности,
[00:15:49] состоящей из трёх видов:
[00:15:51] Атхидайва,
[00:15:53] Атхьятма,
[00:15:55] или Атхибхута.
[00:15:58] И каждое живое существо в течение дня совершает
[00:16:02] эти три вида деятельности:
[00:16:04] Адхидайва,
[00:16:05] Адхиб,
[00:16:07] Адхибхута.
[00:16:10] Мы действуем через тело, так ведь? Чтобы
[00:16:13] действовать,
[00:16:14] нам нужен ум,
[00:16:16] мы пользуемся умом,
[00:16:18] но ум-то находится под влиянием чего?
[00:16:22] Разума,
[00:16:23] и его экспансии чувств,
[00:16:25] а Разум то в Раджасе, да ещё плюс связан
[00:16:29] с Гуной невежества,
[00:16:30] Ложное Эго.
[00:16:32] И так в нашем уме появляются
[00:16:34] благие намерения,
[00:16:36] и так у всех у нас по форме
[00:16:39] всё благое,
[00:16:41] а по содержанию
[00:16:43] всё
[00:16:44] невежественное.
[00:16:46] А природа невежества
[00:16:48] разрушительная.
[00:16:51] И Кришна говорит,
[00:16:53] всё их созидание
[00:16:55] направлено лишь на разрушение
[00:16:59] мира.
[00:17:01] Так мы теряем мир в семье,
[00:17:04] теряем мир внутри себя. Атхьятма
[00:17:07] потеряли умиротворение
[00:17:09] внутри ума и тела.
[00:17:11] Органы мирно не живут там внутри.
[00:17:14] Двенадцатиперстная
[00:17:15] кишка с другой кишкой никак не могут найти общий язык. Сердце никак не может найти
[00:17:21] там
[00:17:22] желудочки никак не могут между собой найти
[00:17:26] общий язык.
[00:17:27] В уме мы потеряли умиротворение, посмотрите, какие мы все возбужденные, все такие печальные, либо в таком тонусе, либо такие чрезмерно возбужденные,
[00:17:36] либо такие
[00:17:42] либо упрямо очень благостный.
[00:17:46] Мы совершаем деятельность этих трёх видов,
[00:17:50] и постоянно
[00:17:53] из-за этого попадаем под влияние
[00:17:56] Закона Кармы.
[00:17:58] И вчера мы с вами это обсуждали. Есть три вида кармы:
[00:18:02] викарма
[00:18:03] деятельность по собственной прихоти.
[00:18:06] То есть, я вообще ничего не соображаю, ничего не знаю. Но мне кажется, что я всё знаю, всё понимаю, всё соображаю.
[00:18:11] Я знаю,
[00:18:13] как получить благо.
[00:18:15] Каждый из нас думает,
[00:18:17] как
[00:18:19] подойти, как сказать, что делать.
[00:18:22] Откуда это он узнал?
[00:18:26] Скажите мне, откуда мы узнали, как правильно?
[00:18:30] Тот скажет, я читал.
[00:18:33] Но наше чтение-то тоже находится под влиянием.
[00:18:37] Наш ум, наш интеллект, наши чувства это тоже осквернены.
[00:18:42] Значит,
[00:18:43] виды понимания у нас также
[00:18:45] в гуннах материальной природы: понимание в гуне благости, понимание в гуне страсти, понимание в гуне невежества всё это в гуне.
[00:18:59] Таким образом, всё находится под влиянием ложного эго, и от этого понимания мы получим либо отхитаевику,
[00:19:06] либо отхитаевику
[00:19:07] от такого понимания, либо от хипхаутику.
[00:19:10] То есть, даже если мы в саттве что-то понимаем,
[00:19:14] всё равно будем страдать за это, если мы из этого понимания будем действовать.
[00:19:20] Итак, викарма деятельность по собственной прихоти, карма
[00:19:23] деятельность
[00:19:24] по предписанию,
[00:19:26] и а карма
[00:19:29] деятельность, которая не связывает нас
[00:19:32] последствиями,
[00:19:33] благоприятными
[00:19:34] и неблагоприятными.
[00:19:36] А карма, не влекущая за собой ни душкритотхи
[00:19:41] ни греха,
[00:19:42] ни сукритотхи
[00:19:44] благо, ни пунья и не папа?
[00:19:49] Трансцендентальная
[00:19:50] может быть деятельность.
[00:19:52] То есть, вне гун материальной природы. А значит,
[00:19:56] человек свободен.
[00:19:59] И
[00:20:00] Кришна говорит Не
[00:20:03] думай о победе и поражении,
[00:20:05] Не думай о потерях и приобретениях.
[00:20:11] И ты не навлечёшь на себя благоприятных
[00:20:14] или неблагоприятных
[00:20:15] последствий.
[00:20:17] Действуй лишь для моего удовлетворения,
[00:20:19] как настоящий йог.
[00:20:24] Но если кто-то чувствует, что он действует ради победы,
[00:20:28] или его
[00:20:29] печалит поражение,
[00:20:32] он очень радостный в счастье и очень грустит
[00:20:35] в несчастье, когда нас прославляют, мы такие радостные,
[00:20:39] так приятно, когда хвалят,
[00:20:40] а когда критикуют так плохо.
[00:20:44] Вот в этот момент можно определить, что я под влиянием гун.
[00:20:49] А гуны эти действуют
[00:20:51] через ложное эго.
[00:20:53] Ааа,
[00:20:55] вот оказывается,
[00:20:56] сколько ложного эго-то.
[00:20:58] И все, что я сейчас сделаю в таком состоянии,
[00:21:02] или если я поддамся этим чувствам и начну из-за этих чувств действовать,
[00:21:06] то это, несомненно,
[00:21:08] приведет меня к тройственным страданиям.
[00:21:12] Я попаду опять под влияние астрологических светил, более усилится на меня всё влияние. Какая-то звезда мало влияла, теперь я в таком состоянии, она на меня активно начинает влиять. Я же с ума схожу от этой звезды.
[00:21:27] Люди не знают астрологии,
[00:21:29] Они не знают астрологии, что в разные моменты
[00:21:32] нашего ума на нас по-разному всё действует.
[00:21:36] В соответствии с той, в какой гуне мы находимся.
[00:21:39] И гуны могут меняться постоянно. За один день можно сменить много раз в гуне идти.
[00:21:44] Кришна говорит, иногда гуна благости
[00:21:47] превосходит гуну страсти и отвратительную
[00:21:50] гуну невежества,
[00:21:52] иногда гуна страсти побеждает гуну благости и гуну невежества, а иногда
[00:21:56] просто замечательная
[00:21:58] гуна невежества
[00:22:02] побеждает
[00:22:03] отвратительную гуну благости.
[00:22:06] Иногда человек в невежественном думе безобразие, что они из себя святых тут корчат, а?
[00:22:11] Добрые такие все, безобразие.
[00:22:14] Вы видели таких людей, которые считают, что быть добрым это безобразие вообще?
[00:22:18] Да, я встречал таких людей. То есть, всё, что хорошо для них это безобразие полное,
[00:22:24] полное безобразие.
[00:22:27] Итак, живые существа получают эти тройственные страдания,
[00:22:30] и практически вся их жизнь превращается в сплошное страдание. И Кришна говорит:
[00:22:35] Я создал это материальное проявление
[00:22:37] лишь для того, чтобы в него вошли
[00:22:41] глупые живые существа.
[00:22:43] То есть глупые это, воспользовавшиеся своей свободой неправильно,
[00:22:46] чтобы они вошли в него.
[00:22:49] Начали свою деятельность
[00:22:52] в стремлении
[00:22:54] наслаждаться независимо,
[00:22:56] запутались в последствиях своих
[00:22:59] поступков
[00:23:01] а запутывание в последствиях поступков это значит страдание.
[00:23:06] Страдания превращаются в разочарование.
[00:23:08] Разочаровались!
[00:23:10] И встали на путь преданного служения мне.
[00:23:14] И вернулись
[00:23:16] обратно, назад,
[00:23:17] в свою
[00:23:19] изначальную
[00:23:20] обитель.
[00:23:24] Таким образом,
[00:23:26] живое существо, когда узнает о том, что этот мир предназначен для того, чтобы
[00:23:32] в итоге человека
[00:23:34] сделать преданным и вернуть его Домой,
[00:23:37] разве будет оно тратить время
[00:23:39] на поиски счастья здесь?
[00:23:42] Ибо поиски счастья в материальном мире это иллюзия.
[00:23:47] Живое существо может быть счастливо
[00:23:49] только в связи с Господом.
[00:23:52] Только в связи с Господом.
[00:23:56] Итак,
[00:23:58] Шукадева Госвами
[00:23:59] рассказывает Махараджу Парикшиту об этом. О славе Господа Ананты Шеши, то есть Господа Санкаршаны, Повелителя этого мира,
[00:24:08] который контролирует каждое живое существо,
[00:24:11] и является Повелителем ложного эго.
[00:24:15] Повелителем ложного эго.
[00:24:17] И когда он видит, что живые существа исчерпали
[00:24:21] время,
[00:24:22] внутреннее
[00:24:24] время,
[00:24:25] материальное время, Пракрита Кала,
[00:24:28] они исчерпали это время, он начинает на них гневаться, но его гнев
[00:24:33] трансцендентальный.
[00:24:35] Что это означает? Этот гнев приносит благо.
[00:24:39] Как Кришна говорит: Убей их, и этим ты принесешь им
[00:24:44] благо.
[00:24:47] Мы, если с вами захотим убить, это не будет благом.
[00:24:53] Поэтому мы можем видеть, что когда человек на войне убивает 10 человек, ему орден дают.
[00:25:00] Если вы сейчас выйдете на улицу, 10 человек убьете,
[00:25:04] вам дадут электрический стул.
[00:25:08] Или камеру.
[00:25:09] На многие долгие годы. Почему? Человек может сказать: Что такое? Я там десять убил, дали орден, а здесь десять убил.
[00:25:16] Меня повесили. Что такое?
[00:25:19] Смотрите, значит, не сама деятельность
[00:25:23] является причиной,
[00:25:25] а мотивы.
[00:25:26] Мотивы деятельности.
[00:25:28] Зачем ты это сделал?
[00:25:30] С какой целью? Что за этим стоит? Почему ты это сделал?
[00:25:36] Итак,
[00:25:38] мы все совершаем преданное служение с вами. Сегодня я хотел бы поговорить также об этом, потому что у всех у нас сохраняется ложное эго.
[00:25:49] И в шастрах описываются
[00:25:51] 81
[00:25:52] разновидность совершения преданного служения
[00:25:56] в гуннах материальной природы, то есть
[00:25:59] под влиянием ложного эго.
[00:26:04] И самое лучшее из них описывается как преданное служение в гуне благости.
[00:26:11] Сейчас мы с вами поговорим об этом.
[00:26:16] Итак,
[00:26:19] в третьей песне ШИМАТ БХГАВАТОМ Капила Муни в диалоге со своей матерью, он объясняет ей об этих видах преданного служения.
[00:26:27] И это определит, насколько быстро мы сможем
[00:26:31] избавиться,
[00:26:32] в первую очередь,
[00:26:33] от страданий.
[00:26:35] И всех нас интересуют грубые страдания,
[00:26:38] Каждого человека. Нет людей, которые
[00:26:41] не боятся страдания.
[00:26:43] Так или иначе, человек боится страданий разного уровня.
[00:26:47] Кто-то физических, кто-то ментальных, кто каких.
[00:26:50] Для кого-то страдание быть нищим,
[00:26:52] очень здоровый
[00:26:53] человек, все органы тела здоровые, не сумасшедший, но нищий. Страдает, нет?
[00:26:59] Другой наоборот, очень богатый, немножко у него не в порядке с головой,
[00:27:03] печень там, почки.
[00:27:04] Страдает?
[00:27:06] Страдает.
[00:27:08] У другого прекрасный ум, но он и нищий, и больной.
[00:27:13] Страдает?
[00:27:15] Страдает.
[00:27:15] И так мы видим, страдают и страдают
[00:27:18] страдают люди, очень многие люди страдают.
[00:27:20] Все живые существа страдают.
[00:27:23] И Господь Капила, то есть Господь Кришна, объясняет в одном из своих воплощений,
[00:27:29] своей матери,
[00:27:30] что преданное служение
[00:27:33] должно совершаться определённым образом, иначе оно будет также причиной
[00:27:37] нашего нового рождения.
[00:27:39] Мы никуда не отправимся, даже если мы
[00:27:42] заняты преданным служением.
[00:27:48] Кришна говорит в Чатур
[00:27:50] Видха Баджант имам джана сукрит нор джана арту джигья сур артхардхи джани чабха ратар шабха.
[00:27:56] Четыре вида благочестивых людей
[00:27:59] преданно служат мне:
[00:28:00] Те, кто в беде,
[00:28:03] те, кто жаждет материального богатства,
[00:28:06] любопытные,
[00:28:08] и те, кто заняты поИСКОН
[00:28:10] истины.
[00:28:12] И Кришна говорит: Вот те, кто заняты поИСКОН истины, лучшие
[00:28:17] из всех.
[00:28:18] Почему? Потому что их мотив
[00:28:21] достаточно чистый.
[00:28:24] Те последующие три, как
[00:28:27] правило, соскальзывают
[00:28:29] пути преданного служения,
[00:28:31] если они не откажутся
[00:28:33] от своих эгоистических
[00:28:35] представлений.
[00:28:36] И человеческая форма тела очень удивительна. Мы можем видеть, как люди не совсем осознают,
[00:28:44] что такое человеческое тело. Как мы это узнаём? Человек
[00:28:48] находится в человеческом теле и говорит: Это невозможно.
[00:28:53] Я этого никогда не достигну.
[00:28:56] Откуда у него остались такие представления, что это невозможно, и я этого никогда не достигну?
[00:29:01] Из животных форм.
[00:29:04] Когда человек был животным,
[00:29:07] он ещё мыслит, потому что настоящее
[00:29:10] это следствие прошлого и причина будущего.
[00:29:14] И поскольку он в прошлом был в теле животного, в теле животного невозможно
[00:29:18] многие вещи сделать,
[00:29:20] даже желая, невозможно. И живое существо в прошлом называется Абхинивеша
[00:29:24] обуславливается
[00:29:26] такими представлениями.
[00:29:27] Теперь оно получило новое тело, и Кришна говорит:
[00:29:31] глупец даже не может понять, как тонкое тело переходит
[00:29:35] в новое грубое, и также он не может понять, каким типом тела обладает в данный момент
[00:29:42] и как наслаждается.
[00:29:44] Глупый человек не может понять, что он получил человеческую форму тела, и она отлична от тел животных.
[00:29:50] Именно человеческое
[00:29:52] тело
[00:29:53] способно
[00:29:53] переступать через Ложное Эго,
[00:29:56] способно развиваться
[00:29:58] в духовном направлении, то есть свободно
[00:30:02] влиянию гун материальной
[00:30:04] природы.
[00:30:06] Человеческое тело. И кто-то если говорит: О, я в Тамасе, я не смогу,
[00:30:12] значит, он забыл, что у него человеческое тело.
[00:30:15] Кто-то говорит: А я в Раджесе, я не смогу быть спокойным человеком.
[00:30:19] Почему человек так думает? Он обусловлен,
[00:30:23] обусловлен
[00:30:24] своим
[00:30:25] прошлым представлением.
[00:30:27] Животное не может никогда измениться, поэтому говорится: если Прабхупада описывает
[00:30:32] в такой книге, в таком произведении,
[00:30:34] происходит из жизни. Он говорит, если на собаку одеть царскую корону,
[00:30:39] посадить её на царский трон,
[00:30:42] когда вы к ней зайдёте,
[00:30:45] она не выдержит, подбежит и обнюхает вам ноги.
[00:30:48] Вот она не выдержит, и когда вы скажете зачем ты это делаешь, она скажет я не могу никак.
[00:30:53] Почему? Потому что она в собачьем теле. Живое лицо не может
[00:30:58] этого сделать,
[00:31:00] Но человек может.
[00:31:03] Итак, мы можем понять, что когда мы только говорим, роняем этот звук: я не могу,
[00:31:09] это невозможно.
[00:31:12] И Прабхупада говорит: Люди подобны ослам,
[00:31:16] свиньям,
[00:31:17] кошкам,
[00:31:18] собакам,
[00:31:19] верблюдам
[00:31:21] Почему?
[00:31:22] Как-то Шиву Прабхупада спросили: А где динозавры?
[00:31:27] Прабхупада сказал: Иди сюда. Окно открыл,
[00:31:30] и там такой уликс, и людей очень много было. Он говорит: Вон они.
[00:31:37] Мужчина сказал: Я не понял, я вас про динозавров.
[00:31:40] Он говорит: Это и есть динозавры, они просто тело поменяли, теперь они в костюмах, и всё.
[00:31:47] Но у них мышление динозавров,
[00:31:50] поступки динозавров,
[00:31:51] цели динозавров,
[00:31:53] желания динозавров.
[00:31:54] Как ты думаешь, что никто никуда не делся, все динозавры здесь.
[00:31:59] Ты просто не видишь,
[00:32:01] у тебя нет правильного видения.
[00:32:03] Иногда люди говорят: А откуда вы знаете, что я был животным?
[00:32:07] Вы шутите?
[00:32:08] Поговорите с человеком, и вы сразу поймёте, что он был животным, несомненно.
[00:32:13] Непременно.
[00:32:17] Немного пообщайтесь, а Прабхупада говорит, как только откроет рот, лицо-то очень умное человеческое.
[00:32:40] Вот
[00:32:42] собака, вот кошка.
[00:32:44] Один преданный пришёл к шатре,
[00:32:49] всё время всех бьёт, всех кусает.
[00:32:52] Папа такой сказал, что?
[00:32:54] Он говорит, дайте ему кшатрийское имя, он всех бьет, всех кусает. Он говорит, так он же собака,
[00:32:59] он, похоже, собака, а никакой не кшатре.
[00:33:03] Понимаете, то есть, у нас какие-то представления могут быть о кшатрех, о браманах,
[00:33:08] но
[00:33:09] может быть мы были деревом, а думаем, что браманы?
[00:33:14] Помните, да?
[00:33:17] Но если туп как дерево, родишься баобабом
[00:33:20] и будешь баобабом тысячу лет, пока помрёшь.
[00:33:25] Итак, это
[00:33:27] целая наука,
[00:33:28] как можно выявить по признакам, что человек думает, находясь
[00:33:32] в человеческом теле, обладая таким
[00:33:36] потенциалом,
[00:33:37] то есть переступать через ложное эго, он может противостоять
[00:33:41] влиянию иллюзий,
[00:33:43] если получит
[00:33:45] знание.
[00:33:46] Мы видим, что даже собака
[00:33:49] ходит
[00:33:51] в квартире куда-то, да?
[00:33:54] Тут сделала, там сделала, там пометила.
[00:33:58] Что делает хозяин?
[00:34:00] Собака она немножко такая глупая.
[00:34:04] Человек её обучает.
[00:34:06] Чем обучают собаку?
[00:34:10] Палочкой,
[00:34:11] конечно. Называется стимул.
[00:34:14] Стимул это такая палка острая для
[00:34:16] управления скотом.
[00:34:19] Вы знаете до этого? Поэтому, когда кому-то нужен стимул,
[00:34:23] он сразу как бы говорит, ну, может быть, я
[00:34:28] образованная личность?
[00:34:31] Стимул,
[00:34:32] это палка, заостренная для погоны скота, туда, вправо, влево,
[00:34:37] стимулирует,
[00:34:38] тыкает сзади,
[00:34:40] бежит.
[00:34:44] Стимул, знаете, есть такая, как в сказках, палка такая у осла и морковка,
[00:34:50] и он лежит за ней, смотрит,
[00:34:52] думает, почему я не могу ее догнать? И он все время усиливает, усиливает, вот примерно живое существо точно также
[00:34:59] устремляется к счастью, но счастья не будет,
[00:35:02] это иллюзия, это обман.
[00:35:06] Так живые существа
[00:35:08] не могут понять, каким типом тела они наслаждаются в данный момент.
[00:35:12] Итак, Капила
[00:35:13] говорит, что некоторые хотят избавиться от страданий,
[00:35:17] и они из-за этого поклоняются Кришне.
[00:35:19] Они служат,
[00:35:20] всё. Но их мотив нечист.
[00:35:22] Они не служат ради того, чтобы получить Кришну, они хотят просто избавиться от страданий,
[00:35:28] и не больше.
[00:35:30] Другие
[00:35:31] хотят они боятся страх, и это называется бхая страх
[00:35:34] перед страданиями.
[00:35:37] Другие хотят
[00:35:39] получить материальное богатство
[00:35:41] это мотивированное служение,
[00:35:44] Это называется АША.
[00:35:46] Они хотят получить чувственные наслаждения.
[00:35:49] Третьи очень любопытные.
[00:35:51] Любопытные.
[00:35:54] Они
[00:35:55] хотят что-то узнать такое. Просто из любопытства, у них нет особого желания. Просто любопытно. Знаете, как вам говорят, в
[00:36:02] ту комнату не заглядывай, любые дуги заглядывают, в ту не заглядывай.
[00:36:06] Вот это какое любопытство, хорошее, что он будет туда заглядывать?
[00:36:10] Хороший человек?
[00:36:12] Поэтому говорят, любопытной
[00:36:14] Варварии что?
[00:36:16] Старайтесь нос оторвать.
[00:36:18] Это очень серьёзная вещь.
[00:36:21] Любопытный
[00:36:23] человек.
[00:36:25] И он говорит, лучшие это те, кто заняты поИСКОН истины.
[00:36:30] Что их на самом деле интересует истина?
[00:36:33] Это как в брахмачарие говорится, когда человек одевает шафрановые одежды, это означает, что занят поИСКОН истины.
[00:36:40] Он не служит из бхаи, из страха, он не надеется на ашу, он служит на уровне картавьи буддхи, он исполняет долг из чувства благодарности
[00:36:49] перед Гуру и Кришной.
[00:36:51] Он исполняет долг, он испытывает сильное чувство благодарности,
[00:36:54] поэтому он достигает Раги,
[00:36:56] любви и преданности.
[00:36:59] Поэтому он достигает этого состояния преданности,
[00:37:02] он исполняет долг
[00:37:04] без желания какой-то награды. Когда мы отдаем долг, мы не говорим: представьте, я кому-то должен тысячу, я прихожу, тысячу отдал, и говорю: отдайте, а теперь мне три отдай.
[00:37:14] Тот человек говорит: ты что, с ума сошёлся? Ты ж мне должен. Я говорю: ну вот я же тебе отдал, теперь давай три.
[00:37:20] Немножко странно. Когда мы отдаем долг, мы просто думаем о том, как бы его приняли,
[00:37:25] и не больше.
[00:37:27] И не больше. Мы рады, что человек на нас не гневается больше. Он говорит: Ну хорошо, хоть ты долг стал отдавать, ладно, живи.
[00:37:35] А то мы уже тут тебе включили счетчик
[00:37:39] от Хидаева, от Хипкута, от Ярна,
[00:37:42] тебе уже включили счетчик, у нас трезубец есть, видел?
[00:37:46] Видели, да, у господа Шивы трезубец есть? У Дурги трезубцы
[00:37:51] у Шивы трезубцы это вот эти вот Аханкара
[00:37:55] в Саттви, Аханкара в Раджасе, Аханкара
[00:37:59] в Тамасе а у Дурги
[00:38:02] трезубец тоже, там один зуб от хятмика, другой зуб от хидайвика и другой от хипхаутика,
[00:38:08] хотите вас пкнут,
[00:38:10] вот стимул, пожалуйста
[00:38:14] да, это стимулы, которыми погоняем живых существ.
[00:38:17] Давай вилкой,
[00:38:19] как пельмешку.
[00:38:25] Так живое существо,
[00:38:26] находясь под влиянием ложного эго, не может понять, что у него есть развитый интеллект,
[00:38:31] который способен
[00:38:33] ум есть, очень хороший ум. Почему мы говорим мантрая?
[00:38:37] Почему Кришна называет Буддхи-йогам?
[00:38:43] Шрид яма чита ксата там была.
[00:38:45] Он говорит:
[00:38:46] что бы ты ни делал, во всём полагайся на меня и действуй лишь под моим покровительством.
[00:38:52] Так преданно служа мне, осознавай меня полностью.
[00:38:55] То есть делай только то, что я тебе говорю.
[00:38:59] И не ищи ни у кого другого прибежища, надейся, что я тебя всегда защищу.
[00:39:04] Я всегда тебе дам всё, что тебе необходимо.
[00:39:07] Я знаю, что тебе необходимо,
[00:39:09] и сколько тебе необходимо.
[00:39:11] Ничего не проси,
[00:39:13] потому что я пребываю в твоём сердце, и я знаю, что тебе дать, что у тебя отнять, когда просто
[00:39:18] предайся.
[00:39:19] И Кришна говорит: шарбат харман парит яджам амекам шаранам в раджа ахамтвам шарбат гё мокшай шйам машу чагату
[00:39:27] возьми и просто предайся,
[00:39:45] 100$,
[00:39:46] или
[00:39:48] гривны?
[00:39:50] Я всегда позабочусь о предавшейся мне душе. Он говорит, не беспокойся,
[00:39:55] почему ты беспокоишься?
[00:39:57] Ты борешься, тебе страшно.
[00:39:59] Он говорит, не страшись,
[00:40:01] страшно,
[00:40:02] а вдруг обманет?
[00:40:06] Страшно,
[00:40:07] я ему буду служить, а он мне
[00:40:10] дулю.
[00:40:13] Страшно.
[00:40:16] В Шнимад Бхагавахтам описывается три вида страха, из которых проистекает страх смерти.
[00:40:21] Страх смерти
[00:40:22] это страх
[00:40:25] осознать себя душой.
[00:40:28] Первый вид страха осознать себя душой. Если я осознаю себя душой, как страшно,
[00:40:33] тогда все вот это что, не нужно что ли? А это куда все?
[00:40:39] Страшно.
[00:40:40] Второй вид страха
[00:40:44] это страх,
[00:40:45] который мы все ощущаем,
[00:40:48] это страх
[00:40:50] служить Кришне.
[00:40:52] Это что, я слуга?
[00:40:54] Просто слуга что ли? Столько работал здесь, столько дел и просто слуга?
[00:41:03] Живое существо так боится осознать себя душой, и, говорится, принять ценности духовной жизни. Мы страшимся, нам страшно принять ценности духовной жизни.
[00:41:12] Вы посмотрите,
[00:41:13] когда нам приходится выбирать,
[00:41:15] мы точно можем знать, вот это благоприятно для моей духовной жизни, а вот это для моей духовной жизни неблагоприятно.
[00:41:23] И посмотрите, как страшно
[00:41:25] выбрать благоприятно.
[00:41:28] Чувствовали?
[00:41:30] Как страшно выбрать, что благоприятно.
[00:41:33] Так хочется наслаждаться
[00:41:36] отдельно от Кришны. Может, с Кришны.
[00:41:52] Встаёт на путь преданного служения Кришне с разными мотивами.
[00:41:55] Как говорится, нужно постараться избавиться от этих мотивов.
[00:41:59] И
[00:42:00] Капила Муни описывает
[00:42:03] три
[00:42:04] вида в гуннах материальной природы.
[00:42:06] И мы сейчас с вами немножко обсудим,
[00:42:09] как действуют такие преданные
[00:42:11] с мотивами.
[00:42:16] Он описывает преданное служение,
[00:42:20] которое совершает
[00:42:21] преданный,
[00:42:23] но он завистлив,
[00:42:25] горд,
[00:42:26] агрессивен,
[00:42:28] зол,
[00:42:29] и проявляет задатки индивидуалиста.
[00:42:32] Такое преданное служение
[00:42:34] протекает в гуне невежества.
[00:42:37] Что это означает?
[00:42:41] Человек гордится своей преданностью.
[00:42:43] Он очень горд своей преданностью.
[00:42:49] Очень сильно хочет выделиться.
[00:42:54] Там кто-то что-то хочет сказать?
[00:42:57] Проявление эго?
[00:43:01] Я думаю.
[00:43:05] Гордится
[00:43:06] своей преданностью,
[00:43:08] очень хочет выделиться.
[00:43:13] Особенно он хочет выделиться материальными приобретениями,
[00:43:16] материальными
[00:43:17] приобретениями.
[00:43:19] Завидует,
[00:43:20] очень завистлив,
[00:43:22] всегда принижает
[00:43:26] других преданных
[00:43:29] путём
[00:43:29] критики их,
[00:43:31] и опускает их
[00:43:34] до своего уровня, или даже ещё ниже.
[00:43:40] Мстителен,
[00:43:41] если такой преданный что-то услышит о себе,
[00:43:45] это будет правда, что у него есть какой-то недостаток.
[00:43:52] Он сразу
[00:43:54] гневается внутри на этого человека и принимает это как личное оскорбление.
[00:44:00] Он принимает это как личное оскорбление
[00:44:02] и
[00:44:03] начинает думать,
[00:44:04] как этого человека
[00:44:07] наказать за это, чтобы он больше впредь даже себе позволить никогда не мог
[00:44:13] что-либо сказать о моих недостатках.
[00:44:21] Что рекомендует
[00:44:22] Пропадав комментарий по отношению к таким преданным?
[00:44:26] Он говорит,
[00:44:27] нужно просто выказывать
[00:44:29] им почтение,
[00:44:30] но не общаться с ними, держаться на дистанции.
[00:44:35] И так, ещё раз перечислю,
[00:44:37] потому что Прабхупада говорит, каждый может из преданных сам определить,
[00:44:42] в какой гуне протекает его служение,
[00:44:46] а это будет определять,
[00:44:49] прогрессирует
[00:44:49] он, или не прогрессирует.
[00:44:52] Потому что преданное служение в гуне невежества,
[00:44:55] оно не даёт такого эффективного прогресса. Вы растянете своё преданное служение на многие-многие-многие
[00:45:02] и ещё
[00:45:03] многие
[00:45:04] жизни.
[00:45:06] Представляете, это опять всё заново,
[00:45:09] каждый раз.
[00:45:11] Итак, ещё раз.
[00:45:16] Гордый
[00:45:16] своей преданностью.
[00:45:18] То есть, что это означает? Он себя считает лучшим преданным,
[00:45:22] чем другие.
[00:45:23] Или он вдвоем с кем-то смотрит так.
[00:45:28] Ну ничего,
[00:45:30] ничего.
[00:45:32] Я тоже был когда-то молодой,
[00:45:36] глупый,
[00:45:37] тоже не мог предаться, он думает, что он преданный такой, великий,
[00:45:41] великий преданный,
[00:45:44] гордится,
[00:45:47] всегда желает выделиться
[00:45:49] из общей массы,
[00:45:50] то есть какой-то вопрос заумный задать,
[00:45:56] всегда у него есть такое желание, или сказать: Ну что-то санскрит.
[00:46:02] Есть в баггу в этом объяснении, что правраджикачары
[00:46:06] есть, и есть випры. Випры они повторяют правильно
[00:46:09] санскрит,
[00:46:10] а правраджикачары это вайшнавы, которые распространяют славу святого имени,
[00:46:14] они сконцентрированы
[00:46:16] глубоко на философии,
[00:46:17] на сути.
[00:46:19] Они не пытаются правильно произносить санскрит,
[00:46:22] они не привязаны к этому,
[00:46:24] они не совершают каких-то кармических жертвоприношений,
[00:46:27] где необходимо чёткое знание всех распевов. Существует
[00:46:31] девять видов пения мантр,
[00:46:34] допустим, как Бхагавад-гита произносится, как Шримат Бхагава там есть эти
[00:46:38] Но для преданного, который постигает суть
[00:46:43] стихов, для него не так важно, каким распевом это делать.
[00:46:47] Поэтому мы можем видеть, как духовные учителя некоторые по-разному читают, все нормально. 35
[00:46:52] лет прослужили в исконно,
[00:47:09] так далее. То есть, как бы, есть это в сердце, есть в сердце это привязанность,
[00:47:14] то есть, нравится,
[00:47:15] красиво,
[00:47:17] а если некрасиво,
[00:47:18] не, что за багово то может?
[00:47:21] Следующее.
[00:47:26] Хотят особенно выделиться материальными
[00:47:28] приобретениями.
[00:47:29] Иногда преданные,
[00:47:31] может быть, видите, они думают, что если они хорошо служат, то у них машина появилась,
[00:47:36] или им какую-то должность дали, и они такие: вот так вот, служи, сынок, и у тебя это всё будет,
[00:47:44] служи, сынок, у тебя тоже это будет.
[00:47:50] Завидует, принижает других,
[00:47:53] и критикует их,
[00:47:55] то есть ищет в них недостатки, особенно в тех людях, которым завидуют,
[00:47:59] они ищут в них определенные недостатки,
[00:48:04] которые, вполне вероятно, даже у них и есть, у этих людей.
[00:48:07] Потому что, говорится, даже если человек
[00:48:09] поднимается до чистоты,
[00:48:12] то остаточные
[00:48:14] явления ещё сохраняются. Шрила
[00:48:17] Санатана Госвамии сравнивает это с горшком из-под вина, что если вы даже сто раз вымоете горшок, в котором хранилось вино, запах вина всё равно будет оставаться.
[00:48:28] Вот так же и человек он может вычистить
[00:48:30] полностью своё сердце,
[00:48:32] но вот этот запах гун он ещё будет всё-таки присутствовать, поэтому всегда можно найти недостатки.
[00:48:38] Только захотите.
[00:48:39] Прабхупада говорил: Тот, кто хочет найти недостатки, найдёт их даже в самой совершенной личности. В ком? В Кришне.
[00:48:48] У Кришны нет недостатков.
[00:48:49] Но человек, стремящийся найти недостатки, найдёт недостатки в Боге. Чего это у него шестнадцать тысяч сто восемь жён?
[00:48:56] А чего это он синий?
[00:48:59] Почему он синий?
[00:49:02] А
[00:49:04] чего это он так вот себя ведёт?
[00:49:06] Взял всех поубивал.
[00:49:10] Ищет недостатки,
[00:49:11] в сердце потому что. Зависть к богу есть. Что он может это делать, может убить и благо, а я убью и веселиться.
[00:49:20] Я что-то делаю и у меня
[00:49:22] реакция, а он что-то делает и наслаждается. Хоть что делает, и ему всё хорошо.
[00:49:27] У нас есть зависть к Богу, очень сильная,
[00:49:30] и это проявляется также.
[00:49:33] Как говорится, значит так, принижает служение других, критикует их, мстителен.
[00:49:38] Если он узнает, что кто-то о нем плохо отозвался,
[00:49:41] все,
[00:49:42] готовьтесь.
[00:49:49] Итак, с ним нужно держать
[00:49:51] дистанцию.
[00:49:52] Лучше держать дистанцию с такими преданными. Что это означает?
[00:49:56] Ту дистанцию, которая позволяет вам
[00:49:59] не искать в них недостатки.
[00:50:01] Понимаете?
[00:50:03] Потому что когда мы иногда близко общаемся,
[00:50:06] то невольно мы начинаем
[00:50:08] обмениваться,
[00:50:09] как есть философия такое
[00:50:11] перебрасывание мячика.
[00:50:14] У тебя вот такие недостатки, а у тебя вот такие, а у тебя вот такие, и начинается
[00:50:18] пинг-понг такой.
[00:50:21] И прогресса не существует.
[00:50:23] Люди оскверняются. Когда мы говорим о чьих-то недостатках,
[00:50:26] мы оскверняемся
[00:50:27] сами.
[00:50:29] Знаете, есть такая история.
[00:50:31] Народа Муни говорит: Я понял, Господь, твоё величие, когда увидел
[00:50:36] две категории живых существ. Я понял, что всё совершенно. Он сказал: Какие?
[00:50:41] Это свиньи и критики.
[00:50:45] И он объясняет:
[00:50:47] Во Вриндаване
[00:50:49] все кушают прасад,
[00:50:51] и потом во Вриндаване нет туалетов,
[00:50:55] и все испражняются на краю дороги.
[00:50:59] Но есть такие замечательные животные во Вриндауне
[00:51:03] свиньи,
[00:51:05] и они
[00:51:07] съедают эти испражнения.
[00:51:09] Если бы не было свиней, Врендаун бы плавал.
[00:51:13] Он говорит,
[00:51:15] точно так же и критик.
[00:51:17] Он ищет недостатки в садху или в каком-то другом человеке,
[00:51:22] и уподобляется свинье,
[00:51:23] пожирая эти недостатки.
[00:51:25] И как свиньи переполняются
[00:51:27] испражнениями,
[00:51:28] так и человек, который ищет недостатки и критикует,
[00:51:31] переполняется
[00:51:32] тем, что он находит сам.
[00:51:35] И говорится: Те очищают Врендаван, а те, кто критикуют, очищают сердце садху,
[00:51:41] сами переполняясь
[00:51:42] теми недостатками,
[00:51:44] которые видят.
[00:51:46] И он говорит: Как совершенно!
[00:51:48] Мы спасены!
[00:51:49] Критиков во!
[00:51:51] Свиней во.
[00:52:02] Следующее.
[00:52:06] Если
[00:52:07] преданный поклоняется Божеству в
[00:52:13] индивидуалист,
[00:52:15] и он стремится получить
[00:52:17] вознаграждение
[00:52:19] в форме материальных наслаждений,
[00:52:21] славы и богатства,
[00:52:23] то такое преданное служение совершается в гуне страсти.
[00:52:30] Это означает,
[00:52:31] что
[00:52:32] преданный отделяет свои интересы от интересов Господа.
[00:52:36] Мы можем видеть, как
[00:52:39] нам что-то говорят неплохо было бы тебе вот в такое служение занять.
[00:52:43] И, говорится, преданный принимает это, потому что он повторяет Джапу.
[00:52:47] Он говорит: Кришна, займи меня преданным служению.
[00:52:51] Это что означает? Чтоб я твоим чувствам служил, а не своим.
[00:52:54] И тут подходят нам и говорят: Вот, давай то делай. Мы говорим: Ты что не видишь, яджаб повторяю? Иди, уйди отсюда.
[00:53:00] То есть, Кришна нам уже даёт это служение,
[00:53:03] но мы отделяем. Нам хочется какое-то своё служение делать, которое удовлетворяет
[00:53:07] наши представления, наши чувства. Это гунастрасти
[00:53:10] мы отделяем свои интересы от интересов Господа.
[00:53:14] Как Кришна,
[00:53:16] помните, он говорит Арджуне сражайся. Арджун что говорит?
[00:53:19] Я не буду сражаться.
[00:53:22] Почему? Он отделил свои интересы от интересов
[00:53:25] Господа.
[00:53:27] Он проявил эту страсть.
[00:53:29] И
[00:53:30] стал говорить Писание, что я слышал от великих мудрецов, что так нельзя делать. Он стал проповедовать Кришне.
[00:53:38] Но его проповедь была в гуне
[00:53:40] страсти, потому что была
[00:53:42] полностью сконцентрирована
[00:53:44] на защите своих эгоистических
[00:53:46] представлений.
[00:53:48] Понимаете, да? Это
[00:53:51] гуна страсти.
[00:53:54] Итак,
[00:53:56] говорится, что такой преданный,
[00:53:58] думая, что Бог должен исполнять его желания за служение, и поэтому он очень хорошо служит,
[00:54:05] и постоянно молит Божество.
[00:54:07] Я тебе так служу,
[00:54:09] чувствуешь, как я тебе служу? Чувствуешь, нет?
[00:54:13] Я хочу быть
[00:54:15] самым прославленным
[00:54:16] Вайшнавом России,
[00:54:18] самым знаменитым
[00:54:21] Чтоб меня изгнали и на Украине,
[00:54:23] и в России, и там, и сям.
[00:54:27] Хочешь?
[00:54:29] Я буду всё делать, только сделай так. Буду везде ездить, принимать топазии.
[00:54:33] Только сделай, чтобы все только обо мне говорили. Только как только слышат моё имя, все: О, мы знаем, ты такой классный!
[00:54:40] Ой, я буду так счастлив.
[00:54:42] О, ничего не надо, не надо духовного мира.
[00:54:50] Или я столько книг распостраню в журнале, написали, нет про меня там? О, написали, ещё статью написали, ох, всё.
[00:55:02] Так человек начинает делать. Его это удовлетворяет,
[00:55:05] он счастлив этим.
[00:55:07] Это гуна страсти.
[00:55:12] Также он может собирать пожертвования,
[00:55:15] то есть действовать
[00:55:17] и собирать пожертвования
[00:55:18] для
[00:55:20] поддержания
[00:55:23] своих родственников
[00:55:24] и для чувственных наслаждений.
[00:55:27] То есть, цель его
[00:55:29] проповеди
[00:55:30] это профессионализм.
[00:55:31] Он как профессионал,
[00:55:33] он что-то делает и всегда ждёт, что ему дадут пожертвования, чтобы просто наслаждаться своим чувствам.
[00:55:39] Это в гунестрастии.
[00:55:41] И особое
[00:55:42] качество
[00:55:43] человека в гуннастрастии
[00:55:45] он хочет быть великим преданным в материальном мире, в каком-то месте. Он хочет быть самым великим преданным.
[00:55:52] Желание величия
[00:55:54] именно в преданном служении.
[00:55:56] Прославиться
[00:55:57] своими религиозными подвигами
[00:55:59] в сознании Кришны.
[00:56:00] Такое сильное желание. И Бхактивин Андхакур говорит: Когда уходит грубое сексуальное желание,
[00:56:07] желание славы
[00:56:08] сохраняется.
[00:56:11] То есть такой тонкий аспект сексуального
[00:56:13] желания как слава
[00:56:15] сохраняется,
[00:56:16] и человек устремляется
[00:56:17] к этой славе.
[00:56:20] Есть
[00:56:21] даже такая история о Махабхарати
[00:56:23] про одного демона.
[00:56:26] Он прославился как самый великий пожертвований Браманом,
[00:56:30] и это его удовлетворяло.
[00:56:32] Как только называли его имя,
[00:56:34] все сразу говорили: А, это тот, кто жертвует Браманом столько!
[00:56:38] И все люди его прославляли, а он был демоном.
[00:56:41] Следующее.
[00:56:45] Предное служение,
[00:56:49] которое предлагают
[00:56:52] плоды своего труда Господу
[00:56:55] без желания воспользоваться этими плодами для
[00:56:58] чувственных наслаждений,
[00:57:01] а лишь для очищения от кармической деятельности и последствий,
[00:57:05] выраженное в стабильности,
[00:57:07] такое преданное служение
[00:57:09] протекает в гуне благости.
[00:57:12] Прабхупада описывает карма-йога в сознании Кришны это преданное служение в гуне благости,
[00:57:17] когда мы можем отдавать плоды
[00:57:19] своего служения
[00:57:20] Кришне лишь с одной целью
[00:57:23] скорейшего очищения, чтобы
[00:57:25] чисто совершать служение.
[00:57:28] Не для того, чтобы мы очищаемся, чтобы наслаждаться,
[00:57:31] а очищаемся для того, чтобы совершать служение. Говорится, такой преданный не желает никаких ни славы, ни почести, ничего.
[00:57:38] Он просто совершает деятельность на уровне долга,
[00:57:41] с желанием скорейшего очищения. Вот от тех перечисленных
[00:57:45] качеств.
[00:57:46] Если я нахожу в своём сердце зависть я так страдаю, я хочу очиститься, я молю Кришну,
[00:57:53] я молю Божество,
[00:57:55] а что я молю? Ой, забери мою жад-зависть!
[00:57:58] Нет, с какой стати я должен забирать твою зависть? Ты завидуешь, Олег забрал, я тебе что, её дал, что ли? Почему я тебе должен забирать
[00:58:05] Не завидуй просто.
[00:58:07] Что я должен говорить?
[00:58:11] Я должен
[00:58:12] говорить очень
[00:58:13] искренне:
[00:58:14] Харе Кришна, Харе Кришна,
[00:58:16] Кришна, Кришна, Харе Харе,
[00:58:19] Харе, Рама, Рама,
[00:58:21] Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Я
[00:58:24] должен
[00:58:25] очень внимательно повторять святое имя,
[00:58:28] избавиться от этой зависти.
[00:58:31] Почему? Потому что зависть это вожделение.
[00:58:33] Это вожделение.
[00:58:35] Я смотрю на какую-то великую личность, и мне кажется, что он сейчас так наслаждается,
[00:58:40] потому что я тоже хочу быть великой личностью и завидую. А меня никто так не прославляет, как эту личность, поэтому я буду её критиковать.
[00:58:48] И таким образом сам немножко поднимусь над ней.
[00:58:51] И все подумают: О, он лучше, чем та великая личность, он более великий.
[00:58:57] Есть разные мотивы в сердце, и Прабхупада говорит, что если совершать преданное служение, то человек получит новое рождение.
[00:59:05] Никуда он не отправится.
[00:59:07] В Бахгал-гите Кришна говорит, те, кто покидает тело в гуне благости, попадают на высшие планеты. В гуне страсти рождаются планетах земного типа, а в гуне невежества
[00:59:17] опускаются либо на низшие планеты, либо в животные формы.
[00:59:22] Но
[00:59:23] в преданном служении
[00:59:25] нам всем обеспечено
[00:59:26] человеческое тело.
[00:59:28] Всем.
[00:59:29] Всем до одного.
[00:59:32] Но также нам
[00:59:33] грозят райские планеты.
[00:59:35] Но если мы освободимся от
[00:59:37] вот этих мотивов, от примесей, то мы можем в одну жизнь покинуть
[00:59:42] этот мир, за одну жизнь восстановить свои отношения с Богом.
[00:59:46] Что для этого нужно?
[00:59:49] Шила Вишанатка Чаравар Титхакур говорит, что же в благости, как совершать служение в благости, что для этого необходимо?
[00:59:56] Он говорит, для этого необходимо как минимум избавиться от пяти препятствий
[01:00:00] в преданном служении.
[01:00:02] Наше слушание может быть в гуне страсти, в гуне невежества, в гуне благости. Наше воспевание джазу может быть страстью в благости в невежестве, наше поклонение Божеству может быть страстью в благости в и всё так, восемьдесят одна форма.
[01:00:15] Девять на три двадцать семь и так далее, и так далее восемьдесят одна появляется.
[01:00:22] Разные
[01:00:23] все виды служения можем совершать по-разному
[01:00:26] и запутаться так, оскверниться.
[01:00:28] Что же нужно для устойчивого преданного служения? То есть, что такое гуна благости? Это ништха.
[01:00:34] Устойчивая.
[01:00:35] Каништха
[01:00:36] он ещё в гуне страсти и невежестве находится.
[01:00:40] Ништха это устойчивое преданное служение. Но нужно обязательно избавиться от пяти препятствий.
[01:00:47] Первое называется лая
[01:00:49] сон.
[01:00:51] Мы можем видеть, как человек на лекции спит.
[01:00:54] Говорится, его шраваном в какой гунь сон,
[01:00:57] иллюзия и забвение.
[01:00:59] Он спит.
[01:01:01] Значит, он в невежестве слушает сейчас.
[01:01:04] Его слушание в невежестве.
[01:01:06] Как вы думаете,
[01:01:08] что это даст?
[01:01:11] Раз невежество.
[01:01:13] Невежество дает разрушение.
[01:01:17] И так разрушается что-то в этот момент.
[01:01:20] Или человек
[01:01:22] в иллюзии находится,
[01:01:24] то есть слушает и ничего не изображает.
[01:01:27] Это тоже невежество.
[01:01:30] Или он вот так вот слушал, слушал, и потом говорит: Ну что думаешь по этому поводу? Он говорит: Да я тоже что-то ничего не помню.
[01:01:35] Вы говорили? Или что-то такое говорит, и вы точно понимаете, что он вообще даже не слышал, о чем речь вообще шла. Все это невежество.
[01:01:44] Человек может слушать в гуне страсти,
[01:01:46] он только слышит то, что хочет слышать.
[01:01:50] Все, что ему нравится он слышит, все, что ему не нравится он не слышит.
[01:01:55] Человек в гуне благости более-менее он слышит все.
[01:01:58] Итак, лая сон
[01:02:00] во время совершения преданного служения.
[01:02:03] Во время лекции человек может засыпать, во время повторения джапы утром вы можете видеть, как человек засыпает,
[01:02:24] осталась сонливость при выполнении преданного служения. Повторение или памятование,
[01:02:29] он так помнит Кришну, помнит, помнит.
[01:02:36] Всё.
[01:02:38] Знаете,
[01:02:43] в буддийских
[01:02:45] монастырях
[01:02:47] учеников садят так всех,
[01:02:49] они
[01:03:04] поднимать.
[01:03:05] Человек теоретически-то понимает, его там научили, и он так сидит.
[01:03:12] Сейчас я вам покажу, как это происходит.
[01:03:32] Еще иногда
[01:03:33] слюна так и
[01:03:35] он
[01:03:36] так штеран.
[01:03:41] Медитация называется.
[01:03:44] И
[01:03:45] поэтому люди так шутят, когда кто-то
[01:03:48] на лекции спит, он медитирует.
[01:03:53] И человек в этот момент говорит: Я слушаю.
[01:03:57] Способ слушать.
[01:03:59] Подкорку,
[01:04:00] знаете, есть такой метод подкорку во сне слушать.
[01:04:03] Лучше запоминается.
[01:04:06] Итак, лая.
[01:04:08] Следующие называются викшепа.
[01:04:11] Викшепа
[01:04:12] это
[01:04:13] переключение
[01:04:15] на мирские темы
[01:04:17] во время повторения Святого имени,
[01:04:20] во время слушания, когда человек сидит, мы представим, сейчас сидим на лекции, слушаем лекцию, и вдруг я с кем-то рядом сижу, слушаю лекции, слушаю.
[01:04:28] Ты вчера видел где-то такие ногу вообще? После
[01:04:33] лекции что будешь делать?
[01:04:35] Это на мирские темы, мы переключились, надо внимательно слушать, шраунам это медитация.
[01:04:40] Сконцентрируем,
[01:04:41] мы начинаем лепить. Помнишь
[01:04:43] так?
[01:04:44] Ты тоже так когда-то говорил, да? Помнишь, да?
[01:04:48] То есть, мы отключаемся в этот момент.
[01:04:51] Это называется Wick Shaper. Или когда Japer повторяем, телевизор смотрим,
[01:04:55] приигрыш, смотри,
[01:05:10] Ре Кришна, Гри Кришна, Гри
[01:05:13] Кришна, Кришна, Это
[01:05:17] называется Викшепа,
[01:05:18] неофит.
[01:05:19] Этот человек неофит, он не понимает, как воспевать святое имя, поэтому у него куча всяких проблем, всего остального, он даже не понимает, что препятствие это, гуне благости это препятствие.
[01:05:31] Джаба-медитация,
[01:05:32] как говорится, оно должно быть непрерывной, в лучшем случае человеком. Но какие-то люди, администраторы
[01:05:37] бывают, они должны положить джаб, поговорить с читым потом. Но лучше оставить их в покое на время повторения джаба.
[01:05:46] Особенно администратору
[01:05:47] это очень сложно делать. Про Упада говорил: шофера,
[01:05:50] повара и президенты первые сходят с ума.
[01:06:01] У них, во-первых, едет
[01:06:06] Кремль едет, у
[01:06:08] первых.
[01:06:11] Итак, про Джалпо во время преданного служения. Следующее
[01:06:17] называется апратипати,
[01:06:18] препятствие.
[01:06:20] Это время от
[01:06:22] времени
[01:06:23] нас возникает желание под разным предлогом
[01:06:26] не посещать
[01:06:27] магаларати,
[01:06:29] киртаны,
[01:06:29] лекции под разным предлогом.
[01:06:32] Ой, что-то там заболело,
[01:06:34] ой, это там что-то ещё важное какое-то событие, ой, мы там встречаемся с каким-то бизнесменом, ой, мы встречаемся
[01:06:41] с президентом Соединенных Штатов там, или что-то, мы с кем-то встречаемся, что-то делаем.
[01:06:45] Это
[01:06:46] называется
[01:06:48] апартий папе, когда мы ищем
[01:06:50] повод,
[01:06:51] потому что у нас нет вкуса
[01:06:53] ни к лекциям,
[01:06:55] ни к воспеванию,
[01:06:56] ни к поклонению,
[01:06:57] и нам тяжело себе признаться в этом. Поэтому ум
[01:07:02] такой, знаете, ум-то сабху же всегда, он всегда с Дандой, в шафране, всегда даёт такие наставления.
[01:07:07] Да ты что?
[01:07:09] Это исключительно ради блага мы делаем. Пойдем,
[01:07:13] пойдем. Ничего, пойдем. Один раз ничего.
[01:07:16] Это называется пратипати.
[01:07:17] Когда возникает изнутри это желание
[01:07:20] киртаны, лекции и так далее, службы.
[01:07:24] То есть, вот эта ашта калия лила называется.
[01:07:27] Частей
[01:07:30] времени,
[01:07:31] которые присутствуют в сутках.
[01:07:33] И вот эти лекции, эти киртаны это всё часть
[01:07:37] духовной деятельности. В духовном мире так всё разбито на восемь частей, называется ашта калия лила. Это всё лила на самом деле. Мы просто не чувствуем
[01:07:46] как бы радости,
[01:07:47] но это лила.
[01:07:49] Это лила Кришна, нам так тяжело, потому что мы свои лилы хотим в этот момент, куда-то побежать, что-то сделать.
[01:07:55] Следующее,
[01:07:56] четвёртый вид препятствия,
[01:07:58] кошая называется,
[01:08:00] это иногда впадать в гнев,
[01:08:03] гордость и жадность.
[01:08:06] Иногда мы гневаемся по пустякам.
[01:08:08] Знаете, иногда вдруг нападет а, чё, кто мою гамчу взял? Что-то
[01:08:14] такое целое дело, прям из-за какой-то ерунды
[01:08:17] Разгнёмся или жалко нам, кто-нибудь наш скажет дай кассету послушать.
[01:08:22] Не дам!
[01:08:25] У меня уже
[01:08:27] пятьдесят кассет кто-то взял и не вернул.
[01:08:31] Сволочи.
[01:08:34] Брахмачари еще какой-нибудь,
[01:08:36] в шафране, у него такой
[01:08:39] склад,
[01:08:40] если он переезжает там пару грузовиков,
[01:08:43] он уезжает в другой храм,
[01:08:46] брахмачари уезжает в другой храм,
[01:08:49] пару грузовиков, вот,
[01:08:51] там многодетная переезжает, а
[01:08:54] в брахмачарии ничего нету, на самом деле, ничего не должно быть лишнего. Ни вот этих кассет триста штук, ничего не должно быть.
[01:09:03] Привязанности разные. Он думает, что это как бы прогресс, когда у него много кассет.
[01:09:09] Нет, прогресс не в этом. И следующее
[01:09:12] гордость, он начинает гордиться, человек вообще гордый, то есть высокомерный,
[01:09:16] ждёт к себе почтения.
[01:09:19] Говорится, человек в гуне благости всегда стремится выказать почтение другому, он не ждёт, когда ему выкажут,
[01:09:25] он
[01:09:26] испытывает, он как бы даже переиграть хочет, он всегда торопится сам выказать почтение. Иногда он задумается что-то, иногда бывает так, что человек задумался, это как Господь Шива, он сидел, думал о Кришне или каких-то делах,
[01:09:38] а также он думал, что он не выказывает ему почтение. Иногда у человека бывает очень много мыслей, ничего страшного,
[01:09:44] не надо гневаться, что нам кто-то не выказал почтение, прихожанин
[01:09:48] какой-нибудь не выказал почтение, иногда преданный говорит, как же так, пришел прихожанин и не кланяться мне, что такое?
[01:09:55] Или прихожанин так думает: что такое? Я пришел, и меня тут никто не гладится.
[01:09:59] Ничего, они совсем обнаглели уже.
[01:10:01] Я пришел.
[01:10:04] Так бывает.
[01:10:07] И Пятое называется
[01:10:09] раса свада.
[01:10:11] Это неспособность сосредоточиться
[01:10:14] при малейшей возможности чувственных наслаждений.
[01:10:18] Неспособность внимательно сосредоточиться
[01:10:20] на воспевании, на слушании. Представьте, что сейчас там просад,
[01:10:24] и всё, и уже
[01:10:27] Когда он закончит?
[01:10:29] Или что-то ещё. Ну очень много. Неспособность
[01:10:32] сконцентрироваться
[01:10:32] или сосредоточиться на преданном служении при малейшей возможности к чувственным наслаждениям.
[01:10:38] Раса Свана. Вот эти
[01:10:41] пять вещей являются препятствиями
[01:10:43] на пути к этому уровню, который называется ништхита.
[01:10:47] Ништхита.
[01:10:48] И на этом уровне ништхи у человека
[01:10:51] практически
[01:10:53] почти сгорает карма.
[01:10:56] Поэтому мы можем видеть, как ништхи погибают,
[01:10:59] их бьют, режут, они болеют,
[01:11:01] умирают.
[01:11:03] Преданный, даже дважды посвященный может быть. Но если он не достиг ништхи, с ним также может что-то происходить.
[01:11:10] Могут убить, и все будут думать: Как же его убили? Ай-ай-ай, он же повторял Джапу.
[01:11:15] Но если он не поднялся до повторения ништхи, то есть устойчиво,
[01:11:20] начинает устойчиво,
[01:11:21] качественно повторять святое имя, то он не сожжет душкритотху
[01:11:25] даже. Шрил Вайшанадха Чакраварти Токура объясняет, что благодаря повторению святого имени, вот сейчас мы читали, можно сжечь грехи свои, даже если произнести в шутку. Шутка это означает,
[01:11:37] что у нас даже в шутку появилась без оскорблений.
[01:11:40] Один раз.
[01:11:41] Мы хотели шутку произнесли, но это было не оскорбительно, и такое имя сразу нас очистило.
[01:11:47] Что же говорить, если мы один раз
[01:11:50] повторим святое имя чисто?
[01:11:54] Любой, кто услышит это из наших уст, самый грешный человек, чисто. Помните,
[01:11:59] вчера я рассказывал это где я рассказывал? В кафе, по-моему.
[01:12:03] Когда Шрила Прабхупада был на Кумпхамеле,
[01:12:06] и там все мудрецы
[01:12:08] демонстрировали
[01:12:09] какие-то свои
[01:12:10] способности, философию,
[01:12:12] и Шлиу Прабхупада вышел, когда ему сказали: Ну, а ты чё с вами, ты умеешь? Прабхупада вышел с американскими преданными,
[01:12:20] и они стали петь киртан, и все сказали: Ваа, и чё?
[01:12:25] Представьте
[01:12:27] сейчас, придёте где-нибудь, там кто-то летает, там, Копперфильд, а вы раз, там царь Кришна запели.
[01:12:33] И чё?
[01:12:35] И так многие там ещё.
[01:12:37] Среди них был йог, ему было семьсот лет. Ну по крайней мере, он так говорил, что семьсот, может, ему семьсот тысяч уже было, не знаю.
[01:12:44] Говорится, йог не должен сообщать своего возраста, чтобы не беспокоить умы невежд,
[01:12:50] Поэтому йог никогда не скажет, если ему там пять тысяч лет или три, он не скажет.
[01:12:54] Он так посмотрит на вас и сразу определит, он скажет мне пятьдесят два.
[01:12:59] Потому что если он скажет пять тысяч, вы скажете а как тогда мы и
[01:13:02] и какой-то и
[01:13:04] начнётся очень странный диалог, понимаете, что, правда что ли?
[01:13:09] Поэтому,
[01:13:10] говорится, мудрые
[01:13:12] не беспокоят невежд.
[01:13:14] И Прабхупада стал петь, он вёл киртан, преданные подпевали,
[01:13:18] и этот йог, он был в центре внимания. Говорится, что кто к нему прикасался, все болезни проходили сразу, и там целое паломничество было. И
[01:13:27] когда Шрила Прабхупада закончил, все такие и все смотрели на этого йога, а этот йог сидел и плакал.
[01:13:32] Потом он встал, вышел на этот
[01:13:35] подиум или как там, трибуна, как это назвать,
[01:13:39] и он сказал:
[01:13:42] Все, мы достигли цели жизни. И
[01:13:45] все-таки, что там такое?
[01:13:47] Он сказал:
[01:13:49] Все-таки
[01:13:50] мы все получили сейчас с вами самую главную милость.
[01:13:53] Нам все-таки удалось за все время пребывания в этой Вселенной все-таки нам удалось услышать святое
[01:13:59] имя из уст чистого, преданного.
[01:14:02] Он сказал: Такая великая удача! И он поклонился Шри Прабхупаде. А Прабхупада он посмотрел.
[01:14:08] И посмотрел на учеников. А ученики тоже такие.
[01:14:12] Потому что они думали, что тот как бы повыше, чем пропад.
[01:14:16] Потому что пропади все касались болезни.
[01:14:20] Они уходили, зубы болели все равно.
[01:14:25] А к тому, если у вас зуб болят, прикоснешься сразу зубы не болят, все сразу проходило. И они думали, что в этом как бы прерогатива,
[01:14:34] или совершенство.
[01:14:36] Итак,
[01:14:37] говорится, когда человек поднимается до гуны благости, в нём должны проявляться четыре основных признака:
[01:14:44] смирение,
[01:14:46] То есть он считает себя глупцом.
[01:14:50] Искренне считает себя глупцом. И понимает, что все, что он знает это просто милость Гуру и Кришны, милость преданных,
[01:14:57] милость Божества.
[01:14:59] Он никогда не себе не приписывает ничего, поэтому у него нет гордости.
[01:15:05] Этот
[01:15:06] преданный реализовывает этот стих в гуне благости,
[01:15:10] понимает его в гуне благости:
[01:15:12] никогда
[01:15:13] не считай себя причиной своей деятельности и помни, что плоды этой деятельности тебе не принадлежат,
[01:15:18] и не пытайся уклоняться от исполнения долга.
[01:15:22] Так смирение в нем проявляется. Следующее
[01:15:25] почтительное отношение ко всем,
[01:15:28] ко всем.
[01:15:29] Он никого не судит.
[01:15:31] Ни глупых, ни умных, ни мудрых, ни завистников.
[01:15:34] Он не судит.
[01:15:36] Старайтесь помочь каждому, выказать почтение.
[01:15:39] Почтителен к любому человеку.
[01:15:43] Следующее доброжелательность.
[01:15:45] Он очень доброжелательный, то есть он всегда
[01:15:48] желает добра любому человеку, как-то пытается помочь ему,
[01:15:52] и он делает это правильно, не сентиментально.
[01:15:54] Знания у него есть, как кому помочь.
[01:15:57] И
[01:15:58] четвертое это сострадание.
[01:16:00] Сострадание к другим живым существам, Джива Доя. На этом уровне человек очень сильно
[01:16:06] осознаёт важность распространения
[01:16:09] этого знания, то есть проповеди.
[01:16:11] Его никто не может остановить
[01:16:13] в проповеди.
[01:16:15] Никакие препятствия не остановят, чтобы сострадать людям и давать им это знание.
[01:16:22] Я закончу. Спасибо большое
[01:16:24] за ваше внимание, спасибо большое, Ари Кришна. Пожалуйста,
[01:16:29] может быть, есть какие-то вопросы?
[01:16:54] И как бы свои жизни оставить на милость.
[01:16:56] Вот мы, допустим, занимаемся этим
[01:16:59] самым служением,
[01:17:00] но по милости Господа Господь может
[01:17:04] пролить милость на эту. Может пролить
[01:17:17] милость Господа
[01:17:19] так, что он может
[01:17:29] Я, по-моему,
[01:17:30] так долго это объяснял, что мы говорим о мотивах в гунах, мы не говорим о деятельности в гуне
[01:17:37] человек может быть шудрой, может быть вайшим, быть кшатре, может быть брамном
[01:17:41] но мотив
[01:17:43] сапожник вернулся назад к нараину,
[01:17:45] а брамман остался еще на десять тысяч жизней почему? Потому что мотив сапожника был чистым
[01:17:51] Он действовал
[01:17:52] из преданности Господу, сохраняя
[01:17:55] свое положение. Он как Шудра действовал вроде бы, но он был полностью преданным.
[01:18:00] Он совершал это жертвоприношение,
[01:18:01] эти сапоги для него жертвоприношения были.
[01:18:04] Абрамов изливал масло в огонь, никуда не вернулся.
[01:18:08] Поэтому
[01:18:10] мы-то стремимся к какому-то такому ложному престижу, какому-то положению там.
[01:18:15] В сердце должна быть чистота.
[01:18:17] В сердце там надо освободиться от вот этих
[01:18:20] а в сердце эгоизм стоит, там ложное эго.
[01:18:26] Таким образом,
[01:18:28] можем видеть, что
[01:18:30] такое милость Кришны. Милость Кришны это свакри пашакти, это милость преданного,
[01:18:35] бхакта карунья.
[01:18:37] Когда мы говорим по милости Кришны, это подразумевается
[01:18:41] по милости какого-то вайшна можем
[01:18:43] подняться.
[01:18:45] А как мы можем по милости, если будем служить этому Вайшнаву?
[01:18:48] Таким образом, говорится, как подняться до гуны благости? Надо служить тому, кто в гуне благости.
[01:18:54] Надо общаться с теми людьми. Мы должны общаться со всеми объектами, которые в гуне благости. И говорится, храм в гуне благости.
[01:19:02] Все,
[01:19:04] что вне храма гуна страсти,
[01:19:07] а публичный дом и ресторан это гуна невежества.
[01:19:11] Поэтому, где мы соприкасаемся,
[01:19:13] с чем мы больше соприкасаемся,
[01:19:15] так мы постепенно попадаем под влияние.
[01:19:18] Все на нас влияет.
[01:19:20] Как говорится, влияние гун происходит.
[01:19:23] Таким образом, с чем мы соприкасаемся, то на нас начинает влиять. Вы смотрите два часа телевизор каждый день, еще на работе там работаете, и пятнадцать минут уделяете духовной жизни? Как вы думаете, что в большей степени влияет?
[01:19:36] Видите? И поэтому в мысли такие, поэтому так тяжело повторять мантру, долгое время человек не может удержаться. Очень много соприкасается с объектами гуны страсти и попадает под влияние.
[01:19:46] Брахмат неправильно соприкасался с дочерью и стал испытывать к ней сексуальные желания.
[01:19:52] Испытывал, испытывал и во что превратился: стал гоняться за ней, чтобы совокупиться с ней, с родной дочерью. Брахма!
[01:19:58] Что это означает? Попал под влияние буйной страсти. Брахма
[01:20:02] такое, что же говорить на нас, и мы должны быть очень внимательны.
[01:20:07] Соприкасаться с объектами чувств мы должны в знании.
[01:20:11] Не рассматривать эти объекты чувств для своего чувственного наслаждения. Ища вас я и дам в сарам!
[01:20:18] Всё движимое и неподвижное принадлежит Господу. И каждый может пользоваться только тем, что выделено ему по праву как его доля,
[01:20:25] и не посягать на долю другого, прекрасно осознавая,
[01:20:28] кому все принадлежит.
[01:20:31] Все выделена вам жена, наслаждайтесь своей женой.
[01:20:34] И то, как правильно.
[01:20:35] Если вам выделена какая-то вот
[01:20:38] зарплата, вот только это,
[01:20:40] и не больше. Если мы начинаем что-то больше пометь, то мы совершаем грех сразу,
[01:20:45] потому что это не наша доля.
[01:20:47] Но мы думаем: о, мы достойны более лучшего, это вы определили, а Кришна определил, что вот столько вам.
[01:20:54] Таким образом, когда мы выходим за рамки, то мы сразу совершаем греховный пастушь и
[01:20:58] будем наказаны. Говорите, как вор. Если человек посягает на долю он кто?
[01:21:04] Вор. Представим, у каждого есть слава, если я буду посягать на чью-то славу, я вор. У каждого есть какие-то обязанности, если я начну исполнять чьи-то друг чужого человека обязанности, я тоже вор. И так далее.
[01:21:16] У всех есть какое-то чувство, кого-то здесь больше любят, и если я пытаюсь, чтобы меня любили так же, как этого человека, я его
[01:21:23] начну принижать, то я тоже вор, я как бы краду его
[01:21:27] к нему.
[01:21:28] То есть, есть очень много разных
[01:21:32] действий, которые мы должны контролировать при помощи знаний.
[01:21:36] Для человека необразованного
[01:21:38] ему приходится это вспоминать, думать об этом. Ой,
[01:21:41] человек уже образованный, это происходит спонтанно, автоматически, он везде видит, как себя правильно вести сразу.
[01:21:47] Почему? Потому что он умиротворен,
[01:21:49] он не беспокоится.
[01:21:51] Что
[01:21:52] у нас
[01:21:53] не умиротворяет? Умиротворяет вожделение.
[01:21:56] Когда очень много вожделений человек не умиротворен.
[01:21:59] Когда вожделение под контролем человек умиротворен.
[01:22:02] Он мирно смотрит. Чего? Ничего страшного. Мы покритиковали,
[01:22:05] даже правильно и сделали.
[01:22:08] У у меня есть на самом деле такие недостатки, думает он. И он благодарен.
[01:22:12] Говорит, и человек в гуне благости благодарен, когда слышит о том, что его поправляют. Человек в гуне страсти хочет отомстить, гневается.
[01:22:19] А человек в гуне невежества, он даже не слышит.
[01:22:25] Он даже не слышит.
[01:22:28] Понимаете? И очень тяжело, мы иногда думаем, что мы в гуне благости, но конфликт раскрывает, в какой гуне мы находимся.
[01:22:34] Это как Баггават Гита. Посмотрите,
[01:22:36] все ведические произведения
[01:22:38] описаны в конфликтной ситуации. Почему? Потому что конфликт является самым ярким
[01:22:43] экзаменом
[01:22:44] для того, чтобы выявить, кто человек.
[01:22:47] В какой гуне, какой мотив и так далее. Конфликт.
[01:22:51] Круг Шетра что это?
[01:22:53] Конфликт. Ведура покидает дом, что? Конфликт. Друй Махарадж уходит в лес. Конфликт. Мы видим, что все писания состоят из конфликтных ситуаций,
[01:23:02] и в этих конфликтных ситуаций разбираются личности.
[01:23:06] И по ним мы видим, что преданные всегда,
[01:23:09] возвышенно себя вели, а всякие
[01:23:11] притворщики
[01:23:12] быстро выявлялись в конфликте, кто они были на самом деле. Таким образом, гуру иногда проверяет
[01:23:18] своего ученика, он создает какой-то конфликт и смотрит, как он себя поведет.
[01:23:24] Если вы такой были весь,
[01:23:26] а в конфликтной ситуации человек начинает
[01:23:29] себя вести таким, какой он на самом Вы просто должны узнать, что для него является конфликтом.
[01:23:36] Конфликтная ситуация. Она тут же мгновенно выявляет, кто человек,
[01:23:40] какие у него качества, что.
[01:23:45] Поэтому мы видим, что
[01:23:47] конфликт является
[01:23:49] самой такой, самой, самой яркой стороной нашей деятельности,
[01:23:53] и чтобы перейти с одного уровня на другой, конфликт. Кришна устраивает этот конфликт, если мы правильно проходим экзамен, то есть в этом конфликте вели себя как преданные,
[01:24:05] то мы переходим на более высокую ступень.
[01:24:07] Кришна дает нам больше вкуса, больше дает нам возможности
[01:24:10] понимания и так далее. Не прошел конфликт, экзамен, начал себя вести до уровня ложного эго скатился, там что-то кричать, доказывать,
[01:24:19] все.
[01:24:20] На второй год.
[01:24:22] На второй год нас оставляю.
[01:24:25] Вот почему кто-то говорит: О, столько лет я служу и чего-то ничего не чувствую.
[01:24:29] Посмотрите, как себя ведет человек в конфликте,
[01:24:33] и вы сразу поймете, насколько он продвинут.
[01:24:36] То есть, что такое конфликт? С ложным эго что связано.
[01:24:41] Почему? Потому что по ложному эго можно определить, насколько человек очищен, насколько он продвинут.
[01:24:47] В Симат-Бартах
[01:24:48] говорится, когда Махарадж Рахугана
[01:24:50] стал оскорблять Джада Барату, говорится, у Джада Бараты возникли
[01:24:55] волны недовольства в уме,
[01:24:58] но разумом,
[01:24:59] исполненным знания, он успокоил
[01:25:02] эти волны и продолжил нести паланкин.
[01:25:07] В уме, может быть, и возникли волны недовольства, но разум он успокоил и продолжил нести паланкин,
[01:25:13] считая это своей кармой.
[01:25:17] А он был великой душой. Таким
[01:25:23] образом, конфликт он выявляет,
[01:25:25] как мы себя повели, как преданные, или залезли в бутылку. То есть, смотрите,
[01:25:30] Кришна говорит: Когда вожделение
[01:25:32] не удовлетворено,
[01:25:33] возникает гнев. Как вы можете узнать,
[01:25:37] вы хотели это из вожделения или на самом деле ради служения?
[01:25:44] Гнев,
[01:25:45] рассказать вам, да? Гнев превращается
[01:25:47] во что? В обиду.
[01:25:50] Это тонкие проявления гнева. Гнев превращается в обиду, обида
[01:25:55] превращается в желание найти недостатки
[01:25:57] в обидчике.
[01:25:59] Когда мы найдем недостатки, мы будем о них говорить, то есть критиковать.
[01:26:06] Критика
[01:26:07] сразу нас в
[01:26:09] оскорбительное
[01:26:10] настроение действовать как-то по отношению к этому человеку. Мы совершим действие какое-то.
[01:26:15] Вот что такое гнев. И человек может увидеть по себе. Если он обиделся, значит за этим стоит гнев, а гнев мог возникнуть только по одной причине. По какой?
[01:26:25] Что неудовлетворенно-то
[01:26:26] было?
[01:26:27] В уме благости была не нужна?
[01:26:31] Вот так мы контролируем себя.
[01:26:33] Это великий процесс контроль чувств. И говорится, у кого больше веры, тот и больше контролирует свои чувства.
[01:26:40] В Багаватам говорится: Вера человека выражается в способности контроля ума и чувств.
[01:26:47] Маленькая вера мало контроля ума и чувств.
[01:26:50] Большая вера в чёткий контроль ума и чувств. Ещё больше полный контроль ума и чувств.
[01:26:56] Вера в человека выражается в контроле ума и чувств. Так мы можем видеть, кто больше верующий человек. Не тот, кто громче кричит о своей вере, а тот, кто в конфликтной ситуации
[01:27:07] способен контролировать.
[01:27:10] Помните, да? Побуждение гнева и всего остального.
[01:27:14] И вот Духовный учитель,
[01:27:16] он контролирует эти вещи.
[01:27:19] Продвинутый человек контролирует это.
[01:27:22] Вот почему говорится, когда нас критикуют, может посмотреть, как мы себя ведем.
[01:27:28] Что-то нас там не удовлетворили,
[01:27:30] как мы будем обижаться,
[01:27:32] умеем ли мы прощать,
[01:27:34] заняты ли поисками недостатков.
[01:27:36] Если вы слышите, что человек критикует, знайте точно, что это вожделение. Он просто вожделеет,
[01:27:43] поэтому он критикует.
[01:27:45] Если он ищет в каком-то недостатке, столько хороших качеств он увидел, такой прекрасный человек, а он говорит о его недостатках,
[01:27:51] смотрите, он почти ничего не говорит, и говорится,
[01:27:54] что
[01:27:55] человек в гуне благости, когда слышит хорошее и плохое,
[01:28:00] он принимает только хорошее.
[01:28:02] И вот когда вы спросите
[01:28:04] человека в гуне благости: вот там тебе про это рассказывали? Он говорит, да, и он вам рассказывает только хорошее, и никогда не скажет но,
[01:28:13] и потом расскажет все плохое про вас еще, что он услышал. Человек в гуне благости, говорится, подобен лебедю,
[01:28:19] он отделяет молоко и оставляет воду.
[01:28:23] Внутрь он пропускает только то, что было хвалебное,
[01:28:26] то есть приятное, хорошее, благоприятное.
[01:28:29] Всю эту критику он Зачем он всё это?
[01:28:33] Глупец
[01:28:34] он наоборот.
[01:28:35] Всё это хорошее
[01:28:37] отделяет,
[01:28:37] а всю воду выпивает,
[01:28:40] потом эту воду льёт.
[01:29:13] Ищет, а муха что ищет?
[01:29:17] Поэтому говорят, ваша фамилия Мухин.
[01:29:23] Пчелы, говорится, приятные сравниваются с пчелами, они ищут хорошие качества человека, у всех есть недостатки.
[01:29:29] Поймите, мы живем в Бекале, у всех есть недостатки. Сейчас нет ни одного человека, у которого нет недостатков.
[01:29:37] Но кто такой преданный?
[01:29:39] Он вообще не видит недостатков, он видит только хорошее в человеке. И чем больше человек видит в другом хорошего, тем он более продвинутый.
[01:29:47] Поэтому иногда говорят: Вон там кто-то что-то натворил, что эти махараджи, не знали что ли? Не видели?
[01:29:53] Зачем им это видеть? Мы совершенно другие люди, они видят только хорошее.
[01:29:58] Иначе как бы они спасали таких как мы? Потому
[01:30:02] что если бы у них было наше видение,
[01:30:04] мы бы никогда не были спасены.
[01:30:06] Вы понимаете?
[01:30:08] Потому что даже приблизиться к таким людям очень опасно.
[01:30:15] Вы понимаете,
[01:30:17] о чем я говорю? Это
[01:30:19] мы так о себе думаем, что мы такие достойные, великие.
[01:30:22] Посмотрите, даже люди с других варш с нами не общаются, потому что мы такие гнусные типы,
[01:30:28] что даже просто, они никакие не духовные учителя, просто народ,
[01:30:32] народ просто, трудовой народ, и Лаврита варша не хочет с нами общаться,
[01:30:37] ни под каким соусом.
[01:30:40] Вот представляете, как мы хороши, но мы то о себе думаем, мы о чём шамбала,
[01:30:45] как там?
[01:30:47] Как там шамбала?
[01:30:50] У нас слишком высокое самомнение,
[01:30:52] почему? Потому что мы в иллюзии. И когда человек продвигается,
[01:30:56] посмотрите все песни вайшнавов и ачарьев, как они себя
[01:30:59] критикуют.
[01:31:01] Заметьте, любой песней возьмите, откройте, и там будет:
[01:31:04] о, моё сердце,
[01:31:06] пошли ленье, я такой всем завидую, ой, когда перестану совершать оскорбления,
[01:31:11] ой, когда я начну правильно воспевать. Все время о себе тоже говорит человек.
[01:31:17] Если уж он говорит что-то плохое, то о себе.
[01:31:20] Он говорит, я заглянул в свое сердце и нашел там пустоту.
[01:31:25] Какие-то пороки он видит в себе.
[01:31:27] И он говорит, каждый мой господин, Бактивинодхакур,
[01:31:30] каждый лучше меня. Помните эту историю, как
[01:31:33] встал вопрос, кто будет императором земли?
[01:31:36] Дурьят Хана или Арджуна?
[01:31:39] И они пришли к Кришне, помните, да?
[01:31:42] И спросили: Ну кто больше подходит по твоему мнению?
[01:31:47] Кришна сказала, а что мнение то? Надо проверить просто.
[01:31:51] Он сказал иди, Арджуна, и найди кто был бы равен тебе.
[01:31:55] И ты, Дурьяфтанова,
[01:31:57] иди и найди кто был бы равен тебе. Они обошли все места, вернулись,
[01:32:02] и Дурьядхана такой радостный едет,
[01:32:05] и Кришна говорит, ну что, ты нашел, кто был бы равен тебе? Он говорит, нет, никого не нашел, все хуже.
[01:32:13] И Арджуна такой едет фомурый,
[01:32:15] он сказал, ну что Арджуна? Опять
[01:32:18] все
[01:32:19] хуже? Он что ты? Я никого не нашел, кто был бы равен мне, все лучше.
[01:32:25] И Кришна говорит, по моему мнению Арджуна должен заботиться о государстве,
[01:32:30] Потому что только такой человек может позаботиться.
[01:32:38] Таково его сердце было.
[01:32:40] И говорится, Арджуна был лучшим из людей.
[01:32:43] Лучшим. Это сердце Вайшнава.
[01:32:45] Он других видит лучше, чем сам он является.
[01:32:48] Поэтому, даже если он что-то говорит умное, он
[01:32:52] понимает, что это по милости этих людей.
[01:32:55] Потому что есть такое знание, что нас можно вдохновить
[01:32:59] на очень хорошие речи.
[01:33:03] Понимаете, да? Это как биомангал услышал из уст проститутки
[01:33:07] хорошие вещи.
[01:33:11] Как Господь Чайтань от пьяного услышал,
[01:33:14] от ребёнка.
[01:33:17] Поэтому заслуга-то была не ребёнка и не пьяница.
[01:33:20] Заслуга была тех людей, которые хотели что-то услышать,
[01:33:24] и они думали, что обязательно
[01:33:28] И Кришна воспользовался речевым аппаратом, умом и
[01:33:32] сказал им.
[01:33:33] Поэтому говорится, что преданный,
[01:33:35] когда у него что-то получается, он не считает себя причиной этой деятельности. Он думает:
[01:33:40] Они меня так вдохновили, что через меня Кришна стал говорить для них.
[01:33:44] Я лишь сработал как орудие.
[01:33:48] Он думает: Я сработал. Это их такое сильное желание. Они так надеялись услышать что-то от
[01:33:53] Кришны.
[01:33:54] И Кришна сделал это.
[01:33:56] Поэтому, говорится, мудрый человек может услышать истину, Иисус попугая и Иисус мудреца.
[01:34:03] Почему? Потому что он ищет истину. И Кришна любым человеком воспользуется, сказать ему, скажет ему истину.