[00:00:16] Прежде чем признать кого-то воплощением Бога, нужно убедиться, что эта личность обладает соответствующими
[00:00:22] признаками.
[00:00:23] Необыкновенно могущественный сын Махараджа Натхи обладал всеми этими признаками. Он был идеально сложен и проявлял всевозможные трансцендентные
[00:00:32] качества.
[00:00:33] Например, он оказывал
[00:00:35] на всех огромное влияние и всегда держал в подчинении свой ум и чувства.
[00:00:40] За все эти достоинства
[00:00:42] отец дал ему имя Ришабха,
[00:00:44] что значит верховное живое существо.
[00:00:52] До того, как сын Махараджа Набхи появился на свет, стало ясно, что он наделен всеми совершенствами, которые воспевает великий поэт.
[00:01:00] Тело его, отмеченное всеми божественными знаками, было прекрасно сложено.
[00:01:06] Ему сопутствовала слава, и он обладал силой, красотой, отвагой и могуществом.
[00:01:11] Увидев все эти достоинства, Махараджа Натхи решил, что его сын лучшее из людей и величайшее
[00:01:17] из живых существ.
[00:01:18] Поэтому он назвал его Решадхой.
[00:01:29] Итак, наречение
[00:01:34] этого удивительного
[00:01:36] живого существа
[00:01:38] описывается в этом стихе.
[00:01:40] Вот таким
[00:01:41] критерием
[00:01:43] было дано имя
[00:01:47] Господу, который
[00:01:48] вошёл в лоно царицы Мерудеве,
[00:01:51] жены Махараджи Набхи.
[00:01:58] То есть
[00:01:59] уже с детства,
[00:02:01] в детском возрасте
[00:02:03] было ясно, что это необычное живое существо, необычный
[00:02:07] человек.
[00:02:07] Поскольку те качества, которые он проявлял,
[00:02:10] именно
[00:02:11] этими качествами или этими способностями
[00:02:15] восхищались
[00:02:17] поэты
[00:02:19] и все живые существа, которые пытались воспеть природу совершенства.
[00:02:25] Таким образом в детстве
[00:02:28] Господь Ришабхадева
[00:02:29] проявил удивительные
[00:02:30] способности и удивительные качества.
[00:02:33] Также
[00:02:35] царь Набхи видел, что во всем ему сопутствует удача,
[00:02:40] то есть чтобы он не делал,
[00:02:43] доставалось или все приходило
[00:02:46] в совершенную деятельность.
[00:02:48] Мы очень часто видим людей,
[00:02:51] которые действуют каким-то определенным образом, но это не приносит
[00:02:55] совершенствования
[00:02:56] им, не окружающим.
[00:02:58] То есть определенная деятельность
[00:03:01] приносит либо нейтральные результаты,
[00:03:03] либо приносит хороший результат
[00:03:06] только самому действующему,
[00:03:09] либо приносит
[00:03:10] какой-то хороший результат окружающим, но не приносит этого хорошего результата
[00:03:14] самому действующему.
[00:03:17] Но здесь говорится, что
[00:03:20] этому ребёнку
[00:03:22] сопутствовала
[00:03:23] слава,
[00:03:26] а также он обладал силой,
[00:03:29] красотой, отвагой и могуществом.
[00:03:31] И здесь в комментарии пишут, что он мог повлиять на живых существ.
[00:03:36] То есть есть определённые виды силы, которые
[00:03:39] влияют
[00:03:40] на людей. В частности, говорится, чему бы не следовала великая личность, все остальные начинают действовать автоматически.
[00:03:47] Таково
[00:03:48] влияние великих личностей, наделённых
[00:03:52] определённой природой.
[00:03:55] Какой природы? Вот это то, что сила, слава, красота, могущество.
[00:04:00] Что значит могущество?
[00:04:02] То есть живое существо
[00:04:04] действует таким образом,
[00:04:06] что другие живые существа не могут этого сделать.
[00:04:09] Или другим живым существам
[00:04:11] удается
[00:04:12] какая-то деятельность
[00:04:14] более тяжелыми
[00:04:17] действиями, более
[00:04:20] сильными усилиями, то есть больше усилий им приходится прилагать
[00:04:23] к какой-то определенной деятельности, чем этим живым существам.
[00:04:26] Шрила Прабхупада описывает также
[00:04:29] эти четыре категории живых существ, которые могут привлечься преданным служением и начать совершать преданное служение.
[00:04:37] То есть мы можем видеть также
[00:04:39] определенные качества, которыми живое существо могло
[00:04:43] быть наделено от рождения.
[00:04:46] Это страдальцы,
[00:04:47] нуждающиеся,
[00:04:48] любопытные и мудрецы.
[00:04:52] В мудреце, конечно, проявленные
[00:04:54] какие-то определенные качества
[00:04:56] в большей степени выражены, поэтому могущество мудреца,
[00:05:00] естественно, более
[00:05:02] большее и влияние мудреца более сильное.
[00:05:05] Человек
[00:05:06] страдающий,
[00:05:07] как бы он там занял какое положение, ему сложнее проявить эти качества.
[00:05:12] Человек нуждающийся,
[00:05:14] ему тоже какие-то определенные способности
[00:05:17] сложно проявлять.
[00:05:18] Любопытный
[00:05:19] ли им мудрец.
[00:05:21] Здесь, в частности, описывается положение
[00:05:24] поскольку Господь Ришабхадева явился
[00:05:26] в царском роде, то он вроде как выступает в роли
[00:05:31] могущественной
[00:05:32] личности из царского рода,
[00:05:34] есть рода кшатриев.
[00:05:37] И
[00:05:38] описываются его эти удивительные
[00:05:40] способности, его удивительные качества.
[00:05:43] Шопропада очень часто в комментариях
[00:05:45] пишет, что
[00:05:48] кастовая система
[00:05:50] подразумевает,
[00:05:51] что если человек получил
[00:05:53] рождение в каком-то
[00:05:55] более-менее
[00:05:56] возвышенном
[00:05:57] положении, допустим, в богатой семье, или в аристократической
[00:06:01] семье, или в семье ученых,
[00:06:04] то считается, что даже если он не проявляет каких-то определенных
[00:06:09] качеств, определенных способностей,
[00:06:11] то, как сказать, этот титул
[00:06:14] передается ему по наследству.
[00:06:16] И таким образом
[00:06:18] появляется
[00:06:19] эта кастовая система по праву рождения, а не по праву качества.
[00:06:24] И здесь мы точно также видим, что иногда определенный вид деятельности
[00:06:28] переходит
[00:06:30] по какой-то линии, определенный вид деятельности.
[00:06:34] Но качества,
[00:06:35] которые необходимы для того, чтобы заниматься определенным видом деятельности,
[00:06:39] отсутствуют.
[00:06:41] Так называемое
[00:06:42] есть такое положение как
[00:06:44] номенклатура или протекционизм.
[00:06:47] То есть вы хотите
[00:06:50] развивать качества,
[00:06:51] которые не соответствуют данному положению.
[00:06:54] Или, так сказать, человек не просто хочет, он не обладает этими качествами, которые соответствуют
[00:06:59] данному положению, но обладает определенными качествами,
[00:07:03] которые удовлетворяют какого-то человека, который тоже не обладает этими качествами, но занимает это положение незаконно.
[00:07:10] И так мы видим, что
[00:07:12] часто
[00:07:13] люди занимают какое-то определенное положение
[00:07:18] и
[00:07:19] не обладают соответствующей природой и соответствующими качествами.
[00:07:23] Соответствующими
[00:07:24] качествами это значит соответствующими знаниями.
[00:07:27] И также не обладают
[00:07:30] славой, силой, красотой и так далее.
[00:07:34] И пытаясь управлять или пытаясь
[00:07:37] занять какое-то положение не соответствии со своей природой,
[00:07:41] страдают не только эти живые существа, поскольку они вынуждены
[00:07:44] действовать в соответствии с собственной природой, а значит их собственная природа не соответствует данному положению,
[00:07:50] то тогда все встает с ног на голову, люди
[00:07:54] страдают они и страдают все, кто соприкасается с ним.
[00:07:57] Мы очень часто видим, как, допустим, человек пытается исполнять
[00:08:02] какие-то
[00:08:03] обязанности брахмана,
[00:08:04] но явно, так сказать, обладает природой
[00:08:08] вайшьи, допустим.
[00:08:10] И поскольку нужно действовать на уровне брахмана, то есть уметико-брахманические
[00:08:14] качества какие-то,
[00:08:15] человек имеет природу вайшьи.
[00:08:18] И,
[00:08:19] естественно, происходит такая диспропорция в деятельности.
[00:08:23] То есть он сам очень сильно страдает, когда от него требуют брахманических
[00:08:27] каких-то деяний, брахманических качеств, он очень сильно страдать начинает.
[00:08:32] И также страдают все, кто находится
[00:08:36] в связи с его брахманическим
[00:08:37] положением, и думают, что вот от него должна изойти такая вот какая-то способность или такое какое-то особое благословение, что вот у него таджис должен развиться. Но человек, поскольку он вайша, он не может совершать добровольной аскезы.
[00:08:51] Поскольку добровольная аскеза для развития определенных качеств,
[00:08:54] она противоречит природе вайши. Вайша, он очень практичен.
[00:08:58] Он будет совершать аскезу только тогда, когда она принесет ему материальные блага.
[00:09:04] То есть определенные виды материального блага.
[00:09:06] И ему сложно действовать
[00:09:09] в таком намерении, то есть действовать бескорыстно.
[00:09:14] Так же, как к шатре очень сложно исполнять
[00:09:17] роль
[00:09:20] вайшьи, поскольку цари они более такие честолюбивые
[00:09:24] и они не хотят приступить какие-то определенные принципы
[00:09:28] для того, чтобы обогатиться. И мы видим, в Багго-Обдите, допустим, Арджуна,
[00:09:32] какое у него отношение
[00:09:34] к тому, что они потеряли богатство, власть,
[00:09:37] почести. Они очень спокойно воспринимают это, очень спокойно, то есть они к шатре. По крайней мере, считают, что они не потеряли доброе имя, они не потеряли своих
[00:09:47] заслуг, и также не потеряли своих шатрийских
[00:09:51] признаков, то есть своей вот этой шатрийской природы. То есть они не опозорены были. Даже если они проигрывают, то они считали, что они проигрывают в честном бою, там, в азартные игры или куда-то, то есть они все честно принимают, и позор для них, так сказать, является
[00:10:06] критерием их положения.
[00:10:09] Для вайш всегда является критерием материального благосостояния.
[00:10:14] Для шудр это,
[00:10:16] естественно, определенные чувственные наслаждения, грубые наслаждения.
[00:10:21] И для брамонов
[00:10:22] естественно является их чистота.
[00:10:25] Чистота и религиозные принципы,
[00:10:27] то есть связанные с качеством религиозных принципов.
[00:10:30] Они являются олицетворением религиозных принципов. И Шрима Бхагаватам
[00:10:35] описывается эта история, когда царь Парикшит встретил
[00:10:38] корову олицетворение земли и быка олицетворение религии.
[00:10:42] Еще Прабхупада в комментариях объясняет,
[00:10:45] что олицетворением религии браманы
[00:10:48] и полем жертвоприношения является земля, корова.
[00:10:52] Таким образом корова
[00:10:55] представляет
[00:10:56] жертвоприношение,
[00:10:57] то есть армакшетру,
[00:11:01] бык он представляет браманов,
[00:11:03] то есть носителей этой тармы.
[00:11:05] Бык этот браман, а тарова это все, что связано с жертвоприношением.
[00:11:10] Это
[00:11:11] религия в жидком виде таком.
[00:11:14] Религия
[00:11:15] внутри коровы, то есть молоко и все эти компоненты необходимые для того, чтобы совершать яди.
[00:11:22] Для того, чтобы появился теленок, если вы помните, теленок в этой связи
[00:11:27] теленок олицетворяет чистого, преданного.
[00:11:30] То есть карма бык, земля корова и теленок олицетворяется
[00:11:34] как чистый и преданный Господа.
[00:11:36] И в историях Махараджи Парикшита, там как раз говорится кто сделал кого теленком, и там причисляются эти великие преданные
[00:11:43] Господа,
[00:11:44] которых делали телятами и вытаивали из земли все необходимое для своей
[00:11:48] деятельности.
[00:11:51] Итак,
[00:11:53] все перечисленные качества
[00:11:56] Господь Ришабхадева
[00:11:58] проявил в раннем возрасте.
[00:12:00] Как говорится, было уже понятно, что он лучший из людей.
[00:12:04] Утта самая
[00:12:07] величайшая из живых существ здесь его называется, самое величайшее из живых существ. И вот это слово самое величайшее из всех живых существ, оно как раз на
[00:12:18] санскрите звучит как Ришабхадева.
[00:12:20] То есть
[00:12:22] величайшая
[00:12:23] или божественная природа проявлена. Дева
[00:12:29] величайший из божественных,
[00:12:32] то есть подчеркивая эти качества Господа Ришабхадева.
[00:12:36] Итак, в связи с этими всеми проявлениями Господь Ришабхадева
[00:12:40] не только проявлял внешние признаки
[00:12:43] природы и обычной личности,
[00:12:45] но также его сознание.
[00:12:48] Здесь в последующих
[00:12:51] стихах, в последующих историях все эти качества будут направлены
[00:12:56] на соблюдение религиозных принципов, защиту религиозных принципов и следование всем этим вещам.
[00:13:02] И вот, в частности, как раз тоже
[00:13:04] Махарадж Парикшит описывается его появление
[00:13:07] на свет, какими качествами обладал Махарадж Парикшит.
[00:13:11] И там есть история,
[00:13:13] где Махарадж Парикшит объясняет мудрецам,
[00:13:16] как он воспринял проклятие Шринги. И он говорит, что на самом деле это особая милость Кришны. Поскольку я привязан очень к семейной жизни, к царству,
[00:13:25] то я не мог принять Господа ни в какой иной форме, нежели форме проклятия Брамана.
[00:13:31] И таким образом я сейчас понимаю, что должен полностью
[00:13:36] предаться лотосным стопам Шри Кришны. Он говорит: Это великая удача, это проклятие, это встреча с Господом
[00:13:42] в такой форме, поскольку в другой форме я не мог принять его. Но теперь он говорит: Я даже из страха готов отречься от всего материального.
[00:13:51] То есть
[00:13:53] Махарадж Парикшит
[00:13:54] объясняет это высочайшее сознание преданного.
[00:13:58] Он говорит, что даже если из страха Господь меня заставляет предаваться, то это великая удача.
[00:14:03] То есть я просто должен понять, что иногда,
[00:14:05] когда я достаточно к чему-то привязан,
[00:14:08] то я не хочу от этого отрекаться. И тогда Господь действует таким образом, чтобы я очень сильно был напуган.
[00:14:15] И он говорит, это лишь признак того, что я не могу принять Кришну в другой какой-то форме, поэтому я принимаю
[00:14:21] это отречение из страхов. Я очень счастлив,
[00:14:24] ибо Господь выбрал такую форму,
[00:14:27] чтобы на меня воздействовать,
[00:14:29] которая в большей степени работает для того, чтобы я смог достигнуть целей жизни.
[00:14:36] Качества, как мыслит
[00:14:38] возвышенная
[00:14:38] личность, то есть его
[00:14:41] менталитет или его умонастроение.
[00:14:44] Мы видим, что иногда люди проявляют незаурядные способности, незаурядные качества, но они не умеют правильно мыслить.
[00:14:51] То есть их менталитет совершенно не соответствует менталитету преданности.
[00:14:55] И они мыслят как просто гениальные люди, так сказать, гениальные в музыке, гениальные в химии, в физике.
[00:15:02] Также вот как описывается положение Раваны, что он был Шастра Гья.
[00:15:07] То есть он был великим знатоком Шастр и был искусен в совершении всевозможных жертвоприношений.
[00:15:14] Просто искусен был,
[00:15:15] что даже полубоги, так сказать, они преклонялись перед его такими способностями и качествами, как шастра-гья,
[00:15:22] или совершающий всевозможные ягьи. Он был совершенной
[00:15:25] личностью в этом отношении.
[00:15:27] И все эти способности и качества все равно
[00:15:31] не принесли никакой пользы
[00:15:34] и
[00:15:35] также не смогли его поднять до уровня преданного служения.
[00:15:40] Господу, то есть преданность
[00:15:41] как таковая
[00:15:43] отсутствовала,
[00:15:46] отсутствует у таких личностей.
[00:15:48] Поэтому Мы часто встречаем людей очень образованных, прекрасно
[00:15:52] сложенных, красивых,
[00:15:54] может быть у них даже есть какое-то определенное могущество.
[00:15:57] Но если вся эта природа
[00:15:59] связана с преданным служением, то есть вот с этим правильным менталитетом, как она должна направляться, и как в этот момент должен размышлять человек, то говорится, что
[00:16:09] он не одухотворен,
[00:16:11] то есть он полностью стоит на материальной платформе.
[00:16:14] Если живое существование разовьет правильного умонастроения,
[00:16:18] что является критерием
[00:16:20] продвинутости в преданном служении, правильное умонастроение, мы говорим,
[00:16:24] есть такое объяснение, что продвинутость в преданном можно определить
[00:16:28] по вкусу к воспеванию святого имени.
[00:16:31] А вот этот вкус к воспеванию, то есть такой намаручи,
[00:16:37] намаручи, вкус к святому имени, к чистому святому имени,
[00:16:41] есть определенный вид умонастроения. Мантра
[00:16:44] освобождение ума,
[00:16:46] мантрая.
[00:16:47] То есть как раз умонастроение является основным показателем
[00:16:51] продвинутости
[00:16:52] человека. Не его красота, не его сложность, не его влияние даже, а его влияние через его умонастроение.
[00:17:00] И вот мы видим, что в преданном служении,
[00:17:03] в основном,
[00:17:04] мы стремимся, я не знаю как кто, но, допустим, я стремлюсь
[00:17:08] в большей степени общаться или находиться в окружении
[00:17:12] личности с определенным
[00:17:14] умонастроением.
[00:17:17] Это умонастроение и является такой отправной точкой
[00:17:20] в деятельности
[00:17:22] преданного.
[00:17:24] С каким умонастроением он делает это, на что настроен его ум,
[00:17:28] на что настроились там его какие-то способности особо, на что он настроил свой ум.
[00:17:33] И в соответствии с этим умонастроением
[00:17:36] происходит
[00:17:37] вся остальная деятельность. Если ум настроен на удовлетворение Кришны, на удовлетворение гуру,
[00:17:43] ум настроен действовать
[00:17:45] правильным образом, то есть вот в таком сознании человек действует,
[00:17:49] то это умонастроение является показателем его продвинутости.
[00:17:53] Если это умонастроение
[00:17:55] неправильное, какое-то ложное, поэтому вот эти виды умонастроений
[00:17:58] описываются
[00:17:59] Шрила Вишванатха Чакрватхи Тракуром
[00:18:03] в этой работе Мадхурья Кадамбини,
[00:18:05] где он переписывает
[00:18:07] все эти ступени: Баджана Кри, Анардхани
[00:18:11] Вритти и так далее. И всё, мы можем увидеть, что всё это связано с умонастроением.
[00:18:16] О каком бы состоянии бытия не думал человек в момент смерти, то есть опять, на что бы не был настроен его ум в момент смерти, Кришна говорит: думай обо мне, стань моим бхатой. То есть Кришна постоянно говорит об этом умонастроении.
[00:18:30] Вся бхадхава-гита, центральное место во всей этой деятельности занимает умонастроение.
[00:18:34] И
[00:18:36] Шрилп Рупада говорит об уме как ещё об одной категории.
[00:18:40] Что если мы знаем такое положение как разум,
[00:18:43] то есть интеллект, то это тоже превосходящее
[00:18:47] ума.
[00:18:48] Интеллект это тоже ум, определенный вид ума.
[00:18:52] То есть ум, тонкий ум и такой вот
[00:18:58] простой ум,
[00:18:59] и все это порождение
[00:19:01] определенных
[00:19:03] видов
[00:19:04] желаний,
[00:19:05] порождение определенного вида желаний.
[00:19:10] То есть как
[00:19:13] разная,
[00:19:14] разная деятельность
[00:19:15] ума.
[00:19:17] Одна деятельность она разум дискриминирует,
[00:19:20] это тот же ум, а другая деятельность ума, она, так сказать,
[00:19:23] впитывает в себя все это и начинает
[00:19:27] собирать все, что благоприятно для того, чтобы исполнить какое-то желание.
[00:19:31] Он все собирает, каким образом я могу, так сказать, исполнить это желание. А Интеллект, он дискриминирует.
[00:19:38] Это будет хорошо для твоего желания, это будет плохо для твоего желания. А все вообще собирает вон как
[00:19:45] океан,
[00:19:47] в который стекают все эти реки.
[00:19:50] И вот это умонастроение
[00:19:52] является центральным местом в деятельности,
[00:19:56] духовной
[00:19:57] деятельности, в деятельности преданного служения. Вот мы сейчас, допустим, видим, допустим, половина людей преданных начинает засыпать.
[00:20:04] Это определенный
[00:20:05] умонастроение, то есть вкус.
[00:20:08] Этот вкус, он выражается в определенном умонастроении,
[00:20:11] в определенной чистоте.
[00:20:13] То есть что такое подразумевается частота? Когда не хватает внутренней чистоты, есть внешняя частота, потому что она достигается довольно легко, она достигается омовением.
[00:20:21] Но внутренняя чистота,
[00:20:23] она достигается воспеванием.
[00:20:24] Что значит такое чистоты не хватает? Не хватает вот этого вкуса к чистому,
[00:20:30] к чистому преданному служению, не хватает вкуса
[00:20:34] к чистому воспеванию,
[00:20:35] не хватает вкуса
[00:20:36] к очищению своего существования.
[00:20:39] В Бхагвал-гите Кришна говорит: очищение своего существования, изучение бед и все остальное. То есть все это
[00:20:45] я провозглашаю знанием.
[00:20:47] То есть если у человека есть знание, то он
[00:20:50] пытается очистить своё существование. И такая
[00:20:54] способность, или такое качество, или даже такое умонастроение является проявлением гуны благости. Поэтому Шливу Прупада говорит: Желание очистить своё существование это и есть проявление гуны благости. Благости.
[00:21:05] Если у человека нет желания
[00:21:07] очистить своё существование,
[00:21:10] то это признаки его гуны страсти.
[00:21:14] Поэтому мы видим, как преданные
[00:21:16] не пытаются очистить иногда свое существование
[00:21:19] внутреннее,
[00:21:20] пытаются это делать внешнее.
[00:21:22] И человек может изучить досконально всю ведическую литературу, правильно следовать обрядам,
[00:21:26] но это лишь еще раз будет усиливать
[00:21:29] показатель его неправильного
[00:21:31] умонастроения.
[00:21:33] Поскольку все это следование всем правилам и предписаниям, такое вот буквальное следование,
[00:21:39] оно не всегда является
[00:21:41] критерием развития преданности.
[00:21:43] Не всегда оно является критерием развития
[00:21:46] преданности. Поэтому
[00:21:49] Шрила Бхактивин Адракур описывает эти стадии:
[00:21:52] нама аппарат ханама абхаш и шудханама.
[00:21:55] Что если человек не развивает
[00:21:57] вот эту гуну благости, то есть не пытается очистить свое существование,
[00:22:01] то он может сотни миллионов жизней каждый день повторять по триста тысяч хари кришна имён, мантру читать, по триста тысяч имён,
[00:22:09] и так и не увидеть Господа.
[00:22:14] Он может следовать всем ритуалам этим, всем там с мешочком кланяться, или без мешочка кланяться, или что-то ещё делать и так и не продвинуться.
[00:22:24] Если он не знает, в чём же признак
[00:22:27] продвинутости, это в развитии определенного,
[00:22:29] чувак,
[00:22:31] умонастроения.
[00:22:33] Вот почему Пшрива Прабхупада описывает, что если человеку
[00:22:37] удается развить правильное умонастроение, и прыщивая Прабхупада сравнивает это как с больным. Когда человек болен, у него слишком много правил и ограничений.
[00:22:45] Но по мере выздоровления
[00:22:46] этих ограничений и правил все, что меньше,
[00:22:50] меньше, меньше. Почему? Потому что все эти правила, ограничения нужны были только для того, чтобы развить это правильное
[00:22:57] здоровье. Почему мы говорим, что умонастроение
[00:23:00] это и есть здоровье? Если кто-то близко когда-то пытался изучить Веды,
[00:23:06] вернее Аюр Веду, то он может видеть, что вся проблема
[00:23:10] в нашем теле существует
[00:23:12] из-за неправильного чего?
[00:23:14] Омонастроения.
[00:23:15] Все наши болезни, зубы у нас болят, головные боли, ухо не слышит, зрение падает, почки болят, что-то там еще. Все в
[00:23:23] основном из-за неправильного умонастроения.
[00:23:27] Поэтому
[00:23:28] это правильное умонастроение в первую очередь выражается
[00:23:32] в языке, если вы помните. У ума есть такая категория
[00:23:36] органов.
[00:23:37] Мы думаем, что это такое мозг-ум.
[00:23:39] Нет, у него есть другая категория. У него есть язык.
[00:23:42] У ума есть язык.
[00:23:46] Язык отвечает за вкус и за речь.
[00:23:51] Поэтому по вкусам и по речи мы можем определить что?
[00:23:54] Умонастроение.
[00:23:55] Поэтому
[00:23:57] Шрила Прабхупада комментирует эти стихи, где Кришна говорит: Даже по еде можно определить,
[00:24:03] в какой гуне, значит, в каком его настроении находится живое существо. По еде, какие продукты оно кушает и любит, предпочитает,
[00:24:11] какова её диета? Можно определить, какая у нее
[00:24:15] проблема в голове существует.
[00:24:17] Итак, первый вопрос диета.
[00:24:20] Правильная диета,
[00:24:21] к которой правильная диета, она ведет к чему?
[00:24:26] Правильная диета ведет к правильному умонастроению.
[00:24:30] Это дополнительный
[00:24:31] факт, правильная диета,
[00:24:33] она постепенно приводит к правильному умонастроению.
[00:24:36] Что значит правильное настроение? Еще более тонкая связь, значит, ум,
[00:24:42] язык, а язык связан с желудком,
[00:24:44] и дальше связь проходит куда? В гениталии.
[00:24:48] Значит, сменив диету, человек может укрощать
[00:24:51] свои проблемы где?
[00:24:54] В гениталиях.
[00:24:56] В гениталиях.
[00:24:59] Поэтому, если мы рассмотрим науку брахмачари,
[00:25:02] уртва брахмачари, там наиштрика брахмачари, то мы увидим потрясающую,
[00:25:07] потрясающую
[00:25:07] первую основу, что они начали с чего? С правильной
[00:25:12] диеты.
[00:25:13] Не просто это был прасад пища, предложенная Господом,
[00:25:16] а это был определенный прасад. И кем он был определен?
[00:25:21] Самим Господом.
[00:25:22] На каком уровне какая пища должна вкушаться? И он говорит, в гуне невежества люди в такую пищу вкушают, он баблый бог. В гуне страсти вот у них преобладает
[00:25:31] пища и такие вкусы, а в гуне благости
[00:25:33] значит, если мы живем вашрами, живем вашрами, и мы забыли о том, что наша диета и наши вкусы тоже являются определенной
[00:25:42] ступенью преданного служения развития нашего определённого настроения. И мы живем по пять лет и едим одну и ту же пищу, и удовлетворены так здорово,
[00:25:49] то это говорится, что у нас на самом
[00:25:52] деле продвинутости может и не возникать.
[00:25:55] Поскольку
[00:25:56] человек не понимает,
[00:25:58] Шрил Прабхупада начинает
[00:26:00] всю свою проповедь с чего?
[00:26:05] Не надо кушать что?
[00:26:07] Мясо?
[00:26:09] Всё началось с языка. Шрил Прабхупада всё начинает с языка. Надо повторять Хари Кришна и не кушайте мясо.
[00:26:15] Поэтому мы видим Джапа медитация и йога приёма пищи.
[00:26:20] И джап опять на язык.
[00:26:22] Потому что язык, этот который повторяет,
[00:26:25] и язык, который вкушает.
[00:26:27] Смотрите,
[00:26:28] язык стоит так, во главе всего. Язык как речь, да?
[00:26:33] И язык как вкушающий.
[00:26:35] Для чего?
[00:26:38] Для того, чтобы Йога откуда она?
[00:26:41] Посредством
[00:26:42] ума. Освобождение ума.
[00:26:45] И одной из функций ума в его тонкой природе является интеллект.
[00:26:49] Буддхи.
[00:26:52] Есть мана и есть будхи. И мана и будхи это, в общем-то, на самом деле все ум.
[00:26:57] Но его две разные части.
[00:27:01] Как язык он может есть и может что? Говорить. И все это язык. Также и ум, в общем-то, в целом. Он может таким образом собирать информацию,
[00:27:10] и второе его качество более тонкое какое?
[00:27:13] Дискриминировать.
[00:27:14] И то, что вот это второе мы называем его как?
[00:27:17] Разум. Так ведь, да? А вот первое качество мы называем ум.
[00:27:21] Таким
[00:27:23] образом, чтобы на самом деле понять,
[00:27:26] как можно продвинуться,
[00:27:29] Шрила Прабхупада начинает с азов
[00:27:31] этого
[00:27:33] пути.
[00:27:34] Это Джапа медитация. Вот я почему говорю.
[00:27:38] Ранний подъем, кстати повторения или так сказать сон
[00:27:41] там контролироваться начинает. В первую очередь джапа, повторение святого имени. Потом постепенно живое существо приходит к этому Кришна Прасат. И вот мы даже, если кто-то видел, допустим, на культуре мы в основном что?
[00:27:54] Хари Кришна Махамантра и Прасад.
[00:27:57] Две вещи всегда
[00:27:59] мантра и Прасад, мантра и Прасад. Они являются центральным местом, то есть подвести живые существа
[00:28:06] к повторению Хари Кришны, слушанию и повторению Святого имени вкушению
[00:28:10] Кришна Прасана.
[00:28:14] Таким образом, две функции языка сразу являются основной
[00:28:18] в любой деятельности. И мало кто задумывается, что везде
[00:28:22] Шрил Брупада описал только две эти как самые основные части. Шримад Бхагавата, Бхагават Гите во всех своих книгах он описывает две самые важные деятельности языка.
[00:28:32] Это повторение святого имени
[00:28:35] и вкушение Кришны Прасада
[00:28:37] для развития правильного умонастроения.
[00:28:40] Для того, чтобы связать свой ум с Кришной.
[00:28:43] Мантра. Освободить его от
[00:28:46] желания независимости и желания наслаждаться
[00:28:48] независимо.
[00:28:49] И его. А чем мы тут наслаждаемся, в основном?
[00:28:53] Чем
[00:28:55] мы тут наслаждаемся-то всем?
[00:28:57] Сексом.
[00:28:59] Секс языка, секс речи, секс желудка, чревоугодие,
[00:29:04] ложь откуда исходит?
[00:29:06] Ложь,
[00:29:07] похоть,
[00:29:08] зависть,
[00:29:09] гнев откуда все исходит?
[00:29:13] От такой удивительной, так сказать, вещи.
[00:29:18] Где танцует святое имя тогда? Где танцует вот наш
[00:29:22] везде все это в уме происходит и спускается на язык на наш.
[00:29:30] И ум таким образом мантра
[00:29:33] мантрая.
[00:29:34] Говорится, что это ведическая культура создана на
[00:29:38] речи, на правильной речи. Чтобы получить правильную речь, в основе всего, в основе всего стоит ухо.
[00:29:45] Вот
[00:29:47] почему сейчас я говорю,
[00:29:49] и тот, кто через ухо это услышит, он может начать правильно думать. Он думает: Правда же, на самом же деле надо продвигаться?
[00:29:55] Может быть, как раз в этом и есть проблемы?
[00:29:59] Что мы не поднимаемся до гуны благости?
[00:30:02] Значит, нужно отрегулировать свое воспевание, слушание в первую очередь, свое воспевание и свою диету.
[00:30:09] Если я не отрегулирую этих вещей, то есть мне все равно придется постоянно, так сказать, находиться под атакой этих проблем.
[00:30:18] Поэтому Шрила Прабхупада везде описывает
[00:30:20] йогу приема пищи.
[00:30:22] Не только указывая
[00:30:24] на само предложение этой пищи, но Шрила Прабхупада
[00:30:27] там даже описывает, что может быть предложено.
[00:30:32] Что может быть предложено? И также в Багалах Гити Шрила Прабхупада комментирует эти все вещи продукты питания.
[00:30:38] Продукты питания он говорит факт, что в этом стихе Кришна говорит, что он не будет принимать какую-то другую пищу, кроме такой маслянистой,
[00:30:46] пряной,
[00:30:47] сладкой, там что-то такое.
[00:30:49] Итак,
[00:30:50] чтобы
[00:30:52] развить
[00:30:52] определенные
[00:30:54] критерии для того, чтобы подготовить эту базу, для того, чтобы человек мог, нужно иметь интеллект.
[00:31:01] Интеллект особо проявлен, когда живое существо поднимается до гуны благости. Особо проявлен интеллект,
[00:31:09] когда все врата тела освещены знанием.
[00:31:13] Все врата тела освещены знанием. И вот в ашрамах, почему я сказал, что нельзя раньше
[00:31:20] всех заставить есть одну и ту же пищу или что-то ещё делать.
[00:31:26] Но по крайней мере должны быть преданные, которые
[00:31:28] достаточно
[00:31:29] развили свой разум через распространение книг и проповедей.
[00:31:34] Но этого мы тоже видим, что не происходит.
[00:31:37] Предме очень много распространять книг и в итоге даже ещё иногда больше получается.
[00:31:44] Черствеют,
[00:31:45] больше, так сказать, сбиты с толку и так далее.
[00:31:50] И когда мы с вами говорили о том, что я бы хотел, чтобы кто-то,
[00:31:54] понимающий эти вещи, может быть, добровольно начал бы их практиковать, таким образом показывая своим примером
[00:32:01] как человек должен
[00:32:03] питаться утром, как днем или как вечером.
[00:32:07] Если этого не происходит, то человеку очень сложно освободиться от определенной Поскольку человек еще не полностью вышел за рамки своего тела, и это мы видим все,
[00:32:16] и каждый из нас знает,
[00:32:18] что я не есть это тело, но выйти, так сказать, идеально в умонастроение за эти пределы очень сложно.
[00:32:23] Поэтому, когда тело является цитаделью освященное знание, то есть все врата тела, тогда человек более совершенно может совершать какую-то деятельность для удовлетворения Кришны.
[00:32:33] Если у него такие проблемы существуют, ему сложнее это делать. То есть процесс усложняется.
[00:32:38] И поэтому мы видим, что для кого-то преданное служение более сложное, для кого-то более легкое и так далее.
[00:32:43] Одухотворить свой разум.
[00:32:46] Одухотворение
[00:32:47] своего разума. И если вы увидите,
[00:32:49] то вы
[00:32:50] наверняка, может быть, все заметили, что почти у всех махараджи есть диета.
[00:32:56] Либо они
[00:32:57] в диете какого-нибудь храма находятся,
[00:33:00] но, как правило, у всех есть диета.
[00:33:03] Правильная диета.
[00:33:05] Правильное настроение,
[00:33:06] правильная работа и правильный отдых.
[00:33:09] То, что говорит Кришна в Нагвад-гите. Тот, кто не знает режима еды,
[00:33:14] работы, отдыха и сна,
[00:33:16] не может стать совершенным йогом. Итак, Кришна перечислил критерии, каким образом надо стать совершенным йогом.
[00:33:23] Значит, мы должны обратить внимание сон, сколько мы спим,
[00:33:27] как мы питаемся,
[00:33:29] как мы действуем, работаем, в каком умонастроении
[00:33:32] и как мы отдыхаем. Опять же, в каком умонастроении.
[00:33:35] Йога.
[00:33:36] То есть можем ли мы все это связать с Кришной в правильном умонастроении действовать и по правильной системе?
[00:33:44] И до тех пор, пока человек не очень хорошо осознает, просто действует автоматически,
[00:33:50] ритуалистично, то есть все принимают просто так вот. За нас подумали,
[00:33:54] но за нас никто не будет предаваться. Мы будем предаваться.
[00:33:58] Каждый индивидуально, лично.
[00:34:02] Поэтому С развитием этого умонастроения приходит эта продвинутость, эта связь устанавливается.
[00:34:08] Шапрапада иногда сравнивал ум как радиоприемник. Если вы хотите его на Кришналоху, так сказать, настроить, вы должны его настраивать.
[00:34:16] Вы не можете его настраивать на каких-то длинных волнах или т. П. Там есть какие-то
[00:34:21] супер
[00:34:23] расстояния, когда надо где-то услышать. Это в какое-то определённое время, обычно в три, в два часа ночи там можно только это слушать,
[00:34:31] потому что в остальные часы всё забивается, так ведь? И вы можете какую-то страну далекую услышать только в ночное время, где-то через часа в три ночи.
[00:34:41] Это вот как этот приёмник от Брахма Мукурта, да? В три ночи, так сказать, вы можете слушать. Я вот, кто занимался, может быть, когда-то по ночам слушал радио, вы днём не услышите этих радиостанций.
[00:34:51] Вот кто, может быть, в прошлом там голос на мелике ловил. Обычно это где-то часа ты под утро, до восхода солнца удавалось, И там люди переписывали
[00:34:59] разные кассеты, я помню, в советские времена это было. Знаю,
[00:35:02] в основном. А вот здесь
[00:35:05] старики в нашем обществе есть.
[00:35:09] И точно так же ум. То есть есть более благоприятное
[00:35:13] время, есть менее благоприятное время и так далее. Есть ум, он как настраивается
[00:35:18] на какие-то определенные волны. И это умонастроение,
[00:35:21] оно
[00:35:22] развивается при помощи определенной
[00:35:24] практики.
[00:35:26] То есть, чтобы настроить приемник, мы не должны засыпать.
[00:35:29] Значит, если нам хочется получить вот эту информацию, мы должны его настроить, значит, мы не должны спать.
[00:35:36] И так далее. То есть, существует очень много всевозможных
[00:35:40] критериев, каким образом настраивать ум правильно. И вот как раз Кришна перечисляет:
[00:35:45] чтобы настроить ум на связь, то есть связаться,
[00:35:48] человек должен знать
[00:35:50] режим
[00:35:52] еды,
[00:35:53] сна,
[00:35:54] работы и отдыха.
[00:35:58] И если этот режим
[00:36:00] не осознан, то есть живым существом, то ему очень сложно связаться с Кришной.
[00:36:06] Он не смотрит. Что значит совершенным? То есть вроде какая-то связь есть, а какая непонятно.
[00:36:11] Знаете, вот иногда
[00:36:12] то есть
[00:36:14] вроде бы связь есть сюда, туда а
[00:36:17] что там говорить непонятно?
[00:36:18] Поют сюда, а что там поют? Даже музыку не понятно. То есть с одной стороны нельзя сказать, что ты не связался, а с другой непонятно с кем.
[00:36:28] Судя по волнам, по шастре там, судя с Кришналокой связались,
[00:36:32] но особо там ничего не слышно.
[00:36:36] Вот примерно также в нашем
[00:36:38] в нашем сознании происходит такая же
[00:36:42] грубая параллель, если можно её провести,
[00:36:44] что мы, может быть, якобы связались.
[00:36:47] Потом Шрилра
[00:36:48] в Санатана Госвамии в нектаре наставления описывает, то есть даёт эти наставления, каким образом, в каком уменастроении,
[00:36:55] опять же, описывается настроение.
[00:36:57] Поэтому, когда мы говорим, мы хотели бы принять ваши наставления.
[00:37:01] Что же такое наставление?
[00:37:07] Наставление это то, поможет нам развить правильное умонастроение.
[00:37:13] Если мы исполняем эти наставления, делаем
[00:37:16] так, как нам говорят, то наше умонастроение меняется. Если мы делаем неправильно, то наше настроение не меняем. То есть мы не настраиваемся на преданность, мы не настраиваемся на слушаем, не настраиваемся на аскезу добровольно, не настраиваемся.
[00:37:28] То есть нет настроек. Поэтому мы видим, что Шрили Санатана Госвами говорит о том, что преданное служение должно происходить всегда с энтузиазмом,
[00:37:36] и оно должно быть постоянным,
[00:37:38] продолжительным и непрерывным.
[00:37:41] Это признаки преданности
[00:37:43] с энтузиазмом постоянным,
[00:37:46] продолжительным и непрерывным.
[00:37:48] Это преданное служение. И Шибхрупада подчеркивает,
[00:37:51] это есть критерий искренности
[00:37:52] человека.
[00:37:54] Поэтому, когда его спрашивали, почему, он что говорит Кришна, кого он имеет ввиду, он говорит, моему искреннему преданному, кто сделал меня своей целью? Он говорит, вот это искренность.
[00:38:03] Человек с энтузиазмом
[00:38:05] под руководством, там витхи,
[00:38:07] под руководством, с энтузиазмом
[00:38:11] постоянно,
[00:38:12] продолжительно, непрерывно.
[00:38:14] Да, бескорыстно,
[00:38:15] бескорыстно.
[00:38:16] Еще вот этот критерий бескорыстности. Но этот критерий бескорыстности, он приходит со временем, поскольку все,
[00:38:23] все, кто встают на путь преданного служения, все до одного, они имеют корыстный мотив.
[00:38:28] Все до одного. Поэтому говорится, что только на уровне чистого преданного служения
[00:38:33] человек не имеет, не говоря уж там брахма бута, это называется бескорыстие.
[00:38:37] Брахма бута, то есть у человека уже нет ни одного
[00:38:40] желания,
[00:38:41] и у него нет материальных представлений.
[00:38:43] Но у него также еще и нету
[00:38:46] особо духовных
[00:38:47] каких-то.
[00:38:48] То есть с этого уровня он может начать совершать чистое преданное служение брахма-бута,
[00:38:53] когда он освобожден от
[00:38:55] материальных желаний и материальных представлений.
[00:38:59] Итак,
[00:39:04] качества, которые необходимы
[00:39:06] для того, чтобы мы смогли быть успешными в какой-то деятельности, вот здесь описывается Ришапхадева,
[00:39:11] Господь Ришапхадева,
[00:39:12] что ему сопутствовала удача, слава, все остальное. Это все исходит из определенной практики духовных критериев.
[00:39:19] То есть Шрила Прабхупада говорит, что каждый человек может эту природу раскрыть, то есть поскольку каждое живое существо качественно равно Господу. Значит, такие качества,
[00:39:28] как слава, удачливость,
[00:39:30] красота,
[00:39:31] хорошее тело сформированное там или что-то еще это все признаки определенного
[00:39:36] умонастроения,
[00:39:37] определенной деятельности,
[00:39:39] определенного образа
[00:39:40] деятельности.
[00:39:42] И если живое существо будет действовать таким образом, то все это может проявляться.
[00:39:48] И когда мы видим, что преданные имеют
[00:39:51] какие-то изъяны, допустим, в теле или где-то, то как раз вернемся к тому, о чем я говорил.
[00:39:56] Когда
[00:39:58] царь Парикшит, он говорит: Я не мог принять Господа ни в какой другой форме,
[00:40:03] и поэтому я принимаю эту форму.
[00:40:06] Даже из страха, то есть Господь забрал у меня то, что мне мешало
[00:40:11] правильно
[00:40:12] развить, правильное настроение. Иногда очень красивое тело, оно тоже является причиной, так сказать, того, что живое существо не готово в таком теле посвятить свою жизнь преданному служению, поскольку это тело является слишком
[00:40:24] большим источником чувственных наслаждений.
[00:40:27] Поэтому
[00:40:29] говорится, что живое существо
[00:40:31] оно может потерять
[00:40:33] то,
[00:40:36] что препятствует
[00:40:37] по милости Кришны. То есть Кришна отбирает у живого существа то, что препятствует живому существу совершать вредное служение.
[00:40:44] Препятствует.
[00:40:47] Вот Махарадж Парикшит в
[00:40:49] этой связи как раз и говорит об этом. Что я не мог принять Кришну ни в какой другой форме, кроме в форме проклятия Брамана.
[00:40:58] Я должен предаваться
[00:41:01] предаваться Кришне. И он это прославляет.
[00:41:04] Он прославляет такое положение. Поскольку у Махараджи Париш это есть разум.
[00:41:09] Поскольку
[00:41:10] сон, забвение и иллюзия это лишь все признаки
[00:41:14] нечистоты.
[00:41:15] Плохая память, то есть что такое плохая память? Не то, что вы там не помните, в какой день вы что делали. Забывайте о Кришне, забывайте о наставлениях духовного учителя, забывайте, как правильно, в каком настроении надо сейчас находиться,
[00:41:28] в каком настроении надо жить, в каком настроении надо действовать.
[00:41:32] Забыли, в каком настроении надо действовать.
[00:41:34] Суть-то не в шлоках в этих. Шлоки лишь помогают вспомнить это умонастроение.
[00:41:38] Когда вот мы говорим шарват харман палит дя джа авамекам шаранам бра джа джа paramakam jah paramakam
[00:41:45] jah paramakam
[00:41:58] jah paramakur
[00:41:59] sharil parup jah paramakam paramakam все Шрила Решенави, Чакравасти, Чакур, Шрила Рупугуснами все описывают волны преданного служения.
[00:42:03] Волностью описывает с позиции волн.
[00:42:06] Если кто-то читал,
[00:42:08] описывается с позиции волн.
[00:42:11] И
[00:42:12] Океан преданности и волн.
[00:42:14] Итак,
[00:42:20] чтобы понять же в чем же суть практики, мы должны понять как
[00:42:24] развивать эту преданность.
[00:42:26] И ШиПрабхупада он просил всех преданных подниматься до глубокой благости то есть он рекомендовал им говорил это трамплин к
[00:42:33] трансцендентному пониманию то есть к трансцендентной деятельности до тех пор пока живое существо не поднимается, ему очень сложно понимать Кришну, очень сложно. Поэтому мы в лучшем случае
[00:42:43] надеемся на клипу на какую-то. То есть вот как рассказывают, когда от рака умирают, преданные, так сказать, к нему прибегают и ухо начинают ему петь.
[00:42:51] Или как
[00:42:52] тот же Махарадж Парикшит, он говорит о своем положении, когда он оказался
[00:42:56] в собрании великих мудрецов. Он говорит, что я получил особую милость,
[00:43:01] что сейчас я принял Господа в виде олицетворение Кришны.
[00:43:06] То есть где вы найдете столько много людей, воспевающих,
[00:43:09] следующих, сочетающих
[00:43:11] это все. Это преданные только. И такое огромное скопление преданных это есть проявление уже самого Кришны. И Махарадж Парикшит Шримад Бхагаватама говорит о том же, что где,
[00:43:22] где Господь присутствует? И лично сам говорит: Я не присутствую в сердце йога-мистика, там, там, там вся. Я присутствую там, где собираются мои преданные,
[00:43:29] обсуждают мою славу, игры, воспевают мое святое имя
[00:43:33] и
[00:43:34] ради моего удовлетворения. То есть я там присутствую. Где же такое место есть, где присутствует Господь?
[00:43:39] Это быть в собрании его преданных, в окружении его преданных. Вот почему многие
[00:43:44] ачарьи говорят, что это особая милость находиться в окружении преданных. Потому что благодаря этому человек получает
[00:43:50] безопасное положение, ему нечего бояться, если он среди преданных находится.
[00:43:55] И он
[00:43:56] в очень опасном положении находится, когда он отдельно где-то находится. То есть у него нету возможности быть с преданным. У него нету еще, так сказать, каких-то квалификаций,
[00:44:04] все остальное, и он еще не находится с преданными. Кто же ему тогда напомнит о Кришне? Кто будет ему петь в ухо так, когда он поскользнется,
[00:44:12] упадет или там что-то заболеет?
[00:44:14] Мы видим, очень много
[00:44:16] преданных также
[00:44:17] не получили милость Кришны в форме собрания преданных.
[00:44:22] Не получили. Вот, допустим, мой Гуру Махарадж пишет об одной матадже, как она, так сказать,
[00:44:28] покинула тело в окружении своих родственников под причитания.
[00:44:32] Хотя она была санкертанщицей хорошей все, но она покидала свое тело под плач своих родственников в больнице.