Содержание

Трансцендентальная сила священного имени

Краткое содержание: Лекция посвящена пониманию трансцендентальной природы души и величия священного имени. Автор объясняет, что люди ограничены материальным восприятием, которое не позволяет постичь духовную реальность. Основной путь к преодолению этой ограниченности — это осознание закона кармы, принятие руководства (шикша) и последующее получение дикши — духовного наставления. Цель жизни — восстановить отношения с Богом, которые были утрачены из-за амнезии и иллюзии. Святое имя обладает божественной силой, но его понимание развивается постепенно через очищение сердца. Душа не поддаётся материальному анализу, так как является трансцендентной, и её познание возможно только через духовные практики.

description: Исследование трансцендентальной силы священного имени, ограничений материального сознания и пути к духовному просветлению в контексте Бхагаватам и системы преданности. keywords: Аджамила, святое имя, трансцендентальное, сознание Кришны, Бхагаватам, дикша, шикша, душа, материя, иллюзия, карма, духовная природа og-image: /lib/tpl/dokuwiki/images/photo_2026-03-16_22-08-34.jpg

Транскрипт

[00:00:00] Перевод стиха:
[00:00:03] Когда Аджамила ел, он звал сына поесть,
[00:00:06] и когда пил, тоже подзывал к себе сына и поил его.
[00:00:11] При этом имя Нараины не сходило с его уст на низком уровне.
[00:00:16] И этот низкий уровень говорит о том, что мы ограничены.
[00:00:20] Мы ограничены какими-то своими представлениями,
[00:00:22] мы ограничены цифрами,
[00:00:24] ограничены
[00:00:25] опытом прошлых жизней и так далее.
[00:00:28] И у нас не хватает ничего, чтобы понять, что такое трансцендентальное.
[00:00:32] Как мы говорим о природе души, о природе души мы не можем даже понять природу тонкого тела, мы не можем понять природу клеши,
[00:00:42] но информация
[00:00:43] существует,
[00:00:44] но понимание
[00:00:47] это трансцендентальная
[00:00:48] платформа.
[00:00:50] Как понять, что святое имя настолько могущественно?
[00:00:53] И поэтому говорится, что когда человек начинает воспевать святое имя, то это понимание, что святое имя очень могущественно,
[00:01:01] постепенно появляется у него. Постепенно это означает, он проходит разные этапы очищения.
[00:01:08] Сначала он приходит к пониманию
[00:01:10] законов кармы.
[00:01:12] Первый
[00:01:14] этап очищения это что человек приходит к выводу,
[00:01:18] что нужно действовать под руководством.
[00:01:20] Таким образом, добровольное принятие руководства это называется шикша.
[00:01:26] В конце концов, человек через шикшу приходит к пониманию дикши.
[00:01:31] То есть дикша это означает, что человек
[00:01:34] в начале пути Что значит в начале?
[00:01:38] Он в начале
[00:01:40] духовных
[00:01:41] целей,
[00:01:42] то есть цель определена.
[00:01:44] Почему человек получает дикшу?
[00:01:46] Он определил в своей жизни цель,
[00:01:48] что цель жизни
[00:01:50] является
[00:01:51] Бог.
[00:01:52] Целью жизни является
[00:01:54] восстановить свои утраченные
[00:01:56] взаимоотношения
[00:01:57] с Богом,
[00:01:59] о которых Живое Существо полностью забыло,
[00:02:02] полностью забыло и находится в неведении этих взаимоотношений,
[00:02:08] но зато оно очень хорошо воспринимает все отношения,
[00:02:11] не связанные с Господом.
[00:02:13] Оно понимает,
[00:02:15] что нужно любить папу, маму,
[00:02:17] детей,
[00:02:18] родину, еще что-то, собачку, кошку,
[00:02:23] Нужно трудиться, оно помнит и понимает эти вещи. Поскольку, чтобы
[00:02:28] наслаждаться своё грубое и тонкое тело, человеку приходится и трудиться, приходится и заботиться, приходится испытывать чувства ревности, боли,
[00:02:36] влюбленности,
[00:02:37] ненависти и так далее, и так далее, и так далее. Все эти чувства
[00:02:41] близки
[00:02:42] обусловленному
[00:02:43] живому существу,
[00:02:45] но оно полностью забывает о своих чувствах по отношению к Богу. И так говорится, сами чувства сохраняются,
[00:02:52] но объекты
[00:02:54] меняются.
[00:02:56] Что это означает? Что само чувство любви осталось в нас, чувство привязанности также осталось,
[00:03:02] чувство беспокойств
[00:03:03] разных, желание
[00:03:04] что-то делать,
[00:03:06] отдавать кому-то, кого-то наслаждаться,
[00:03:08] быть чем-то слугой,
[00:03:10] но мы забыли об объекте.
[00:03:13] Таким образом, живое существо
[00:03:16] находится в этом состоянии амнезии, как описывает Прабхупада,
[00:03:20] в забвении.
[00:03:21] И это забвение
[00:03:22] приводит к тому, что Живое существо В чем же забвение? Живое существо забывает о своей трансцендентальной природе.
[00:03:29] Трансцендентальной
[00:03:30] значит духовной, непостижимой
[00:03:32] каким-то материальным образом.
[00:03:35] Итак,
[00:03:36] наше
[00:03:37] понимание ограничено.
[00:03:40] Как же вырваться из этой ограниченности? Чем же ограничено сознание
[00:03:44] живого существа?
[00:03:47] Сознание живого существа ограничено материей. Материя это означает асат,
[00:03:52] временность и ограниченность.
[00:03:53] Асат это означает и ограниченность и временность.
[00:03:57] Сат означает вечность и неограниченность.
[00:04:00] Асат означает ограниченность и временность.
[00:04:03] И так живые существа, находясь в плену этой ограниченности
[00:04:07] как мы говорим иногда, ограниченный человек узко мыслит, узко
[00:04:11] рассматривает какую-то деятельность,
[00:04:15] стремится к очень низменным целям там и так далее. Это означает, что он ограничен, его сознание ограничено,
[00:04:21] ограничено гунами материальной природы.
[00:04:24] Почему он ограничен?
[00:04:26] Потому что он
[00:04:27] отождествляет себя с телом.
[00:04:30] Итак, в Бхагават Гите говорится, если человек не научится отказываться от плодов своей деятельности, он никогда не сможет
[00:04:36] ощутить различие.
[00:04:38] Ощутить значит это понять и ощутить, реально ощутить
[00:04:42] различие между душой и телом,
[00:04:44] Между душой и телом, поскольку
[00:04:48] различие это означает дух
[00:04:50] не похож на тело,
[00:04:52] на материю.
[00:04:53] Но это не означает, что человек понял природу души,
[00:04:56] он понял различие, что душа это что-то
[00:04:59] отличное от духа. Что это такое он тоже не знает, он просто знает, что это отлично.
[00:05:06] Это абсолютно
[00:05:07] разная субстанция
[00:05:09] материя и дух.
[00:05:12] Материю он может изучить, Почему? Потому что она ограничена.
[00:05:15] Но дух не поддается изучению.
[00:05:18] Дух не поддается такому изучению.
[00:05:20] То есть с материальными
[00:05:23] способами постижения природы материи
[00:05:26] мы не можем таким же способом постигнуть душу.
[00:05:30] Материю можно постигнуть в экспериментах,
[00:05:33] но душу в материальных экспериментах невозможно постигнуть.
[00:05:38] Материя поддается разным экспериментальным
[00:05:41] воздействиям
[00:05:42] извне,
[00:05:44] но Душа,
[00:05:45] как говорится, ее невозможно
[00:05:46] убить никаким видом оружия,
[00:05:49] не иссушить ветром, не сжечь огнем, не смочить водой и так далее. Но материя поддается всему этому и огню, и воде, поскольку все это материальные элементы сами. И смешиваясь, эти материальные элементы дают определенные
[00:06:02] реакции,
[00:06:03] по которым можно определять
[00:06:05] качество материи.
[00:06:06] Каковы качества воды, качества огня, качества воздуха, эфира, земли.
[00:06:12] Все это поддается анализу.
[00:06:15] Но душа, как говорится, постигается
[00:06:17] только
[00:06:18] в трансцендентальной
[00:06:19] деятельности, поскольку природа Души трансцендентна.
[00:06:22] Поэтому здесь говорится о том, что
[00:06:27] служение
[00:06:29] Агьята Сукрити
[00:06:30] это то служение, которое человек не сможет познать. Он не может понять, что значит служение, и совершает его как? Неосознанно.
[00:06:38] Неосознанно.
[00:06:40] Как мы думаем, что мы очень сознательно действуем, но мы тоже порой не осознаем
[00:06:45] величие, важность и так далее. Мы осознаем до какой-то степени, и эта степень
[00:06:51] говорит о том, что мы обусловлены.
[00:06:53] Степень нашего осознания говорит о нашей обусловленности. Почему? Потому что из этой деятельности мы устремляемся
[00:06:59] к мирским плодам, к мирским результатам. Значит, мы так и не на самом деле и не понимаем величия,
[00:07:05] славу Святого имени, мы не понимаем этого процесса поклонения Божествам,
[00:07:10] повторения Гайтри мантры,
[00:07:12] общения с преданными. Почему? Потому что наши цели все какие?
[00:07:16] Мирские.
[00:07:18] Более того,
[00:07:20] Живое существо еще склонно
[00:07:22] находиться в иллюзии, поскольку оно обусловлено. Что значит в иллюзии? Оно думает, что оно устремлено к духовным ценностям,
[00:07:29] оно уверено, что оно действует на духовной платформе.
[00:07:32] Но как узнать, что живое существо не действует на духовной платформе?
[00:07:35] Оно приходит в беспокойство. От чего?
[00:07:38] От счастья и от несчастья.
[00:07:41] Оно приходит
[00:07:42] в беспокойство от слов. Я стану неудачлив в своих каких делах?
[00:07:46] Мирских делах.
[00:07:48] Это означает, что человек карме.
[00:07:50] Если он повторяет святое имя, чтобы стать удачливым в своих мирских делах, а какие мирские дела? В первую очередь отношения с противоположным полом, говорится.
[00:07:59] Итак, мы видим, что в основном все женщины, в основном, девяносто процентов женщин, повторяют святое имя для чего? Молодых.
[00:08:07] Вот
[00:08:08] мы
[00:08:09] говорили,
[00:08:10] что женщины
[00:08:12] по сравнению с мужчинами, если мужчины они могут осознавать это, то женщины даже не осознают этого,
[00:08:18] что вся их деятельность направлена
[00:08:20] на развитие своих взаимоотношений с противоположным
[00:08:24] полом. Мужчина может это осознавать, но не способен
[00:08:28] отказаться
[00:08:29] от этого.
[00:08:30] Женщина даже не осознаёт этого.
[00:08:32] Она может даже не осознавать.
[00:08:34] Почему? Потому что различать эти все вещи нужен разум, а у женщин чувства сильнее разума.
[00:08:40] У мужчин ещё разум может быть сильнее чувств, если они действуют, то есть в природе так заложено,
[00:08:46] поскольку они лишены этого аспекта материнства.
[00:08:49] Женщине сложнее это делать, поэтому женщины также обучаются, как различать,
[00:08:55] что правильно. И в основном женщина действует на уровне чего?
[00:09:00] Агьята Сукрити.
[00:09:03] Ее привязывают к мужу, ее привязывают к детям, ее привязывают к определенной ритуальной деятельности. Говорится, женщина должна исполнять все ритуальные обряды. Почему?
[00:09:14] Она будет все время стремиться действовать благоприятно для своей семьи, благоприятно для своего мужа, благоприятно для своего сына.
[00:09:22] Это называется также Агьята Сукрити.
[00:09:25] То есть живое существо не способно осознать,
[00:09:29] что не в этом смысл жизни.
[00:09:31] Итак,
[00:09:33] есть молитвы, описанные
[00:09:35] в источнике вечного наслаждения,
[00:09:37] как молодые гопи,
[00:09:40] совсем девочки эти гопи поклоняются
[00:09:42] калькаяне.
[00:09:44] Почему?
[00:09:45] Что они просят у них?
[00:09:47] Они просят, чтобы их муж был кем?
[00:09:51] Кришной, ну сейчас.
[00:09:54] Надо читать внимательно,
[00:09:57] а не эмоциям поддаваться.
[00:10:00] Так кому они поклоняются и для чего?
[00:10:02] Кто такая калькаянь?
[00:10:05] Дурга.
[00:10:06] Зачем они поклонялись дурги гопи? Маленькие гопи? Что они просили?
[00:10:12] Мужа какого?
[00:10:14] Почему именно калкаянье? Что она, жена Кришны что ли?
[00:10:20] Зачем она поклонялась? Кто знает, зачем они поклонялись?
[00:10:23] Дурги?
[00:10:26] Конечно,
[00:10:28] они просили мужа как Шива, а почему они хотели мужа как Шива?
[00:10:34] Да, потому что он преданный.
[00:10:37] Они понимали, что служить преданному
[00:10:41] это единственное, что может спасти их из
[00:10:44] когтей майи. Единственное, и они говорили мы женщины, мы не можем служить ради каких-то высоких целей, там всего остального, но мы можем привязаться к мужчине.
[00:10:54] Поскольку мы женщины, мы всегда думаем о мужчинах, мы всегда думаем противоположном
[00:10:58] поле.
[00:10:59] Ради этого мы живем, ради этого мы молимся, ради этого все, потому что так силен этот аспект
[00:11:06] матери, жены,
[00:11:08] подруги там и всего остального. И они говорят: Мы молимся,
[00:11:11] Дурги, только с одной целью, чтобы наш муж был преданным, как Господь Шива.
[00:11:17] Нет никого, кто был бы так предан, говорится Кришне, среди живых существ.
[00:11:21] Как предан кто? Шива, Господь Шива.
[00:11:25] Как говорится, платформа Господа Шивы необычная,
[00:11:28] Он трансцендентален.
[00:11:30] Он на трансцендентальной платформе находится,
[00:11:33] он лишён страхов.
[00:11:35] Каких страхов? Страх потерь, неудач, то, что про него скажет здесь, кто что, он абсолютно лишён. Мы постоянно живём этим, каждый может ощутить это в сердце, как сейчас я говорю о женщинах и женщины все думают, вот опять до нас докопались.
[00:11:49] Почему они так думают? Потому что они не находятся на трансинтальной платформе или почему кто-то говорит о женщинах постоянно
[00:11:56] И, допустим, не говорит о мужчинах? Потому что он также обусловлен.
[00:12:00] Живые существа обусловлены: женщины, мужчины,
[00:12:03] нация, образование,
[00:12:04] культура. Все это что? Материально. Все это материально, поэтому никто не может понять положения преданного.
[00:12:11] Никто не может понять положение преданности.
[00:12:14] Почему? Оно скрыто. Чем?
[00:12:19] Иллюзия. Иллюзия покрывает эту преданность
[00:12:22] живую, что они способны увидеть.
[00:12:24] Вот почему
[00:12:25] эти гопи поклоняются Дурге. Они начали поклоняться Дурге. С какой целью?
[00:12:31] Чтобы она научила их и благословила их,
[00:12:35] чтобы она сняла завесу иллюзий, чтобы они научились различать, кто преданный, а кто не преданный. И они предлагают дурге что? Все, что у них есть, самое ценное. Они стали предлагать дурге все свои ценности. Но с какой целью?
[00:12:50] Они там насобирали бананов, того, сего, пятого, десятого, и они предлагать стали дурги. И Кришна увидел это.
[00:12:57] Он был маленьким,
[00:12:58] молодым, как юнцом.
[00:13:01] Он увидел это и сказал: Зачем вы поклоняетесь?
[00:13:04] Дурги там, Шиви? Зачем вам это? Поклоняйтесь мне,
[00:13:07] мне поклоняйтесь,
[00:13:09] я решу все ваши проблемы.
[00:13:12] Итак, мы видим, что некоторые люди поклоняются Дурге ради этого, а другие
[00:13:16] кому? Ради этого же? Кришне.
[00:13:19] Они также поклоняются Кришне.
[00:13:22] Для чего? Чтобы Кришна снабдил их
[00:13:25] мужьями, которые будут что? Преданными.
[00:13:29] Преданными.
[00:13:30] Но сейчас, в век Кали Прабхупада говорит, мужчины так деградировали, что они тоже молят Кришну. Когда они продвигаются,
[00:13:36] они тоже молят Кришну. Пожалуйста, пошли мне жену, которая будет какой?
[00:13:42] Преданный, конечно, я ни черта вообще не могу, я только и думаю
[00:13:47] о семейном счастье.
[00:13:48] Так думает мужчина теперь,
[00:13:51] поскольку мужчины находятся под очень сильным влиянием
[00:13:54] иллюзорной энергии, женской потенции.
[00:13:57] Женщины они подкаблучники почти все. О чем они думают? Они также поклоняются о мирском счастье.
[00:14:03] И мужчины пытаются поправить свое духовное положение,
[00:14:08] найдя продвинутую жену в духовной жизни. И женщины, и таким образом, говорится, все выравнивается. И те и другие находятся
[00:14:16] в иллюзии. Мужчины молят дай мне продвинутую жену,
[00:14:20] а женщины молятся дай мне продвинутого мужа.
[00:14:24] И все попадают куда? Прахлада Махарадж говорит?
[00:14:28] В заброшенный колодец.
[00:14:30] Все попадают
[00:14:31] в заброшенный
[00:14:32] колодец семейной жизни. То есть они становятся кем?
[00:14:36] Когда они ждут друг друга преданности.
[00:14:40] Муж ждет от преданности от жены, что она поможет ему в духовной жизни, а жена ждет,
[00:14:46] что муж поможет ей в духовной жизни, они превращаются в грехометх.
[00:14:51] Грехометхами
[00:14:52] они становятся.
[00:14:53] Почему?
[00:14:55] Потому что и у того, и у другого представления о духовной жизни материальные,
[00:15:01] Поэтому они прибегают к Грихас-Хаашему
[00:15:03] не для того, чтобы уничтожить свое вожделение,
[00:15:06] а для чего?
[00:15:08] Как
[00:15:09] вы думаете?
[00:15:10] Удовлетворить свои ложные ожидания, привязанности,
[00:15:13] сила привязанности.
[00:15:15] И так Живое Существо
[00:15:17] также
[00:15:18] распознает, что же это баловство, это как лилы, как игры.
[00:15:22] Когда он играет, человек привязывается, когда видит, ребенок играет, как дети играют. Мы все привязаны к играм всевозможным,
[00:15:31] шуткам, анекдотам.
[00:15:32] Почему? Потому что мы наслаждаемся, это приносит нам наслаждение. Баловаться нам приносит наслаждение.
[00:15:38] Серьезная деятельность не приносит наслаждения,
[00:15:41] она приносит плоды.
[00:15:43] Серьезная деятельность исполняется ради плодов, а плоды уже используются ради чего? Ради баловства.
[00:15:51] Плоды, поэтому баловство еще называют кама.
[00:15:56] Кама, то есть чувственное наслаждение,
[00:15:59] это также баловство.
[00:16:00] Сила чего? Вожделения.
[00:16:03] Как сила наслаждения,
[00:16:05] Кришна
[00:16:07] превращается
[00:16:08] в это сильное наслаждение, в каму.
[00:16:11] Или как бхакти трансформируется в каму вожделение.
[00:16:13] И Бхактивинод говорит, что он не способен это сделать.
[00:16:17] Я вижу, как вожделение
[00:16:19] стаскивает меня, я вижу, как я постоянно стремлюсь
[00:16:23] к славе,
[00:16:25] я всегда хочу привлечь окружающих внимание. Ваксим Андхакур описывает это все. Для чего? Он показывает, что происходит с человеком внутри него, даже если он предался Кришне. Он говорит: Днем и ночью я думаю о славе.
[00:16:38] Днем и ночью я думаю, чтоб меня прославляли за то, что я делаю.
[00:16:42] Как вот он описывает это состояние
[00:16:45] пратиштхи,
[00:16:46] когда человек что-то делает, допустим, распространяет много книг, или, допустим, много проповедует, или много на кухне время проводит, что-то он делает, храм строит, он становится гордым.
[00:16:56] Почему? Он думает: Меня за это должны что?
[00:16:59] Уважать!
[00:17:01] Уважать! Со мной так не должны общаться, я распространяю больше всех книг. Почему так со мной разговариваю? Я занимаю такое положение, я столько много делаю, с какой стати они могут так ко мне относиться
[00:17:12] или так ко мне обращаться?
[00:17:14] Я член
[00:17:16] Союза Писателей, и только на меня плюют?
[00:17:19] Что такое? Или я там такой, я такой, я разбираюсь лучше всех в компьютерах,
[00:17:25] кто здесь может со мной сравняться в компьютерах, а я вообще знаю три языка.
[00:17:33] Со мной разве так можно? Пратишь ты? Желание почтения к себе.
[00:17:37] Потому что вы совершили какой-то вид деятельности,
[00:17:41] который называется тапаси, тапасва.
[00:17:44] Тапасва это тот, кто отказывается от плодов,
[00:17:47] а подвижник или
[00:17:49] тапа подвижничество
[00:17:51] бывает разных вещей, помните, разных аспектов, там эпитимии разные и все такое, это желание воспользоваться плодами. И так человек стремится к этому, он стремится, чтобы его уважали,
[00:18:02] и под разной маркой он начинает говорить, как бы это можно было использовать или что-то,
[00:18:08] но на самом деле он хочет уважения, почтения к себе. И Бакте Винода говорит, так сердце устроено, так оно лживо, оно так извращается и выкручивается постоянно. Почему? Потому что оно хочет почестей.
[00:18:20] За все, что оно делает, оно хочет почтения.
[00:18:23] И когда почтение не приходит, Бхактивинода описывает тогда приходит усталость.
[00:18:29] Почему человек устал? Потому что его за это никто не хвалил.
[00:18:34] И он устаёт без чего?
[00:18:37] Почему когда его хвалят, он не испытывает усталости, ещё больше и больше делает, его хвалят, хвалят, он вообще голову свернуть может себе и другим, потому что его хвалят,
[00:18:47] но как его прекращают хвалить, но он также делает очень хорошо, как он тут же начинает испытывать что? Усталость. Вот почему Бхактивный Аутхакур описывает нам,
[00:18:56] что признаки усталости
[00:18:58] говорят о корыстных мотивах в деятельности.
[00:19:02] И какую же корысть?
[00:19:06] Похвала,
[00:19:07] похвала.
[00:19:08] И вот он говорит, это желание славы
[00:19:11] иссушает мое сердце, это вожделение.
[00:19:13] Он начинает свое вожделение и говорит: Иссушило мое сердце. Я постоянно думаю о деньгах, я постоянно думаю о содержании своих родных и близких. И это становится целью моего воспевания,
[00:19:23] моего поклонения и так далее. Он говорит: Что делать, Кришна? Я не хочу этого, я вижу, что это неправильно.
[00:19:29] Я осознаю, что это ничего не принесет мне. Что мне делать? Пожалуйста!
[00:19:34] Кришна, спаси меня! Пожалуйста пошли мне какую-то силу,
[00:19:38] каким-то образом спасай меня. Я не знаю, как Ты это сделаешь, но Ты пришел как Господь Гауранга,
[00:19:44] и Ты хочешь спасти меня. Я знаю, что Ты хочешь спасти.
[00:19:48] Пожалуйста, спаси меня. Я не в состоянии, я просто научился различать это. По крайней мере, он говорит, я благодарен,
[00:19:55] что я мог
[00:19:57] по Твоей милости увидеть все это. Это есть зачатки знания.
[00:20:01] Вот почему говорится правдивость последняя нога религии. Правдивость не может существовать на неспособности различать.
[00:20:08] Правдивость приходит тогда, когда человек начинает
[00:20:11] видеть свое положение.
[00:20:13] Вот почему, говорится, он становится смиренным. Вот почему он служит тем, у кого нету такого, чье сердце не жжет это все, все эти проблемы.
[00:20:21] Вот почему он стремится найти прибежище.
[00:20:24] Почему он ставит духовные цели и начинает молить духовного учителя и Кришну. Вот почему каждый день он поет вот это Шригуру чарана подма кевала бака.
[00:20:34] Только с этим, с одной целью. Я вижу,
[00:20:37] я хочу совершенно другого, но я так привязан к вожделению,
[00:20:41] днем и ночью я только об этом думаю, о славе, о деньгах, о своих родных и близких, днем и ночью я хочу только выделяться из общей массы и так далее. И меня постоянно тревожит любовь, мирская любовь, мне нравятся
[00:20:54] какие-то женщины, женщинам нравятся мужчины, я постоянно думаю, как, как, как наслаждаться
[00:20:59] противоположными
[00:21:00] взаимоотношениями,
[00:21:01] Когда
[00:21:03] же у меня появится квартира? Ёлки-палки, рано
[00:21:06] или поздно мне придется заплакать из-за того, что у меня нет квартиры.
[00:21:10] Рано или поздно у нас появятся дети или что-то еще, еще и все. И сердце переполняется, и он говорит, что делать я не знаю.
[00:21:18] Пожалуйста, Кришна, я по крайней мере знаю, что только Ты можешь спасти меня от этого состояния.
[00:21:24] Я по крайней мере честно Тебе признаюсь, что я никакой нечистый, преданный, я обманщик.
[00:21:28] И там Бхактив Нов дальше говорит: Я постараюсь каждый день
[00:21:32] всех обмануть. Что я что? Религиозен.
[00:21:35] Каждый день я изображаю весь этот концерт только для одной цели, потому что это приносит мне почтение,
[00:21:41] и люди идут и содержат меня. Бхактивинода также говорит об этом.
[00:21:46] И он молит
[00:21:48] Кришну, Кришна, пожалуйста, избавь меня от этого состояния.
[00:21:51] Прошу Тебя, я не хочу служить ради денег, ради женщин и ради последователей.
[00:21:56] Вот почему
[00:21:57] продолжает это раскрывает Бхактивино Дхакур это настроение чистой преданности, о которой поет Наратама Дхакур.
[00:22:05] И так они говорят об этом. Почему же Наратама Дхакур поет? Я не хочу богатства.
[00:22:11] Потому что он чувствует в себе это желание богатства,
[00:22:14] и он говорит, я не хочу его, оно жжет меня, оно день и ночь не дает мне покоя, но я не хочу, чтобы это исполнялось.
[00:22:21] И так это называется различение,
[00:22:23] что человек начал различать,
[00:22:26] различать,
[00:22:27] где он, а где все это осквернение, где скверна. Он не принимает
[00:22:31] себя за эти желания.
[00:22:33] И так человек научил различать, где ум, а где что?
[00:22:37] Разум.
[00:22:38] Еще разум не так силен, но различие уже, чем надо познать себя. Нужно в себе научиться различать это. Тогда человек способен
[00:22:46] видеть это в других, тогда он видит это в себе различие.
[00:22:51] Он может понять, почему живые существа так действуют,
[00:22:54] понимать, что влияние иллюзорная энергия. Он начинает понимать,
[00:22:59] как действует иллюзия.
[00:23:01] И когда живое существо начинает понимать, как действует иллюзия, оно стремится правильно соприкасаться
[00:23:06] с объектами
[00:23:08] чувств.
[00:23:09] Так происходит это в соответствии с разумом. Поэтому Кришна говорит, что
[00:23:14] человеку нужен разум для того, чтобы правильно воспринимать
[00:23:18] деятельность иллюзорной энергии.
[00:23:20] И как правильно видеть или воспринимать духовную
[00:23:24] жизнь, так он начинает видеть различия,
[00:23:27] и он начинает занимать всё материальное в служении
[00:23:31] духовному.
[00:23:33] Если у человека нету этого сознания, то есть нету такого разума сильного,
[00:23:37] или он ещё слабый, человеку приходится находиться всегда под руководством.
[00:23:41] Всегда под руководством. Это называется Вапу
[00:23:44] непосредственным
[00:23:45] руководством, физическим руководством
[00:23:47] кого-то, когда вы можете подходить, говорить,
[00:23:50] и постепенно это Вапу превращается в Вани.
[00:23:54] То есть человек просто запоминает наставления, он медитирует на эти наставления. Ему не надо медитировать просто на тело,
[00:24:00] он медитирует на наставления, поскольку, говорится, тело духовного учителя соткано из чего?
[00:24:06] Из наставлений.
[00:24:09] Тело духовного учителя соткано из наставлений, поэтому не просто фотография
[00:24:13] с гуру или фотография духовных учителей.
[00:24:17] Нет, на самом деле, наставления.
[00:24:19] Поэтому записывают наставления, а не фотографии Нарады Муни, фотографии
[00:24:24] кого-то вот здесь. Здесь нет фотографий.
[00:24:26] Потом рисуй картинки. Для чего? Потому что они не могут без чего? Без вапу.
[00:24:31] Но вот тело.
[00:24:33] И поэтому говорится, тело духовного учителя оно трансцендентно.
[00:24:36] Поскольку тело всегда напоминает о чём? О наставлениях.
[00:24:42] Тело не напоминает о каких-то телесных представлениях: Я лучший ученик, кто-то там худший ученик, я ближе к гуру, я дальше. Ближе тот, кто воспринимает наставления. Кто исполняет наставления духовного учителя, тот и ближе к нему на самом деле находится. Поэтому Нарада объясняет Друи Махараджу, что в духовной жизни
[00:24:59] многие объекты,
[00:25:01] находящиеся близко, на самом деле удалены.
[00:25:04] И также многие объекты, находящиеся вдалеке,
[00:25:07] находятся что? В плотном соприкосновении.
[00:25:10] Как же ученик соприкасается с духовным учителем? Полностью телом!
[00:25:16] И говорится:
[00:25:17] Тело ученика соткано из желания служить духовному учителю, а тело духовного учителя соткано из наставлений,
[00:25:24] которые помогут ученику
[00:25:26] приблизиться к кому?
[00:25:28] Кришне.
[00:25:29] Стать смиренным слугой, слуги, слуги, слуги.
[00:25:32] Итак, это внутреннее состояние, внутреннее понимание этого положения духовного учителя приходит со временем.
[00:25:39] Оно не приходит сразу, оно приходит со временем, когда человек начинает осознавать,
[00:25:43] что не нужно стремиться рядом быть на фотографии или рядом бегать, тапки подносить.
[00:25:48] Это приходит с опытом преданности,
[00:25:51] что человек понимает, что суть-то моих взаимоотношений
[00:25:55] это исполнение воли духовного учителя.
[00:25:57] И чем больше я сконцентрирован на этой воле духовного учителя, тем ближе
[00:26:02] Раз я сконцентрирован и ближе к духовному учителю, то, несомненно, Кришна доволен мной и тогда отходят все эти проблемы. Как же Кришна помогает?
[00:26:11] Он предоставляет возможность служить своему преданному,
[00:26:15] служить его наставлениям.
[00:26:18] И так, одни начинают,
[00:26:20] вернее, весь путь начинается со служения, вапу называется.
[00:26:24] Вот эти альбомы с тысячью фотографий, хрюканье, все эти визги,
[00:26:29] влюбленность
[00:26:30] во внешность,
[00:26:31] в голос.
[00:26:32] Но полное
[00:26:34] непринятие
[00:26:35] чего? Указания Духовного Учителя.
[00:26:37] В лучшем случае указание Духовного Учителя рассматривается не менее 16 кругов и четыре принципа свободы.
[00:26:44] Но десять оскорблений они уже далеко.
[00:26:49] Почему? Потому что живое существо не понимает эти этапы,
[00:26:52] что суть
[00:26:54] четырех принципов и повторения святого имени это избегать оскорблений.
[00:26:59] Живое существо не думает
[00:27:01] о десяти оскорблениях. Неофит полностью сконцентрирован
[00:27:05] не на мене, а только на 16 кругах,
[00:27:08] и не есть лук, чеснок, не пить кофе, повторять выкадыши 25,
[00:27:14] не более.
[00:27:16] Не заниматься сексом, не пить вино и так далее.
[00:27:20] Они даже не могут понять, для чего нужно воспевать и следовать принципам свободы. Только для того, чтобы очистить святое имя от этих десяти оскорблений.
[00:27:29] И так живое существо Бхактивинод говорит, когда я избавлюсь от гордости.
[00:27:33] Почему я
[00:27:34] повторяю каждый день шестнадцать кругов и следую четырём принципам: я великий?
[00:27:39] Я оскорбляю всех, кто этому не следует.
[00:27:45] Вот почему чистота Святого имени не приходит.
[00:27:49] Но когда человек очищается
[00:27:52] на самом деле под влиянием Святого имени, то приходит это понимание,
[00:27:56] понимание наставлений духовного учителя. И тогда человек начинает разбираться,
[00:28:01] что нектар находится где, поэтому называется шикшамрита.
[00:28:05] Тогда человек начинает шри и шпанишад понимать, он начинает понимать шикшамриту,
[00:28:09] Анукульяна
[00:28:10] Кришнану Шриланам бхакти утамам. Он начинает понимать все эти вещи.
[00:28:14] Он начинает понимать, что тело не дано для этого, и тогда он стремится укрыться под сенью лотосных стоп духовного учителя. Он начинает медитировать не на фотографию,
[00:28:23] он начинает медитировать, глядя на фотографию на что? Наставление,
[00:28:27] сходящее с лотосных уст духовного учителя.
[00:28:30] Он начинает помнить, что духовный учитель хочет.
[00:28:33] Таким образом, мурти-пра-пады
[00:28:35] было установлено только с одной целью
[00:28:38] Не для того, чтобы все медитировали на его тело, а чтобы глядя на это мурти прапады человек вспоминал,
[00:28:43] что хочет духовный учитель от нас.
[00:28:46] Поэтому не надо миллион фотографий, достаточно одной фотографии,
[00:28:49] чтобы взглянув на нее, помнить,
[00:28:52] что хочет Духовный Учитель.
[00:28:54] Чтобы я был в смирении
[00:28:56] соломы, валяющейся на дороге. Чтобы я был терпеливее дерева и не искал почтения к себе,
[00:29:02] желая каждый раз, стремясь выказать почтение другим.
[00:29:06] Только в таком состоянии ума можно приступить к воспоминанию. Я получил харинама дикшу, почему же я не думаю об этом? Потом человек становится браманом,
[00:29:14] а что же он думает? Каковы функции брамана?
[00:29:18] И он говорит: обучаться,
[00:29:20] обучать.
[00:29:22] Собирать пожертвования, раздавать пожертвования.
[00:29:25] Совершать жертвоприношение,
[00:29:27] вовлекать в жертвоприношение.
[00:29:30] Брамана это означает, что я должен отказываться от плодов своей деятельности, чтобы постигнуть природу чего?
[00:29:37] Брамана.
[00:29:38] Брамана,
[00:29:39] природу Брамана. Я знаю теоретически,
[00:29:41] но я знаю, что при помощи определенных методов можно и тогда человек устремляется, что это стало целью его жизни.
[00:29:49] Это Брамана.
[00:29:50] Кто же является Верховным Брахманом? Парабраман Кришна.
[00:29:54] Брахман. Парабраман
[00:29:55] это Брахман.
[00:29:56] Брахман. Авайшнавской сампрада это тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога и знает, что в этом смысл и цель человеческой жизни. Он может быть неквалифицирован,
[00:30:06] у него тысяча недостатков,
[00:30:08] но чётко определена цель
[00:30:10] жизни.
[00:30:13] И поэтому человек
[00:30:15] молится,
[00:30:16] читает Гайтри,
[00:30:17] потому что он очень правдив.
[00:30:20] Правдив, он видит, сильна материальная энергия, как сильно вожделение, как привычки сильны,
[00:30:25] как столько много всевозможных
[00:30:28] раздражителей
[00:30:29] существует в духовной жизни, как столько много существует разных
[00:30:32] факторов, которые препятствуют!
[00:30:34] И он приходит к выводу, что все эти раздражители и препятствия действуют на живое существо только по одной причине
[00:30:41] что оно устремлено к чему? К ложным ценностям.
[00:30:44] Вот почему Бхагаватам говорится для брамонов,
[00:30:47] для искушенных личностей.
[00:30:49] Вот почему говорится вдумчивые,
[00:30:51] искушенные.
[00:30:52] Это
[00:30:53] относится к кому?
[00:30:55] К брахманам.
[00:30:57] Бхагава там предназначен
[00:30:59] для брахманов,
[00:31:00] для людей, которые искусились
[00:31:02] уже, понимают,
[00:31:03] что нету счастья в богатстве,
[00:31:06] в женщинах в противоположном поле,
[00:31:08] или в мужчинах
[00:31:10] Нет счастья в богатстве
[00:31:12] в этих всех взаимоотношениях
[00:31:14] и нету в
[00:31:15] славе,
[00:31:16] в мирской славе, в последователях.
[00:31:19] Они искушены в этом.
[00:31:21] Это кто? Браманы.
[00:31:23] Они постигли эту природу.
[00:31:25] Другой вопрос, что их сердце может жечь, это может желать, но они понимают, что от этого нужно избавиться.
[00:31:30] Это называется настоящий Браман.
[00:31:32] Это настоящий Браман тот, кто говорит правду. Поэтому, говорится, правдивость это качество Брамана.
[00:31:39] Он очень правдив, и в первую очередь он правдив к себе. Он не боится, кто что подумает или кто что скажет. Брамана боится, если он это делает.
[00:31:48] Пусть никто не знает, что он такой,
[00:31:51] это не делает его Браманом. Он думает: Я такой обманщик, я умудрился обмануть всех окружающих, все думают, что я продвинут.
[00:31:58] Я обманул свою жену, обманул своих детей, я обманул всех своих подчиненных, я обманываю всех днем и ночью. Я превратился в полного негодяя, потому что я на самом деле стремлюсь только к славе, к почтям.
[00:32:10] Это Брамана, это настоящий Браман.
[00:32:13] Поэтому говорится, что Брамана
[00:32:15] Кшатри это тот, кто боится, что скажет
[00:32:17] окружение,
[00:32:18] позор.
[00:32:20] Вайша он боится, что он потеряет что-то материальное.
[00:32:23] Шудра боится потерять чувственное наслаждение.
[00:32:26] Абрама что боится потерять?
[00:32:28] Чистоту,
[00:32:29] правдивость это называется.
[00:32:32] Чистоту своих мотивов,
[00:32:35] своих целей.
[00:32:37] Это означает Брамана.
[00:32:39] Поэтому говорится, что Аджамила был кем?
[00:32:42] Чистым Браманом. Это не означает, что он был абсолютно чистым, у него не было никаких желаний. Чистый Браман он был правдивым.
[00:32:50] Альжамила был правдивым, вот почему, говорится, он был чистым Браманом. Он понимал, что целью и смыслом человеческой жизни является Вишна.
[00:32:59] Он все делал для того, чтобы избавиться от разных проблем.
[00:33:02] Он действовал таким образом очищался,
[00:33:05] он очищал свое сознание, поэтому он был чистым брахманом.
[00:33:09] И это зачалось ему.
[00:33:12] Итак,
[00:33:13] Аджамила привязался
[00:33:15] к своему сыну.
[00:33:16] Это было естественно, поскольку телесная концепция жизни усилилась в результате греховной деятельности. Какая греховная деятельность?
[00:33:25] Сексуальная
[00:33:26] жизнь.
[00:33:27] Сексуальная жизнь усилила его представление о телесном счастье.
[00:33:31] Он устремился к телесному счастью,
[00:33:35] и поэтому были продукты телесного счастья,
[00:33:38] которые называются любовь к детям. Очень сильно он был привязан к своему сыну, и он думал: Это смысл моей жизни наслаждаться и наслаждаться этими взаимоотношениями с сыном.
[00:33:50] И поскольку сына, говорится, звали Нараяна,
[00:33:53] то эта сила и слава святого имени проявлялась.
[00:33:56] Говорится,
[00:33:56] его сердце очищалось. Каждый раз он говорил: Нарайана, пойдем поедим, нарайана пойдем
[00:34:03] гулять, нарайана. И он все время говорил: Нарайана, нарайана, нарайана,
[00:34:06] нарайана. И говорится, Кришна все принимает на абсолютном уровне, даже если эта деятельность совершена неосознанно.
[00:34:13] И приводится пример в истории Шрилы Прабхупады, когда написали
[00:34:16] кришнаиты
[00:34:18] мошенники на газете.
[00:34:20] В газете был
[00:34:22] большой заголовок красными буквами, огромными: Кришнаиты мошенники и целая огромная статья.
[00:34:28] И преданные они скупали все эти газеты, чтобы люди не узнали, что они мошенники.
[00:34:35] Такая зависимость, кто что подумает. На
[00:34:38] определенных этапах, на определенных уровнях мы очень сильно зависим
[00:34:41] от того, кто о нас что подумает. Это есть гуна страсти.
[00:34:45] Как о нас подумают, что о нас скажут
[00:34:47] и так далее. И они принесли Прапраде, говорят: Вот безобразие, какая-то сволочь написала, там надо всё это скупить. А Прабхупада сказал: Нет, надо попросить их увеличить тираж.
[00:34:58] Идите в редакцию, всё это отнесите и попросите увеличить тираж.
[00:35:03] Сегодня одну
[00:35:05] газету, он говорит, как минимум десять человек читает.
[00:35:08] Даже если вы где-то её оставляете, кто-то берёт её и читает. Как в самолёте вы летите, берёте газету, она там тридцать лет назад была напечатана, вы всё равно читаете, чем-то занять надо.
[00:35:18] И они будут читать, что
[00:35:21] Кришна, иты мошенники.
[00:35:23] И Прабхупада говорит, что иты и мошенники уйдёт в Департамент материальной деятельности. А слово Кришна, которое они произнесут даже в уме через чтение,
[00:35:32] оно совершит очистительную
[00:35:34] систему, поскольку оно избавит от греховных реакций
[00:35:37] многих миллионов жизней.
[00:35:39] Просто если они даже прочтут слово какое, потому что есть внутреннее звучание. Когда мы читаем, внутри произносится
[00:35:45] это слово.
[00:35:46] И так есть как гаятри есть мано
[00:35:50] вакша,
[00:35:51] и есть
[00:35:52] с
[00:35:54] употреблением
[00:35:55] речевого аппарата называется учугу.
[00:35:58] Учугу это означает, что вы говорите, употребляя
[00:36:01] речевой аппарат.
[00:36:04] А когда вы не употребляете, это, наверное, мана в уме. Вы произносите это в уме. Вакша называется речь
[00:36:11] ума
[00:36:12] и речь речевого аппарата Учугу
[00:36:15] называется.
[00:36:17] Поэтому говорят я тебя учу. Если хани читаются, то учу будет.
[00:36:22] Шукадеву Госвами учу.
[00:36:25] Шукадеву Госвами учил, он говорил.
[00:36:28] Кришна Верховная Личность Бога. Так появляется слово учить,
[00:36:31] учу.
[00:36:33] Учу,
[00:36:36] учу, ха не читается.
[00:36:38] Итак, это очень важно, чтобы человек проникся этим осознанием,
[00:36:43] что он учился различать,
[00:36:46] но различать он может только тогда, когда он отказывается.
[00:36:49] Если человек не отказывается, он не способен различать.
[00:36:53] Вот почему так все озабочены, они даже отказываясь хотят за это что?
[00:36:58] Той, кончай глаза косить.
[00:37:03] Видишь, они как любят друг друга.
[00:37:08] Ум не привлекается,
[00:37:12] слух не привлекается, глаза влюбленные сразу соединяются.
[00:37:16] В любовном
[00:37:18] экстазе.
[00:37:19] Это Радха, это Кришна
[00:37:23] и все. Глаз
[00:37:25] Кришны.
[00:37:28] И так человек культивирует
[00:37:30] эту жизнь для чего? Для того, чтобы
[00:37:33] избавиться от когтей иллюзии. И так многие не понимают, что они в иллюзии.
[00:37:38] Это приходит в процессе очищения, в процессе продвинутости.
[00:37:41] Так человек постепенно начинает понимать, продвинут,
[00:37:44] кто не продвинут.
[00:37:46] Не по каким-то внешним признакам, по лысине, по шафрану или там почему-то еще, все это атрибуты.
[00:37:52] И каждый может носить шафран одеть, обобрить голову, в этом нет большой
[00:37:57] аскезы.
[00:37:59] Но, говорится, аскеза
[00:38:02] речи это что? Бхагават Гите говорится. Это говорить правду.
[00:38:07] Говорить правду, это аскетизм речи объясняется.
[00:38:10] Что такое аскетизм тела? Это склоняться перед Верховной Личностью Бога, перед Духовным Учителем.
[00:38:15] И так далее начинается, начинается. Что же такое аскеза? Что такое тапасия?
[00:38:20] Это отказываться от плодов своей деятельности. Тапасия это подчиняться и не действовать по собственной прихоти. В итоге говорится, тапу означает тапа дивям. Это что? Полная зависимость от наставлений духовного учителя,
[00:38:33] от Гуру и от Кришны, зависеть от Гуру и Кришны.
[00:38:37] Что там?
[00:38:40] Итак, Прабхупада поэтому говорил: Когда от тебя отвернутся все, родные, близкие, когда
[00:38:46] весь мир отвернётся
[00:38:48] от тебя, тогда ты предаешься мне полностью.
[00:38:51] Почему я говорю? Это желание в глазах всего мира быть продвинутым,
[00:38:55] это желание, чтобы весь мир повернулся к нам,
[00:38:58] и все смотрели на нас как на кого?
[00:39:01] В центре. Это называется эгоцентризм.
[00:39:06] Эгоцентризм
[00:39:07] это и есть демоническая философия,
[00:39:09] когда мы хотим, чтобы все думали о нас. Манмано бхава мат бактома дха джимам намаскуру
[00:39:15] думай обо мне.
[00:39:17] Что ты там о ком-то думаешь? Думай обо мне, стань моим бхактой,
[00:39:21] падай передо мной ниц.
[00:39:23] Мы хотим, чтобы все вокруг нас только плясали.
[00:39:26] Это эгоцентризм.
[00:39:27] Вот почему Шрилп Рупада любил это повторять,
[00:39:30] что всё должно быть наоборот.
[00:39:32] Все должны от нас отвернуться и повернуться в сторону Кришны.
[00:39:37] Что
[00:39:39] Рупу Госвами говорит, нужно принимать всё, что благоприятно для духовной жизни и отвергать, что неблагоприятно.
[00:39:45] И сразу этого не получается.
[00:39:47] Но видно по человеку, что он стремится к этому.
[00:39:50] Каждый оскверняется,
[00:39:51] каждый падает,
[00:39:52] и падает внутри.
[00:39:54] И поэтому Багсин Сарасвати говорит мотивы.
[00:39:57] Падение не происходит внешне. Человек падает как
[00:40:00] внутренний,
[00:40:02] внутренний, он отказывается от чистого преданного служения,
[00:40:05] он забывает о чистоте своего служения,
[00:40:08] и поэтому говорится, что Дакша, он
[00:40:10] очень строго следует всему,
[00:40:13] Он так строго всему следует, что даже ни один вайшнав не может с ним даже соревноваться
[00:40:19] по всем тонкостям и деталям, по всем разным, куда как ходить, как сидеть, какие-то благоприятные вещи. Никто не может даже повторить.
[00:40:29] Никто не может повторить. Хиранья Кашипу имел такие сильные желания, что никто не сможет повторить его телесных подвигов.
[00:40:36] Обливаться
[00:40:37] водичкой или не спать это такая чушня.
[00:40:40] Демоны в тысячу раз аскетичнее,
[00:40:42] поэтому это также не является показателем.
[00:40:45] Что же такое является аскезой?
[00:40:48] Предные не могут икадыши соблюдать, поститься в икадыше.
[00:40:52] И они говорят: Вот херанья кашипу, там что-то ещё.
[00:40:55] У них нету много,
[00:40:57] многих аскетизм. Это еще не показатель
[00:40:59] ходить лысым, или без ушей, или без глаза,
[00:41:02] в дырявых носках,
[00:41:04] или еще что-нибудь. Это еще не аскетизм
[00:41:07] иметь или не иметь.
[00:41:10] И так
[00:41:12] постепенно человек со временем начинает
[00:41:14] понимать, входит, говорится, Прапрадо говорит, это входит в сознание человека, входит в его ум.
[00:41:20] Человек начинает видеть это,
[00:41:23] и он начинает видеть свои обманы,
[00:41:26] он начинает видеть свою ложь,
[00:41:29] он начинает видеть свою гордость. Вот почему эти баджаны говорят о том, что эти люди видели, что с ними происходит.
[00:41:36] Я не хочу богатства,
[00:41:39] как Бахтинода Гопинатх.
[00:41:41] Он видит свое вожделение, он видит как оно влияет на него,
[00:41:45] и он молит Гопинатха. Пожалуйста, избавь меня от этого вожделения,
[00:41:48] только ты, я буду повторять сколько угодно имен, только, пожалуйста, сделай так, чтобы оно от меня отстало,
[00:41:54] иначе я становлюсь его пленником, его слугой и тогда меня ничего не интересует. Он видит, он различает
[00:42:00] это вожделение, а не какое-то
[00:42:03] счастье привалило,
[00:42:05] это не какая-то духовная реализация, это враг мой, который постоянно действует, постоянно ни днем ни ночью он не знает покоя.
[00:42:12] От чего? От вожделения.
[00:42:16] И так это и есть продвинутые личности, они видят это, они воспринимают, вот почему они повторяют святое имя, вот почему они поклоняются.
[00:42:24] Они понимают, что если я не буду поклоняться,
[00:42:27] что произойдет?
[00:42:29] Если я не буду повторять, если я не буду вставать, если я не буду читать, если я не буду это делать, если я побегу домой ой, я устала от храма, побегу домой, не могу прям.
[00:42:39] Потому что мозгов нету.
[00:42:41] И что вы? Как вы думаете, уменьшается вожделение, когда человек это делает?
[00:42:46] Прекращает что-то делать, прекращает терпеть,
[00:42:49] прекращает совершать аскезу? Оно усиливается.
[00:42:52] И первая иллюзия, которую посещает ум, что без этого можно точно также спокойно,
[00:42:57] даже еще более счастливо жить в материальном отношении.
[00:43:01] И также воюзи что привлекается этим всем
[00:43:03] иллюзия этого материального мира.
[00:43:06] И еще одна жизнь протекает как? Впустую,
[00:43:09] бессмысленной
[00:43:10] становится.
[00:43:14] Когда Аджамила ел, он звал сына поесть, и когда пил, тоже подзывал к себе сына и поил его. При этом имя Нараины не сходило с его уст. Поглощенный заботами о сыне, Аджамила не заметил, что жизнь подошла к концу
[00:43:29] и смерть уже близка.

Комментарии