[00:00:00] От Бхагаватам песнь седьмая глава одиннадцатая,
[00:00:04] текст четырнадцатый.
[00:00:07] Глава называется Четыре сословия.
[00:00:11] О́мна́мо Бхагавата́
[00:00:13] Су́де́ва́йя.
[00:00:20] О́м
[00:00:21] БХА́ГА Ва́те Ва́ Су́де Ва́йя.
[00:01:01] аджноврити
[00:01:02] праджа
[00:01:03] габтур а ви пра два каратбиги
[00:01:07] Я
[00:01:44] Существует шесть занятий,
[00:01:46] предназначенных для браманов.
[00:01:48] Те же занятия
[00:01:50] дозволены и кшатриям,
[00:01:52] за исключением одного
[00:01:54] кшатрий
[00:01:55] не должен принимать пожертвования.
[00:01:57] К Шатри и царю также не разрешается
[00:02:02] взимать налоги с браманов,
[00:02:04] но он может обеспечивать
[00:02:06] себя, взымая
[00:02:08] невысокие
[00:02:08] налоги,
[00:02:09] пошлины и штрафы
[00:02:11] с других своих подданных.
[00:02:15] Существует
[00:02:16] шесть занятий,
[00:02:17] предназначенных для браманов.
[00:02:19] Те же занятия дозволены и Кшатриям. За исключением одного
[00:02:23] Кшатрия не должен принимать пожертвования.
[00:02:26] Кшатрию-царю
[00:02:27] также не разрешается взимать налоги с браманов, но он может обеспечивать себя, взымая невысокие налоги, пошлины и штрафы с других своих подданных.
[00:02:37] Комментарий его божественной милости Шри Шимада.
[00:02:52] Вишоната Качараварти Дхакур описывает положение брамонов и кшатриев следующим образом:
[00:02:58] Есть шесть занятий для брамонов, три из которых обязательны.
[00:03:03] Изучение Вед, поклонение Божеству и раздача милостыни.
[00:03:07] Обучая других,
[00:03:09] побуждая
[00:03:10] их поклоняться Божеству и принимая от них подношение,
[00:03:14] брахманы получают все необходимое
[00:03:16] для жизни.
[00:03:17] То же самое говорится в Ману-самхите.
[00:03:22] Из
[00:03:32] шести знаний брамонов три являются обязательными:
[00:03:36] поклонение Божеству,
[00:03:37] изучение Вед и раздача милостыни.
[00:03:40] В обмен на это браман должен получать пожертвования и тем самым поддерживать свое существование.
[00:03:46] Браман не имеет права наниматься к кому-то, чтобы зарабатывать на жизнь. В шастрах подчеркивается, что если человек хочет оставаться браманом,
[00:03:55] ему нельзя идти в услужение к другим, иначе он сразу лишается положения брамана
[00:04:00] и станет шудрой.
[00:04:02] Шрила Рупу Госвами и Шрила Санатман Госвами
[00:04:05] принадлежали к очень почетному роду, но из-за того, что они
[00:04:09] поступили на службу к Набабу Хусейн-Шаху,
[00:04:13] причем стали не простыми чиновниками, а министрами,
[00:04:16] их изгнали из общества браманов.
[00:04:18] Они стали вести почти такой же образ жизни, как мусульмане,
[00:04:22] и даже изменили свои имена.
[00:04:24] Если браман не отличается чистотой, он не имеет права принимать пожертвования.
[00:04:29] Пожертвования нужно давать только тем, кто чист. Даже если человек родился в брахманической семье, но ведет жизнь шудры, он не должен принимать подаяния,
[00:04:38] ибо категорически
[00:04:40] запрещено.
[00:04:41] Кшатрии, хотя и обладают почти такими же возможностями
[00:04:45] и возвышенными качествами, как браманы, тоже не имеют права принимать пожертвования.
[00:04:50] Это им просто строго запрещено,
[00:04:52] на что в данном стихе указывает слово апратиграха.
[00:04:56] Если получать пожертвования
[00:04:57] разрешается
[00:05:02] брахманам, что же уж говорить ой к шатриям, вернее, прошу прощения. Если уж пожертвование не разрешается принимать к шатриям, что же уж говорить о представителях более низких сословий и
[00:05:13] тем более шудр?
[00:05:14] Им тем более нельзя этого делать. Царь имеет право взимать подоходные налоги, таможенные пошлины,
[00:05:21] штрафы и прочие виды платежей лишь в том случае, если он способен обеспечить
[00:05:27] подданным полную безопасность
[00:05:29] и надежно защищать их жизнь и имущество.
[00:05:32] Если царь не в состоянии защитить своих подлинных, он не имеет права брать с них налоги. Кроме того,
[00:05:38] ни один правитель не должен взымать налоги с браманов и вайшнавов,
[00:05:43] целиком посвятивших себя практике сознания Кришны.
[00:05:50] Существует шесть занятий, предназначенных для браманов. Те же занятия,
[00:05:55] дозволенные кшатриям, за исключением одного кшатри не должен принимать пожертвования.
[00:06:01] Шатрию и царю также не разрешается взимать налоги с браманов, но он может обеспечивать себя, взымая невысокие налоги,
[00:06:08] пошлины и штрафы с других своих подданных.
[00:06:17] Чакшурум мритам йена тайш смай шри гуравена маха шри чей тан не мано биштахам
[00:06:23] с капитан йена бутале
[00:06:25] сваям рупака дамах ям да да ты сва падан тыкам
[00:06:30] Ван чикал патару бьяс чаха
[00:06:33] крипасынку
[00:06:34] бьяхевача
[00:06:35] патитанам
[00:06:36] па вайне бьо
[00:06:38] вайшна ве бьонамо
[00:06:39] на ма джайа
[00:06:41] сри кришна чей танйа
[00:06:44] прабхунитьяна
[00:06:45] анда
[00:06:46] шри адвайта
[00:06:47] гада дхара шри вас ри горя бхакта бринда
[00:06:52] харе кришна харе кришна кришна
[00:06:55] кришна кришна харе
[00:07:27] и Итак,
[00:07:29] в шастрах есть очень много разных указаний,
[00:07:34] прямых указаний,
[00:07:36] но есть одна беда
[00:07:39] эти прямые указания не доходят до
[00:07:43] разума живых существ.
[00:07:47] Одна из функций разума
[00:07:48] называется понимание.
[00:07:51] И Кришна в Бхагавад-Гите
[00:07:53] описывает,
[00:07:54] что есть понимание,
[00:07:55] то есть он говорит, что все нужно рассматривать через призму гун материальной природы,
[00:08:00] поскольку мы здесь материальном мире находимся.
[00:08:03] Это уже подразумевает, что у нас есть ложное эго.
[00:08:06] Просто одни им руководствуются, а другие нет, но оно остается, оно есть.
[00:08:11] Просто мы можем его использовать и можем не использовать. То есть руководствуется или не руководствоваться.
[00:08:18] И поэтому все в материальном мире рассматривается через призму трех гун материальной природы. И человек постигает,
[00:08:24] как действуют эти гуны.
[00:08:27] И Кришна описывает Бхагавад-гите понимание в гуне невежества,
[00:08:30] понимание в гуне страсти и понимание в гуне благости. И четвертый вид понимания истинное понимание.
[00:08:39] В чем же беда? Беда в том, что мы слышим какое-то прямое указание, но понимаем его как не
[00:08:47] просто по-своему.
[00:08:48] Мы не понимаем его в гуне благости.
[00:08:51] Оно прямое достаточно, но мы не можем понять его правильно.
[00:08:55] И слова вроде бы мы понимаем,
[00:08:59] но наше понимание в гуне страсти или в гуне невежество. То есть мы совершенно по-иному понимаем. Как Кришна говорит Арджуни ашо чанан вашва чамствам прагья водам чабаш эсе, то есть ты говоришь-то как ученый человек точно,
[00:09:12] но скорбишь о том, что недостойна скорби, то есть ты не понимаешь правильно
[00:09:16] того даже, что сам цитируешь.
[00:09:20] Очень удивительное положение живого существа. Оно что-то цитирует, и ему кажется, что оно понимает, потому что ясно же написано.
[00:09:27] К шатриям нельзя брать
[00:09:29] пожертвования, браман должен вот так действовать, вайша вот так, шудра вот так. Все вроде понятно, все четко объяснено.
[00:09:38] И мы думаем, мы все поняли,
[00:09:40] но мы не поняли ничего.
[00:09:42] Или если кто-то понял,
[00:09:44] то это едва ли один понимает в гуне благости. То есть, если он начнет комментировать, мы увидим,
[00:09:51] что мы-то даже и близко даже такого понимания не имели.
[00:09:55] Мы даже близко не имели такого понимания, и оно
[00:09:59] отнюдь противоположно даже тому пониманию, которое он дает.
[00:10:03] Противоположно,
[00:10:04] как люди
[00:10:06] читают наши книги. Они читают стих, потом читают комментарий, и у них такое впечатление, что комментарий вообще никакого отношения к стиху не имеет. И они говорят: Ваш этот бхакти веданта тут что-то он там
[00:10:17] налепил что-то. Вообще какое отношение это имеет к стиху?
[00:10:21] Стих понятен, а комментарий вообще какая-то белиберда.
[00:10:26] Но комментарий
[00:10:28] непосредственно напрямую связан
[00:10:31] с каждым словом этого стиха.
[00:10:34] И поэтому люди не могут читать эти книги. Почему? Потому что они в низших гунах.
[00:10:40] Но когда они читают комментарии
[00:10:43] к Багго-Аддите каких-то других личностей, которые находятся в низших гунах, они говорят: Вот это комментарий! Четко прямо к стиху, прямо в строчку.
[00:10:53] Но он абсолютно никакого отношения не имеет к пониманию, к правильному пониманию этого стиха.
[00:11:01] Если вы помните эти указания, прямые указания,
[00:11:05] помните, такая история смешная, как у одного гуру были ученики, которые идеально выполняли его указания, прямые указания.
[00:11:13] Как он говорил, так они и делали.
[00:11:16] И
[00:11:17] он поехал на коне, они его на коне повезли, а сзади бежали.
[00:11:22] И гуру что-то им там говорил
[00:11:24] конь высокий,
[00:11:26] и там мимо деревьев ехали,
[00:11:28] и ветки,
[00:11:29] а у гуру на голове тюрбан был.
[00:11:33] В вайшнавской культуре очень часто тюрбаны носят кшатрии,
[00:11:36] брахманы,
[00:11:37] вайши. Тюрбан как чалмат.
[00:11:41] Там один конец мочится, и там иногда
[00:11:45] замотана чашечка с водой. В курсе, да?
[00:11:49] Чашечка с водой, и один конец туда. И когда жарко,
[00:11:52] эта вода все время в тюрбан,
[00:11:56] голова все время остужается,
[00:11:58] кровообращение постоянно хорошее, человек
[00:12:01] не
[00:12:02] получает истому
[00:12:04] от жары.
[00:12:07] У него тюрбан такой на голове, и когда он что-то им говорил, он ехал на коне,
[00:12:12] ветка ему тюрбан сбила,
[00:12:15] и ученики бегут.
[00:12:18] Он смотрит, тюрбан валяется.
[00:12:22] Он коня остановил и говорит: А тюрбан? Они говорят: Не было указаний.
[00:12:27] Он говорит: Ну, даю указание
[00:12:29] поднять тюрбан.
[00:12:30] Тут же сразу. Они отличные ученики были. Без указаний они ничего не делали, как мы.
[00:12:36] Раз побежали, тюрбан подняли,
[00:12:38] все, подняли
[00:12:39] и держат.
[00:12:41] Он говорит: Ну?
[00:12:43] Они шо,
[00:12:45] дайте мне. Все понятно,
[00:12:47] указания были, надо дать, тюрбан отдали.
[00:12:51] Гуру опять тюрбан одел
[00:12:53] и думает: каких я дураков воспитал,
[00:12:56] балбесы.
[00:12:58] И он так расстроился и стал их ругать,
[00:13:00] и опять едет наконец. И следующая ветка раз тюрбан ему опять, и тюрбан опять упал.
[00:13:07] Теперь они остановились и смотрят на тюрбан и на гору.
[00:13:12] Но они уже остановились, то есть они прогрессируют.
[00:13:15] Они уже остановились, они понимают, что сейчас что-то должно произойти.
[00:13:20] Что наверняка,
[00:13:21] то есть уже экстрасенсорика
[00:13:22] сработала, они уже думают, наверняка сейчас придет
[00:13:26] указание тюрбан поднять.
[00:13:28] Они остановились возле тюрбана, и Нагуру смотрит на тюрбан.
[00:13:32] И гуру ждет. Ну что, они поднимут?
[00:13:37] Егор говорит:
[00:13:38] Поднимайте тюрбан и несите мне. А вот они, вдохновленные,
[00:13:42] подняли тюрбан, прибежали, гуру отдали.
[00:13:44] И гуру думает: О, кошмар!
[00:13:48] Что ж такое-то, я кого воспитал? Идиот на идиоте, идиотом погоняет.
[00:13:53] О, боже мой, это как же такое? Они же все идеально исполняют указания.
[00:13:58] Исключительно
[00:13:59] на указаниях духовного учителя держатся
[00:14:02] прямо по шастрам.
[00:14:04] У них было такое понимание, что они исключительно
[00:14:07] выполняют указания духовного учителя, потому что неисполнение указаний духовного учителя или деятельность по собственной прихоти
[00:14:15] что?
[00:14:16] Оскорбление!
[00:14:19] Полное вот такое понимание было у них, как у нас.
[00:14:24] Полное понимание. Деятельность по собственной прихоти и неисполнение.
[00:14:28] И есть такой стих, где прямо говорится:
[00:14:31] Неисполнение
[00:14:32] указаний духовного учителя и деятельность по собственной прихоти
[00:14:36] являются оскорблением.
[00:14:38] Вот прямое понимание!
[00:14:41] В какой гуне?
[00:14:43] Невежество. Даже не страсти, невежество.
[00:14:46] И они все были лысые, с шиками, соблюдали садхану,
[00:14:50] вокруг тулась и жжжжжжжжж!
[00:14:54] Все было здорово, прямая спина во время пения,
[00:14:58] отлично. Аюрведические
[00:15:00] потоки у них все двигались.
[00:15:03] Все отлично, все по этикету было.
[00:15:06] Вы посмотрите, что происходило.
[00:15:10] Какие низшие
[00:15:11] формы сознания.
[00:15:14] И гуру им сказал: Короче говоря,
[00:15:17] все, что будет падать, собирайте и мне несите.
[00:15:22] Потому что все время чурбан у него сваливался,
[00:15:26] еще он особо ездить на коне-то не умел. Конь бежит рысью, а вы знаете, да, нужно приставать на ногах, на стременах немножко. В курсе, да, кто на коне? Ну ладно, понятно.
[00:15:36] Вам это не понять, простые сельские парни,
[00:15:39] простые городские парни.
[00:15:41] То есть нужно приставать на стременах, или нужно сжать бока, если нет стремен и чуть-чуть приподниматься,
[00:15:49] Тогда вас не будет вот так колдобить.
[00:15:51] И она то ветками, то так.
[00:15:55] И они все время поднимали этот тюрбан и давали, поднимали, давали. Тюрбан все падает, поднимают жара, все равно без тюрбана плохо.
[00:16:03] И тут конь, а конь он всегда на ходу какает.
[00:16:07] И конь начал на ходу какать.
[00:16:10] И они стали и тюрбан упал еще.
[00:16:14] Они стали, тюрбан подняли и стали эту каку собирать.
[00:16:18] И в тюрбан складывать.
[00:16:20] И когда конь завершил все это делать, они принесли это все гуру, и даже один проявил инициативу.
[00:16:27] Какую?
[00:16:28] Одел на гуру.
[00:16:33] Гуру, когда наклонился брать, он: Да ладно, махараш.
[00:16:40] И одел.
[00:16:44] Итак, понимание
[00:16:45] указаний, понимание того, чему нас обучают, приходит не сразу.
[00:16:51] Как мы вчера
[00:16:53] спрашивали:
[00:16:54] Надо же рассказывать свои реализации.
[00:16:56] Вот, понимаете, вот такая реализация, можно рассказать ее тоже, поделиться, а то она уйдет.
[00:17:03] Про вот этот
[00:17:04] тюрбан,
[00:17:05] наполненный
[00:17:06] конским навозом
[00:17:08] и одетый на голову своего гуру с любовью и преданностью, потому что если вы этого не сделали,
[00:17:14] то в шастрах написано: неисполнение
[00:17:17] указаний духовного учителя и деятельность по собственной прихоти является оскорблением.
[00:17:24] Понятно же всем?
[00:17:26] Вы посмотрите, какое понимание.
[00:17:29] Итак,
[00:17:30] Арджуна даже попадает в такой просак. Мы видим, как Сарбаум Батачари,
[00:17:35] носящий такой высочайший титул, читает Веданта-сутру
[00:17:38] и дает странные толкования.
[00:17:40] И он прямо понимает, он очень хорошо понимает, о чем пишет Веданта-сутра.
[00:17:46] Так же, как
[00:17:47] у нас бывает так, что мы цитируем какой-то стих, как в нашей практике было один человек мне говорит:
[00:17:55] Даже врага надо в доме принять
[00:17:58] как дорогого гостя.
[00:18:02] Человек цитирует этот стих,
[00:18:04] но он принимает ваших врагов у себя дома.
[00:18:08] Не понимая смысла стиха, что нужно чьих врагов принимать как дорогого гостя? Своих.
[00:18:15] Своего врага вы должны принять, своего личного врага,
[00:18:18] который вас
[00:18:20] готов сгнобить,
[00:18:21] который только и думает, как вас жить со свету, который мечтает, чтобы вы околели и померли, закопает вас еще и плясать будет.
[00:18:29] Если он к вам пришел, и вы знаете, что он такой, и он вам уже тысячу козней причинил, и вы встречаете его как дорогого гостя, потому что он перешагнул порог вашего
[00:18:40] дома
[00:18:41] Тогда вот этот стих работает.
[00:18:45] Итак,
[00:18:46] люди
[00:18:48] не обладают правильным пониманием,
[00:18:50] и поэтому Шрила Прабхупада
[00:18:51] комментирует
[00:18:52] Вишванатху
[00:18:53] Чакравар Тхитхакура. Как вы думаете, на каком уровне Вишванатху Чакравартхи Тхакур дает комментарий?
[00:19:01] На абсолютном.
[00:19:02] Пропада говорит, которые способны понять или чуть-чуть приблизиться к пониманию того, о чем он говорит, люди в гуне
[00:19:09] благости.
[00:19:11] Люди, обладающие
[00:19:13] пониманием в гуне благости.
[00:19:16] И Кришна говорит: Только тому, кто преданно служит мне, то есть действует с преданностью, не ритуалистически,
[00:19:23] не ради уважения,
[00:19:25] не ради чего-то такого, а именно из преданности кто мне служит,
[00:19:29] только тому я даю понимание.
[00:19:33] Таким образом понимать ачарьев, даже комментарии,
[00:19:37] человек может только через практическую
[00:19:40] деятельность. Какую?
[00:19:42] Бескорыстную.
[00:19:43] На уровне, об Активинот Какур говорит, на уровне картавья будхи. То есть, когда человек полностью разумом осознает,
[00:19:50] что Бог является его благодетелем, столько для него сделал, и он чувствует себя в неоплатном
[00:19:56] долгу перед Богом,
[00:19:58] и хочет этот долг,
[00:20:00] хотя он неоплатный,
[00:20:01] что вернуть?
[00:20:03] И начинает ему служить.
[00:20:05] И счастьем для него является то, когда что-то
[00:20:08] принимается.
[00:20:11] Не то, что ему дается, что Бог и так все дал, он чувствует себя в нем, а что он что-то
[00:20:16] Богу предлагает, и Бог это принимает.
[00:20:19] Как гришна говорит: если кто-то мне предложит
[00:20:22] воду, листок, плод
[00:20:24] или даже кору дерева.
[00:20:28] Вы можете себе представить кору дерева?
[00:20:31] Представьте,
[00:20:32] вам бы сейчас браманом не деньги и жертвовали бы, а кору дерева.
[00:20:37] Вот кто бы пришел и сказал: Вы так много для меня сделали, прошу вас, примите кору.
[00:20:43] И вы так подумали: что за издевательство?
[00:20:46] Или листок,
[00:20:49] или плод,
[00:20:51] или цветок вам?
[00:20:54] Нет,
[00:20:55] никто не хочет. Давай, где это?
[00:21:00] Где ценности?
[00:21:02] Ценности? Где Арбха?
[00:21:05] И люди
[00:21:06] отношения выстраивают
[00:21:08] по
[00:21:10] драгоценности
[00:21:11] подарка,
[00:21:12] по его цене подарка,
[00:21:15] а не потому, насколько это было сделано
[00:21:19] с каким чувством.
[00:21:21] С каким чувством?
[00:21:23] Итак,
[00:21:26] это все связано с памятью человека, то есть он помнит, что вы к нему хорошо относитесь.
[00:21:32] Очень хорошо относитесь.
[00:21:34] И не по самому объекту, а по отношению
[00:21:37] с каким. И как говорится, когда нет отношений, очень важно подношение.
[00:21:42] Но когда есть отношения,
[00:21:44] подношение не играет никакой роли. И цель подношения
[00:21:48] это не подношение, а что? Отношения.
[00:21:53] То есть квалификация
[00:21:54] в том, чтобы отношения проявить, а не ценность подношения.
[00:21:59] Но когда нет отношения, тогда очень важно ценность
[00:22:02] подношения.
[00:22:04] Тогда очень важно само подношение, когда нет отношений.
[00:22:07] И это подношение
[00:22:10] только лишь для одной цели совершается
[00:22:12] развить эти отношения.
[00:22:16] Что человек начинает помнить вас, что у вас есть отношения. Как говорят: Сколько весит, сколько стоит нездоровый
[00:22:23] интерес. Память нам нельзя измерить ни на деньги, ни на вес.
[00:22:27] Итак,
[00:22:29] очень важно
[00:22:31] правильное понимание получить.
[00:22:33] И понимание это функция разума. Мы с вами говорили, что если человек не понимает функции разума,
[00:22:39] каковы
[00:22:42] его действия,
[00:22:44] каковы
[00:22:45] признаки разума, как они проявляются, какова природа разума,
[00:22:49] и человек не развивает этот разум. Как мы говорили, что можно грубое тело развивать. Мы можем видеть, что если качаться, тренироваться, оно становится совершенным.
[00:23:00] И благодаря совершенному телу вам легче становится исполнять определенные виды телесных
[00:23:07] Телесных действий легко,
[00:23:09] когда тело совершенное очень здорово, очень здорово.
[00:23:13] И человек Поскольку
[00:23:15] он отождествляет себя с телом, тело совершенным становится и ум что становится? Свободным.
[00:23:20] Ум тоже очень подвижный становится, потому что тело очень хорошо двигается.
[00:23:26] Все функционирует правильно в теле. Почему говорится, что в Аштанга-йоге,
[00:23:30] когда человек занимается пранаямой и асанами перед яма-ниямой
[00:23:34] совершил, потом начинает заниматься пранаямой и асаной, он достигает великолепного
[00:23:39] здоровья.
[00:23:40] И Бхактивинод Тхакур говорит,
[00:23:42] одно из важных факторов
[00:23:45] успехов Бхатти-йоги
[00:23:46] это хорошее здоровье.
[00:23:50] Из важных факторов хорошее здоровье,
[00:23:53] правильная садхана,
[00:23:55] материальная
[00:23:57] независимость
[00:23:58] от родственников
[00:24:00] и что?
[00:24:03] Что?
[00:24:06] Правильные отношения с окружающими.
[00:24:09] Четыре вещи, ты видишь, не знаешь. Четыре вещи, Бхактив Нантакур говорит, которые приведут к успеху в бхакти-йоге.
[00:24:17] Хорошее здоровье,
[00:24:18] материальная независимость от родных и близких
[00:24:22] и от людей. То есть человек только за счет преданного служения должен жить. И Кришна в Баглад Гите говорит: Мой преданный никогда не совершает усилий для приобретения материального чего-то.
[00:24:33] Все приходит к нему само собой как результат его преданного служения.
[00:24:39] И Ватсий Антакур указывает, вот такое материальное положение должен иметь преданный. Он должен зависеть от преданного служения, а не зависеть от каких-то людей. Кто-то его там содержит, и он там что-то должен исполнять, чтобы они его содержали. Нет.
[00:24:53] Это положение вайшнава,
[00:24:54] а вайшнав выше брахмана. Или будем говорить, самая высшая брахманическая
[00:24:59] квалификация
[00:25:00] какая? Вайшнавская.
[00:25:02] Брамана вайшнава
[00:25:04] самая высшая квалификация.
[00:25:06] Поэтому, говорится, браман вайшнав выше Брамана,
[00:25:09] выше бандита,
[00:25:11] выше
[00:25:11] випры и тем более выше Смарты.
[00:25:16] Итак,
[00:25:18] хорошее здоровье,
[00:25:20] материальная это независимость,
[00:25:23] правильные отношения
[00:25:25] с окружающими
[00:25:26] и
[00:25:29] садхана,
[00:25:31] хорошая садхана.
[00:25:32] Это четыре
[00:25:34] базы, которые приводят к успеху в духовной жизни.
[00:25:38] Итак, когда тело совершенное, здоровое, вы становитесь более
[00:25:43] мобильным,
[00:25:44] более подвижным, ум у вас по-другому, чувства по-другому действуют,
[00:25:48] хорошее здоровье как важно.
[00:25:50] И поэтому Прапрад и говорил: Приятные должны поддерживать свое тело, понимая,
[00:25:54] что это инструмент.
[00:25:56] И чем вы когда-нибудь,
[00:25:58] вот если кто-то из вас музыкой занимался, вы когда-нибудь на плохом инструменте играли?
[00:26:02] На расстроенном,
[00:26:03] там какие-то клавиши западают или что-то он весь расстроенный,
[00:26:07] фальшивит.
[00:26:08] Все это, это беспокоит.
[00:26:11] Беспокоит окружающих,
[00:26:13] вас, беспокоит,
[00:26:15] что вы не можете сделать то, что вы хотите,
[00:26:18] вы не можете воспроизвести
[00:26:20] правильного звучания.
[00:26:22] И то, что вы делаете, даже правильно
[00:26:25] по технике делаете, поскольку инструмент расстроен и несовершенен,
[00:26:29] он выдает абсолютно безобразные
[00:26:31] вещи.
[00:26:33] И что? Вы в беспокойствах,
[00:26:36] и что? И окружающие в беспокойстве.
[00:26:38] И поэтому говорится, тело
[00:26:40] это инструмент,
[00:26:42] как речь,
[00:26:43] как действие, любое движение,
[00:26:45] как умонастроение
[00:26:47] определенное. Мы видим, люди оптимисты, с ними очень приятно всегда,
[00:26:50] веселые такие люди, оптимистично настроенные, такие решительные. А если они еще решительные,
[00:26:57] оптимистичные,
[00:26:58] вы это вообще всегда
[00:27:00] положительно
[00:27:01] ищущие положительное в других людях.
[00:27:04] Прекрасный инструмент.
[00:27:10] В шастрах говорится: Нужно стать достойным сосудом.
[00:27:14] То есть человек должен
[00:27:15] образ жизни вести, чтобы его тонкое и грубое тело стало достойным сосудом для вхождения луча
[00:27:23] Вишнуда,
[00:27:24] луча знаний, который проходит
[00:27:26] по парампаре.
[00:27:29] Свакрипа
[00:27:30] шакти. Слово шакти означает энергия. И вайшнава тантра описывает, как это шакти приходит,
[00:27:37] когда человек становится достойным сосудом. И он что? Открыт.
[00:27:42] Чем же закрыть сосуд?
[00:27:44] Ложным эго.
[00:27:46] Из-за чего? Из-за невежества.
[00:27:49] Сконцентрированный
[00:27:50] на своих личных потребностях.
[00:27:54] Как я объяснял
[00:27:56] три дня назад, что
[00:27:58] сон уходит, когда вы полностью настраиваетесь
[00:28:01] на отречение.
[00:28:03] Сон уходит из вашей жизни. Если вы принимаете чье-то наставление, что вы должны отрекаться, сон вас покидает.
[00:28:10] Полностью, если это стало вашей природой принимать
[00:28:14] указания.
[00:28:16] Какие указания? Правильно понять и принять эти указания, что вы должны отдавать
[00:28:21] другим.
[00:28:23] Как только живое существо настраивается, отдавать другим это
[00:28:27] природа чего?
[00:28:29] Души.
[00:28:31] Это природа души, неоскверненной
[00:28:34] души. Отдавать.
[00:28:36] И как только душа реализует первой, и поэтому это называет как шрадха. И Прабхупада говорит:
[00:28:42] Самое
[00:28:43] главное в духовной жизни
[00:28:45] шрадха
[00:28:47] вера.
[00:28:49] А Нирукти,
[00:28:50] словарь Нирукти, объясняет, что мы подразумеваем под словом вера способность
[00:28:55] отдавать
[00:28:56] сердцу.
[00:28:58] Что значит способность
[00:29:00] отдавать сердце?
[00:29:03] Это означает
[00:29:05] заботиться и принимать
[00:29:07] реакции.
[00:29:10] Заботиться, то есть отдавать
[00:29:12] все свое внимание,
[00:29:14] все свое
[00:29:15] знание и так далее. И брать что?
[00:29:18] Реакции.
[00:29:20] Брать реакции.
[00:29:21] Это называется шрадха
[00:29:23] вера.
[00:29:25] Итак, как только человеческий ум настраивается отдавать обществу и принимать неудобства какие-то от этого общества.
[00:29:32] Вот эти все оскорбления
[00:29:34] какие-то в наш адрес и так далее, и так далее, и любого
[00:29:37] человека, который пытается отдать. Вы помните, я зачитывал вам стихотворение
[00:29:42] матери Терезы, которое называется Служение. Помните, да? Что вы будете делать добро, а люди, видя, что вы им делаете добро, те, кому вы будете делать, будут вас обвинять в скрытых мотивах.
[00:29:56] И еще побьют
[00:29:57] вас.
[00:29:58] И она говорит:
[00:30:00] Но все равно делайте добро.
[00:30:04] Представляете?
[00:30:05] То есть отдавайте себя.
[00:30:07] И если вы узнаете ее режим дня, она почти не спала вообще.
[00:30:14] Сон покидает.
[00:30:15] Итак, это состояние
[00:30:18] тела буддхи,
[00:30:19] буддхического
[00:30:20] тела.
[00:30:21] Когда человек
[00:30:23] очень сильно настроен на отречение, то есть отречение это Слово отдавать это значит что делать?
[00:30:29] Отрекаться.
[00:30:31] Отрекаться.
[00:30:33] Но отдавать не ради того, чтобы что? Получить.
[00:30:37] А получить мы можем только за то,
[00:30:40] что нас обвинят в скрытых мотивах и побьют. То есть реакции.
[00:30:46] То есть мы делаем туда хорошо, а нам оттуда делают плохо.
[00:30:50] И что мы делаем?
[00:30:51] Продолжаем
[00:30:52] делать хорошо.
[00:30:55] Как только человеческий разум, вот это буддхическое тело, оно так тренируется
[00:31:01] с годами, когда человек привыкает отдавать,
[00:31:04] отдавать, отдавать и
[00:31:06] принимать вот эти всякие проблемы в итоге, что он помогает, а те люди, которым он помогал.
[00:31:12] Шилапрупада
[00:31:12] цитирует стих, что когда вы кормите собаку,
[00:31:16] не удивляйтесь, что она вас
[00:31:19] в благодарность
[00:31:20] может покусать.
[00:31:23] То есть удивляться
[00:31:25] не надо, что если вы людям делали хорошее, а они вас в итоге обвинили
[00:31:30] в скрытых мотивах и сделали вам разные
[00:31:33] гадости,
[00:31:35] а вы о них беспокоились.
[00:31:37] И говорится, что человек, который не развил такого умонастроения,
[00:31:41] он не способен, Вишвана Чакрварти Какур говорит, избавиться
[00:31:45] от этих препятствий.
[00:31:47] Каких? Лая, Викше, Парасасват. Ну помните, да, вот эти препятствия
[00:31:51] сонливость,
[00:31:52] праджалпа,
[00:31:53] то-сё, переключение на объекты,
[00:31:56] нежелание
[00:31:58] следовать процессу,
[00:31:59] нарушение
[00:32:01] предписаний.
[00:32:03] И при малейшей возможности чувственных наслаждений ум не способен сконцентрироваться
[00:32:08] на трансцендентной природе
[00:32:10] вещей.
[00:32:12] И человек, который
[00:32:14] не
[00:32:15] победил эти
[00:32:16] препятствия,
[00:32:17] не способен
[00:32:20] достигнуть состояния ништхита,
[00:32:23] то есть устойчивости
[00:32:25] в преданном служении. И эта устойчивость называется преданное служение в саттва-гуне.
[00:32:30] Это Браман.
[00:32:33] А все от чего зависит?
[00:32:35] От разума.
[00:32:36] Как настроен
[00:32:37] разум.
[00:32:39] И во второй песне описывается, как
[00:32:42] Брахма
[00:32:43] воспылал вожделением к своей дочери. Она была очень красива.
[00:32:47] И он воспылал
[00:32:49] вожделением, не любовью, а вожделением.
[00:32:51] То есть захотел вступить с ней в половую связь.
[00:32:56] И когда дочь поняла это, она стала от него убегать.
[00:32:59] А мы, кстати, в Брахма сам продаем.
[00:33:03] Не забудьте.
[00:33:04] В шастрах говорится, когда Брахма что-то совершает,
[00:33:07] все его последователи также несут реакции.
[00:33:11] Все, что он делает, мы несем реакции. Если он что-то делает хорошее, мы получаем хорошее. Если он что-то там отклоняется, мы также все получаем реакции. Все, кто принадлежит
[00:33:20] к сампродайм каким-то, если что-то у них, то это сразу по линии спускается, даже отклонение.
[00:33:26] Как Прабхупада говорил: Когда
[00:33:28] капитан тонет, увлекает за собой всю команду.
[00:33:33] Всю команду.
[00:33:34] Итак,
[00:33:35] Брахма воспылал к своей дочери вожделением и стал за ней бегать. Стал гоняться. И она оленем
[00:33:41] превращалась и убегала от него.
[00:33:45] И когда Абрама бегал, бегал, бегал, бегал, мы двигаемся очень, энергию
[00:33:50] расходуем,
[00:33:51] энергия уходит и вожделение как бы что?
[00:33:56] Ослабевает.
[00:33:57] И мозги тогда начинают
[00:33:59] включаться.
[00:34:01] И пока он это все бегал-бегал-бегал,
[00:34:03] устал, а когда устал, вроде мозги включились, и
[00:34:07] он думает: Ё-моё,
[00:34:10] что же я делаю?
[00:34:13] И вся Вселенная
[00:34:15] над ним
[00:34:16] наблюдала за этим. И все: Вот это авторитет.
[00:34:20] Это
[00:34:22] наш авторитет,
[00:34:23] Веда Вада.
[00:34:25] Брахман,
[00:34:26] Брахман.
[00:34:29] Вот это да!
[00:34:32] Ой-ой-ой, и многие его авторитет начали что?
[00:34:36] Отвергать.
[00:34:37] А Кришна говорит: Для уважаемого человека
[00:34:40] позор
[00:34:42] хуже смерти.
[00:34:44] Для уважаемого человека позор хуже смерти. И еще ему нужно же выполнять что?
[00:34:48] Служение.
[00:34:50] Он обязан быть авторитетом. То есть он обязан себя вести так, чтобы люди воспринимали его авторитет. Потому что таково его служение.
[00:34:56] Быть авторитетом
[00:34:58] значит, вести себя соответствующим образом.
[00:35:01] И Брахма стал гоняться
[00:35:03] прямо на виду у всей Вселенной.
[00:35:06] И живые существа отвергают стали. И таким образом он не способен был что?
[00:35:12] Выполнять свое служение.
[00:35:14] Это называется что? Когда вы не способны выполнять свое служение.
[00:35:20] Как это называется? Отклонение.
[00:35:23] Вы отклонились от исполнения своих обязанностей.
[00:35:26] И что не падение? Падение это что? Когда вы не хотите,
[00:35:29] а отклонение когда вы не можете
[00:35:32] из-за разных причин. Как вот раса свада, то есть из-за вожделения, то есть из-за чувственных наслаждений,
[00:35:39] потерял
[00:35:40] способность совершать преданное служение. Это называется раса свада. И эта раса свада описывается
[00:35:45] в этой истории Шримат Бхагавтом с Брахмой, и как он гонялся за дочерью. Он покинул свой пост,
[00:35:52] он забыл вообще кто он и как себя должен вести
[00:35:56] только при одном желании получить это наслаждение.
[00:36:00] И он покинул свое положение и стал за ней гоняться. Это называется раса свада. Он не сумел
[00:36:05] исполнять свои обязанности.
[00:36:08] И когда Брахма потерял
[00:36:10] столько много сил и энергии,
[00:36:12] одумался, говорится, он решил совершить самоубийство
[00:36:16] Мрама.
[00:36:18] И он совершил самоубийство
[00:36:20] и получил новое тело. И Шилапрупада
[00:36:23] комментирует,
[00:36:25] что тело Брамы состоит из чистого
[00:36:28] разума.
[00:36:29] Итак,
[00:36:30] мы должны очень хорошо понять,
[00:36:32] что все наши качества
[00:36:34] нарабатываются
[00:36:35] исключительно
[00:36:37] от чистоты нашего разума.
[00:36:39] Именно от разума и от его чистоты.
[00:36:43] Если мы не понимаем этих вещей, то мы будем что делать?
[00:36:48] Развивать не качества,
[00:36:50] а способности,
[00:36:52] которые
[00:36:52] могут с виду
[00:36:54] для людей восприниматься
[00:36:56] как что? Как качество. Как способность
[00:36:59] промолчать.
[00:37:00] Может выглядеть как качество какое?
[00:37:03] Смирение.
[00:37:05] Вот в чем опасность. И Кришна говорит: Тот, кто искусственно удерживает свои чувства
[00:37:11] от их объектов, есть кто?
[00:37:14] Притворщик.
[00:37:16] А притворство называется
[00:37:19] сахаджйа.
[00:37:20] Сахаджйа.
[00:37:22] Сахаджисты.
[00:37:24] Они притворяются,
[00:37:25] что они не обиделись, что они не гневаются, что они смиренны,
[00:37:28] что они щедрые.
[00:37:30] Они притворяются,
[00:37:31] что они не завидуют, потому что развили
[00:37:34] всевозможные
[00:37:35] способности,
[00:37:37] которые так они себя ведут, что со стороны кажется, что они не завидуют,
[00:37:42] щедрые,
[00:37:42] спокойные,
[00:37:43] умиротворенные,
[00:37:44] доброжелательные,
[00:37:46] щедрые,
[00:37:47] не завистливые. Улавливаете, что происходит?
[00:37:51] И Бхактивинод Тхакур предупреждает
[00:37:53] об этом: Будьте очень внимательны!
[00:37:56] Ни в коем случае вы не должны превратиться в таких. То есть развивать способность
[00:38:02] что?
[00:38:05] Это называется терпение в какой гуне?
[00:38:08] Страсти.
[00:38:10] Терпение в гуне страсти.
[00:38:12] Основанное
[00:38:15] не на знании,
[00:38:16] а основанное на чем?
[00:38:20] Приспособлении.
[00:38:22] Приспособиться
[00:38:23] к ситуации, чтобы получить больше чего?
[00:38:26] Уважение
[00:38:27] и чувственных наслаждений в соответствии с этим. Потому что люди
[00:38:31] начинают такого человека уважать, почитать,
[00:38:34] они думают, что в нем эти качества. Раз он молчит, значит, это смирение. Раз он говорит мягким голосом, он уравновешенный.
[00:38:41] Но никто не знает, что в его гнилом поганом сердце
[00:38:45] происходит.
[00:38:46] Никто не знает,
[00:38:48] как он похотлив,
[00:38:50] завистлив,
[00:38:51] ленив,
[00:38:52] труслив и так далее, и так далее. И Прабхупада говорит:
[00:38:55] Самое важное качество вайшнава какое?
[00:38:59] Вайшнава.
[00:39:01] Бесстрашие,
[00:39:02] правильно.
[00:39:03] Бесстрашие.
[00:39:04] Это единственное
[00:39:05] самое важное качество Вайшнава, по которому можно сразу определить Вайшнава.
[00:39:11] Бесстрашие.
[00:39:12] Он ничего не боится.
[00:39:15] И Прабхупада говорит: Абхаин.
[00:39:17] И Прабхупада как звали?
[00:39:19] Абхай Чаранде.
[00:39:24] Бесстрашный.
[00:39:26] И Прабхупада говорит: Это самое важное качество вайшнава.
[00:39:29] И поэтому вайшнавов называли дхакурами,
[00:39:32] потому что
[00:39:33] бесстрашие
[00:39:34] это качество кого?
[00:39:36] Воина.
[00:39:37] И поэтому
[00:39:38] бхатитиритва
[00:39:39] Махарадж описывает
[00:39:40] эту книгу о вайшнавах, как духовный
[00:39:43] воин.
[00:39:44] Почему воин? Потому что бесстрашен.
[00:39:47] То есть человек, который постигает духовную природу лишается страха.
[00:39:52] Почему? Потому что как раз
[00:39:54] нечистый
[00:39:55] разум
[00:39:56] в первую очередь, когда он опутан низшими гунами,
[00:40:00] в первую очередь он получает первое и самое скверное
[00:40:04] качество. Какое?
[00:40:06] Страх смерти и страх всего остального.
[00:40:10] И Прабхупада пишет в Все
[00:40:13] виды страха происходят от трёх основных
[00:40:16] корней страха.
[00:40:17] Это страх осознать себя душой,
[00:40:20] страх действовать как душа и страх осознать, что ты вечный слуга.
[00:40:27] Эти три страха порождают
[00:40:29] страх смерти
[00:40:31] и потом страх потери
[00:40:33] близких, страх потери чувственных наслаждений и так далее. Все остальные страхи оттуда исходят. И он говорит: но преданный кто? Первое его качество
[00:40:41] и самое главное он абхаем.
[00:40:46] Он
[00:40:47] не боится
[00:40:49] быть душой,
[00:40:50] не боится действовать как душа и не боится осознавать,
[00:40:56] что он вечный слуга.
[00:40:58] И поэтому все остальные страхи страх смерти, потерь, лишений каких-то
[00:41:02] исчезает,
[00:41:04] что корень срубается.
[00:41:05] И Кришна говорит
[00:41:07] Найди это древо,
[00:41:09] которое проросло в землю этим стволом,
[00:41:12] найди корень
[00:41:14] этих привязанностей своих.
[00:41:16] Он говорит: Мула Пракрити. Что такое Мула? Корень Пракрити?
[00:41:21] Что такое?
[00:41:22] Материальная природа. И он говорит: Найди это древо материальной природы.
[00:41:27] И он говорит: Эти корни проросли в твое сердце.
[00:41:31] Что же это за корни? Анартхи.
[00:41:34] Анартхи.
[00:41:37] Он говорит: Как избавиться от Анардхи? Он говорит: Найди корня этого дерева и
[00:41:42] с решительностью,
[00:41:45] мечом знания и отречения,
[00:41:47] что его сделать? Сруби это дерево!
[00:41:50] Сруби это дерево,
[00:41:52] потому что оно проросло через сердце это корнями,
[00:41:55] как метастазы,
[00:41:57] как рак.
[00:42:00] И Бакти Винод Хакур
[00:42:02] описывает
[00:42:07] Ганджана Нахаси, есть такое
[00:42:10] произведение,
[00:42:11] и он описывает:
[00:42:13] Живому существу,
[00:42:15] привлеченному
[00:42:16] майей, свойственны четыре типа анарт:
[00:42:18] Хридая Дурбальян слабость сердца,
[00:42:22] Апаратхи
[00:42:24] все виды оскорблений,
[00:42:27] Асад Тришта материальные
[00:42:29] желания и
[00:42:31] Таттва Випхрама
[00:42:32] иллюзия
[00:42:33] о духовном знании.
[00:42:36] Иллюзия относительно
[00:42:41] духовного знания бывает четырех типов.
[00:42:44] Суа таттва брама
[00:42:46] иллюзия относительно
[00:42:48] собственного
[00:42:49] тождества.
[00:42:51] То есть мы все
[00:42:53] себя считаем телом.
[00:42:56] Мы все знаем, что мы душа здесь,
[00:42:59] а осознаем
[00:43:00] себя
[00:43:01] телом. Итак,
[00:43:03] наше знание исключительно теоретическое.
[00:43:07] Ни один из нас не ведет себя
[00:43:10] как душа. Хотя
[00:43:12] все мы утверждаем, все мы проповедуем,
[00:43:15] долбим всем,
[00:43:17] но реально никто из нас
[00:43:19] знает. Почему? Потому что все трусы.
[00:43:25] То есть, пока остается страх смерти,
[00:43:28] ни о какой речи о том, что человек осознал, что он душа, не может быть
[00:43:33] даже никаких вопросов.
[00:43:35] Никакой речи не может быть о том, что вы осознали себя душой,
[00:43:39] пока вы боитесь чего?
[00:43:41] Смерти.
[00:43:42] И он говорит,
[00:43:44] осознавшие себя души и великие мудрецы,
[00:43:47] смена тела их что? Не беспокоит.
[00:43:51] Они рассматривают смерть как смену чего?
[00:43:54] Одежды.
[00:43:56] Значит, вы
[00:43:58] не просто болтаете, что вы душа, вы это осознаете.
[00:44:02] И вы не скорбите ни
[00:44:04] о живых,
[00:44:05] ни о мертвых.
[00:44:07] Не скорбите, нет у вас траура
[00:44:10] никакого.
[00:44:11] Хоть кто помер у
[00:44:13] вас нет скорби, потому что скорбь
[00:44:16] по поводу смерти указывает,
[00:44:18] что живое существо кто?
[00:44:22] Нет, он его назвал Анария,
[00:44:24] а потом его назвал Шудрой.
[00:44:27] Потому что скорбеть над этим,
[00:44:30] как Кришна сказал: Ты говоришь как Пандит, а скорбишь
[00:44:34] как кто?
[00:44:35] Как шудряк,
[00:44:37] как шудряк,
[00:44:38] как анария.
[00:44:39] То есть даже
[00:44:40] в арийской системе шудры даже считались ариями,
[00:44:43] а что он даже ниже
[00:44:45] Как маменькин сынок, он говорит.
[00:44:48] Как женщина.
[00:44:49] Как женщина себя ведешь.
[00:44:52] Это у них нет мозгов, они все плачут, ходят.
[00:44:55] То радуются, то плачут. Ты к
[00:44:57] шатре, он сказал, ты воин.
[00:45:01] Как же ты можешь скорбеть о чем-то?
[00:45:04] Итак,
[00:45:05] это иллюзия относительно собственного тождества, называется Сувататтва
[00:45:09] Брама.
[00:45:10] Следующий
[00:45:13] Параттва
[00:45:14] Брама иллюзия относительно
[00:45:16] Верховной Личности Бога.
[00:45:20] Кришна в Бхагават Гите говорит:
[00:45:23] Многие говорят, что я Верховная Личность Бога,
[00:45:27] являюсь Личностью.
[00:45:28] Но изначально
[00:45:30] мое положение какое?
[00:45:32] Безличностное.
[00:45:33] Или мы говорим: Бог вот он такой, вот он так выглядит, у него борода или что-то, вот он такой, вот Бог так выглядит или так выглядит.
[00:45:44] Это означает, что у нас есть иллюзия по поводу как Бог действует.
[00:45:48] Мы говорим: С нами так несправедливо
[00:45:51] поступили,
[00:45:51] значит, мы тут же говорим о том, что Бог ничего не
[00:45:55] контролирует.
[00:45:56] Если в мире есть несправедливость,
[00:45:59] значит,
[00:46:00] Бог несовершенный.
[00:46:03] А мы говорим там:
[00:46:05] Совершенство и великолепие Абсолюта.
[00:46:10] Кришна контролирует
[00:46:12] все.
[00:46:12] Он
[00:46:13] Верховный
[00:46:14] контролирующий.
[00:46:16] И когда мы думаем, что с нами поступили несправедливо,
[00:46:19] мы даже не осознаем, что тут же
[00:46:22] попадаем в иллюзию.
[00:46:24] Какой?
[00:46:25] Паратат Баб-Брама
[00:46:26] иллюзия по поводу положения
[00:46:28] Верховной Личности Бога.
[00:46:30] Или мы думаем, что нас надо простить, а Бог нас наказывает.
[00:46:35] И все это называется богохульством,
[00:46:37] основанное на Парататва Брами иллюзии
[00:46:40] по
[00:46:41] поводу духовных положений разных объектов.
[00:46:44] Или что вот он к нам на кухню прибегал.
[00:46:47] Или что вот мы с Шримати Ратхарани общаемся.
[00:46:51] Что вы?
[00:46:52] Что вы?
[00:46:54] Лолита появилась перед
[00:46:56] очень возвышенной личностью
[00:46:59] в образе старухи дряхлой.
[00:47:02] И сказала: Я Лолита, гопи.
[00:47:05] И он сказал: Этот величайший вайшнав
[00:47:08] Как его звали-то, я уже забыл? Как?
[00:47:11] Чемонанда,
[00:47:12] да. Когда
[00:47:13] браслет-то он отдавал. И он сказал: А ты не могла бы мне показать свою сварупу?
[00:47:19] Она сказала: Что ты? Даже если я частично начну ее проявлять,
[00:47:23] ты умрешь сразу.
[00:47:25] И кто-то здесь болтает, такие продвинутые
[00:47:28] всякие, что они Шримати Радхарани видят, Кришну, так вы
[00:47:32] сразу дубца врежете,
[00:47:35] сразу же, потому что духовная энергия
[00:47:38] оказывает
[00:47:39] страшнейшее влияние на тело. Вот почему проявляется
[00:47:42] саттва викара.
[00:47:44] То есть человек
[00:47:46] начинает
[00:47:46] помирать,
[00:47:47] тело начинает вибрировать, волосы краснеют,
[00:47:50] раскаляются. Говорится, температура поднимается выше 42 градусов, то есть практически предсмертия начиналась. Человек может от этого экстаза что сделать? Тело покинуть, умереть.
[00:48:00] В общем-то называется экстаз. Но когда вы сталкиваетесь с духовной энергией,
[00:48:04] вы можете просто
[00:48:06] погибнуть.
[00:48:08] И кто-то говорит, что Шримати Радхарани ко мне приходит, Кришна приходит,
[00:48:12] кумары.
[00:48:13] Вы
[00:48:15] бы уже давно
[00:48:17] в сырой земле.
[00:48:20] Никогда не верьте. Это все для дураков.
[00:48:23] Все эти разговоры для идиотов.
[00:48:29] Человек, когда необразован, он всякую чушь несет.
[00:48:32] Говорится, что даже когда полубог появляется перед человеком,
[00:48:36] у человека может случиться сердечный приступ сразу.
[00:48:40] Любой полубог появляется перед человеком, у человека инфаркт.
[00:48:45] Такое сильное что вибрация, такое поле сильное.
[00:48:49] А поскольку сердце нечисто, грязное,
[00:48:52] сразу там происходит инфаркт.
[00:48:55] Инфаркт миокарда.
[00:48:57] Миокарда это сердце.
[00:49:00] Итак,
[00:49:03] следующий вид
[00:49:05] этой вот иллюзии по поводу внешней энергии.
[00:49:09] А Махарадж Рахуган сумел
[00:49:11] увидеть дальше
[00:49:13] этих всех внешних обозначений. Как Санат Магосвами говорит, нельзя судить о преданном по его телу, толстый или тонкий,
[00:49:20] больной или здоровый,
[00:49:22] уродливый,
[00:49:24] нельзя ни в коем случае, ибо преданный всегда чист.
[00:49:27] Как бы внешне он не выглядел, как культурен он или бескультурен,
[00:49:31] он всегда чист.
[00:49:33] И Рахуган сумел это что? Увидеть и воспринимать это очень серьезно. Говорится, он верил
[00:49:41] в философский поиск абсолютной
[00:49:43] истины, он сумел услышать философию
[00:49:46] абсолютной
[00:49:47] истины
[00:49:47] и, говорится, сумел увидеть
[00:49:50] поведение абсолютной истины.
[00:49:53] Вот в чем квалификация
[00:49:55] рахугана,
[00:49:56] поэтому Джаддабарата
[00:49:57] стал ему объяснять все.
[00:50:00] Только поэтому.
[00:50:02] Другие же люди не способны были видеть это, поэтому он не тратил на них что? Время, они не принимали.
[00:50:21] Я не действую таким образом. Он не говорит это публично.
[00:50:24] И
[00:50:26] в шастрах есть описание
[00:50:28] правдивости в трёх гунах материальной природы.
[00:50:31] Правдивость в гуне невежества
[00:50:33] это страх
[00:50:35] того, что люди отвернутся.
[00:50:38] Это правдивость в гуне невежества,
[00:50:41] когда человек боится сказать правду и говорит правду только тем, кто никогда его за это не осудит.
[00:50:48] Это правда в гуне невежества.
[00:50:50] Правда в гуне страсти выглядит так, что человек говорит всем об этом только для того, чтобы завоевать
[00:50:56] титул правдивца
[00:50:58] в глазах окружающих.
[00:50:59] Это гуна страсти.
[00:51:01] Такой человек, если вы не
[00:51:03] похвалили его за то, что он говорит правду или как-то не оценили, он не удовлетворён.
[00:51:09] То есть он делает всё на публику, это гуна страсти. Он говорит правду на публике, но только для того, чтобы завоевать авторитет,
[00:51:15] чтобы каждый думал: О, какой продвинутый, он говорит.
[00:51:18] Такова цель бывает в сердце.
[00:51:21] И в гуне благости, говорится, человек
[00:51:24] пытается избавиться, то есть он говорит о каком-то недостатке
[00:51:27] с желанием избавиться от этого недостатка,
[00:51:30] поэтому он говорит правду
[00:51:33] уместно
[00:51:36] в соответствии с временем, местом и обстоятельством по отношению к определённой личности.
[00:51:41] Это гуна благости.
[00:51:43] И есть трансцендентальная
[00:51:44] правда,
[00:51:45] когда
[00:51:46] преданный говорит правду в будущее.
[00:51:49] Так вот мы говорили, что покаяние это
[00:51:52] не оценка прошлой греховной деятельности,
[00:51:55] покаяние
[00:51:57] это
[00:51:58] желание в будущем не совершать такого
[00:52:01] действия.
[00:52:02] Таким образом, когда человек извиняется или человек
[00:52:06] молится о прощении,
[00:52:08] говорится, прощение
[00:52:09] у глупца прощение обращено в прошлое,
[00:52:13] у умника в настоящее,
[00:52:15] а у мудреца в будущее.
[00:52:21] Ещё раз повторю, что у глупца прощение направлено
[00:52:25] на прошлое, у умника на настоящее,
[00:52:28] а у мудреца на будущее.
[00:52:30] И когда мудрец молится о прощении,
[00:52:33] это означает, что внутренний,
[00:52:35] он думает, как бы не совершать этого в будущем.
[00:52:41] Не совершать этого в будущем?
[00:52:44] Умный человек, он думает, как вот сейчас
[00:52:47] не совершать этого,
[00:52:49] как не совершить этого сейчас?
[00:52:51] И глупый, он молится о том, чтобы ему простили то, что он сделал в прошлом.
[00:52:56] И поэтому, говорится, эта внутренняя сторона понимания,
[00:53:00] она всегда сопутствует
[00:53:01] духовному прогрессу, насколько человек осознаёт или понимает.
[00:53:05] Как Прабхупада говорит, что духовная жизнь
[00:53:09] полностью
[00:53:10] имеет девиз профилактики,
[00:53:12] то есть, когда
[00:53:14] человек не ждёт результатов отклонения или результатов какой-то деятельности,
[00:53:18] а он уже заранее
[00:53:20] избегает отклонений. И
[00:53:22] поэтому, говорится,
[00:53:24] роль авторитета в духовной жизни это не ждать, человек отклонится,
[00:53:28] а при первых признаках или возможности
[00:53:31] отклонения он дает наставления определенные.
[00:53:36] При первых признаках или при возможности отклонения
[00:53:39] это означает, что человек еще не отклонился,
[00:53:42] он пытается начать заниматься какой-то деятельностью, он занялся какой-то деятельностью.
[00:53:47] И поскольку кто-то очень хорошо понимает природу этой деятельности
[00:53:51] и
[00:53:52] силу воздействия
[00:53:53] объектов чувственного наслаждения, он может предупреждать уже человека будь осторожен, потому что объекты чувственного наслаждения в твоем положении сильнее тебя.
[00:54:03] Поэтому будь более внимателен, будь более сосредоточен.
[00:54:07] Как Прабхупада говорит, почему мы имеем этикет общения с женщинами?
[00:54:11] Потому что женщины в девять раз сильнее, чем мужчины,
[00:54:15] в девять раз сильнее своим влиянием и воздействиям.
[00:54:18] Поэтому мужчина должен понимать, даже если он еще не привлекся женщиной, что просто он находится рядом с ней или где-то в
[00:54:26] каких-то взаимоотношениях,
[00:54:27] он должен быть всегда начеку,
[00:54:29] всегда бдительным,
[00:54:30] что она в девять раз сильнейшее
[00:54:33] воздействие оказывает. И говорится, почему называют женские чары?
[00:54:39] Никто никогда не задумывается, но в Багах там написано, почему называют женские чары? Слово чара означает синоним,
[00:54:46] это как гипноз,
[00:54:48] чара. То есть, когда вы пускаете чары, человек ничего не соображает, что с ним происходит.
[00:54:54] Он как бы не понимает, что он уже под влиянием находится.
[00:54:58] Поэтому в Бхагаватам везде описывается
[00:55:00] женские чары.
[00:55:02] Это означает, что женщины имеют определенное гипнотическое влияние,
[00:55:06] что мужчина,
[00:55:07] он не осознает, что он сейчас находится во власти
[00:55:11] этой силы, он не осознаёт
[00:55:13] и тогда он погружается в иллюзию.
[00:55:16] Вот почему говорится, что брахмачари ни в коем случае не должны принимать
[00:55:20] служение брахмачарине.
[00:55:22] Они должны сами себе стирать, сами себе готовить, там то сё, пятое-десятое,
[00:55:26] должны принимать. Почему? Потому что через это передаются чары.
[00:55:32] Чары это означает охмурение, знаете почему говорят охмурить?
[00:55:37] Понимаете, что такое охмурить?
[00:55:40] Чары, подарочки разные дарят для развития любовных взаимоотношений
[00:55:44] женщины.
[00:55:45] Поэтому брахмачари не принимают этого. Это делается как? Что есть президент, в этикете так описывается, есть президент, ему отдают какие-то подарки и говорят, вы можете дать там каким-то брахмачаем. И президент
[00:55:57] кажется, что он от своего имени дарит.
[00:56:00] Вот тебе ботинки, вот тебе трусы, вот тебе часы.
[00:56:04] Иначе, если эта связь произойдет,
[00:56:06] то
[00:56:07] ум начинает беспокоить, он думает: О, она вот мне помогла как раз там то и все, и начинаются мысли.
[00:56:13] Как говорится, Брахмачари даже думать не должен о женщинах.
[00:56:17] Даже думать не должен о женщинах. О чём должен думать Брахмачари?
[00:56:23] Как удовлетворить гуру? Он должен думать,
[00:56:25] как удовлетворить гуру, как обучиться
[00:56:28] контролировать свои чувства
[00:56:30] и ум.
[00:56:32] Это Брахмачари.
[00:56:33] И говорится, когда человек глуп
[00:56:35] просто. Почему Кришна говорит, глупые глупцы не могут понять природы этой трансформации,
[00:56:41] природа этого влияния
[00:56:42] и поэтому они беспечны
[00:56:45] и олицетворением
[00:56:47] беспечности является курица,
[00:56:49] то есть они сладострастные
[00:56:50] и беспечные становятся.
[00:56:52] Они думают, что это не оказывает на них влияния, что они такие сильные, что они такие мудрые.
[00:56:57] Это и проявляется
[00:56:59] иллюзия,
[00:57:00] поскольку человек,
[00:57:02] который очень внимателен и хорошо понимает природу влияния, он всегда держит внутреннюю
[00:57:08] дистанцию.
[00:57:10] Не внешнюю дистанцию, какую внутреннюю дистанцию.
[00:57:13] Что это означает внутренняя дистанция?
[00:57:16] Он никогда не позволяет это серьезно принять себе.
[00:57:21] Он понимает, то есть он думает: А, да она просто свои чары распускает.
[00:57:25] Ну давай, давай.
[00:57:28] Но когда человек думает: Ой, она так мне помогает,
[00:57:31] ой, она такая бедная, плачет или там что-то ещё, он начинает всё привязываться.
[00:57:37] Он начинает привязываться постепенно.
[00:57:39] Почему? Потому что он ощущает, что она помогает в
[00:57:44] его духовной жизни.
[00:57:47] Это и называется чары. Как сумасшедший становится, как околдованный.
[00:57:52] И поэтому мы видим, как в шастрах описывается
[00:57:57] причина, что женщины специально
[00:58:01] это делают, это как проверка
[00:58:03] влияния,
[00:58:04] насколько человек осознал, какое влияние, что на него оказывает.
[00:58:08] Как Прабхупада приводит пример радиации, Если вы знаете, радиацию не видно глазом, но если у вас есть дозиметр,
[00:58:15] знаете, такой дозиметр,
[00:58:17] вы
[00:58:19] все вы там одеваете или не ходите туда, потому что это невидимое влияние. Точно также женщины,
[00:58:25] они
[00:58:26] производят невидимое влияние, точно также как божества производят невидимое влияние, мурти шилапрупады производят невидимое влияние, киртан звуки производят невидимое влияние. Мы не видим глазом это, наши чувства это не воспринимают,
[00:58:39] также как мы не можем сразу воспринять
[00:58:41] облучение.
[00:58:42] Мы лишь принимаем, что следствие облучения, когда мы начинаем лысеть, у нас что-то с зубами происходит,
[00:58:49] общий тонус жизненный падает и так далее. Это уже последствия облучения,
[00:58:53] но само облучение животное что не чувствует?
[00:58:57] Вообще,
[00:58:58] поэтому говорится, что женщины в девять раз имеют сильнейшее излучение
[00:59:02] чего?
[00:59:05] Кама-шакти,
[00:59:06] в
[00:59:09] девять раз сильнее, поэтому женщины так не удовлетворены, когда они чувствуют, что их влияние не имеет силы, женщины начинают переживать,
[00:59:16] они в уныние приходят.
[00:59:18] Вот, что такое для себя.
[00:59:20] Когда я объяснял вам, что женщина красится для себя, одеваются для себя,
[00:59:25] фигуру поддерживают для себя и
[00:59:28] поэтому
[00:59:29] термин для себя это означает не для тебя.
[00:59:33] Когда вы кто-то спрашивает и говорит: Зачем ты это делаешь?
[00:59:36] И она вам отвечает: Я
[00:59:39] делаю это для себя. Это означает, что она скрыто говорит, что это не для тебя.
[00:59:46] Не для тебя.
[00:59:48] Почему? У женщины есть сильное желание оказывать влияние на большее количество живых существ,
[00:59:55] на большее количество живых существ.
[00:59:57] Она хочет,
[00:59:59] почему? Это желание господствовать,
[01:00:02] желание
[01:00:03] господствовать, желание господствовать своей энергией.
[01:00:06] Почему
[01:00:07] говорится, что Кришна, что такое означает Кришна? Все?
[01:00:11] Привлекающие. Как вы думаете, для чего женщина хочет всех привлекать?
[01:00:15] Всех!
[01:00:16] Кришна, желание быть Кришной.
[01:00:19] Вот почему говорится, что женская форма немного ниже считается,
[01:00:23] потому что у женщины более сильное желание быть все привлекающей.
[01:00:28] У мужчины нет такого сильного желания быть всепривлекающим
[01:00:33] или если оно даже есть, оно выражается в других аспектах.
[01:00:36] Чем же хочет женщина быть привлекательной?
[01:00:41] Почему говорится о красоте Кришны?
[01:00:44] Как вы думаете, женщина хочет знанием привлечь?
[01:00:48] Нет.
[01:00:50] Как правило, женщина не хочет привлекать знанием,
[01:00:53] поэтому женщины время тратят не на знание.
[01:00:56] Оно что в основном?
[01:00:58] Да конечно.
[01:01:00] Конечно. А знание им даёт дорогу, куда можно припереть
[01:01:04] своё тело.
[01:01:07] На какой-то определённый уровень.
[01:01:09] Вот вы на этом уровне, но если у вас будет знание, вы своё тело можете демонстрировать уже на этом уровне.
[01:01:15] Если у вас есть знания, то вы можете там. А если у вас есть вообще очень много всего, так вы в Кремле демонстрируете
[01:01:21] себя.
[01:01:22] На разных встречах, на высшем уровне вы себя демонстрируете
[01:01:26] и так далее.
[01:01:28] Знание необходимо женщине только для того, чтобы демонстрировать
[01:01:31] себя на определенном уровне, поскольку если нет знания,
[01:01:34] то женщина не может себя протолкнуть куда-то на более высокий план,
[01:01:40] поэтому нужны все остальные какие-то способности, чтобы проталкивать себя на разные уровни.
[01:01:45] Также мужчина действует,
[01:01:47] мужчина по-другому привлекает к себе внимание.
[01:01:50] Мужчина как раз не внешностью пытается привлечь, а чем?
[01:01:56] Первое, говорится, чем мужчина хочет привлечь женщину это тем, что он благодетель.
[01:02:02] Это еще хлеще на самом деле.
[01:02:04] Да, это еще более тонкое сексуальное наслаждение, еще более сильное.
[01:02:09] Он пытается защищать женщину, благодетельствовать,
[01:02:11] облагодетельствовать,
[01:02:12] прибежище ей давать. Кто дает прибежище на самом деле?
[01:02:17] Кришна. Так выражается желание быть Кришной у мужчин, давать прибежище у своих стоп,
[01:02:23] давать свое богатство и транжирить.
[01:02:25] Нараяна он дает Лакшми.
[01:02:27] Почему ее зовут Лакшми? Потому что она со всеми Лакшми Нараяной
[01:02:31] распоряжается,
[01:02:32] Но на самом деле Лакшми
[01:02:34] все у Нарайны.
[01:02:35] И он ей там иногда даёт: Ну давай, на,
[01:02:39] дай тому.
[01:02:41] Да, сюда.
[01:02:42] Все Лакшми У Нарайны, на самом деле. Говорит, прям на груди у него,
[01:02:48] в виде таких волосков рыженьких.
[01:02:52] Шриватса называется,
[01:02:54] Шриватса,
[01:02:55] это лакшми.
[01:02:57] И оттуда от Шриватса,
[01:02:58] Лакшми поступают Лакшми,
[01:03:01] Лакшми, там с госустоп сидит, думает: Ну, я богатая, так сказать, тётенька. Женщина остаётся женщиной, она хочет богатства.
[01:03:10] Как сравнивать, говорится, мужчины как собаки, а женщины как кошки.
[01:03:14] Кошки ищут условий,
[01:03:17] а собаки ищут отношений.
[01:03:20] Поэтому, говорится, мужчина более высок, потому что его интересует отношения,
[01:03:23] его не интересуют условия, а женщинам плевать на отношения.
[01:03:27] Самое главное, что? Условия жизни. Какие там условия жизни у них?
[01:03:34] Подожди об отношениях, какие условия у тебя?
[01:03:38] Такова природа, в сердце природа такова, такова природа ума, поскольку ум в сердце находится.
[01:03:43] Поэтому каждый понимает,
[01:03:45] что женщина, когда она говорит об отношениях, в итоге все отношения сводятся к условиям.
[01:03:50] У мужчины все условия сведутся к чему? К отношениям,
[01:03:54] поэтому мужчину уже в итоге не интересуют никакие условия, только отношения и мужчина цепляется за это отношение, как собака.
[01:04:02] Верность вот эта это
[01:04:04] природа мужчин, женщина отношения,
[01:04:06] вернее условия. Как только условия меняются,
[01:04:09] и меняются отношения.
[01:04:13] Сразу меняются отношения.
[01:04:16] Итак,
[01:04:22] это важное понимание того, что все рассматривается
[01:04:25] через три
[01:04:28] энергии. Первая энергия называется духовная,
[01:04:32] другая называется материальная.
[01:04:34] Еще третья энергия
[01:04:36] пограничная
[01:04:38] это живые существа.
[01:04:40] Хотя они духовны, но духовная энергия имеет две
[01:04:45] ветки
[01:04:46] одна пограничная,
[01:04:48] а другая, так сказать, исключительно
[01:04:49] духовная. Пограничная это значит не склонная попадать под влияние материи. Что значит не склонная попадать под влияние?
[01:04:57] Вот иногда мы говорим, обсуждаем там пограничная, пограничная.
[01:05:00] В чем же пограничность-то?
[01:05:07] Пограничная
[01:05:08] энергия склонна видеть какое-то определенное
[01:05:11] проявление
[01:05:12] отдельным от Кришны,
[01:05:14] а не склонные попадать под влияние, они этот же самый объект видят в связи с Кришной. Вот в чем разница между пограничной и непограничной энергией.
[01:05:25] Таким образом мы с вами склонны что-то воспринимать
[01:05:28] отдельным от Кришны,
[01:05:30] А ниття сиддхи,
[01:05:32] попадая даже в материальный мир, угодно, с чем угодно соприкасаясь,
[01:05:36] видят эту связь с Кришной.
[01:05:39] Они видят это связанным с Кришной. Наша же пограничность мы только духовное видим связанным с Кришной, а материальное с Кришной связанным что? Не видим. Мы не видим как наш муж связан с Кришной, мы не видим как наша жена связана с Кришной, как наши дети связаны с Кришной, как всё связано с Кришной, мы не видим этой связи.
[01:05:58] Вот в чём наша пограничность,
[01:06:00] что мы разделяем
[01:06:02] дух и материю, мы отделяем это.
[01:06:07] В этом пограничность,
[01:06:09] мы не способны видеть это связи с Духом. Мы своё тело не способны увидеть в связи с Духом. Хотя мы и говорим об этом, но мы не осознаём это. В этом проявляется пограничность наша,
[01:06:20] что мы склонны воспринимать
[01:06:22] какие-то объекты отдельными от Кришны
[01:06:25] и в связи со своими материальными чувствами,
[01:06:28] или даже духовные чувства.
[01:06:33] Итак, живое существо,
[01:06:36] говорится, пока оно находится на материальной платформе, оно рассматривает всё окружающее материально.
[01:06:41] Это означает что?
[01:06:42] Отдельным от
[01:06:44] Кришны.
[01:06:46] Это называется материалист.
[01:06:47] Поэтому мы видим христиан отдельными от Кришны, мусульман, а мы считаем, что они не преданные, коммунисты
[01:06:53] это такие сякие, проститутки,
[01:06:55] наркоманы,
[01:06:56] бандиты.
[01:06:58] Мы не видим их связи с Кришной,
[01:07:00] мы видим только связанными с Кришнами кого?
[01:07:03] Себя.
[01:07:04] Это и есть материальная платформа.
[01:07:07] Это и есть материальная платформа.
[01:07:11] Этот эгоцентризм.
[01:07:14] Таким образом, говорится, трансценденталист,
[01:07:16] он начинает видеть эту связь. Слово йога означает
[01:07:20] связь с кем? С Кришной. Это не означает, что он только себя видит с Кришной связанным,
[01:07:25] он начинает видеть эту связь со всеми объектами. Для
[01:07:29] него исчезает понятие материя.
[01:07:31] Почему? Потому что майю даже он видит как кого?
[01:07:36] Как чистую и преданную.
[01:07:38] Кали чистая и преданная.
[01:07:40] Прабхупада
[01:07:43] подчеркивает этот комментарий в стихе это
[01:07:47] очень
[01:07:48] сложно преодолеть эту мою божественную
[01:07:51] энергию.
[01:07:53] То есть Кришна называет Майю какой энергией?
[01:07:57] А что это означает?
[01:07:59] Вот что, как вы думаете, почему он называет божественная энергия?
[01:08:04] Божественность это какая субстанция? Материальная или духовная?
[01:08:08] А? Духовная, видите, как нет? И он говорит, очень сложно преодолеть эту мою божественную
[01:08:14] энергию,
[01:08:15] эту мою материальную божественную энергию.
[01:08:19] Кришна сам называет
[01:08:20] майю
[01:08:21] какой? Материальной?
[01:08:23] Хотя она материальной энергии. Он говорит о том, что она духовная, но исполняет
[01:08:28] какие функции?
[01:08:32] Духовная субстанция,
[01:08:34] исполняющая материальные функции.
[01:08:37] Таким
[01:08:40] образом, если мы видим материальные функции, то за ними скрыты что?
[01:08:45] Духовные силы.
[01:08:46] Вот почему говорится, если человек медитирует на грубую материальную форму Всевышнего, то это одно и то же, что он медитирует на что? На его духовную форму,
[01:08:57] потому что это духовная форма, исполняющая определенные материальные функции,
[01:09:03] как духовная личность, исполняющая определенные
[01:09:06] с виду, казалось бы, материальные действия. И Прабхупада приводит этот пример, что деньги, зарабатывание
[01:09:12] денег,
[01:09:13] то и проезды разные, использование машин, там, сего, сего, компьютеров.
[01:09:18] Со стороны кажется, что это все материально.
[01:09:22] Но за этим скрыто что?
[01:09:24] Духовная, духовная деятельность,
[01:09:26] которая
[01:09:28] воплощается
[01:09:28] через материальные какие-то определенные объекты и таким образом материальный объект становится каким?
[01:09:34] Духовным.
[01:09:35] Прабхупада приводит пример с микрофона.
[01:09:38] Он говорит, если я буду сюда петь мирские песни, микрофон будет какие функции исполнять материальные,
[01:09:44] но если я по нему буду читать Шриман Бхагаватам, Бхагаватам Гиту рассказывает о Кришне, какой микрофон становится?
[01:09:50] Духовный.
[01:09:52] Это означает
[01:09:54] объект
[01:09:55] связать с Кришной, также машина, компьютер, жена, дети,
[01:10:00] квартиры, все они должны быть в йоге, они связаны с Кришной должны быть, то есть исполнять функции,
[01:10:07] которые несомненно
[01:10:08] связывают этот объект, хотя он уже связанный,
[01:10:12] но в нашем сознании он может быть каким?
[01:10:15] Отдельным,
[01:10:17] отдельным,
[01:10:18] независимым от Кришны.
[01:10:21] В этом разница между материалистами
[01:10:23] и преданными,
[01:10:25] трансценденталистами.
[01:10:26] Есть трансценденталисты,
[01:10:28] персоналисты и имперсоналисты.
[01:10:32] И имперсональная философия
[01:10:35] заключается в том, что все связано точно также с Брахманом.
[01:10:39] Есть
[01:10:41] разные школы имперсоналистов.
[01:10:45] Еще раз помните,
[01:10:46] мы это упоминаем, что Господь Чайтанья, когда сказал не общаться
[01:10:49] с материалистами и имперсоналистами,
[01:10:53] то Господь Чайтани не говорил
[01:10:55] относиться к ним с неприязнью.
[01:10:58] Господь Чайтани никогда не говорил. Господь Чайтани говорил, надо их также видеть в связи с кем? С Кришной.
[01:11:04] Что значит не общаться? Это не принимать серьёзные их доводы,
[01:11:08] не принимать серьёзно доводы материалистов
[01:11:12] и не принимать серьёзно доводы кого?
[01:11:15] Имперсоналистов.
[01:11:18] Это означает не общаться
[01:11:20] и, если вы помните, мы также обсуждали с вами эти два момента,
[01:11:24] что существует
[01:11:26] слово общение означает давать и брать общение, принимать общение.
[01:11:31] Общение мы принимаем только от того, кого
[01:11:34] воспринимаем очень серьезно,
[01:11:37] а даем мы общение только тому, кто нас воспринимает серьезно.
[01:11:40] Вот возьмите своих детей, возьмите своих пацанов или девочек и начните давать им общение. И посмотрите,
[01:11:47] даете вы им общение или вы просто колыхаете воздух?
[01:11:53] Возьмите своих мужей и начните им рассказывать или своих жен и вы увидите. Даёте вы общение?
[01:11:59] Таким
[01:12:00] образом нужно ещё определить, кому вы способны дать общение.
[01:12:04] И когда Махарадж Парикшит говорит, что должен делать человек за 7 дней до смерти?
[01:12:08] Он сказал: Иди, там одна великая личность Шукадева Госвами
[01:12:13] дает свое общение.
[01:12:15] Иди.
[01:12:17] Говорится, что великие мудрецы,
[01:12:20] великие мудрецы,
[01:12:22] они усадили Шукадева Госвами на асану,
[01:12:25] усадили его, принесли ему самые свои нижайшие, смиренные, почтительные поклоны
[01:12:30] и стали задавать ему вопросы
[01:12:33] касательно абсолютной истины.
[01:12:36] То есть они принимали его авторитет,
[01:12:38] поэтому он смог дать что?
[01:12:41] Общение.
[01:12:43] Они принимали его авторитетом.
[01:12:45] Почему
[01:12:46] всегда
[01:12:47] вредный задают, почему Махарадж Рахуган получил общение Джада Барыты? Как вы думаете почему?
[01:12:56] Прям его искал,
[01:12:58] фамилия у него на бумажке была написана Джадабарата,
[01:13:02] Джадабарата
[01:13:03] Олейников.
[01:13:07] Конечно, он очень серьёзно воспринял всё, что он говорит,
[01:13:11] поэтому он получил его общение.
[01:13:13] И Джада Барата не давал другим общения только по какой причине?
[01:13:19] Они не воспринимали его серьёзно,
[01:13:21] они думали, что он сумасшедший и так далее,
[01:13:25] то есть они не видели дальше
[01:13:27] внешней энергии,
[01:13:29] а Махарадж Рахуган сумел
[01:13:32] увидеть дальше этих всех внешних обозначений.
[01:13:35] Как Санатана Госвами говорит: Нельзя судить о преданном по его телу, толстый или тонкий,
[01:13:40] больной или здоровый,
[01:13:42] уродливый
[01:13:43] или там какой. Нельзя ни в коем случае, ибо преданный всегда чист.
[01:13:47] Как бы внешне он не выглядел, как культурен он или бескультурен,
[01:13:51] он всегда чист.
[01:13:54] И Рахугана сумел это что? Увидеть и воспринимать это очень серьезно. Он
[01:14:00] верил
[01:14:01] в философский поиск абсолютной
[01:14:03] истины, он сумел услышать философию
[01:14:06] абсолютной истины
[01:14:08] и, говорится, сумел увидеть
[01:14:10] поведение абсолютной
[01:14:11] истины.
[01:14:14] Вот в чем квалификация
[01:14:15] рахугана,
[01:14:16] поэтому Джаддабарата стал ему объяснять все.
[01:14:20] Только поэтому.
[01:14:22] Другие же люди не способны были видеть это, поэтому он не тратил на них что? Время они не принимали.
[01:16:19] РЕШЕЙ
[01:16:20] НАХ,
[01:16:22] РЕШЕЙ
[01:16:23] НАХ, РЕШЕЙ
[01:16:23] НАХ,
[01:16:28] НАХ,
[01:16:32] РЕШЕЙ НАХ,
[01:16:35] РЕШЕЙ
[01:16:37] НАХ,
[01:17:37] ДАЯНИ
[01:17:38] САХОРАНГА
[01:17:40] НИ САХОРАНГА
[01:17:42] НИ
[01:17:45] ГОРАНГА ЙАЙА
[01:18:16] и
[01:18:21] я
[01:18:29] глава одиннадцатая, четыре сословия.
[01:18:34] Тексты 33-34.
[01:18:38] Омнамо
[01:18:39] Бхагаватае
[01:18:40] ва судевайя.
[01:18:43] Бхагавате
[01:18:49] ва судевайя.
[01:18:55] Омнамо
[01:18:56] бхагавате
[01:18:57] ва судевайя.
[01:19:07] Яд.
[01:19:22] В сваям нервирья
[01:19:24] там яд.
[01:19:27] На колпоты бхатрубяшча
[01:19:31] крипасин хубхаевача
[01:19:33] пат̣итанам̇
[01:19:34] бхаванай пйо вайшнам̇
[01:19:36] бйонам̇
[01:19:37] мах̣а джайшр̣
[01:19:39] кр̣шна ч̣айт̣ања
[01:19:42] брахуни тьйан̣ан̣а
[01:19:43] чр̣адвайт̣а
[01:19:45] гадат̣хара
[01:19:46] Чривасадигора
[01:19:48] бхактавленда.
[01:19:49] Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна,
[01:19:54] Харе Харе,
[01:19:54] Харе Рама, Харе Рама,
[01:19:57] Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
[01:20:22] Итак,
[01:20:23] в Ведах есть
[01:20:26] много разных
[01:20:28] методов
[01:20:29] и способов очищения,
[01:20:32] и все эти методы не являются авторитетными.
[01:20:36] То есть каждый
[01:20:38] из методов человек начинает его критиковать, он поможет ему очиститься от материальной скверны.
[01:20:46] Человек не вправе критиковать
[01:20:48] или осуждать какой-то из методов, потому что ведах, то, что даётся ведах, это абсолютно.
[01:20:54] И
[01:20:56] здесь тоже вот даётся такая методика, как можно избавиться от материальных желаний,
[01:21:03] если чрезмерно поторствовать им.
[01:21:06] То есть такая существует практика тоже.
[01:21:08] И она авторитетна её здесь описывает Нарада Муни.
[01:21:12] Также мы видим, что
[01:21:14] Кришна
[01:21:16] в Бхаганити описывает много путей, как человек может очиститься,
[01:21:20] как он может достигнуть духовного совершенства.
[01:21:24] И Кришна
[01:21:26] не говорит, что только вот этим путём можно идти, или только вот этим. Нет, он описывает разные, их много.
[01:21:33] И
[01:21:34] в зависимости от того, как живое существо обусловлено,
[01:21:38] оно может принять какой-то из методов,
[01:21:41] какой-то один из методов авторитетных,
[01:21:43] с помощью которого оно может постепенно, оно может постепенно избавиться от своих материалистических представлений, от материальных желаний,
[01:21:50] то есть от обусловленности означает.
[01:21:52] И
[01:21:54] Кришна не фанатик, он не говорит, что вот только вот, только вот так человек должен идти, или только вот так он должен действовать. Нет, он даёт разные возможности.
[01:22:02] Потому что все по-разному обусловлены, поэтому кому-то подойдёт такой метод, кому-то такой, кому-то такой.
[01:22:07] Поэтому Кришна описывает карма-йога,
[01:22:09] штанга-йога,
[01:22:10] гьяна-йога.
[01:22:12] Разные виды йог описываются.
[01:22:15] Кришна говорит Богодвиже, что конечно лучший метод это преданное служение, бхакти-йога наилучший,
[01:22:20] но
[01:22:21] другие методы они также не отвергаются.
[01:22:24] Это обычно
[01:22:26] проблема.