[00:00:00] BAGAWATE
[00:00:01] ВАШУДЕВАЯ.
[00:00:06] ВАШУДЕВАЯ.
[00:00:12] Храм
[00:00:27] Храм Шримад Бхагаватам, песнь седьмая глава шестая,
[00:00:30] которая называется Прахлада дает наставление.
[00:00:34] Текст девятый.
[00:01:34] Спасибо.
[00:02:08] Человек, не владеющий своими чувствами,
[00:02:11] из-за этого сильно привязанный к семейной жизни,
[00:02:15] освободится из материального рабства.
[00:02:17] Такой человек
[00:02:18] крепко опутан узами привязанности к своей семье жене, детям и другим родственникам.
[00:02:25] Разве может человек, не владеющий своими чувствами,
[00:02:28] из-за этого сильно привязанный к семейной жизни, освободиться
[00:02:32] из материального рабства.
[00:02:34] Такой человек крепко опутан узами привязанности к своей семье жене, детям и другим родственникам.
[00:02:43] Комментарий
[00:02:44] Его божественной милости Штриш и Мадаче Бакти Дантесма Антарупада.
[00:02:58] Первое наставление, которое Махараджа Прахлада дал своим одноклассникам,
[00:03:02] звучало так:
[00:03:09] Тот, у кого достаточно разума,
[00:03:11] должен с ранних детских лет использовать
[00:03:15] свою человеческую
[00:03:16] жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем-то иным.
[00:03:22] Дхарман Бхагаватан
[00:03:23] это религиозная деятельность, позволяющая
[00:03:26] возродить наши отношения с Верховной Личностью Бога.
[00:03:30] В связи с этим сам Кришна дает нам такой совет: сарват харман парит яджа мамекам шаранам враджа.
[00:03:36] Оставь все прочие обязанности и вручи себя мне.
[00:03:40] Находясь в материальном мире, мы под вывеской
[00:03:43] всевозможных
[00:03:44] измов
[00:03:45] придумываем себе самые разные обязанности.
[00:03:49] Однако истинная наша обязанность в том, чтобы вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезни.
[00:03:56] Для этого прежде всего надо сбросить с себя путы материальных привязанностей,
[00:04:01] особенно
[00:04:02] привязанность к семье.
[00:04:04] Когда человек, привязанный к материальному,
[00:04:06] становится грех асхой, он по сути получает нечто вроде разрешения на то, чтобы в пределах дозволенного
[00:04:13] наслаждаться мирской жизнью.
[00:04:15] Если же в человеке нет склонности
[00:04:18] к чувственным наслаждениям,
[00:04:19] то ему незачем становиться грихаской.
[00:04:22] Прежде чем
[00:04:24] обзавестись семьей, нужно учиться брахмачаре у духовного учителя,
[00:04:29] жилище которого называется гурукула.
[00:04:32] Брахмачаре
[00:04:33] гурукуле вашан дан то гуру хитам,
[00:04:35] Бхагаватам 7.12.1
[00:04:37] с раннего детства брахмачари учится жертвовать всем ради гуру
[00:04:42] брахмачари должен ходить по домам прося милостыню
[00:04:45] и обращаясь каждой женщине как своей матери а потом все что соберет должен отдавать гуру Так брахмачари учится
[00:04:54] владеть своими чувствами и жертвовать всем ради духовного учителя.
[00:04:59] Получив такое воспитание, он, если хочет, сможет жениться.
[00:05:03] Но теперь он уже не будет обычным грихасхой, который только и знает, как удовлетворять потребности своих чувств.
[00:05:17] Грихасха, обученный владеть своими чувствами,
[00:05:20] сможет со временем оставить семейную жизнь и уйти в лес, чтобы подняться на еще более высокий духовный уровень и, в конце концов, принять санньясау.
[00:05:30] Махараджа Прахлада объяснил своему отцу, что если человек хочет избавиться от всех мирских тревог, ему следует уйти в лес.
[00:05:38] Человек
[00:05:43] должен покинуть свой дом, где он все глубже и глубже погружается в самые прочные сферы материального бытия.
[00:05:51] Вот почему Махараджа Прахлада
[00:05:53] в первую очередь
[00:05:55] посоветовал своему отцу оставить
[00:05:57] семейную жизнь. Если
[00:06:01] же человек из-за того, что он не обуздал свои чувства, предпочитает прозябать в темном колодце семейной жизни, его все больше будут опутывать узы привязанности к жене, детям, слугам и дому, деньгам и прочему.
[00:06:15] Такой человек не в силах вырваться из плена материальной жизни, поэтому нужно с самого раннего возраста воспитывать детей настоящими
[00:06:24] брахмачарими.
[00:06:25] Тогда в будущем они сумеют оставить семейную жизнь. Чтобы вернуться домой в духовный мир, нужно быть полностью свободным от материальных привязанностей.
[00:06:35] Поскольку, занимаясь бхакти-йогой,
[00:06:37] человек утрачивает вкус к материальным наслаждениям, его называют ещё вайрагья видья.
[00:06:43] Васудеве бхагавати бхакти-йогам прайот жита ГЯНАТ ПЬЯ АШУ ВАЙРА ГЬЯМ ГЯНАМ ЧА ЯТ АХАЙТУКАМ
[00:06:54] К тому, кто преданно служит
[00:06:57] Личности Бога Шри Кришне, очень скоро само собой приходит истинное знание и отрешенность
[00:07:03] от мира (Бхагаватам 1:2-7).
[00:07:06] Если человек с детских лет преданно служит Господу, он легко обретает вайрагья видю или асакти
[00:07:14] отрешенность
[00:07:15] от всего мирского,
[00:07:16] и становится джитендрией,
[00:07:18] властелином
[00:07:19] своих чувств.
[00:07:21] Того, кто целиком посвятил себя преданному служению, называют Госвами или Свами,
[00:07:26] человеком, обуздавшим
[00:07:28] чувства.
[00:07:29] Не став повелителем своих чувств, человек не должен принимать санньясу,
[00:07:34] то есть отрекаться
[00:07:36] от мира. Из-за сильной привязанности к чувственным наслаждениям,
[00:07:41] живое существо вынуждено вновь и вновь рождаться в материальном теле,
[00:07:45] и только полное знание может избавить его от этой привязанности.
[00:07:49] А до тех пор, пока человек привязан к материальным наслаждениям,
[00:07:53] он не сможет вернуться
[00:07:55] домой к Богу.
[00:08:00] Разве может человек, не владеющий своими чувствами, и из-за этого сильно привязанный к семейной жизни, освободиться
[00:08:06] из материального рабства? Такой человек крепко опутан узами привязанности к своей семье жене, детям и другим родственникам.
[00:08:21] Чакшурум
[00:08:22] мритам гена тай смай шри гура вена маха
[00:08:26] шри чей тан яман бишь тан с капитан ена бутале
[00:08:31] свайам рубака дама хиам да да ты сва падан тыкам
[00:08:36] ванча кал патар убьяс чаха
[00:08:39] крипасин
[00:08:40] хубья евача
[00:08:41] пади та нам павай не бьо вайшна
[00:08:45] бьона мона
[00:09:01] Кришна, Кришна, Кришна, Харе,
[00:09:04] Харе, рама, хай, ляма, ляма, ляма, ляма, ляма, ляма, ляма, ляма,
[00:09:12] ляма,
[00:09:19] Нама ум бишна падая кришна приставе баталий шримат и бакти видант асвамити на мене. Намасте сра свати дэв гуруванни прачарена энервию ше шэшуня вади пощат ядэ шэ тараны.
[00:09:40] Итак,
[00:09:43] Прахлада Махарадж, если вы помните, мы же с вами вспоминали об этом, он является махаджаном.
[00:09:51] Один из двенадцати махаджанов,
[00:09:53] то есть
[00:09:54] одной личностью,
[00:09:56] одной из личностей,
[00:09:58] которые очень хорошо
[00:10:00] знают
[00:10:01] науку преданного служения или науку бхакти-йоги,
[00:10:05] все тонкости и детали,
[00:10:08] и в состоянии
[00:10:09] давать наставления.
[00:10:12] Не советы никакие,
[00:10:14] какие-то собственные
[00:10:16] представления,
[00:10:18] а давать наставления.
[00:10:20] То есть шикшу.
[00:10:24] И слово шикша означает то, что поможет живому существу
[00:10:30] отрешиться от материальной деятельности.
[00:10:33] И шикша также включает
[00:10:36] этот очень важный аспект
[00:10:38] это способность развить знания.
[00:10:42] О ком? О Кришне. Поэтому в шастро говорится только тот, кто имеет знание о Кришне
[00:10:49] и контролирует побуждение языка,
[00:10:53] гнева,
[00:10:54] желудка и гениталия, может
[00:10:56] принимать учеников по всему миру.
[00:11:01] Очень важный
[00:11:02] аспект
[00:11:04] это контроль гнева,
[00:11:07] и поэтому в шастрах
[00:11:10] описывается,
[00:11:10] что
[00:11:11] человек, который
[00:11:13] не контролирует гнев,
[00:11:15] даже
[00:11:18] если он знает науку о Кришне, но не контролирует гнев, он не должен принимать учеников.
[00:11:25] Что же такое гнев? Кришна объясняет Арджуне,
[00:11:29] что когда вожделение не удовлетворено, возникает гнев.
[00:11:34] Это означает, что человек, который не контролирует гнев, он не контролирует вожделение.
[00:11:40] И в шастрах говорится, что когда возникает гнев, не удовлетворен когда вожделение,
[00:11:46] именно вожделение не удовлетворено, не что-то не удовлетворено,
[00:11:49] именно вожделение.
[00:11:51] Кришна говорит, когда вожделение не удовлетворено,
[00:11:53] возникает гнев.
[00:11:55] Гнев отключает память. Когда память отключена, прекращает действовать разум.
[00:12:01] Когда память и разум отключены, человек падает в колодец материальной жизни,
[00:12:07] падает в колодец материальной деятельности.
[00:12:12] И Прахлада Махараш говорит
[00:12:14] о колодце семейных взаимоотношений.
[00:12:17] То есть эта склонность к материальной деятельности
[00:12:20] выражается
[00:12:21] в желании иметь семью.
[00:12:23] Из-за привязанностей к чувственным наслаждениям
[00:12:26] живое существо хочет иметь семью, много детей,
[00:12:30] дом, хороший дом,
[00:12:33] утварь, мы с вами говорили, деньги.
[00:12:36] Оно хочет иметь положение в обществе и уважение общества.
[00:12:40] Все эти
[00:12:43] составные части карми
[00:12:47] являют собой
[00:12:48] разновидность чувственных наслаждений, и в комплексе
[00:12:52] они дают это
[00:12:55] состояние,
[00:12:56] которое называется асат тришта привязанность к незначительному,
[00:13:00] из которого возникают
[00:13:02] все виды анартх,
[00:13:03] и, в частности, привязанность к семейной жизни также является анартхой.
[00:13:08] В шастрах говорится, что человек должен избавиться от анартх,
[00:13:11] и весь путь бхакти-йоги
[00:13:14] разделяется на эти этапы.
[00:13:18] И чтобы постичь что-то, ощутить Бога,
[00:13:21] ощутить,
[00:13:22] не
[00:13:24] понимать как-то, а ощутить. Мы в чувствах хотим ощутить это. Мы в
[00:13:30] разуме знаем, что так должно быть, поэтому все страдаем, потому что нам тяжело, мы на платформе разума действуем.
[00:13:37] Чувства наши иссушила боль, мы не удовлетворены,
[00:13:41] но разумом мы понимаем, что так надо делать и продолжаем делать. И поэтому
[00:13:46] нет счастья, никто не радуется,
[00:13:50] все страдают из-за того, что
[00:13:53] чувства не удовлетворены, люди гневаются, ругаются. Мы видим, как когда люди
[00:13:59] находятся
[00:14:00] в местах или в ситуации, где ограничены чувства,
[00:14:05] они более возбуждены,
[00:14:07] они
[00:14:08] более претензионны,
[00:14:10] они
[00:14:11] враждебны по отношению друг другу и так далее. И Шалапурпада поэтому говорит о том, что
[00:14:17] показатель
[00:14:18] духовной продвинутости
[00:14:20] это умиротворенность,
[00:14:21] а когда человек умиротворен,
[00:14:23] он может сотрудничать.
[00:14:25] И Прабхупада говорит, что эта неудовлетворенность,
[00:14:28] эти битвы все, эти склоки,
[00:14:31] обиды,
[00:14:33] противостояния
[00:14:34] все возникает из вожделения.
[00:14:37] Сама природа противостояния
[00:14:39] это природа вожделения.
[00:14:43] И поэтому Шилапурупада
[00:14:45] объясняет,
[00:14:46] что
[00:14:47] люди, которые не способны к сотрудничеству,
[00:14:51] это не значит, что они
[00:14:54] в равной степени обладают вожделением.
[00:14:57] Мы иногда не способны к сотрудничеству
[00:15:00] из-за привязанностей.
[00:15:03] Шила Бакстан Сарасвати говорит: Эта привязанность выражается в собственных представлениях,
[00:15:09] как должно быть,
[00:15:12] как должны ко мне относиться,
[00:15:14] как нужно
[00:15:15] действовать вовне и внутри, и так далее. И поэтому махаджана это тот, кто не имеет собственных представлений,
[00:15:22] тот, кто исключительно постиг эту науку, и поэтому имеет
[00:15:27] такое вдохновение,
[00:15:28] полное убеждение вера. Что такое вера? Означает полное убеждение в чем-либо, основанное на знании.
[00:15:35] И поэтому Прахлада Махарадж может наставлять, потому что там есть вера, то есть знание.
[00:15:41] И в этих наставлениях скрыта реализация.
[00:15:44] И поэтому
[00:15:46] махаджаны,
[00:15:47] или духовный
[00:15:49] наставник
[00:15:50] почему мы говорим
[00:15:52] в каких-то случаях духовный учитель, в каких-то случаях духовный наставник,
[00:15:58] духовный авторитет,
[00:16:01] духовное
[00:16:02] главенство?
[00:16:04] Это все мы употребляем
[00:16:07] разные
[00:16:09] объяснения
[00:16:10] той или иной задачи.
[00:16:16] Одно живое существо может давать вам наставления, но не обучать вас.
[00:16:20] Давать наставления,
[00:16:21] как, допустим, Шрила Прабхупада мог дать наставление,
[00:16:25] но мы не знаем, как их исполнить. Нам нужен теперь учитель, который нас бы научил, как правильно понять это наставление, как его превратить, воплотить
[00:16:35] в практическую деятельность, и как эта деятельность
[00:16:39] исполняется, чтобы достигнуть
[00:16:42] полной реализации
[00:16:44] этого наставления.
[00:16:47] Есть
[00:16:49] человек-духовный
[00:16:50] авторитет
[00:16:51] это тот, кто не
[00:16:53] обучает нас и не даёт наставления, он может просто
[00:16:57] управлять нами и говорить нет,
[00:16:59] нельзя,
[00:17:01] так, так, так.
[00:17:04] Есть
[00:17:09] духовное
[00:17:10] руководство,
[00:17:11] которые говорят
[00:17:13] вот таким образом наша
[00:17:15] стратегия таким образом действовать.
[00:17:18] Здесь людям нельзя говорить, здесь не надо родителям проповедовать, здесь не надо то делать. Мы сейчас будем строить храмы, мы это отбрасываем,
[00:17:26] вот это начинаем делать.
[00:17:27] Приоритетность.
[00:17:30] И существует
[00:17:31] всё это под
[00:17:33] термином духовный наставник,
[00:17:37] духовный
[00:17:38] учитель, духовный
[00:17:39] руководитель,
[00:17:41] духовное руководство,
[00:17:42] авторитетство
[00:17:43] и так далее.
[00:17:45] Авторитетство,
[00:17:46] значит,
[00:17:46] все они называются духовными авторитетами, всё это авторитетно.
[00:17:52] И поэтому мы подходим иногда к человеку,
[00:17:54] кто-то даёт нам наставления,
[00:17:56] мы сбиты с толку, и нам нужен кто-то, кто нам бы объяснил
[00:18:00] это все, что нам сказали.
[00:18:03] Мы не можем понять сбиты с толку. Мы говорим как же так, вот так надо,
[00:18:07] мы-то вот так считаем, а он считает вот так, у нас противоречия.
[00:18:12] Почему у нас противоречия?
[00:18:15] Почему мы не можем принять наставлений,
[00:18:17] понять их?
[00:18:18] Потому что у нас анартхи.
[00:18:20] То, что не позволяет нам принимать
[00:18:24] какие-то вещи, как Арджуна.
[00:18:25] Он не хочет сражаться, он не принимает Кришну.
[00:18:29] Что значит не принимает Кришну? Мы так говорим Арджуна принимает Кришну, просто он не хочет сражаться.
[00:18:35] Такое удивительное
[00:18:37] состояние
[00:18:39] обмана ума.
[00:18:40] Я вас очень уважаю, люблю, но делать так, как вы хотите, я не буду.
[00:18:46] В нектаре преданности
[00:18:48] есть такой
[00:18:50] раздел, который называется раса бхаса.
[00:18:53] То есть какие-то определенные вещи, которые совмещены в нашем уме, но на самом деле они
[00:18:59] абсолютно несовместимы.
[00:19:02] Не совместимы,
[00:19:04] как
[00:19:06] можно сказать я тебя ужасно люблю это абхаса,
[00:19:10] Ужасно и любовь
[00:19:12] это расабхаса.
[00:19:16] Или
[00:19:20] безумно
[00:19:21] прав
[00:19:23] Это тоже очень
[00:19:25] странное такое представление безумно прав.
[00:19:29] Понимаете, о чем я говорю. То есть раса бхаса какие-то нестыковки существуют.
[00:19:34] И точно так же, когда человек говорит: Я очень уважаю своего гуру, я принимаю его, но я не буду еще делать
[00:19:42] то, что он говорит. Я не дорос,
[00:19:45] но я очень его люблю.
[00:19:47] И поэтому в шастрах описываются разные состояния взаимоотношений
[00:19:52] с Кришной, с духовным учителем.
[00:19:54] Мы, в частности, говорили про
[00:19:58] якша
[00:19:59] на уровне чувств.
[00:20:01] И вот эти уровни чувств суть с духовным учителем мы говорили как поет, какой милостивый,
[00:20:07] какой хороший, у него такое доброе лицо, прекрасный голос,
[00:20:12] он ничего не запрещает,
[00:20:14] он всегда поймет,
[00:20:16] куча фотографий,
[00:20:20] тапочки мы подносим,
[00:20:22] трогаем вещи
[00:20:24] и так далее. Протякша то, что мы можем воспринимать своими чувствами,
[00:20:28] называется протякша.
[00:20:31] Его чувства нас вообще не интересуют,
[00:20:33] нас интересуют наши чувства. Если он соответствует
[00:20:36] нашим чувствам,
[00:20:38] которые стекаются в ум, а наш ум сформирован нашими представлениями прошлого,
[00:20:43] то есть мы получаем кармический ум.
[00:20:46] Материальный ум значит кармический ум, то есть
[00:20:50] определенный тип ума
[00:20:52] и определенный тип чувств, расположенных вокруг ума,
[00:20:55] определенный тип
[00:20:57] разума чем же он определен нашей деятельностью в прошлом
[00:21:01] и определенный
[00:21:03] тип ложного эго.
[00:21:05] И всё это формирует определенный
[00:21:07] тип влияния на сознание. И мы говорим: Сознание там А́ну ма́й пра́на ма́й мана́ма́й
[00:21:13] вигьяна ма́й а́нанда ма́й.
[00:21:16] И всё эти типы сознания
[00:21:18] мы так осознаем,
[00:21:20] так можно повлиять на наше сознание,
[00:21:23] допустим,
[00:21:24] мягким голосом.
[00:21:27] Когда сознание наше низкое, то
[00:21:30] улыбками какими-то, погладить
[00:21:32] нас надо, обнять,
[00:21:33] как собачку.
[00:21:36] Собачка, она не понимает речи, но она понимает
[00:21:40] тон,
[00:21:41] с которым с ней общаются.
[00:21:43] И поэтому животное
[00:21:45] всегда бежит на монок.
[00:21:47] Почему Прабхупада говорит,
[00:21:49] как зверь
[00:21:52] бежит на зов манка охотника,
[00:21:54] не осознавая,
[00:21:55] что там подстерегает
[00:21:57] его смерть.
[00:21:59] Что это означает?
[00:22:00] Это означает,
[00:22:01] что живое существо находится на очень низком уровне сознания.
[00:22:06] И я рассказывал эту сказку, как глупый маленький мышонок, помните, да? Он говорит: Нет, ты плохо поёшь, ты громко поёшь, ты поешь непонятно что, ты вообще не слышно поешь, а вот ты поешь очень хорошо, очень хорошо.
[00:22:23] И такой уровень сознания самый опасный.
[00:22:26] И поэтому
[00:22:27] живое чувство, понимая, что
[00:22:30] люди в невежестве принимают только все приятное,
[00:22:34] такие
[00:22:37] люди должны получать очень приятную
[00:22:40] форму взаимоотношений,
[00:22:42] иначе они откажутся принимать это. Они на таком низком уровне, что их надо гладить, улыбаться, говорить с приятными голосами и так далее, потому что иначе это сделают
[00:22:52] другие.
[00:22:55] И Прабхупада говорит, когда проповедник очень опытен,
[00:22:58] и он понимает, что люди, которые находятся
[00:23:01] исключительно на платформе низкого сознания,
[00:23:04] и они в невежестве,
[00:23:05] он должен очень мягко,
[00:23:09] очень чувственно проповедовать,
[00:23:12] никогда
[00:23:13] не выделять акценты
[00:23:15] те, которые могут задеть
[00:23:17] живое существо
[00:23:19] в рамках его сознания,
[00:23:22] которое работает
[00:23:23] на уровне ложного эго,
[00:23:26] интеллекта,
[00:23:26] исполненного
[00:23:27] вожделением, этим желанием наслаждаться, ума и чувств.
[00:23:31] Человеку ни в коем случае нельзя
[00:23:34] давать какие-то претензии в соответствии с его национальностью
[00:23:38] и так далее. То есть, концепции тела,
[00:23:40] учитывать
[00:23:41] его слух, что если он будет слушать
[00:23:45] эмоциональные
[00:23:46] речи, это может его беспокоить.
[00:23:49] То есть он абсолютно не склонен принимать суть,
[00:23:53] он склонен принимать только форму.
[00:23:56] И поэтому Шрила Прабхупада в Бхагават Гите говорит: они махатмой в глазах своих невежественных
[00:24:02] последователей,
[00:24:04] своей глупой,
[00:24:06] невежественной публики.
[00:24:08] То есть, можем видеть, что люди на низком сознании
[00:24:14] создают кумира из той личности,
[00:24:17] которая
[00:24:18] учитывает их невежество.
[00:24:20] То есть, может очень мягко проповедовать
[00:24:23] или мягко действовать в политике,
[00:24:26] в духовной
[00:24:27] жизни, в любой
[00:24:29] материальной сферах.
[00:24:31] И Прабхупада описывает Махатму Ганди.
[00:24:34] То, что он говорил, его поведение и так далее, очень сильно нравилось людям.
[00:24:39] Народ,
[00:24:40] вот мы говорим народный артист, заслуженный
[00:24:43] артист, какой-то народ
[00:24:45] его объявил
[00:24:47] махатмой
[00:24:48] махатмой
[00:24:49] народ объявил махатмой
[00:24:53] можем видеть
[00:24:55] как ученики объявляют
[00:24:58] своего духовного учителя махатмой
[00:25:02] как Махатмой
[00:25:04] объявляют
[00:25:05] личности, которые
[00:25:07] просто в гуне страсти находятся,
[00:25:09] и любая великая личность для них Махатма. Я уже рассказывал, как, допустим, Агни-йоги,
[00:25:14] Агни-йога такая, зрееховцы,
[00:25:16] они говорят, что если человек великий, и он повлиял на историю, неважно каким образом, он махатма.
[00:25:22] Вот махатма Гитлер, махатма Ленин, махатма Сталин,
[00:25:26] махатма Ганди,
[00:25:28] махатма Христос. Представляете, Гитлер, Христос все у них вместе, Махатма Будда.
[00:25:33] То есть, люди в гунне страсти, говорится, поклоняются великим личностям и демонам, то есть для них
[00:25:40] нету разницы, демон человек или он нормальный.
[00:25:43] Раз он великий, значит, он кто?
[00:25:45] Махатма,
[00:25:46] и всё. Это в гунастрастии, поэтому говорится, что в гунестрасти невозможно понять смысл священных писаний и наставлений
[00:25:54] духовного учителя, а именно из гуныстрасти
[00:25:58] рождается вожделение.
[00:26:01] Таким образом, это представление
[00:26:03] вожделеющих
[00:26:04] личностей.
[00:26:06] И
[00:26:07] по
[00:26:08] литературе
[00:26:09] можно увидеть это вожделение по речам человека, по его реакциям. И поэтому в шастрах говорится, что нужно научиться контролировать
[00:26:18] гнев.
[00:26:19] Что значит гнев контролировать?
[00:26:21] Как человек может контролировать гнев?
[00:26:23] Только при помощи знания
[00:26:26] разума.
[00:26:27] Это что означает?
[00:26:28] Почему я должен гневаться?
[00:26:31] Почему я должен гневаться?
[00:26:34] Почему я должен обижаться?
[00:26:36] И мы с вами говорили, как в шастрах описываются эти клеши, клешатни
[00:26:41] невежество,
[00:26:43] порождающее
[00:26:44] ложное эго,
[00:26:46] устремляющееся
[00:26:48] к счастью мирскому,
[00:26:49] к такому, как я представляю счастью, то есть формальному счастью по форме.
[00:26:56] Из-за этого
[00:26:57] я
[00:26:58] прихожу в конфликтные ситуации со всеми, кто мне мешает достигнуть
[00:27:02] мирского счастья. Что значит мирского счастья? Удовлетворить
[00:27:05] мое вожделение,
[00:27:06] которое исходит из представлений моего ума и чувств.
[00:27:11] Я начинаю с ними сражаться,
[00:27:13] и я в итоге привыкаю так действовать
[00:27:17] и
[00:27:19] желаю так действовать.
[00:27:21] Это называется желания и привычки появляются.
[00:27:23] В прошлом, в будущем появятся новые привычки сражаться за это, и из-за этого так действовать.
[00:27:31] И так человек
[00:27:32] может не понимать, в чем суть
[00:27:36] наставлений,
[00:27:38] и почему гнев
[00:27:40] нужно контролировать,
[00:27:41] почему ограничивать сексуальную жизнь необходимо,
[00:27:45] как это взаимосвязано,
[00:27:47] что человек должен контролировать гнев,
[00:27:50] побуждение
[00:27:51] языка,
[00:27:53] желудка и гениталий.
[00:27:55] Удивительно,
[00:27:57] гнев. А что такое гнев? Гнев это чувство. Таким образом говорится ум,
[00:28:02] язык,
[00:28:04] желудок язык всегда связан с желудком,
[00:28:07] и желудок через
[00:28:11] желудок,
[00:28:12] через кишечник всё всасывается, вся прана, энергия вся распределяется
[00:28:18] по
[00:28:19] телу
[00:28:20] и оказывает влияние на всё и
[00:28:23] гениталии.
[00:28:25] И когда мы в шастрах читаем это всё, мы должны понять, что это всё связано с вожделением. Все перечисленные
[00:28:31] факторы связаны с вожделением,
[00:28:34] Все абсолютно.
[00:28:36] Это означает, что человек
[00:28:38] не обладает
[00:28:39] реализацией.
[00:28:40] Он обладает
[00:28:42] информацией,
[00:28:43] может быть, он стремится к этому, но он еще не обладает реализацией должной.
[00:28:49] То есть он знает, что так надо действовать, но ничего с собой поделать
[00:28:53] не может. О чём Арджуна говорит Кришне. Я всё это знаю, понимаю,
[00:28:58] но
[00:29:00] как будто бы какая-то сила извне толкает меня на это.
[00:29:06] Почему же так происходит?
[00:29:09] Потому что живое существо
[00:29:11] не реализовало ещё понимание,
[00:29:13] то есть понимание не превратилось в знание.
[00:29:17] И поэтому Кришна говорит: Тому, кто преданно служит мне, я даю сначала понимание.
[00:29:22] Вот благодаря
[00:29:23] пониманию
[00:29:24] он может приобрести знание.
[00:29:27] И на каждом этапе нужны разные
[00:29:29] авторитеты.
[00:29:30] Сначала человек должен занять нас в преданном служении Кришне,
[00:29:34] потом
[00:29:34] мы должны получить понимание, узнать, правильно ли мы поняли.
[00:29:38] Мы должны понимание
[00:29:39] обрести при помощи других каких-то личностей или этой же самой личности.
[00:29:43] Правильно ли мы понимание у нас? Как понимать, что с нами происходит?
[00:29:47] Как реагировать на то, что к нам относится так? И так далее. У нас нет понимания.
[00:29:52] Кто-то должен нам дать. Что значит дать понимание?
[00:29:55] Можно ли дать понимание,
[00:29:58] не имея
[00:30:02] почвы служения? Нельзя.
[00:30:05] И поэтому говорится, что сразу объяснять понимание невозможно,
[00:30:10] не к чему зацепить это понимание,
[00:30:12] потому что нет еще служения
[00:30:14] Кришне. И поэтому Кришна говорит:
[00:30:16] Только тот, кто преданно служит Мне, тому Я даю понимание.
[00:30:21] Итак, первый этап мы должны служить Кришне.
[00:30:25] Только после этого мы получаем понимание, но можем не понять, получили мы понимание или нет. Нам кто-то должен опять объяснять это
[00:30:32] либо изнутри, либо извне, говорится.
[00:30:35] Человек приобрел понимание.
[00:30:37] Арджуна говорит я же приобрел понимание,
[00:30:40] но как будто бы какая-то сила извне мне не дает. Есть понимание?
[00:30:45] Есть знания?
[00:30:46] Нет, неполные.
[00:30:48] То есть, он понимает какие-то вещи, но не может их
[00:30:52] реализовать.
[00:30:53] И из-за того, что не может их реализовать, ищет причину где? Вовне.
[00:30:59] Дальше
[00:31:02] кто-то должен объяснять.
[00:31:04] И Кришна ему говорит: Это твоё вожделение.
[00:31:07] И Арджуна не принимает этого
[00:31:09] сначала, потом только начинает принимать. Вот представим, что сейчас нам скажут
[00:31:15] к телу привязаны, поэтому мы всегда говорим: Я такой, я такой, я образованный, я в возрасте,
[00:31:16] мы
[00:31:22] я такой, такой, я мать, отец, я бабушка.
[00:31:25] И вдруг вам говорят какой-то молодой:
[00:31:28] У него все ваши проблемы из-за вашего вожделения.
[00:31:32] Как вы 70 лет можете поверить, что у вас проблемы из-за вожделения,
[00:31:38] когда у вас вообще к половой жизни нет никакого уже интереса?
[00:31:43] И таким образом человек опять не обладающий пониманием
[00:31:47] не может
[00:31:49] понять, что даже понимание
[00:31:52] еще не говорит о том, что у него исчезло вожделение.
[00:31:56] Потому что из-за этого вожделения он не знает, как это понимание притворить во что?
[00:32:01] В жизнь. Он не знает, он говорит: Я не могу контролировать свои чувства, как будто бы какая-то сила извне меня толкает на это. Хотя я понимаю, что так надо делать. И Арджуна
[00:32:11] не считает себя причиной того, что с ним происходит.
[00:32:14] Так появляются эти процессы, связанные со стычками.
[00:32:19] Что же за стычки?
[00:32:20] Конфликтные ситуации постоянно возникают
[00:32:23] одна за одной, изнутри и извне.
[00:32:26] И Кришна,
[00:32:27] пользуясь своим авторитетом,
[00:32:29] он говорит: Это, Арджуна, твое собственное вожделение.
[00:32:32] То, что сейчас с тобой происходит, почему ты не хочешь сражаться,
[00:32:36] почему твоим чувствам больно, ты испытываешь
[00:32:39] какую-то привязанность, у тебя собственные представления,
[00:32:42] все это обожгло
[00:32:43] твои чувства, ты страдаешь прямо сейчас прямо страдаешь, когда я тебе говорю, что надо это делать.
[00:32:49] В уме твоем все перепуталось, ты не видишь уже в чем твой долг, что-то цитируешь какую-то ерунду, все время цитируешь по форме Писания, абсолютно
[00:32:59] не понимая смысл ни одной шлоки, которую ты произносишь.
[00:33:03] И Кришна говорит: Причина всего, что сейчас с тобой происходит
[00:33:08] где?
[00:33:09] Вовне?
[00:33:11] И Он говорит: Все, что сейчас с тобой происходит, то есть само
[00:33:16] страдание.
[00:33:18] И как ты объясняешь это все?
[00:33:21] Он говорит: Причина
[00:33:22] в тебе это твое собственное вожделение, Арджуна,
[00:33:27] вечный враг живого существа. Мы ищем врага в ком-то или в чем-то.
[00:33:32] И что значит в ком-то и в чем-то вовне.
[00:33:37] Если мы страдаем, мы будем думать, что я страдаю из-за Ильи. Илья будет думать, что страдает из-за Машки. Машка будет думать, что я страдаю из-за папки. Папка думает, что страдаю из-за детки, детка из-за репки, репка из-за внучки, внучка из-за жучки, жучка из-за кошки, а кошка из-за мышки, а мышка от голода.
[00:33:57] Почему же так происходит?
[00:33:59] И мы видим, мы не можем сотрудничать из-за чего? Потому что мы все друг другу надоели, мы мешаем друг другу, мы тупые, ничего не понимаем, мы думаем: Вот тупой, ничего не понимает, а тот говорит: Сам тупой, ничего толком объяснить не может и так далее.
[00:34:15] Это моя стратегия. Нет, вот так вот надо делать! Нет, вот так надо делать!
[00:34:20] Какова причина?
[00:34:22] Вожделение.
[00:34:25] Поэтому можно понять, почему Прабхупада говорит: Если вы не можете сотрудничать,
[00:34:29] значит, у вас куча вожделения.
[00:34:31] Что значит вожделение?
[00:34:33] И мы можем видеть несколько этапов этого вожделения. Кто-то может нам уступить и сказать: Ну хорошо, делай так.
[00:34:40] Нам будет это хорошо?
[00:34:44] И вот тут возникает вопрос. И Кришна говорит: Хорошо,
[00:34:48] сделай как ты хочешь.
[00:34:50] Но я тебе сразу говорю: впереди тебя будут ждать одни страдания и разочарования.
[00:34:56] Это тебе сейчас так кажется, что ты нектар прямо говоришь,
[00:34:59] и что твое видение вперед,
[00:35:01] как ты сейчас противоречишь,
[00:35:03] оно нектар. Я тебе могу позволить это сделать.
[00:35:07] Но смотри, Арджуна,
[00:35:10] страдания и разочарования,
[00:35:13] страдать
[00:35:15] невежество.
[00:35:19] И так мы должны выбрать.
[00:35:22] Каждый раз мы выбираем,
[00:35:23] чьё принять видение своё
[00:35:25] или видение какой-то личности.
[00:35:29] И у личности, которая даёт видение, у духовного авторитета или человек, который нас обучает, наставляет,
[00:35:36] у него тоже выбор.
[00:35:39] Запретить нам
[00:35:40] все равно, независимо от того,
[00:35:44] что мы там кричим, что деспоты,
[00:35:47] нас не понимают, нас оскорбляют.
[00:35:51] Из-за этих слов
[00:35:53] сказать: Хорошо,
[00:35:54] делай,
[00:35:55] у тебя хорошее видение, давай делай.
[00:35:58] И в итоге человек потеряет время, очень сильно пострадает,
[00:36:03] разочаруется и из такой тамогуны его вытаскивать будет в тысячу раз тяжелее.
[00:36:09] С другой стороны, если человек будет неудовлетворён,
[00:36:12] он
[00:36:13] обидится,
[00:36:14] будут разные виды опять-таки проблемы
[00:36:17] возникнут. Итак, Шастр Кришна говорит: Удовлетворишь вожделение
[00:36:22] привязанность и жадность разовьётся.
[00:36:25] То есть он гордым станет, такой весь из себя что-то начнёт
[00:36:29] выдумывать, что он продвинутый такой, потому что, видишь ли, вот его видение оказалось
[00:36:33] первым.
[00:36:34] Он что-то начнёт делать сначала,
[00:36:36] созидать,
[00:36:38] не понимая, что всё его созидание, что
[00:36:41] потерпит
[00:36:42] крах, Кришна, разрушится изначально.
[00:36:46] И
[00:36:47] человек не понимает. С другой стороны, если его не удовлетворить,
[00:36:50] он будет гневаться.
[00:36:53] Гнев точно также приведёт его в итоге к чему?
[00:36:57] К оскорблениям, ко всем этим остальным вещам, он также потеряет духовную платформу. Что делать?
[00:37:03] И
[00:37:05] духовный авторитет Махаджана
[00:37:06] это не простой человек,
[00:37:08] это непростая личность, он знает все эти тонкости,
[00:37:13] он знает тонкости, точно знает тонкости,
[00:37:15] и он не сентиментален,
[00:37:18] потому что сентиментальность
[00:37:19] проявление
[00:37:21] невежества.
[00:37:23] Так говорится, сентименталисты
[00:37:25] в гуне невежества,
[00:37:26] фанатики в гуне страсти,
[00:37:30] и лишь верующие,
[00:37:31] истинно верующие,
[00:37:33] знании кто, а они в гуне благости. И поэтому Кришна объясняет, что знание это проявление гуны благости.
[00:37:41] А что значит, когда человек в знании? Он всех беспокоит.
[00:37:44] Почему?
[00:37:46] Он бескомпромиссн.
[00:37:49] Что значит бескомпромиссн?
[00:37:52] Вы
[00:37:53] не можете никак изменить ситуацию. Если это так, Он
[00:37:58] не меняет своего решения.
[00:38:00] Если это так, Ему плевать, убедитесь вы на Него, или вы будете
[00:38:04] Им восторгаться. Поэтому Кришна и говорит, Он в славе и в бесчестии всё равно придерживается этой концепции. Весь
[00:38:12] мир его раскритикуют, Он скажет: Нет, это так.
[00:38:14] Весь мир будет Его прославлять, Он скажет: Всё равно не разрешаю.
[00:38:20] Вы не сможете его сбить с толку ни славой,
[00:38:23] он не отступится от этого. Если вы начнете его даже распинать, пропада говорит, убивать,
[00:38:30] он не согласится, что это правильно.
[00:38:33] И такой человек неудобен.
[00:38:36] Для чего?
[00:38:39] Для удовлетворения вожделения.
[00:38:41] Он неудобен,
[00:38:42] и поэтому все ищут удобного авторитета,
[00:38:46] с которым легче удовлетворять
[00:38:48] чувства,
[00:38:49] который реагирует. Вы его прославляете, он вам что-то позволяет.
[00:38:52] Если вы его критикуете,
[00:38:54] он
[00:38:55] начинает
[00:38:56] с вами отношения. И тогда развивается
[00:38:58] подхалимство,
[00:38:59] вот это лизоблюдство,
[00:39:03] появляется
[00:39:05] как это назвать, когда хвалят-то? Лесть, льстивость,
[00:39:09] угодливость
[00:39:10] появляется,
[00:39:11] когда люди, так сказать, тапочки подносят и всё остальное.
[00:39:15] Они не могут понять, что человек, пребывающий в знании, ему наплевать, какие у вас ресницы.
[00:39:22] Они на тридцать процентов вверх взмыли или на сорок,
[00:39:27] каким вы шампунем моетесь ему абсолютно наплевать. Какой у вас возраст и какая у вас биография,
[00:39:33] если это неправильно. Он говорит, это неправильно. А если это правильно, то даже если вы его критиковали, он подходит к вам и говорит:
[00:39:39] ты правильно действуешь.
[00:39:42] И человек что-то сбит столько, думает, может быть, он теперь подхалимничает
[00:39:45] ко мне?
[00:39:50] Знание
[00:39:51] это очень важный фактор,
[00:39:53] и люди находятся на разных уровнях знаний, поэтому Кришна говорит: Знание в гуне невежества у них.
[00:39:59] С такими людьми нужно быть очень осторожными.
[00:40:03] Нужен очень мягкий проповедник,
[00:40:06] очень мягкий проповедник. И все так сразу улыбаются, потому что это тамас.
[00:40:11] Потому что вы в тамасе, поэтому нужен мягкий проповедник,
[00:40:15] который будет всё округлять,
[00:40:17] если почувствует, что недовольство, он тут же исправит эту ошибку.
[00:40:21] Мудрый
[00:40:24] не беспокоит
[00:40:26] только невежд,
[00:40:28] И нам так нравится такой проповедник, он никогда нас не беспокоит, он всегда нас вдохновляет,
[00:40:33] нам так хорошо.
[00:40:35] И когда мы слышим,
[00:40:37] что мы все ублюдки, свиньи, подонки, что Нетиананда нас спас, какая-то такая жёсткость кажется, что-то круто. Причём здесь свиньи? Васька свинья?
[00:40:45] Причём не все же свиньи, не все же подонки, не все же ублюдки, какие-то слова, такие термины.
[00:40:50] Значит, сохраняется невежество.
[00:40:53] Человеку не нравится слышать так, как есть. В Шрише Панишад говорится, что все воры. Нарада говорит, нарада очень великий, преданный, вы знаете, очень великий, он немного продвинутее, чем мы.
[00:41:03] И он говорит,
[00:41:05] что если человек носит шнур брахманический,
[00:41:07] пьет черинамре,
[00:41:08] то поклоняется
[00:41:09] шилограмма шило, орет нараяна,
[00:41:12] но при этом не занят чистым любовным преданным служением, есть демон,
[00:41:17] у него еще круче,
[00:41:22] Но он не говорит это нам,
[00:41:25] потому что мы-то не поймём, что это про нас.
[00:41:30] Мы-то скажем: да, конечно, это хераник, и шипу, а
[00:41:33] мы-то какое отношение
[00:41:35] к этому имеем?
[00:41:38] Но мы из телесной концепции страха перед смертью стремимся к инициациям,
[00:41:42] из страха потери тела стремимся ко всему.
[00:41:47] И мы при этом мним себя продвинутыми,
[00:41:49] что мы понимаем Бхага,
[00:41:51] любим божество,
[00:41:52] воспеваем святое имя, что так боимся,
[00:41:55] так боимся чего? Смерти
[00:41:58] и страх, говорится бхаям. Мы совершаем много видов деятельности, к чему-то устремлены из страха
[00:42:04] перед смертью.
[00:42:06] Потому что одна мысль о смерти, о смене тела
[00:42:09] причиняет нам страдания.
[00:42:12] Мы готовимся к страданиям, и эта подготовка страданиям,
[00:42:15] сама подготовка к страданиям становится
[00:42:19] Страданием.
[00:42:21] И говорится, страдание
[00:42:23] есть что?
[00:42:24] Невежество,
[00:42:25] невежество.
[00:42:26] И поэтому нас в этом состоянии ни в коем случае нельзя беспокоить. Мы самые обидчивые из всех людей на свете будем.
[00:42:32] Мы будем самые возбужденные.
[00:42:35] Мы будем все время искать тех, кто будет учитывать
[00:42:38] наше
[00:42:39] невежество.
[00:42:41] Но суть-то в том,
[00:42:43] что
[00:42:45] невежество-то
[00:42:46] наше, может быть, будут учитывать, как про упада давал санньяс.
[00:42:51] И он подчеркнул, что люди стремятся к санньясе даже не из страсти,
[00:42:55] а сентименталисты.
[00:42:58] Что понятно, фанатики это когда прут,
[00:43:01] понятно.
[00:43:02] Они не из сантиментов,
[00:43:04] они
[00:43:05] из заукоренившихся
[00:43:06] каких-то представлений.
[00:43:10] Или наоборот: какая разница, фанатики или сентиментальности?
[00:43:13] Прабхупада говорит:
[00:43:17] Не удивительно,
[00:43:18] что в будущем они будут падать.
[00:43:22] Мы также устремлены,
[00:43:23] и когда нам что-то дают,
[00:43:25] то это становится причиной
[00:43:29] наших проблем.
[00:43:30] Вот почему Кришна сказал Я тебе не
[00:43:34] запрещаю. Если ты такой тупой, я тебе
[00:43:37] не запрещу, но знай,
[00:43:40] если ты пойдешь своим путем, как ты там мыслишь о себе, как ты там мыслишь
[00:43:45] о других, впереди тебя ждут страдания и разочарования.
[00:43:49] Как вы думаете, человек, который
[00:43:52] вначале видит нектар,
[00:43:54] и этот нектар
[00:43:56] превращается в будущем в яд, в какой гоне находится?
[00:44:05] В страсти и невежестве называется,
[00:44:09] в страсти и в невежестве.
[00:44:11] А то знание это гуна благости, само знание в гуне благости.
[00:44:16] Что значит знание? Он думает, что он знает
[00:44:21] как лучше,
[00:44:22] то есть устремление к лучшему это проявление гуны благости.
[00:44:27] Но поскольку гуна благости
[00:44:29] находится
[00:44:30] в низшем положении,
[00:44:32] то гуна страсти и гуна невежества превалируют,
[00:44:36] как говорится, они превосходное
[00:44:38] положение имеют. И у нас такое впечатление, что мы знаем, будет лучше.
[00:44:44] Поэтому в народе говорят: хотел как лучше, а получилось как
[00:44:48] всегда.
[00:44:49] Что значит как всегда? Что это имеет ввиду?
[00:44:53] Что значит ничего хорошего?
[00:44:56] А если нет хорошего это как называется?
[00:44:58] Люди такие хитрые, они говорят: Ничего хорошего, ничего отличного.
[00:45:02] Вот нет сказать плохо,
[00:45:03] они говорят: Ничего хорошего.
[00:45:06] Это называется дипломаты.
[00:45:09] Дипломаты,
[00:45:10] лицемеры,
[00:45:12] обманщики.
[00:45:14] Они говорят: Ну это не совсем духовно,
[00:45:20] не совсем беременный.
[00:45:24] Что значит это такое?
[00:45:26] Это уже хитросплетение
[00:45:28] фраз и слов.
[00:45:31] И Прабхупада говорит,
[00:45:33] в шастрах описывается:
[00:45:35] Люди подобны свиньям,
[00:45:36] собакам, кошкам, верблюдам и ослам. Очень резко,
[00:45:42] но
[00:45:43] мы не воспринимаем этого.
[00:45:47] Каждый думает: я кандидат наук, я аспирант,
[00:45:50] я что-то пишу книжки
[00:45:51] разных ослов.
[00:45:53] Вот тут же читает человек, садится, что это всё
[00:45:56] ослы, кошки, собаки, верблюды.
[00:46:00] И он
[00:46:01] туда не может понять.
[00:46:03] Как же он может понять сюда?
[00:46:07] Он туда понять не может, как же он может понять сюда?
[00:46:12] Он там находит умные фразы, умные мысли, умные идеи в этом.
[00:46:18] Но осел от начала до конца.
[00:46:21] Это не значит, что у него форма осла,
[00:46:24] мозги у него крокодила,
[00:46:25] зрение
[00:46:27] орла у него,
[00:46:31] уши зайца,
[00:46:33] копыта арабского скакуна,
[00:46:35] лицо просто осла,
[00:46:37] форма такая.
[00:46:39] Когда
[00:46:40] говорится,
[00:46:41] люди подобные ослам, имеется ввиду, что у них форма людей.
[00:46:46] А вот как раз всё остальное
[00:46:49] мозги,
[00:46:50] разум,
[00:46:51] чувства,
[00:46:52] ложное эго
[00:46:54] один в один, как у кого? Как у осла.
[00:46:59] Один в один люди подобные. То есть,
[00:47:03] человекоподобные
[00:47:04] это означает внешне.
[00:47:06] Мы говорим человекоподобный
[00:47:09] орангутан,
[00:47:10] допустим, человекоподобная
[00:47:11] горилла, человекоподобная обезьяна.
[00:47:13] Что значит
[00:47:15] человекоподобная?
[00:47:16] У нее ум такой, интеллект, чувства?
[00:47:19] Нет, внешне.
[00:47:21] И поэтому в шастро говорится:
[00:47:23] Люди,
[00:47:24] подобные
[00:47:25] ослам,
[00:47:27] свиньям,
[00:47:28] собакам,
[00:47:29] кошкам, верблюдам.
[00:47:31] Это означает, что нас форму, нашу форму никто не трогает. Успокойтесь,
[00:47:36] оставьте ее себе.
[00:47:38] Кришна говорит: Конечно, конечно, красивые
[00:47:40] высокие,
[00:47:43] черные,
[00:47:44] синие, красные.
[00:47:47] Но ослы.
[00:47:49] Итак, шастры говорят о содержании, не о форме, а о содержании. И тут же прославляют Ханумана,
[00:47:55] у которого форма
[00:47:57] животного,
[00:47:59] прославляют Сампати,
[00:48:00] Джатаю,
[00:48:02] Варахадева,
[00:48:04] маленького карлика Ваману,
[00:48:06] и говорят: Вот видите, форма, а вся слава у них.
[00:48:11] Хайгрива,
[00:48:13] нарасимка
[00:48:14] тут вообще хайгрива, представляете, башка у вас коня,
[00:48:20] и только одно благо от вас исходит,
[00:48:22] А у других люди, подобные свиньям, кошкам, собакам, какой-то зоопарк,
[00:48:27] скрытый зоопарк,
[00:48:29] звери одели маски людей, не люди одели маски зверей.
[00:48:33] Прабхупада говорит, когда первый раз он елку, он рассказывает, когда он видел первый раз елку,
[00:48:37] он говорит, наконец-то они показывают, кто они на самом деле.
[00:48:41] Они думают, что они одели маски нет, они все одели
[00:48:45] то, что соответствует на самом деле истине. Там всякие зайчики они, волки,
[00:48:50] всякие мышки,
[00:48:52] скелеты.
[00:48:54] Он говорит: А если посмотреть на Хэллоуин,
[00:48:57] то это
[00:48:58] вообще стопроцентное
[00:49:01] положение всех их.
[00:49:03] Один раз в год, говорит, они становятся тем, кто они есть.
[00:49:09] Один раз в год они выглядят так, кто они есть, а один раз в год они, по сути, кто они есть трупы,
[00:49:18] Хэллоуин, мертвецы,
[00:49:21] привидения всякие.
[00:49:23] И они говорят: День всех святых.
[00:49:27] То есть они думают о себе при этом как о ком? Как о святых.
[00:49:33] И Прахлада Махарадж объясняет здесь эти многие вещи,
[00:49:36] почему ашрамы существуют,
[00:49:39] почему называется брахмачари ашрам,
[00:49:41] почему называется грихастха ашрам,
[00:49:44] почему называется ванапрастха
[00:49:45] ашрам, и что такое санньяси ашрам.
[00:49:49] Ашрам это то, что регулирует вожделение,
[00:49:51] то, что обучает контролировать
[00:49:53] вожделение.
[00:49:55] Гнев,
[00:49:57] возбуждение языка,
[00:49:58] желудка и гениталиев.
[00:50:01] Что же такое гнев? Мы всегда говорим, что мы не разгневались,
[00:50:04] но посмотрите, как мы обидчивы.
[00:50:08] И в шастрах поэтому говорится, что глупец
[00:50:11] обида в скалах,
[00:50:13] умник.
[00:50:15] Итак, это означает, что в невежестве, в скалах,
[00:50:19] тот, кто в страсти это как на берегу,
[00:50:23] а в благости это как записанное
[00:50:25] на воде.
[00:50:27] Как записанное на воде,
[00:50:31] То есть быстро проходит разум,
[00:50:35] крепнет разум.
[00:50:37] Чем сильнее разум, тем меньше обид,
[00:50:40] тем меньше мести,
[00:50:41] тем меньше поисков недостатков и так далее. Потому что разум говорит: Это опасно для твоего
[00:50:47] здоровья.
[00:50:49] Это опасно,
[00:50:50] это означает, что знание
[00:50:52] исключительно функция чего?
[00:50:55] Разума.
[00:50:57] Само приобретение
[00:50:58] знания
[00:50:59] и способность действовать в соответствии с знанием. Поэтому Прабхупада говорит, что нет разницы между буддхи-йогой
[00:51:05] и бхакти-йогой.
[00:51:06] Разница только в одном,
[00:51:08] что там
[00:51:09] человек действует на платформе разума, а в бхакти-йоге действует на платформе сознания.
[00:51:16] И
[00:51:18] там, и там сознание, но здесь ещё сознание опирается на разум, а там сознание
[00:51:24] пронизывает разум. То есть сознание приходит в разум, в ум, в чувства.
[00:51:30] Человек сознает через чувства.
[00:51:32] И такой вид знания называют чувство чистых преданных. Они пишут шастры, допустим.
[00:51:39] Кришна Кавираджа Госвами сидит и пишет читанья чиритамриту,
[00:51:43] описывает это чувство восприятия чистого преданного. Санджайа
[00:51:47] рассказывает Бхагавад-гиту
[00:51:48] Дхритараштре через свои чувства, Но эти чувства проникнуты полностью сознанием,
[00:51:53] чистым сознанием. Сознание это духовная
[00:51:56] энергия.
[00:51:58] И он осознаёт,
[00:51:59] что происходит в сердце каждого живого существа. То есть функция как
[00:52:04] атмы и параматмы. И Прабхупада говорит, что атма осознаёт только себя,
[00:52:09] а параматма
[00:52:10] осознаёт
[00:52:12] всех и всё.
[00:52:15] И поэтому вся наука называется наука самоосознания.
[00:52:18] Если человек не осознал себя душой, как же он может осознать?
[00:52:22] Он себя не осознаёт, как же он может осознать других?
[00:52:26] Как можно осознать других, не осознавая себя?
[00:52:31] Принимая себя за какой-то возраст, за то, за сё
[00:52:34] человеку очень сложно. И мы можем видеть, как наши устремления все связаны с нашей телесной концепцией жизни. Все наши переговоры,
[00:52:42] ссоры,
[00:52:43] все наше благо все только с телесной концепции жизни исходит.
[00:52:48] И поэтому духовный
[00:52:49] наставник
[00:52:52] должен корректировать нас, потому что нам кажется, что мы к духовным желаниям устремлены,
[00:52:58] Но наши представления,
[00:53:00] как к ним продвинуться, исключительно материальные.
[00:53:04] Поэтому называются в шастрах Пракрита-Бакты.
[00:53:08] Пракрита-Бакты
[00:53:09] не знают, как доехать к Дхаму, они
[00:53:12] то раньше, то позже хотят.
[00:53:14] Они не понимают Бхагауддиты, что человек должен
[00:53:17] спать не слишком много и не слишком мало. Есть он должен немало и немного. В Дхаму он должен ездить не постоянно
[00:53:25] и
[00:53:25] не часто.
[00:53:28] Через
[00:53:29] десять лет.
[00:53:31] Всё существует везде, во всём есть режим.
[00:53:36] Но иногда люди как устремляются к чему-то, они не могут понять,
[00:53:41] для чего едут к хаму,
[00:53:43] зачем?
[00:53:45] Это становится
[00:53:46] престижем
[00:53:47] посмотреть три божества одновременно,
[00:53:49] то-сё очень много престижа съездить в храму, пожить во Вриндаване,
[00:53:54] в алтаре постоять престиж, на санкиртуну
[00:53:57] ходить престиж.
[00:53:58] Но что значит престиж? Ложный.
[00:54:00] Что значит престиж? Гуна страсти.
[00:54:04] Гуна
[00:54:05] страсти всегда стаскивает живое существо вниз,
[00:54:09] а вот гуна невежества
[00:54:11] его там
[00:54:12] удерживает
[00:54:14] в низшем состоянии,
[00:54:15] в низшем сознании.
[00:54:19] И поэтому, говорится, тот, кто
[00:54:23] спасает невежд,
[00:54:26] должен быть очень-очень
[00:54:28] осторожен,
[00:54:30] и
[00:54:32] говорится, что
[00:54:33] ругают продвинутых,
[00:54:35] продвинутым
[00:54:36] только говорят правду.
[00:54:37] Продвинутым
[00:54:38] можно сказать: У тебя вожделение.
[00:54:41] Невежа
[00:54:42] разозлится на вас, разгневается,
[00:54:45] обидится.
[00:54:48] Это говорит о том, что
[00:54:51] человек, который нам проповедует,
[00:54:53] не квалифицирован.
[00:54:55] Вот как я, я не квалифицирован,
[00:54:57] потому что я говорю какие-то прямые вещи,
[00:55:01] думая, что те, кто так говорит, рядом со мной находится,
[00:55:05] что они
[00:55:07] все на самом деле стремятся к знанию, они искренне хотят очиститься
[00:55:13] не от меня,
[00:55:16] а от вожделения,
[00:55:19] которое вынуждает так нас действовать.
[00:55:21] Это называется переоценка
[00:55:23] это гуна страсти.
[00:55:25] Недооценка
[00:55:26] это гуна невежества.
[00:55:29] Переоценивать
[00:55:30] и недооценивать
[00:55:32] в этом нет знания.
[00:55:35] Поэтому постепенно
[00:55:37] человек с годами начинает формировать правильные взаимоотношения,
[00:55:41] как описывается
[00:55:42] утама от хикари.
[00:55:44] Он очень
[00:55:46] разборчив,
[00:55:47] с этим при этом надо вообще всё ему как бы так слегка его направлять,
[00:55:52] слегка очень.
[00:55:53] Ни в коем случае нельзя говорить о его недостатках, ни в коем случае.
[00:55:57] Утамат Хикарии никогда не скажет человек, он сразу определяет
[00:56:00] этот сентиметалист,
[00:56:01] это женщина, это вот тот, это тот, это ребёнок,
[00:56:04] это такое, это такое. Он мгновенно сразу
[00:56:07] определяет.
[00:56:08] Чуть-чуть поговорил всё,
[00:56:10] увидел он уже понимает.
[00:56:16] Как вы думаете, на какой платформе себя мнят садху в невежестве, страсти или в благости?
[00:56:23] В невежестве.
[00:56:24] Вот аджаз и прабху знает. Потому что в гуне благости-то себя как раз считают падшими.
[00:56:31] Кучу недостатков
[00:56:32] в себе видят
[00:56:34] и не обращают
[00:56:36] внимания на недостатки других. Это проявление знаний. И поэтому Кришна говорит: нежелание искать несовершенства
[00:56:42] других это проявление знания.
[00:56:46] Они в своем глазу соринку замечают,
[00:56:49] а в чужом что бревна не видят.
[00:56:52] Таким образом, они к другим людям так относятся
[00:56:55] лучше, чем к себе.
[00:56:57] Они становятся смиренными, это проявление знания. Когда человек
[00:57:02] считает себя садху,
[00:57:03] это говорится: Как
[00:57:05] вот здесь мессией себя многие считают. Ко мне приходят и говорят: Я чувствую, что я мессия,
[00:57:10] я чувствую, на мне печать Божья стоит,
[00:57:13] и не только Божья,
[00:57:15] очень много печатей разных на мне, на лице везде у меня печати,
[00:57:21] уже даже некуда их ставить,
[00:57:23] уже мест нету для печати
[00:57:25] и так далее. В гунне страсти кем себя считают?
[00:57:30] Человек.
[00:57:31] В гуне невежества святым,
[00:57:33] а в гуне страсти?
[00:57:37] Правильно,
[00:57:38] хорошим.
[00:57:40] В гуне страсти люди считают себя хорошими.
[00:57:42] И
[00:57:44] в шастрах говорится
[00:57:47] благодетелями.
[00:57:49] В гуне страсти они благодетельствуют.
[00:57:55] А
[00:57:56] только в гуне благости
[00:57:59] человек думает: Ё-моё,
[00:58:03] что я там о других говорю, зачем я лезу, куда, чего там? Хелки, я сам-то.
[00:58:09] И Бхактивинод Тхакур объясняет: Я заглянул в свое сердце,
[00:58:13] наконец-то, все по чужим сердцам, прыгал, прыгал,
[00:58:16] прыгал, все лез-лез к чужим.
[00:58:19] И вот тут он говорит
[00:58:20] как-то я решил заглянуть в свое сердце
[00:58:23] с факелом знания,
[00:58:25] который дал мне гуру о магьян тимиран да сйа. Я как-то взял факел знания и заглянул в свое сердце.
[00:58:36] Увидел там такую помойку,
[00:58:39] и с этой помойки я кричал,
[00:58:42] с этой помойки я оценивал все,
[00:58:44] слушал,
[00:58:45] повторял,
[00:58:46] поклонялся божествам,
[00:58:48] с этой помойки
[00:58:50] воспевал.
[00:58:52] Этот
[00:58:53] недостойный
[00:58:56] падший слуга
[00:58:57] поет Санкиртону
[00:58:58] Святого имени. Смотрите, какая оценка,
[00:59:03] мы говорим так, а с какой платформы поём-то? Кто падший-то и недостойный? Гавинда Даса.
[00:59:09] И Гавинда Даса, он знал, что лучше сказать говинда, или бактивинода
[00:59:14] се.
[00:59:14] Бхактивинода
[00:59:15] так поет, шарангати,
[00:59:17] бхактивинода, и он везде бхактивинода,
[00:59:20] исполнен вожделения, и мы поем бхактивинода,
[00:59:23] исполнен
[00:59:24] вожделения,
[00:59:27] эх,
[00:59:28] бхактивинода,
[00:59:31] А гавин да даса
[00:59:33] недостойный,
[00:59:35] падший слуга.
[00:59:37] И это делает нас такими великими.
[00:59:40] Мы так муссируем, как там Дакша башку козла получил, как нам
[00:59:45] жена Шивы с Сати, как она его не слушается.
[00:59:48] Ох, какие
[00:59:50] вообще!
[00:59:52] А хераник и шипуй,
[00:59:54] какой безобразный
[00:59:55] товарищ.
[00:59:58] Да, Прахлада ему говорит, а он тупой не понимает.
[01:00:01] И мы даже не поймем, почему мы кого-то можем выбрать, кто наш гуру,
[01:00:06] почему мы так связаны.
[01:00:09] И поём
[01:00:10] Джай Прахлада Махарадж,
[01:00:12] Джайнр Симха,
[01:00:14] Джайнр Симха, мы можем вообще ничего не понять,
[01:00:17] вообще близко,
[01:00:19] вообще ничего не понимать. Для чего мы это поём
[01:00:22] и для кого?
[01:00:26] Мы же не понимаем, что такое песнь,
[01:00:30] и так живое существо не может различать этих вещей.
[01:00:34] Кому как говорить, кого-то надо успокоить просто. Называется проповедь
[01:00:42] на стадии успокоения.
[01:00:44] Это означает, что люди возбуждены
[01:00:46] садханой, возбуждены ограничениями и все такое. Если им еще говорить: Да у вас еще вожделение, вы все подобны свиньям, собакам и кошкам они и так возбуждены,
[01:00:55] они и так тут всё бьются за то, за сё, где кто будет спать в классе или там, кто в каптёрке душно, там то. Я хочу пить молоко отдельно от всех, хочу диски продавать,
[01:01:05] хочу поклоняться божеству, хочу ходить на санкиртуну, отстаньте от меня.
[01:01:10] Очень много хочу и ещё больше не хочу,
[01:01:14] не хочухи.
[01:01:16] И вы в этот момент и так уже не спали, не доедали, не наслаждались,
[01:01:21] то есть сё
[01:01:22] нога болит, рука болит, годы идут. И вы ещё при этом говорите, что у нас вожделение,
[01:01:29] что это у нас проблемы?
[01:01:31] Ах ты свинья,
[01:01:33] какой проповедник
[01:01:34] неквалифицированный
[01:01:35] и так далее.
[01:01:36] Естественно, возбуждаются
[01:01:39] И
[01:01:41] люди говорят: Ужасная проповедь, как страшно,
[01:01:44] как тяжело,
[01:01:46] как страшно слушать это все, ужасно.
[01:01:48] Слушать это, так это вообще нам никогда не выбраться.
[01:01:52] А когда слушаешь, что мы уже на высокой платформе,
[01:01:57] так вот кто нас продвигает-то!
[01:01:59] Ёлки,
[01:02:00] вот она проповедь истинная, вот!
[01:02:04] Но нас просто не беспокоит.
[01:02:07] Потому что, когда два этих проповедника встречаются и обсуждают,
[01:02:12] тот ему говорит: Ты зачем их беспокоишься-то,
[01:02:14] ёлки?
[01:02:15] Как беспокоишься? Разве я говорю неправду? Он говорит: Абсолютную правду, они еще хуже, чем ты даже говоришь.
[01:02:21] Но ты
[01:02:26] провоцируешь
[01:02:27] их на их недостатки еще сильнее,
[01:02:30] они еще хуже становятся после этих лекций,
[01:02:33] они вообще тупеют полностью, они
[01:02:38] начинают
[01:02:39] сражаться,
[01:02:40] они вместо того, чтобы продвигаться, они начинают сражаться еще больше.
[01:02:47] Когда глупцу дают хороший совет,
[01:02:50] он только гневается.
[01:02:52] Шрила Прабхупада
[01:02:53] говорит, когда змею кормят молоком,
[01:02:56] у нее только больше яду прибавляется.
[01:03:01] И тогда они между собой говорят: а, ну ёлки, надо учиться всё-таки,
[01:03:06] я думал, что они все продвинутые. Он говорит: не думай так, все они свиньи и ублюдки,
[01:03:11] между собой они так раз, они ещё свиньи.
[01:03:15] Ты вспомни себя,
[01:03:17] ты вспомни тех
[01:03:19] еще надо им говорить, что они
[01:03:21] великие,
[01:03:22] ты же сам рассказываешь в своих лекциях,
[01:03:24] как Будда сказал своему ученику:
[01:03:26] ты был великим,
[01:03:28] тебе один шаг остался.
[01:03:30] Он сказал ему это в начале,
[01:03:32] а в конце ему сказал, когда он стал великим: Ты свиньей был.
[01:03:38] И тот принял это как нектар.
[01:03:41] Ты их переоцениваешь,
[01:03:43] ты думаешь, что они такие как ты или как кто-то, ты их переоцениваешь,
[01:03:48] а они не в состоянии это слушать.
[01:03:51] У них только больше гнева, проблем возникает,
[01:03:54] усугубляется,
[01:03:55] И поэтому шастры говорится:
[01:03:58] Мудрые не беспокоят невежд,
[01:04:01] они их не обманывают, они просто их желания должны пропитать
[01:04:05] духом преданного служения, их собственные желания.
[01:04:08] Хочу филиграфировать,
[01:04:11] хочу филиграфировать,
[01:04:13] давай филиграфируй,
[01:04:15] Кирстоны, давай филиграфируй,
[01:04:17] хочу
[01:04:18] в компьютеры играть,
[01:04:19] давай, глянь на компьютеры, вот давай
[01:04:22] программки для Footpool Life, Footphoney
[01:04:25] давай, хлам наш спроектируй
[01:04:28] по новой,
[01:04:29] давай, давай, играй. Но это всё для отлично. Постепенно,
[01:04:33] всё, постепенно.
[01:04:37] Вот меня не устраивает это.
[01:04:39] И поэтому я
[01:04:41] искал гуру, который будет говорить мне в лоб. Тяжело, конечно, это очень, но я понимаю это тапасия.
[01:04:49] Правда, это тапасия.
[01:04:51] И не каждый может принять эту апатию,
[01:04:53] слышать так, как есть.
[01:04:56] Не так, как хочется или как не хочется, а так, как есть на самом деле. И это отличает людей,
[01:05:03] занятых поИСКОН истины.
[01:05:05] И поэтому в историях
[01:05:08] Джада
[01:05:09] описывает,
[01:05:11] вернее, это история Джада Бараты. Там говорится, Махарадж Рахуган был
[01:05:16] очень сильно атакован Джада Барату. Его слова разбили полностью всё, что он о себе думал,
[01:05:23] и Махарадж Рахуган был счастлив, что наконец-то нашёл такого человека.
[01:05:30] Махарадж Рахуган был счастлив,
[01:05:32] потому что он понимал,
[01:05:34] что
[01:05:35] по-другому никак
[01:05:37] не продвинешься.
[01:05:38] Хотя он также думал: Жизнь коротка,
[01:05:42] столько всяких разных вещей. Как я могу тратить своё время на мягкий стиль?
[01:05:49] Как я могу тратить своё драгоценное
[01:05:51] время на мягкий стиль, так мало осталось?
[01:05:56] Поэтому он всегда искал того, туда жёсткий стиль, будет с ним церемониться,
[01:06:02] Что
[01:06:06] значит жёсткий стиль, мягкий стиль? Это когда мы начинаем со временем понимать,
[01:06:11] что
[01:06:12] лучше, когда нам говорят так, как есть,
[01:06:16] чем так, как нам хочется,
[01:06:20] или
[01:06:22] не хочется.
[01:06:24] Лучше пусть говорят так, как есть.
[01:06:27] И вот то, как есть, называется истина.
[01:06:32] Истинное положение
[01:06:34] вещей. Я увидел
[01:06:36] вещи такими, какие они есть.
[01:06:42] Тайшма шри гуравена маха и
[01:06:44] говорится про хлада махарадж он никогда не говорит то что хотелось бы услышать или то что бы не хотелось он говорит
[01:06:52] каждый раз только так как
[01:06:55] есть
[01:06:57] Может быть, это не мягко звучит,
[01:06:59] может быть, это кому-то не нравится.
[01:07:02] Очень сильно хераник и шипу не нравилось, что он говорит. Очень сильно не нравилось.
[01:07:07] Каким-то другим, в основном,
[01:07:10] всем не нравится это.
[01:07:12] Никто не хочет
[01:07:14] слушать
[01:07:15] о своей внешности, что она ужасна.
[01:07:18] Всех это оскорбляет,
[01:07:19] о своей национальности,
[01:07:21] о своем уме.
[01:07:22] Мы даже от тела начинаем
[01:07:25] оскорбляться,
[01:07:26] когда о теле нашем говорят мы оскорбляемся,
[01:07:29] когда об одежде нашей никто не подчеркнул, как мы красиво одеты целая проблема у нас, а если уж там кто-то задел наши губы,
[01:07:38] наш нос, или наши щеки,
[01:07:40] или уши все враг.
[01:07:42] И при этом мы мним себя
[01:07:46] продвинутыми.
[01:07:53] И Господь Чайтанья
[01:07:55] сказал
[01:07:57] Ты был неправ,
[01:07:59] нужно быть очень осторожным.
[01:08:01] И Санатный Госвами сказал: Так он же браман!
[01:08:05] Господь Чайтанья улыбнулся
[01:08:07] и сказал: Все браманы разные.
[01:08:10] Что же произошло?
[01:08:12] Санатман Госвами сидел под деревом
[01:08:14] и медитировал на Лилы Кришны.
[01:08:17] И когда он увидел, как Господь играет,
[01:08:20] он улыбался, а мимо проходил хромой брахман.
[01:08:26] И хромой браман подумал, что он смеётся
[01:08:30] улыбается над его хромотой,
[01:08:34] и проклял его.
[01:08:37] И у Санатане Госвами сразу исчезла вся медитация, он не смог видеть
[01:08:43] игры Господа.
[01:08:45] Как так?
[01:08:46] Оказывается, хромые разные, горбатые, косые могут нам проблемы
[01:08:51] причинить.
[01:08:53] И в шастрах говорится, что Кришна защищает всех брахманов.
[01:08:59] И Кришна не хочет,
[01:09:00] чтобы люди, даже продвинутые люди, не учитывали этого.
[01:09:09] Этот браман оскорбился,
[01:09:12] и Господь Чайтанья,
[01:09:13] когда Санатуна Госвайм прибежал
[01:09:16] к Господу Чайтанья, стал спрашивать, что произошло, почему, какова причина того, что я потерял духовную платформу, я не могу делать то, что я раньше делал.
[01:09:27] Господь Чани ему сказал, что ты оскорбил одного брахмана,
[01:09:31] иди найди его, служи ему, корми его
[01:09:34] и служи ему до тех пор,
[01:09:36] пока он
[01:09:38] не станет тобой доволен.
[01:09:40] Он сказал: А как я узнаю? Он сказал: Ты сразу узнаешь.
[01:09:45] Каждый раз мы приходим и говорим: Вы нами довольны или недовольны? Сразу
[01:09:50] человек узнает.
[01:09:52] Где? В сердце?
[01:09:54] Где он узнаёт?
[01:09:59] Так вот, Господь Чайтанья сказал: Иди и служи ему, пока он не будет тобой доволен. Когда он будет тобой доволен, ты первый об этом узнаешь.
[01:10:09] И Санату Госвами всё сидел, ждал, служил ему, и как кто, и он всё время ждал, когда же он будет доволен? Он всё время спрашивал: Вы довольны? Он
[01:10:17] говорит, ну да. И он вроде хотел уходить, но проблема,
[01:10:20] когда он хотел уходить, он пытался опять что-то, ничего не происходило. И он думает: Вот ёлки, никак его не удовлетворить, что такое, он же доволен, что не работает-то? Но
[01:10:30] когда мы спрашиваем, довольны ли нами
[01:10:34] это тоже.
[01:10:35] Когда человек
[01:10:37] опытный уже,
[01:10:39] он вам скажет, что он вами
[01:10:42] доволен,
[01:10:43] или может сказать, что недоволен,
[01:10:46] кому как,
[01:10:47] кто перед ним стоит.
[01:10:49] Одному скажи, что доволен
[01:10:51] такие проблемы будут.
[01:10:53] Другому попробуй сказать, что недоволен
[01:10:56] будут проблемы у тебя.
[01:10:59] Ему скажешь, что тобой доволен будут проблемы у него,
[01:11:03] а скажешь ему, что недоволен будут у тебя.
[01:11:09] И как-то один раз
[01:11:13] Шива
[01:11:14] Сананда Госвами,
[01:11:17] как всегда, делал что-то для этого человека, для этого брахмана.
[01:11:21] И он подошел к нему,
[01:11:24] обнял его и сказал: Ты прости меня,
[01:11:28] я вижу, как ты служишь мне.
[01:11:31] Большое тебе спасибо. Я
[01:11:34] что-то
[01:11:36] не так сам сделал, и он стал говорить.
[01:11:41] Санатман Госвами прям почувствовал в своем сердце сразу,
[01:11:44] как все то, что он потерял, вернулось к нему.
[01:11:50] Поэтому мы не выуживаем, не выбиваем и не выклянчиваем.
[01:11:54] Мы служим,
[01:11:55] потому что удовлетворение
[01:11:57] приходит не к нам.
[01:12:01] И когда говорится
[01:12:02] человек удовлетворён
[01:12:04] нами,
[01:12:05] он нам об этом говорит сам.
[01:12:10] Поэтому
[01:12:12] Притху Махарадж, когда он совершал ягьи, Господь Вишну пришел и сказал:
[01:12:18] Не Притху пришел к Господу Вишну и спросил,
[01:12:21] а пришел Вишну и сказал: я очень доволен
[01:12:25] твоими жертвоприношениями,
[01:12:27] проси, что хочешь,
[01:12:31] проси, что ты хочешь,
[01:12:34] Я очень
[01:12:35] удовлетворен.
[01:12:37] И в Багратгите Прабхупада говорит, что когда человек умеет удовлетворять Кришну,
[01:12:43] то он может поправить все свои проблемы, как материальные,
[01:12:48] так и духовные.
[01:12:49] Потому что Кришна каждый раз
[01:12:52] исполняет Его желания
[01:12:54] и материальные,
[01:12:56] и духовные.
[01:13:00] Как можно увидеть? Мы можем думать: Вот, у этого человека все материально хорошо,
[01:13:05] но можем не увидеть,
[01:13:07] духовно ли он получил благо.
[01:13:10] Как в истории Кришна
[01:13:14] дал ему все материальное,
[01:13:15] но, говорится, его преданность возросла в сто тысяч раз.
[01:13:19] Когда нам дают что-то материальное,
[01:13:21] или мы что-то получаем, вышибаем где-то,
[01:13:24] наша преданность в сто тысяч раз меньше становится, получив это.
[01:13:28] Поэтому, говорится, что когда это приходит от Кришны, это становится
[01:13:35] причиной нашего прогресса. Но когда это приходит
[01:13:38] из-за
[01:13:39] наших материальных устремлений, также от Кришны.
[01:13:43] Что значит материальных устремлений? Не через преданное служение,
[01:13:47] тогда это становится причиной
[01:13:49] нашего порабощения.
[01:13:52] Не через наставление Кришны.
[01:13:55] И в шастрах
[01:13:57] как раз Прахлада Махараджа
[01:14:00] объясняет,
[01:14:01] это очень важный принцип преданного служения,
[01:14:05] что преданному все приходит в результате его преданного служения.
[01:14:11] Не являет
[01:14:13] Кришна Свою милость ему в результате чего-то другого,
[01:14:17] в результате преданного служения.
[01:14:20] И поэтому, говорится, Он не совершает усилий, направленных
[01:14:23] на
[01:14:25] какие-то приобретения
[01:14:26] для своих чувств.
[01:14:28] Потому что всё приходит ему само собой в результате его преданного служения. И тут проблема возникает само собой в результате.
[01:14:36] У человека само собой и в результате никак не стыкивается.
[01:14:40] Потому что само собой это значит,
[01:14:43] само пришло, ты не хотел даже, вот сидел и оно раз пришло, бери и всё.
[01:14:50] Но там говорится в результате преданного служения.
[01:14:53] То есть человек других усилий не совершает.
[01:14:58] Ему не надо от налоговой полиции убегать, ему не надо пахать, что-то выкручивать, выуживать, кого-то обманывать.
[01:15:04] Он занят Шраваном киртаном, Вишнугсмараном,
[01:15:07] Падасеваном, Арчином, Ванданом, Дасьем.
[01:15:11] Он занят
[01:15:12] преданным служением.
[01:15:15] И всё остальное,
[01:15:17] что ему даётся, как брахмачари. Почему, что такое брахмачари? Это тот, кто может действовать
[01:15:23] за счёт преданного служения.
[01:15:26] Кто такой брахмачари?
[01:15:30] И что такое преданное служение? И здесь он говорит:
[01:15:33] Он ходит от квартиры к квартире, от дома к дому и собирает подаяния для гуру.
[01:15:39] Он не собирает себе на молоко,
[01:15:42] себе на порошок, на зубные щетки.
[01:15:46] Нет такого в брахмачарстве.
[01:15:48] Но мы думаем: наверное, это президент установил так всё.
[01:15:52] А кто же нам даст молоко?
[01:15:57] Это вожделение.
[01:16:01] И всегда есть человек, который не квалифицирован,
[01:16:04] то есть не является духовным авторитетом, который нам говорит: Да, делайте так!
[01:16:09] Потому что он не является квалифицированным,
[01:16:13] и он нас сбивает с толку. И потом, когда нам это запрещают делать, потому что это лёгкий путь наслаждения
[01:16:19] чувств,
[01:16:20] есть и
[01:16:22] неврити-марга.
[01:16:24] И человек сбит с толку, у него проблема авторитетства появляется,
[01:16:29] потому что при таком авторитетстве я пил молоко, а при таком авторитетстве я его не пью.
[01:16:36] Он не может понять, что я его не пью, потому что я не хожу собирать пожертвования от дома к дому для духовного учителя.
[01:16:44] И говорится,
[01:16:45] иногда духовный учитель может что-то дать, а иногда нет,
[01:16:49] тогда надо поститься.
[01:16:52] Что это означает?
[01:16:53] Что духовный учитель знает, когда надо дать и что.
[01:16:59] Не что мы хотим и когда хотим,
[01:17:02] а когда он считает это необходимым,
[01:17:04] пришло время это дать,
[01:17:06] а это взять.
[01:17:08] Пришло время это объяснить,
[01:17:10] а это ещё не объяснять.
[01:17:12] Пришло время изменить деятельность ученика,
[01:17:16] а ещё не пришло время изменить деятельность. Пришло время попросить человека действовать так, а ещё не пришло. Почему? Потому что он смотрит, как очищается человек,
[01:17:26] как очищается.
[01:17:30] И когда он видит, что у человека есть правильное понимание,
[01:17:36] тогда человека
[01:17:38] инициируют.
[01:17:41] Первая инициация, вторая, и всё это аванс.
[01:17:46] Это аванс,
[01:17:48] что человек
[01:17:49] имеет правильное понимание по поводу своего вожделения,
[01:17:53] по поводу того, как надо действовать. Он решил посвятить свою жизнь
[01:17:58] служению
[01:17:59] гуру, не себе, а гуру.
[01:18:02] То есть он послушен воле гуру.
[01:18:07] Он, может быть, ещё не испытывает каких-то высших состояний,
[01:18:10] но
[01:18:12] он послушен.
[01:18:14] И поэтому во всех системах
[01:18:16] означает
[01:18:17] послушник,
[01:18:19] брахмачари
[01:18:20] означает послушник,
[01:18:22] он слушается.
[01:18:25] Послушник
[01:18:26] В христианстве называется послушник,
[01:18:30] в медресе послушник называется.
[01:18:33] Везде послушники.
[01:18:36] Значит,
[01:18:37] они должны быть посвящены,
[01:18:40] потому что они научились слушаться.
[01:18:46] Они всем своим
[01:18:47] действиями,
[01:18:48] может быть, они что-то делали неправильно, но они никогда не ослушались,
[01:18:53] что-то совершали ошибки, или что-то у них не получалось,
[01:18:56] но они никогда не действовали по собственной прихоти. Они все время разбирались и слепо не принимают.
[01:19:02] Они должны быть посвящены обязательно
[01:19:05] и в первую, и во вторую.
[01:19:08] Почему? И в третью, и в четвёртую, сколько есть, во всё должны быть посвящены.
[01:19:13] Они слушаются.
[01:19:15] И поэтому Кришна надеялся на Арджуну,
[01:19:18] что Арджуна послушается
[01:19:22] Кришну.
[01:19:23] А
[01:19:26] Арджуна хотел
[01:19:29] слушаться Кришну,
[01:19:32] хотя и не был квалифицирован,
[01:19:34] но очень сильно хотел делать так,
[01:19:37] как хочет Кришна.
[01:19:39] И поэтому Арджуна был в состоянии принять
[01:19:42] такие
[01:19:43] жесткие
[01:19:44] наставления.
[01:19:54] Разве может человек, не владеющий своими чувствами, и из-за этого сильно привязанный к семейной жизни, освободиться
[01:20:00] из материального рабства? Такой человек крепко опутан узами привязанности к своей семье, жене, детям и другим родственникам.
[01:20:08] Поэтому говорится, что все эти подкаблучники,
[01:20:11] они
[01:20:12] просто не контролируют свои чувства.
[01:20:15] И очень часто спрашивают, как человек узнает, что человек вожделение,
[01:20:18] не контролирует чувства по его привязанностям?
[01:20:22] Не надо подглядывать за мощную скважину, что человек делает.
[01:20:26] Просто
[01:20:27] по его выбору Вы можете определить, что он не следует многим вещам,
[01:20:32] по его выбору Вы можете видеть, что у него нет понимания и так далее.
[01:20:36] Потому что человек
[01:20:38] наслаждает свои чувства либо грубо, либо тонко.
[01:20:43] И по его выбору вы можете точно понять, что он не следует многим вещам.
[01:20:49] И поэтому он что? А что значит следует? Для чего человек следует? Чтобы слушаться Кришну.
[01:20:55] Поэтому он не послушен.
[01:21:02] Такова суть. И семейная Прабхупада здесь говорит,
[01:21:05] что когда человек не может контролировать свои чувства, он
[01:21:09] должен вступить в семейные взаимоотношения.
[01:21:13] Обычно причиной того, что человек обзаводится семьей,
[01:21:16] является то, что он хочет наслаждаться.
[01:21:20] Но его нужно научить
[01:21:22] правильно наслаждаться.
[01:21:24] Но когда человек
[01:21:26] не хочет наслаждаться,
[01:21:28] ему семейная жизнь не нужна.
[01:21:31] Само желание семейной жизни проистекает из желания наслаждаться.
[01:21:37] Но когда человек не может не наслаждаться,
[01:21:39] он должен просто научиться
[01:21:41] наслаждаться правильно.
[01:21:43] И вот эти два вида брахмачариев
[01:21:45] упакурвана
[01:21:46] брахмачари и уртварета или наиштика брахмачари.
[01:21:52] Уртварета
[01:21:53] это те, кто может быть и имел сексуальную жизнь, но поняли,
[01:21:56] что это все ерунда и они поднимают семя
[01:22:00] вверх.
[01:22:01] А упакурвана
[01:22:02] это те, кто никогда и не хотел, и никогда никакого
[01:22:05] опыта нет вообще.
[01:22:09] Но упакурвана
[01:22:11] это те, кто хочет научиться
[01:22:14] правильно соприкасаться
[01:22:15] с объектами чувственных наслаждений,
[01:22:19] то есть к минимуму свести чувственные наслаждения.
[01:22:28] Поэтому говорится, что женщины всегда устремлены к семейной жизни. Почему?
[01:22:33] Всегда.
[01:22:36] Потому что сильное желание что делать?
[01:22:39] Наслаждаться.
[01:22:41] Поэтому в
[01:22:44] шастрах по этим причинам говорится, что
[01:22:48] женское тело
[01:22:49] само уже
[01:22:51] получено в результате этих устремлений.
[01:22:55] И живое существо, отождествляя себя с этим телом, хочет реализовать все, что есть в этом теле:
[01:23:01] грудь, которой нужно кормить и соблазнять,
[01:23:05] таз, который нужен для ношения плода и для того, чтобы им крутить, соблазнять и так далее, всё это соблазнять, соблазнять и
[01:23:12] получать.
[01:23:14] Соблазнять этим и получать то, ради чего это существует.
[01:23:23] Такова суть.
[01:23:25] О мужчине
[01:23:26] говорится,
[01:23:27] они также могут думать, что раз у нас вот такое тело, то мы так должны действовать.
[01:23:33] И в шастрах говорится: человеческая форма не предназначена ни для чего, кроме как для духовного самосознания.
[01:23:42] Если
[01:23:43] мы думаем, что гениталий для половой жизни нет,
[01:23:50] гениталий для вывода шлаков из организма,
[01:23:53] и анус также.
[01:23:58] Но люди как из гениталиев сделали чувственное наслаждение, так они и сделали из ануса чувственное наслаждение.
[01:24:04] Вот в чем проблема.
[01:24:10] Как Прабхупада говорит:
[01:24:12] Клыки и острые зубы нужны не для того, чтобы грызть мясо,
[01:24:16] а для того, чтобы колоть орехи,
[01:24:18] разгрызать орехи.
[01:24:20] Клыки у человека только для того, чтобы грызть орехи и больше ничего.
[01:24:24] Или сухой просад грызть,
[01:24:29] что, в общем-то, тоже орехи.
[01:24:35] Если мы себя противопоставляем, не замечаем, что мы так привязаны к семье. Все вокруг семьи крутится у нас либо вокруг своей семьи, либо вокруг чужой семьи, неважно какой.
[01:24:45] Это желание семьи,
[01:24:46] семейных взаимоотношений,
[01:24:48] все остальное, дети, привязанность.
[01:24:50] Человек очень часто я слышу, как говорят: Вот, у меня жена такая плохая, такая, я вообще видеть ее не могу, но он и бросить ее не может. Из-за чего?
[01:24:59] Да, это привязанность.
[01:25:01] Это привязанность.
[01:25:02] Люди слушают,
[01:25:04] домогают, те, кого они терпеть не могут. Все это признаки привязанности.
[01:25:19] Вы замечали, как люди
[01:25:22] говорят о своих женах, а жены говорят о мужьях нехорошо.
[01:25:26] Когда мне говорят, я сразу понимаю, что передо мной оба привязаны.
[01:25:33] Кто-то говорит плохо о муже, кто-то говорит о жене, потому что они привязаны.
[01:25:38] Привязанность это означает, что человек привязывается
[01:25:41] как к хорошему, так и что? К плохому.
[01:25:44] Одни очень хорошо говорят, другие говорят очень плохо.
[01:25:49] Симпатия, антипатия, привязанность.
[01:25:52] Защищают там, не хотят принять так, как есть. Ему говорят, что твоя жена такая-сякая.
[01:25:58] Ну, может быть, не обязательно говорить там
[01:26:01] в таком лексиконе,
[01:26:02] но говорят, что она
[01:26:04] большой
[01:26:05] твой геморрой, короче говоря.
[01:26:07] Но человек: А, да нет, моя жена такая. Он привязан.
[01:26:12] Однозначно.
[01:26:14] Поэтому он не видит, объективно
[01:26:16] не видит
[01:26:18] свою жену, своих детей
[01:26:19] люди объективно не видят. Им говорят: Да что такое за безобразие? Они обижаются.
[01:26:27] Вот почему говорится, что вы становитесь их врагами. Если вы задеваете их мужа, жену, или ребенка,
[01:26:33] становитесь их врагами. Дом, их нацию, их что-то.
[01:26:40] И они так поэтому говорят: Лакшна, она не любит спектакля, не любит того.
[01:26:44] Потому что вы задели то, что любит, к чему они привязаны. И в шастры говорится: Когда задевают только наши привязанности,
[01:26:52] возникает что?
[01:26:54] Почему? Потому что мы этим наслаждаемся.
[01:26:57] И тот, кто задевает привязанности,
[01:26:59] мы на него гневаемся.
[01:27:01] Если я задеваю карате,
[01:27:03] то на меня обижаются,
[01:27:05] начинают ко мне испытывать антипатию тут же. Хоть что я задену семью, детей по барабану, но если я задену военное искусство и его способности,
[01:27:13] вы даже не представляете, что происходить начинает. Он придет ко мне с двухчасовым разговором,
[01:27:20] чтобы объяснить мне все остальное
[01:27:22] и так далее. И у каждого человека есть привязанности, за которые вы задеваете,
[01:27:27] и тут же возникает
[01:27:29] раздражение,
[01:27:30] тут же.
[01:27:31] Почему привязанность? Потому что привязаться можно
[01:27:34] только к тому, чем вы наслаждаетесь.
[01:27:39] И привязаться точно так же можно
[01:27:42] к тому, от чего мы страдаем
[01:27:47] в равной степени.
[01:27:50] А страдаем мы как раз от того, чем хотели наслаждаться.
[01:27:54] Вот и всё. Видите, как просто. Всё это две противоположности соединились в одну мгновенно.
[01:28:03] Привязались из-за того, что этим наслаждаемся,
[01:28:05] а
[01:28:07] наслаждаемся
[01:28:08] тем, к чему привязаны.
[01:28:12] Все.
[01:28:31] Знаешь, это как публичный дом надо ходить,
[01:28:35] государственный.
[01:28:37] Тогда вроде ты как бы
[01:28:38] не независимо от государства наслаждаешься,
[01:28:41] а в Двараке был публичный
[01:28:44] дом, в Двараке у Кришны. И описывается в первой песне Шлимад Бхагава проститутки
[01:28:49] Двараки.
[01:28:54] Человек должен понять про упаду, говорит, многие вещи легализированы
[01:28:56] не для того, чтобы
[01:28:58] потакать чувствам людей,
[01:29:01] а чтобы защитить других.
[01:29:04] Как защита.
[01:29:08] Легализируется
[01:29:09] для защиты, потому что контролируется.
[01:29:11] А раз контролируется, значит, может ограничиваться,
[01:29:14] регулироваться
[01:29:15] и так далее. Почему говорить регулируемое
[01:29:17] преданное служение или регулируемое чувственное наслаждение?
[01:29:21] Значит, они как должны делаться? Легально.
[01:29:25] Улавливаешь, да? Тогда их можно регулировать. Но когда они нелегальные,
[01:29:30] их невозможно
[01:29:31] регулировать.
[01:29:35] Нелегальная
[01:29:35] деятельность
[01:29:37] не контролируется, а значит, ее невозможно регулировать.
[01:29:41] И вот это желание независимости
[01:29:43] это желание нелегальной деятельности.
[01:29:47] Что
[01:29:52] значит нелегальная?
[01:29:55] Обман,
[01:29:56] то есть это нельзя, но ты делаешь это и скрываешь.
[01:30:00] Вот почему говорят, что
[01:30:03] правдивость
[01:30:04] последняя нога религии? Человек раскрывает, что у меня есть вот такие проблемы, так-то, так-то, но он боится, тогда он не великий.
[01:30:11] И поэтому многие скрывают из-за гун,
[01:30:14] из-за неискренности.
[01:30:16] Они думают, что если я сейчас расскажу о своих проблемах, меня перестанут уважать, то-сё, пятое-десятое,
[01:30:21] будут критиковать.
[01:30:23] Из-за этого происходит.
[01:30:25] Они беспокоятся,
[01:30:26] это гунны.
[01:30:28] Поэтому тайна исповеди есть, тайна
[01:30:31] откровений всяких, в тайне всё держит. Но на
[01:30:35] самом деле её нет,
[01:30:37] потому что мы боимся, что кто-то узнает те, но не боимся, что уже давным-давно всё известно.
[01:30:43] Куда больше народа узнало уже давным-давно об этом.
[01:30:48] И поэтому говорится, что человек должен понять из предписаний шастр, что ему бояться, а чего ни в коем случае не надо бояться.
[01:30:56] Мы боимся, что узнают люди, но мы абсолютно не боимся, что полубоги это уже знают, что это знают привидения, духи, мы уже всё давно знаем. И самое-то главное, мы не боимся, что об этом куда всех раньше узнал Сам
[01:31:09] Кришна, которому мы что?
[01:31:11] Служим как будто бы.
[01:31:14] Когда мы боимся, что кто-то узнает Васька-Петька,
[01:31:17] означает, что мы Кришне-то что?
[01:31:20] Не служим.
[01:31:22] И вчера я объяснял одному человеку,
[01:31:25] что жить в ашраме в храме
[01:31:28] или жить в коллективе
[01:31:30] люди не готовы жить в коллективе.
[01:31:33] Люди, может быть, готовы вставать рано,
[01:31:35] куда-то что-то делать,
[01:31:38] но они не готовы это делать в коллективе и не готовы делать это под руководством.
[01:31:43] Это самая большая аскеза, и это является
[01:31:47] причиной всех конфликтов
[01:31:50] и всего того, что человек чувствует себя не вдохновленным,
[01:31:53] разочарованным и так далее.
[01:31:55] Они не способны действовать в коллективе.
[01:31:59] Вот и все.
[01:32:03] А проявление
[01:32:04] индивидуализма
[01:32:06] говорится о
[01:32:07] том, что люди находятся в какой гуне?
[01:32:10] Невежество.
[01:32:13] Индивидуалисты,
[01:32:14] сепаратисты, они не могут в коллективе действовать.
[01:32:18] Из-за этого в коллективе возникают постоянные трения.
[01:32:22] Не из-за того, что люди не хотят святое имя повторять, из-за того, что они не хотят ходить на санкиртуну,
[01:32:27] не из-за того, что они не хотят это делать под руководством и не хотят делать с другими,
[01:32:33] кто им не нравится, кто их не понимают, те этих не понимают, и те этих. И они из-за
[01:32:39] разных вещей начинают сражаться.
[01:32:43] И потом они приходят и говорят: Я раздохновлён
[01:32:46] лекциями. Нет, на самом деле вы раздохновены не из-за лекции, не из-за чего.
[01:32:50] Человек раздохновлён из-за того, что это коллектив.
[01:32:54] И здесь решаются
[01:32:55] коллективные какие-то задачи, коллективные проблемы.
[01:32:59] Вот один приходит мультик надо сделать. Мы, допустим, сейчас думаем, как переезжать, как храм достроить, а человек приходит, говорит мультик надо сделать,
[01:33:06] много денег можно заработать.
[01:33:09] Я вижу, что про проповедь неправильная,
[01:33:11] мультика всё неправильно, без каких-то
[01:33:14] концепций
[01:33:15] и так далее. То есть человек не живёт задачами коллектива.
[01:33:18] Улавливаете?
[01:33:19] Я бесполезен,
[01:33:22] потому что он не хочет работать на стройке, не хочет собирать пожертвования, не хочет распространять книги. И
[01:33:28] таких очень много, которые клепают: вот такой руководительный
[01:33:32] такой, вот преданный все дураки.
[01:33:35] Это все от неспособности действовать в коллективе.
[01:33:42] А эта неспособность делать что-то совместное Почему называется
[01:33:45] совместное воспевание святого имени?
[01:33:52] И поэтому люди не хотят
[01:33:54] воспевать
[01:33:56] вместе.
[01:33:57] Они где-то хотят с другими людьми воспевать. Из-за чего? Они не хотят воспевать, они хотят воспевать, но не хотят воспевать с вами.
[01:34:05] Из-за
[01:34:06] чего? Потому что вся проблема здесь из-за
[01:34:10] вожделения,
[01:34:11] конфликтных
[01:34:13] ситуаций, бытовухи всей этой, кто кому нравится и за гунны короче, гунны материальной природы.
[01:34:19] Вражда эта идет, кто преобладает или ученые, или кшатри, или
[01:34:24] вайши, или шудры должны все взять да здравствуют, так сказать, угнетенные
[01:34:28] поломои,
[01:34:30] бей коммерсантов,
[01:34:33] дайте нам рынок сбыта, бей икшатриев,
[01:34:37] икшатрицы,
[01:34:38] бей этих очкариков,
[01:34:40] так сказать,
[01:34:41] многоумных.
[01:34:43] И в итоге просто вопрос
[01:34:45] конфронтации возникает из вопроса
[01:34:48] бытовухи.
[01:34:50] Бытовуха.
[01:34:51] Почему мне, а не я? Я сел тут читать книги, а меня ведро заставляет
[01:34:55] вытаскивать.
[01:34:56] Потом я раздохновился
[01:34:58] в нашей философии. Нет, ты же раздохновился, что тебе ведро дали выносить.
[01:35:04] Человек не понимает этого, что вся конфликтная ситуация. Я хотел, мне тут душно, я хотел спать отдельно нет, будешь спать со всеми вместе.
[01:35:12] Купи противогаз
[01:35:14] или, там, что не знаю, там,
[01:35:16] сделай шланг себе, к носу подсоедини, нос со всеми вместе. Или проветривай, да, или проветривай.
[01:35:22] Но когда тот болеет, тот и начинается, видите, разногласия начинаются. Поэтому
[01:35:28] сложно всегда это сделать, в коллективе находиться.
[01:35:34] Человек говорит: вот, меня вожделение мучает, почему я раньше жил дома, не было столько вожделения, а теперь столько вожделения?
[01:35:40] Потому что там дома никто не ограничивал ни в чем,
[01:35:43] и оно вожделение проявлялось по-разному.
[01:35:46] Здесь не грубо, не тонко не дают.
[01:35:48] Если дома даже грубо не наслаждался, то тонко, пожалуйста, наслаждался, сколько влезет, а тут не грубо, не тонко. И все говорят: Что-то у
[01:35:56] меня здесь куда больше вожделения, но, знаете, в тюрьме и в армии тоже больше вожделения.
[01:36:03] Почему же, он говорит, я
[01:36:05] до тюрьмы с мужиками ни-ни, а тут понимаешь ого!
[01:36:10] Почему? Потому что чувства ограничены
[01:36:12] и всё.
[01:36:14] И возникают вот эти все трансформации
[01:36:17] в башке.
[01:36:20] Серьёзно, происходит от ограничения чувств.
[01:36:23] Начинаем по карманам шариться, начинаем
[01:36:26] диски коммерцией какой-то заниматься внутри, представляете?
[01:36:30] Вот как вы в камеру заходите, там сразу к вам подбегает человек и говорит: Вот давайте,
[01:36:35] если
[01:36:36] что, так ты ко мне обращайся, если что надо,
[01:36:39] пожалуйста, только плати.
[01:36:42] И так далее. То есть везде есть в армии, в храме. Кто в храме-то вообще таких? Только заходите, вам сразу.
[01:36:49] Если что надо, пожалуйста.
[01:36:53] Это неспособность
[01:36:55] в коллективе находиться, потому что в коллективе есть всегда авторитет,
[01:36:58] и есть те, с кем вам надо действовать.
[01:37:03] Вы не можете понять, почему из-за одного человека должны страдать все,
[01:37:08] а когда страдаете
[01:37:10] вы всем хорошо,
[01:37:13] и вы раздохновляетесь.
[01:37:15] Если вы меня спросите, вот меня лично, что, о Лакшна, наверное, самое тяжелое в преданном служении
[01:37:20] это сотрудничать с другими
[01:37:23] великими.
[01:37:25] Это самое сложное.
[01:37:27] И все проблемы, которые возникли в основном в духовной жизни, это проблемы, связанные с этим, с коллективом.
[01:37:35] Коллективы
[01:37:36] это руководители
[01:37:38] и подчиненные.
[01:37:39] И не из святого имени эти проблемы возникнут, не из поклонения Божеству, ничего. В основном
[01:37:46] из-за коллектива,
[01:37:47] в котором мы должны ограничивать чувства.
[01:37:53] Совместно ограничивать чувства.
[01:37:55] И у многих возникают
[01:37:57] проблемы. Как говорится, бхакт-юдха из-за неправильного служения в алтарь неправильно ходим, но с коллективом правильно общаемся.
[01:38:04] И
[01:38:06] это всё нужно совместить.
[01:38:08] Поэтому называется совместные воспевания.
[01:38:11] То есть, не только что между нами хорошие отношения, но мы еще авторитетно вместе и действуем.
[01:38:17] Представляешь, да?
[01:38:20] Что человек, может быть, со всеми хорошие отношения, но он там неправильно действует в алтаре,
[01:38:27] И так далее.
[01:38:29] И поэтому возникают такие проблемы у людей. Они не могут действовать в коллективе. Семья
[01:38:35] это что? Коллектив. В семье проблема. Отец одно говорит, мать другое говорит, ты третье хочешь.
[01:38:42] Видишь, как возникает конфликт.
[01:38:44] Не из-за наличия отца с матерью, а из-за наличия разных точек зрения.
[01:38:51] И вот эта способность
[01:38:53] Прабхупада говорит, что способность к сотрудничеству,
[01:38:56] она
[01:38:57] являет собой
[01:38:58] способность
[01:39:00] к правильному
[01:39:01] восприятию. Сотрудничество
[01:39:03] Прабхупада говорит, как мы будем сотрудничать?
[01:39:05] На основе чего? На основе чувств, своих мнений?
[01:39:10] Мы должны сотрудничать в знании.
[01:39:15] И у каждого знания одного и того
[01:39:18] же
[01:39:19] шлоки или какой-то в гуне благости, в гуне страсти и в гуне невежества.
[01:39:24] И есть истинное
[01:39:26] знание,
[01:39:27] которое отличается даже от знания в гуне благости
[01:39:30] нюансом
[01:39:33] каким духовным, который не видно такой тонкий, что его даже не видят в гуне благости были.
[01:39:44] Такова суть
[01:39:46] в коллективе. Все хотят что-то организовать не могут, все хотят провести фестиваль не могут и так далее. Почему? Потому что мы в коллективе. Кто-то не пришел, кто-то не принес, кто-то не додал.
[01:39:57] Вот почему я хотел, чтобы все строили храм,
[01:40:00] чтобы все жертвовали, чтобы все действовали.
[01:40:04] Понимаете, да? А не так, что два человека это сделали.
[01:40:11] И люди не могут понять, а что тот же Вася дал же всё?
[01:40:15] Нет.
[01:40:24] Такая огромная
[01:40:25] община,
[01:40:26] триста с лишним человек.
[01:40:31] Я говорю: договорились по пятьсот рублей
[01:40:34] раз в два месяца. Это в два месяца 175
[01:40:38] тысяч,
[01:40:39] если триста человек.
[01:40:42] Даже если триста человек, то сколько?
[01:40:46] Ну, 150 в среднем будем говорить. Да мы уже каких только храмов могли. А мы уже какой год? Третий год строим?
[01:40:54] Второй?
[01:40:55] Третий год? Ты что? Ты
[01:40:59] может,
[01:41:00] со своим спутал?
[01:41:06] Третий
[01:41:08] год.
[01:41:10] За три года вот умножьте по 150 тысяч
[01:41:15] шесть месяцев, шесть раз по 150 тысяч,
[01:41:17] и так.
[01:41:20] Это деньгами, а еще плюс сколько собрали пожертвований
[01:41:23] и всего остального, там у нас Анерутха по полтора лимона тащит,
[01:41:31] то вообще-то
[01:41:33] уже три-четыре храма должны быть построены.
[01:41:45] 900, получается, тысяч в год деньгами, по 900 тысяч в год деньгами только деньгами.
[01:41:52] Это вот просто если мы по 500 рублей. А еще представьте, сколько разные люди вложения делают,
[01:41:57] То по 10, то по 20 тысяч дают.
[01:42:00] Еще собирают всякими
[01:42:05] боеприпасами.
[01:42:07] Это целое дело.
[01:42:10] А поскольку это все проволачивается,
[01:42:12] люди сознанием таким не обладают, им не будет дорог наш храм. Я вам точно говорю. Ничего не будет дорого для человека, который туда ничего не вкладывает.
[01:42:23] В детстве всем детям говорили:
[01:42:25] сорока,
[01:42:26] белобога кашу варила, ты содевала детей созывала, и этому дала, и этому дала, и этому дала, а этому не дала. Почему?
[01:42:33] Ни фига не делал.
[01:42:35] Дров не носил, то не делал. Я думаю, что этот храм будет очень дорог Кришнасманам,
[01:42:44] Сахе Ханхайлу,
[01:42:45] Серёге
[01:42:48] нашему
[01:42:50] и вот этим всем бомжам. Бомжи-то вообще привязались к нему, они же дом родной,
[01:42:56] потому что столько туда они там спят, едят, вкладывают туда силы, усилия.
[01:43:02] Говорится, человек там, куда он вкладывает плоды,
[01:43:06] Потому что человек привязан к плодам, и куда он вкладывает плоды, к тому он и привязывается.
[01:43:11] Если вы в ребенка вложили столько денег и сил, к кому будете привязаны? К Кришне?
[01:43:17] К ребенку.
[01:43:20] Если в жену столько вбухали,
[01:43:22] но ее шарфик
[01:43:24] мохеровый.
[01:43:30] Или гнете в неправительства?
[01:43:39] Материал неправильно назвал?
[01:43:43] То, естественно, будете привязаны. Если вы столько туда вложили и детей, и средств, ну вы что, будете, конечно, терпеть её уж теперь? Даже если она
[01:43:50] бросаться
[01:43:56] в вас калом, вы будете терпеть,
[01:43:59] что столько вложено туда.
[01:44:07] Так столько. И поэтому люди привязываются к плодам. И я отдала все свои годы.
[01:44:13] Вот почему она не сваливает,
[01:44:15] потому что она отдала свои годы.
[01:44:18] Ведь? Я столько отдала, и ещё свалю от него во!
[01:44:23] Я столько лет что там возле вилась?
[01:44:26] Столько перетерпела,
[01:44:27] сейчас тоже ты Нет, друг, ты уже не всё.
[01:44:31] Просто смирись.
[01:44:34] Я твой атавизм.
[01:44:41] Столько вкладывать, конечно. Вы что?
[01:44:44] Как ее можно взять и оставить?
[01:44:46] Люди привязаны к плодам своей деятельности, они не могут отказываться,
[01:44:50] и поэтому мы привязаны ко всему.
[01:44:53] А люди зачем плоды-то? Плодами что делают?
[01:44:56] Наслаждаются,
[01:44:57] конечно.
[01:44:58] Плод почему такой сладкий?
[01:45:00] Для чего его растили, столько туда вбухали?
[01:45:03] Да, конечно,
[01:45:05] и чувство наслаждения.
[01:45:06] А ещё для чего? А ты представляешь, столько вбухал, потом раз и отдал.
[01:45:11] Смотришь, как у него есть. И
[01:45:15] должен при этом быть очень умиротворённым,
[01:45:18] тактичным,
[01:45:19] так сказать. Так далее.
[01:45:21] Ты так смотришь,
[01:45:22] И у тебя слюна такая.
[01:45:25] А мне-то не надо вообще?
[01:45:28] Как ты страдаешь-то?
[01:45:29] Елкиендрын,
[01:45:30] ты так страдаешь.
[01:45:33] Судя по твоей роже, очень сильно страдаешь, когда ешь мои плоды.
[01:45:40] Поэтому мы не хотим отказываться от плодов, мы хотим наслаждаться.
[01:45:43] Как же так?
[01:45:50] Ходите только на Сан-Киртану и там цифру неправильную назвали, да вы что?
[01:45:55] И
[01:45:57] вы еще будете не довольны цифрой? Вы что? Они же хотели, чтобы вы были довольны.
[01:46:02] Я очень доволен,
[01:46:05] очень доволен.
[01:46:08] Но довольны мы не цифрами, мы довольны
[01:46:12] духом служения.
[01:46:16] Поэтому я Шривасу Прабу говорю: не надо нам всяких махаратх,
[01:46:20] пусть лучше все преданные выходят,
[01:46:23] больше преданных выходит пусть.
[01:46:28] А то будет опять три человека выходить и по двести книг распространять
[01:46:32] пусть все.
[01:46:34] Зачем?
[01:46:35] Каждый пусть выходит, по десять книжек распространяет, по пять, но все выходят совместно.
[01:46:41] Про процесс совместности.
[01:46:45] Легче это сделать.
[01:46:50] Как Кришна говорит Прачетам, что я очень привлекся, как Вы сотрудничаете.
[01:46:56] Я не привлёкся ничем остальным, поэтому пришёл раньше времени, он говорит, к вам,
[01:47:02] что вы так друг другу помогали, вы не друг друга не клепали друг другу, не компромат собирали,
[01:47:07] а друг другу помогали.
[01:47:13] Старшие и младшим помогали,
[01:47:16] младшие, так сказать, старшим, в чем-то там-сям,
[01:47:19] сотрудничали.
[01:47:26] И, конечно, нужно
[01:47:28] очень зрелое руководство.
[01:47:34] Обязательно.
[01:47:40] Пожалуйста, есть вопросы у вас?
[01:47:47] Люди хотят сами действовать,
[01:47:50] не хотят делать под руководством. Значит, ни
[01:47:54] о какой раге не может быть и речи.
[01:48:04] Человек забывает, где, кто он и как должен себя вести.
[01:48:17] Где, кто и как должен себя вести?
[01:48:27] Он забывает, что он в материальном мире, он забывает, кто он такой
[01:48:31] и как себя вести надо.
[01:48:35] Забывает, что он преданный, или он житель храма, или он брахман, или он санньяси.
[01:48:39] Зазываемый.
[01:48:42] Стоит
[01:48:44] только не выказать почтение такому санньяси,
[01:48:46] как у него проблемы возникают.
[01:48:49] То есть он забывает, кто он,
[01:48:52] что он санньяси,
[01:48:54] или кто, что он гуру, забывает,
[01:48:56] когда охватывает.
[01:49:08] И это приходит по привычке.
[01:49:15] В
[01:49:19] прошлом действия постоянного.
[01:49:22] Привычка, когда Вы что-то в привычку хотите, Вы должны это постоянно делать, и Вы привыкнете.
[01:49:32] Если даже что-то неестественное
[01:49:33] постоянно делать, можно привыкнуть.
[01:49:41] В основном мы привыкаем,
[01:49:46] когда мы
[01:49:47] соприкасаемся
[01:49:48] с чем-то
[01:49:50] часто.
[01:49:54] Если мы соприкасаемся
[01:49:56] со святым именем, привязываемся, привыкание происходит.
[01:50:00] Вот Вы видели, как по привычке вредные хватают трубку, кричат Харибол,
[01:50:04] Хари Кришна,
[01:50:05] или в трамвае человеку
[01:50:08] пропускают, он говорит: О, Хари Кришна. Ой, так что,
[01:50:12] привычки, видишь? А привычки ли почему так?
[01:50:15] По телефону вместо алло говорят Харибол?
[01:50:19] Привычка.
[01:50:26] Привязанность это какая гуна?
[01:50:31] Так это что же?
[01:50:32] Нет. Как говорится, есть привязанность в гуне невежества, есть привязанность в гуне страсти. Вот видишь,
[01:50:39] раз привязана все в гуне невежества. К Кришне привязался все гуне невежества.
[01:50:44] К святому имени привязался все гуне невежества. Все разрушается все. Наше понять
[01:50:50] объекты
[01:50:51] и сам
[01:50:52] вид привязанности
[01:50:54] В гуне невежества может быть, в гуне страсти, в гуне благости,
[01:50:57] и трансцендентальная привязанность.
[01:50:59] Та же вожделение в гуне невежества может быть разрушающее.
[01:51:04] В гуне страсти
[01:51:05] оно, так сказать, такое
[01:51:07] ненасытное,
[01:51:10] и
[01:51:11] в гуне благости, может быть, оно
[01:51:15] истинное знание может покрывать.
[01:51:20] То есть знание есть, но не истинное.
[01:51:36] Зависть исчезает в процессе
[01:51:39] очищения.
[01:51:41] Что значит завидовать? Мы должны понять, что такое зависть.
[01:51:46] Точно понять должны. Сначала понять, разобрать.
[01:51:49] Что значит завид?
[01:51:51] Завидовать. Вот ты как понимаешь, что значит завидовать?
[01:51:54] Хочу того же.
[01:51:57] А
[01:52:01] чего?
[01:52:06] Вот смотри, помнишь, я рассказывал историю про осла, который завидовал коням?
[01:52:13] Помнишь? Ты не слышал? Осел там завидовал коням, что кони ничего не делают, их моют, выгуливают, а осел целыми днями работает, И он взмолился в Бога.
[01:52:23] Вот несправедливо,
[01:52:25] я тоже лошадь.
[01:52:29] Потом как-то ночью всех коней
[01:52:31] нарядили,
[01:52:32] сели на них какие-то мужики с мечами и уехали.
[01:52:36] Через некоторое время вернулось из ста коней два, и то раненые.
[01:52:43] И осел узнал, что это были боевые кони,
[01:52:46] что их предназначение было сражаться, и поэтому, пока нет войны, они
[01:52:52] хорошо содержались,
[01:52:54] очень хорошо содержались.
[01:52:56] Но ночью,
[01:52:58] представляешь, когда они уже ничем и они тут же раз ими управляли, и они в сражениях многие были. И осел, когда это увидел,
[01:53:05] он сказал: Нет, Господь, Ты справедлив,
[01:53:09] я буду работать спокойно, все нормально,
[01:53:12] не надо мне нафиг ничего.
[01:53:15] И поэтому свинья, она тоже думает, что если ее все время кормят, не заставляют работать, как коня, знаешь, ее
[01:53:22] холят, лелеют, а свинья, так сказать, она думает: Ну, вообще круто я устроилась.
[01:53:28] Но она не знает, что когда крутизна ее, достигнет высочайшей
[01:53:33] стадии,
[01:53:35] это как раз будет сигналом
[01:53:37] для того, кто ее лирил, хулил,
[01:53:42] кормил ее,
[01:53:44] мыл, так сказать, все. Именно он,
[01:53:47] ты представляешь,
[01:53:49] либо ее продаст,
[01:53:51] сдаст ее за бабки,
[01:53:53] либо ее подставит под пельмени конкретно
[01:53:57] или под холодец,
[01:53:58] либо
[01:53:59] сам её заколет
[01:54:01] бесплатно.
[01:54:04] И
[01:54:09] говорится, что демоны также думают, что Кришна им всё что-то позволяет, хозяйничать.
[01:54:14] Но нет,
[01:54:17] невежество оно всегда заканчивается этим. Думать, что всё безнаказанно, бандиты все говорят: вот, мы знали, один всё пил, курил, воровал,
[01:54:26] грабил, и ничего, вот он что же, вот мы же видим все там.
[01:54:30] Ну вы что, подождите?
[01:54:33] Вы же не знаете, что дальше?
[01:54:36] Человек-то фрагмент увидел, судий-то целый.
[01:54:41] Если ему все безнаказанно, ничего не бывает, просто его откормили,
[01:54:45] а
[01:54:46] потом раз и все.
[01:54:51] Поэтому не надо завидовать,
[01:54:54] Надо понять, почему человек это имеет,
[01:55:00] и готов ли я иметь это.
[01:55:03] Мы можем завидовать,
[01:55:04] но способны ли мы иметь это?
[01:55:11] И так человек разбирает.
[01:55:14] Когда вы имеете знания, прекращаете завидовать, потому что видите, сколько проблем у человека вместе с этим связано,
[01:55:22] Сколько съедает сил, энергии, времени то, что он имеет?
[01:55:27] Представим, кто-то завидует, что семья.
[01:55:30] Вот
[01:55:31] у него там жена, вот такая,
[01:55:34] у него дети, детей столько куча, у него там вот столько денег, такой дом, там всё.
[01:55:40] Если вы разберете это веревки,
[01:55:44] гунны,
[01:55:45] которые опутали человека, и вы можете не позавидовать ему,
[01:55:50] слыша каждый день, как день у него проходит.
[01:55:54] Знаете, как ругань, претензии, все время спускают на самую нишу, трясутся они как то, как не пролететь, как там, как ся
[01:56:04] Приходится заниматься политикой для того, чтобы сохранить все это внутри
[01:56:08] семьи, вовне это.
[01:56:09] Все.
[01:56:10] Выгода, выгода, выгода, выгода. Все это надо поддерживать, охранять.
[01:56:15] Целое дело.
[01:56:18] И тогда вы говорите: Нет, мне этого не надо.
[01:56:23] Знаешь, да? А зависть она от тупости,
[01:56:29] она от незнания.
[01:56:34] Про упада рассказывал историю, как у одной богатой женщины служанка заболела, и доктор пришел, и столько внимания, все служанки и служанки,
[01:56:42] а она была богатая, она привыкла, что все возле нее трусся, и думает: что такое, доктор, почему все время служанки?
[01:56:48] А служанка болела,
[01:56:50] и доктор вокруг нее, и госпожу
[01:56:54] так заело, что столько внимания служанки какой-то,
[01:56:58] И он поставил ей градусник.
[01:57:01] Госпожа сказала: А мне-то почему градусник не ставить? Она позавидовала, что такое внимание, еще градусник поставили. Она говорит: А мне?
[01:57:10] Доктор
[01:57:10] сказал: Ну ладно, Поставил ей тоже. Она такая стоит. Потом взял у служанки, у нее было 39, и он сказал: О-о-о, и так стал за ней ухаживать.
[01:57:21] Она сказала: А мою-то возьмите,
[01:57:23] посмотрите. Раз, посмотрел, там было 36. Она сказала: Вы здоровы.
[01:57:27] Её так это задело.
[01:57:29] И она сказала:
[01:57:31] Я её госпожа, почему у ней может быть что-то больше, чем у меня?
[01:57:40] Она позавидовала чему? Ее болезни.
[01:57:43] Потому что
[01:57:45] больному больше внимания уделяют.
[01:57:49] Доктор
[01:57:51] говорит, у тебя 36 идет.
[01:57:54] Да я же круче.
[01:57:56] Почему мне это внимание уделять?
[01:58:03] Поэтому иногда гуру, он так смотрит, когда
[01:58:06] больного там критикует кто-то,
[01:58:08] он говорит: Да успокойтесь, вы просто ему завидуете.
[01:58:12] Потому что вы такие великие, вы привыкли, что вот вам все должно.
[01:58:16] Успокойтесь.
[01:58:20] Ладно.
[01:58:23] А господин
[01:58:24] еще возмущается.
[01:58:27] У меня тоже не может быть, что у нее 39, а у меня 36.
[01:58:31] Потому что 39 больше, значит
[01:58:34] круто это.
[01:58:42] Или вот тому человеку сказали,
[01:58:45] недавно мне тут один приходит, говорит:
[01:58:48] Вот мне сказал гоха,
[01:58:51] что вы сказали вот так.
[01:58:53] А ему сказали вот так.
[01:58:55] И у гох там проблема началась,
[01:58:58] что одному гохи сказали так, а другому гохи сказали по-другому.
[01:59:02] И они там такие: Что-то въехать не могут, как там все?
[01:59:06] Но один в тамасе, вы его не можете беспокоить,
[01:59:09] а другой он в раджасе, он завидует.
[01:59:13] Понимаете, да? Вот и все.
[01:59:15] Один в тамусе, его фиг оттянешь оттуда, им лучше деятельность пропитать духом преданного служения, а другой в раджестстве завидует,
[01:59:23] что у него ничего не оттянули, а у вас оттянули.
[01:59:27] Плавливаете, да? Он приходит и говорит: А что ему-то оставили, а у нас отобрали?
[01:59:33] Потому что он в тамасе, оттягивать, у него проблем, ВАВА будет,
[01:59:37] а у вас можно оттянуть.
[01:59:40] Но сложно объяснить.
[01:59:47] Потому что если вы вражеский, вам сказать, что вы не в тамосе, сразу возгордитесь.
[01:59:54] И они всегда сбиты с толку, ничего понять не могут. Почему одного не оттянули, а у всех оттянули?
[02:00:00] И не прославили же.
[02:00:03] Потому что, если прославили,
[02:00:05] вы бы того, кому оставили, задолбали бы его.
[02:00:16] А если ему скажи, что он в тамасе, так он бы и бросил вообще всё.
[02:00:21] Обиделся бы
[02:00:23] или делал бы тайком.
[02:00:26] Не надо ничего, ничего не убирать.
[02:00:28] К каждому есть свой ключ, свой подход. Не беспокойтесь.
[02:00:33] Это не значит, что тот лучше, а тот хуже.
[02:00:36] Этот хоть в тамасе, но в духе преданного служения действует. А эти вражеские и в духе умерших,
[02:00:44] усопших предков.
[02:01:01] Есть вопрос?
[02:01:04] Лучше спрашивайте, что мы должны разбирать это,
[02:01:08] иначе вы не сможете понять, что с вами происходит.
[02:01:11] Почему у вас вожделение? Потому что здесь ограничивают чувства
[02:01:14] и грубые, тонкие.
[02:01:16] А когда вы живете дома, даже вы грубо можете не наслаждаться, но там столько много тонких наслаждений: телевизоры,
[02:01:23] музыка,
[02:01:24] то-се,
[02:01:24] прекрасные пейзажи,
[02:01:27] сама возможность.
[02:01:28] Зашел
[02:01:29] вышел,
[02:01:30] зашел вышел,
[02:01:32] пошел ушел не пришел
[02:01:34] и все нормально.
[02:01:36] А тут
[02:01:39] Я не говорю, что такое вождение,
[02:01:42] Не
[02:01:43] удивляйтесь, так и будет, несомненно. Потому что, выхлопа нету. И вам еще говорят: Если хочешь быть удовлетворенным,
[02:01:50] служи кому-нибудь.
[02:01:52] Это вообще уже слишком.
[02:01:59] Как Шрила Прабхупада сказал: Люди не были на земле, и Санньясае сказали: Это слишком, и ушли.
[02:02:05] Ой, на земле
[02:02:07] люди не были на луне.
[02:02:09] И они сказали: Это слишком, и ушли.
[02:02:13] А другие остались. Потом те, кто остались, Пропада им сказал: Земля плоская. Они сказали: Ну, это вообще уже, и тоже ушли.
[02:02:22] Ушла, она на Луне, фиг знает, там она далеко.
[02:02:25] Ну что, Земля плоская? Ну это уже совсем
[02:02:28] Пропада, вы уж нас совсем-то за идиотов не принимайте.
[02:02:31] Мы уж согласились повторять святое имя и Фришну верить, но это слишком, что Земля плоская.
[02:02:37] А другим сказал, что ты дебил, хоть ты и санньяси, но ты дебил. Это было вообще слишком уже. И другие из-за этого ушли.
[02:02:49] Другому великому сказал когда ты прекратишь мне завидовать и он сказал ну это тоже слишком и ушел
[02:02:56] и каждый уходил
[02:02:57] из-за правды
[02:03:01] и все считали
[02:03:02] что у пропады
[02:03:04] проблемы
[02:03:09] Да,
[02:03:12] кто-то остался.
[02:03:21] Кому-то Прабхупада дал сан-яз,
[02:03:23] и они много
[02:03:25] лет были великими, а кому-то не дал сан-яз, и они чувствовали себя такими оскорблёнными.
[02:03:30] Теперь те, у кого был сан-яз, ушли, а те, кто не получил сан-яз, остались в искон. И они думают, прав был Прабхупада или нет. Через много лет они только подумали, как Прабхупада нас защитил, не дав нам,
[02:03:43] и как Прабхупада дал крылья тем, кто к ним стремился.
[02:03:49] Всё со временем решается.
[02:03:57] Одни поняли, что притворялись,
[02:03:59] а другие поняли, что зря обижались.
[02:04:07] Что это такое мудрость? Это же всё во времени трётся. Это же не просто так, что сейчас мы все поймём, почему нам дали или почему нам не дали.
[02:04:19] Важно, чтобы мы двинулись.
[02:04:26] Когда человек привязан к театру, вы трогаете и все труба.
[02:04:30] Привязан там к танцам, вы трогаете все. Привязан к чему-то?
[02:04:35] Не надо,
[02:04:36] ничего страшного не происходит. Просто надо, как это знать, время, место, обстоятельства.
[02:04:46] Делать надо, у каждого свое служение. Не надо ничего ни у кого отбирать, иначе люди не будут вообще этого делать,
[02:04:54] особенно в начале.
[02:04:59] Лучше занять
[02:05:00] где-то в бухгалтерии, там-сям, потому что столько плачут, плачут.
[02:05:10] Мягко говоришь непонятно, а когда понятно громко кричишь,
[02:05:16] мягко
[02:05:17] говоришь непонятно,
[02:05:18] а когда кричишь, зачем кричишь? Мы не принимаем.
[02:05:32] Поэтому
[02:05:34] действуйте в соответствии с тем,
[02:05:36] что лучше спрашивайте у опытных людей
[02:05:40] почему так происходит, как с этим действовать, почему я обижаюсь на такие вещи?
[02:05:45] Может быть, он такой дурак? Нет, он просто о нас думает иногда лучше, чем мы есть. И это его не квалификация.
[02:05:51] Он не принимает нас такими, какие мы есть. Он думает о нас лучше.
[02:06:06] Кто-то тоже неквалифицированный думает о нас хуже,
[02:06:09] и слишком с нами церемонится.
[02:06:12] Человек всегда не удовлетворен. Когда он узнает, как Санат над Госвами
[02:06:17] говорил.
[02:06:19] Сначала Господь Чатань его хвалил, и он был очень доволен,
[02:06:23] а потом случайно узнал, что кого хвалят полный неофит, А только кого ругают он продвинутый,
[02:06:28] и уже опять недоволен был. Он сразу прибежал и сказал: Давай меня ругай. Он сказал: Я не могу тебя ругать, ты безупречный.
[02:06:34] Он говорит: На, я, я.
[02:06:36] И короче, привязался, и Господь Чань вышел из себя и начал на него ругать.
[02:06:41] И он сказал: О, я продвинулся.
[02:06:43] Но что произошло на самом деле?
[02:06:47] Он все время хотел быть продвинутым,
[02:06:50] и не
[02:06:51] за что было его ругать. Но Господь Чатани
[02:06:54] видел, что он так хочет быть продвинутым, стал его ругать,
[02:06:58] чтобы он успокоился,
[02:06:59] что он не продвинутый.
[02:07:01] Потому что когда его хвалили, он был продвинутым.
[02:07:04] Потом узнал, что он, оказывается, не продвинутый, что надо, чтобы ругали, и теперь хотел, чтобы его ругали, чтобы опять остаться продвинутым.
[02:07:11] Вы видите, в чем суть?
[02:07:17] Поэтому люди приходят и, чтобы
[02:07:19] слыть продвинутым, они говорят: Давайте наедьте на нас, поругайте нас, давайте, правду нам скажите. Вы
[02:07:26] им скажете, и они все, вся продвинутость тут же вылетает.
[02:07:31] Они еще только пока на похвалах, вся продвинутость на похвалах. А в шастро говорится кого хвалят, тот в тамасе невежестве,
[02:07:39] потому что продвинутого всегда есть за что наругать, отточить его мастерство,
[02:07:44] и поэтому продвинутым будут говорить не о том, что он делает правильно, а продвинутым говорят как раз о том, что он делает неправильно.
[02:07:52] Если
[02:07:54] новичку всегда в большей степени говорят, что
[02:07:57] всё правильно,
[02:07:58] но
[02:07:59] этого уже достаточно.
[02:08:02] Дальше не говорите.
[02:08:04] И когда он скажет: Что? Вы скажете: Да так, нет, это я тебя перепутал
[02:08:10] с Егоркой.
[02:08:15] А продвинутым ему начинают прославлять: Да прекратите, вы что, елки, перестаньте,
[02:08:19] пожалуйста.
[02:08:21] Когда
[02:08:22] его прославляешь, у него проблемы начинаются.
[02:08:24] Он говорит: Да вы что?
[02:08:27] Это не потому, что Господь Чайтанья так сказал, человек так себя чувствует.
[02:08:34] Он говорит: Это все легко, все было так, каждый так может. А вот что не так было? Меня интересует, что еще не так?
[02:08:42] Меня не интересует,
[02:08:44] что уже так,
[02:08:46] а интересует, что ещё не так?
[02:09:03] Что пояснить по поводу слепой веры?
[02:09:06] Есть маленькая вера, есть слепая вера, есть хромая вера,
[02:09:10] есть глупая вера. Слепо
[02:09:19] это означает вне знания.
[02:09:27] Вот мы приняли какую-то концепцию, представь, 70 лет перевели, а оказалось, что чушь.
[02:09:32] Как мы приняли, значит, её?
[02:09:38] А,
[02:09:39] не те лидеры, то есть идеи правильные, но лидеры не те. Вот так оно и начинается. Никто
[02:09:47] идеи вели. А кого вели-то?
[02:09:49] Кто слушался?
[02:09:51] Вот их и вели.
[02:09:54] Вот кто слушался, того и вели. Невозможно ввести того, кто не слушается.
[02:09:58] А вот кого слушались
[02:10:00] и
[02:10:01] те, кто слушался, вели они.
[02:10:05] Иногда, говорится, человек добивается
[02:10:07] послушания для того, чтобы вести к своей цели,
[02:10:13] своим планам.
[02:10:15] И поэтому я говорю, что Вот как Ниранджан махарадж, он часто такие лекции читает. Он говорит: Сотрудничать это не значит сотрудничать со мной.
[02:10:26] И кто со мной не сотрудничает, дать семинар об анартках.
[02:10:31] Чтобы показать, что те, кто как раз со мной не сотрудничают, у них анартхи.
[02:10:36] Но, может быть, вы анартха, и поэтому с вами не хотят сотрудничать?
[02:10:42] Надо разобраться, кто из нас анартха.
[02:10:46] Арджуна не хотел сотрудничать с Кришной,
[02:10:49] а Кришна очень сильно его призывал
[02:10:51] сотрудничать.
[02:10:54] У кого анартхи?
[02:10:57] У арджуны. Вот как понять, у кого анартхи?
[02:11:01] Гитлер тоже призывал к сотрудничеству.
[02:11:04] Наполеон,
[02:11:06] Ленин,
[02:11:07] жена нас предлагает давай сотрудничать.
[02:11:09] Ты почему со мной не сотрудничаешь?
[02:11:13] Дети предлагают нам сотрудничать,
[02:11:15] видишь?
[02:11:16] Надо разобраться в авторитетах.
[02:11:18] То есть сам авторитет в каком направлении? Конечно,
[02:11:21] мы же должны точно разобраться.
[02:11:24] Не как это выглядит, а как это на самом деле, а для этого
[02:11:32] знать надо.
[02:11:35] Мы порой не знаем этих людей и за ними прём.
[02:11:40] И я такой вот. Если я не знаю человека,
[02:11:42] я не могу это принять так.
[02:11:45] Я, по крайней мере, меньшей мере, должен знать того, кто его знает точно.
[02:11:50] А я должен знать его очень хорошо.
[02:11:53] И тогда я готов доверить ему, что поскольку я его очень хорошо знаю,
[02:11:57] то я
[02:11:59] отношения и я-то доверять могу.
[02:12:02] Вот как в истории все
[02:12:04] знали хорошо юдхиштхиру, что он никогда не врёт. Чтобы узнать о том, что он никогда не врёт, как ты думаешь, сколько времени понадобится?
[02:12:12] И
[02:12:14] это знали какие-то люди, которым доверяли другие люди. И
[02:12:19] когда
[02:12:21] Кришна говорит, что они не поверят, что юдхиштхира,
[02:12:26] или он сказал наоборот, они поверят только юдхиштхире,
[02:12:30] все поверят. Потому что те, кто ютхиштхиру не знают, спросят у тех, кто знает. Те даже, кто не знает этих то есть у всех какие-то отношения. В итоге они найдут какого-то непререкаемого авторитета,
[02:12:41] который знает очень хорошо
[02:12:44] ютхиштиру.
[02:12:45] И он скажет: Нет, я знаю ютхиштиру,
[02:12:47] я с ним был в разных ситуациях, там сям, там сям. Он так не будет поступать.
[02:12:52] Может быть, он что-то так, у него есть свои недостатки, но в том, что вы его обвиняете, полная чушь.
[02:13:00] Это знание.
[02:13:07] Поэтому мы должны спросить тех, кто знает, а не тех, кто
[02:13:11] думает, как он там увидел, знающих людей,
[02:13:15] видящих в истинном свете.
[02:13:20] И нам говорят: Никто вас не заставляет целоваться и служить под руководством.
[02:13:26] По крайней мере, враждуйте.
[02:13:31] И
[02:13:32] первый шаг должен делать ты.
[02:13:42] И тогда вы начинаете говорить: Я вас очень люблю, но не могу принять.
[02:13:46] И так далее.
[02:13:56] Знать нужно человека или знать точно того и доверять тому, кто его знает?
[02:14:01] Тогда у вас с тем человеком должны быть отношения. У нас авторитеты же от нашей гуны зависят от того, невежество
[02:14:07] авторитет в духе для нас, в страсти для нас какие-то личности авторитеты,
[02:14:11] а благость уже для нас это
[02:14:15] знание.
[02:14:15] Знание это значит, когда вам говорят так, как есть,
[02:14:20] и тот для вас авторитет.
[02:14:22] Но чтобы узнать, так ли это есть или так ли это нет, вы же тоже должны знать.
[02:14:28] Много кто что может наговорить гадости-то?
[02:14:33] А что значит кого мы принимаем? В страсти мы принимаем того, кто внешне действует.
[02:14:38] А
[02:14:40] почему ты думаешь, что за внешним не может скрываться и внутреннего также?
[02:14:45] Мы тогда не поймем, как это стало. А
[02:14:48] кто-то, может быть, внешний плохо действует, но у него есть знания.
[02:14:53] Что значит знание-то вообще? Это же качество.
[02:14:58] Качество
[02:15:01] является знанием.
[02:15:03] Я понял, Рома спрашивает критерии того, чтобы не след, то есть, какой я должен быть,
[02:15:08] чтобы увидеть, что не слепо. То есть я какой-то должен быть. Да, есть же такое качество в гуне невежества, качество в гуне страсти, есть качество в гуне благости, есть трансцендентальные качества.
[02:15:19] Человек должен видеть качества,
[02:15:21] а не видеть форму качеств и органы качеств.
[02:15:26] Вот представим,
[02:15:28] существует же
[02:15:30] форма знания.
[02:15:31] Вот представим, что есть ум,
[02:15:34] есть мозг,
[02:15:36] есть голова,
[02:15:37] есть шапка.
[02:15:39] Где ум?
[02:15:43] Где
[02:15:45] ум из этих вещей? Вот он говорит в мозге и в голове, а я тебе говорю в шапке.
[02:15:52] Да, ум в сердце.
[02:15:54] Так
[02:15:58] же и мы можем качество, форму
[02:16:00] качеств видеть.
[02:16:01] Но самого качества может не быть.
[02:16:04] Как, допустим,
[02:16:06] хераник и шипур. Он очень аскетичный.
[02:16:09] Аскетизм это качество.
[02:16:11] Но есть у него аскетизм.
[02:16:15] А говорится, никто не повторит такой аскезы никогда
[02:16:18] и не превзойдет ее.
[02:16:20] О,
[02:16:24] без носков ходят, нищие такие. И Прабхупада говорит Даридра Нараяна. Оскорбление такое,
[02:16:29] что продвинутость должна выглядеть
[02:16:32] нищей всегда, такой под деревьями она спит, продвинутость всегда. Она такая без носков, без трусов всегда, знаешь, такая голая, такая нищета, всегда худая, в очках или очко обязательно одно такое заклеенное должно быть.
[02:16:55] Илюха, сильно насмотрелся всякой гадости.
[02:16:58] У тебя все слова сразу саксативные.
[02:17:01] Заклеенное очко.
[02:17:05] Суть нес какого
[02:17:07] видения это сами наши качества. Мы должны все качества культивировать, чтобы их увидеть. Конечно, да. Мы должны культивировать те качества, которые мы хотим видеть.
[02:17:16] Почему говорят, поступая по отношению к другому, как бы ты хотел, чтобы поступали с тобой?
[02:17:22] Ты бы хотел, чтобы
[02:17:23] тебе медленно все это, медленно-медленно,
[02:17:26] или чтобы тебе говорили?
[02:17:27] Мы
[02:17:29] хотим, а когда мы с этим сталкиваемся, оказывается, что мы
[02:17:32] не тяжело, вообще не квалифицированны.
[02:17:37] Значит, наше желание какое?
[02:17:42] Сентиментализм.
[02:17:44] Вот в чем суть.
[02:17:48] Что мы хотели этого, а когда мы это получили, мы заплакали.
[02:17:52] Так знаете, человек говорит: Ну, убей меня, а если вы его убьете?
[02:17:56] Что он просит?
[02:17:57] Можете меня оступнить, сразу дайте, не надо угрожать.
[02:18:03] Только услышали, что сказал. Или
[02:18:06] вам говорят: Да можешь уходить. Собираетесь уходите. Совсем
[02:18:10] навсегда.
[02:18:11] И сразу за вами побегу.
[02:18:13] Люди не готовы к тому, что говорят, о том, что думают.
[02:18:17] Да я могу прожить, отбираете у него, и он, оказывается, не может прожить.
[02:18:22] И вот так ложных представлений исполнен наш ум о
[02:18:26] себе. Что я смогу, да я к ней не привязан. Да кто она такая, оставьте ее со мной навсегда.
[02:18:37] Но когда мы видим человека, который говорит, и на самом деле это делает,
[02:18:41] хотя кажется, что он так привязан,
[02:18:44] Видите, форма. По форме кажется, что он так привязан, а он почему-то через это элементарно переступил,
[02:18:50] и мы сбиты с толку. Как же так?
[02:18:55] А мы внешне были так не привязаны, и так боимся это потерять.
[02:19:02] Я могу жить в храме не можете.
[02:19:05] Я не могу жить в храме можешь.
[02:19:09] Человек тот, кто видит, он может ориентировать нас.
[02:19:15] Переоценка в нас, да? Да.
[02:19:18] Вообще очень часто преданные говорят: Вот они-то делают, что я не могу, что ли?
[02:19:27] Что сделать что-то с таким человеком?
[02:19:29] Он делает не потому, что ему это нравится, а потому, что другие это делают.
[02:19:33] Почему и говорится, что чему бы не следовал, другие автоматически принимают, Но это не означает, что они принимают то, чему им следует.
[02:19:40] Они подражают,
[02:19:42] конечно, что мы не хуже их. Мы тоже можем жить в храмах,
[02:19:46] шариков так много. У нас тоже револьверы имеются.
[02:19:54] Я тоже, что он в аспирантуре, я что лысый что ли?
[02:19:57] Но?
[02:20:20] Алмаз
[02:20:21] может стать бриллиантом
[02:20:23] только в руках огранщика.
[02:20:29] Если вы такой изумруд,
[02:20:39] то вы можете стать бриллиантом только в руках огранщика.
[02:20:43] И я могу стать.
[02:20:45] Если что-то в нас такое красивое, потому что сам алмаз некрасивый и непривлекательный, никто даже не соображает, что это алмаз.
[02:20:52] Там какие-то специалисты должны определить, что это алмаз. И если бы нам в магазине алмаз продавали, мы бы никогда даже его не купили.
[02:20:59] В кольце алмаз представляете, как золото, фиг
[02:21:03] поймешь.
[02:21:04] В шатрах написано, что золото само в природе напоминает очень сильные испражнения по форме и по цвету.
[02:21:12] Можете в унитаз посмотреть, и вам такое, где вы на улице: Да уж никогда это все, где носить-то?
[02:21:20] Но когда это становится какую-то
[02:21:22] форму, огранку приобретает, это привлекательным становится. Так и преданный.
[02:21:27] Он может быть и алмаз, но им никто не привлекается, и никого он не интересует.
[02:21:32] И также мы можем только вот.
[02:21:36] Или у нас, допустим, есть природа
[02:21:40] сплава какого-то.
[02:21:42] Как Пропада приводит пример колокольного
[02:21:45] сплава меди или бронзы. Что это?
[02:21:49] Колокольный сплав
[02:21:52] бронза и ртуть.
[02:21:55] И ртуть соединяются, получается золото.
[02:21:58] Так Прабхупады говорит. Человек и наставление духовного учителя соединяются,
[02:22:02] или процесс
[02:22:03] какой-то соединяется и
[02:22:05] получается золото.
[02:22:08] И когда мы соединяемся с процессом, мы превращаемся в золото.
[02:22:12] Хотя сам по себе процесс
[02:22:14] Почему ртуть-то?
[02:22:16] Ртуть же тяжелый жидкий металл, еще ядовитый,
[02:22:20] а золото совсем другое.
[02:22:23] И бронза совсем другое.
[02:22:25] Почему же яд, соединяясь с бронзой, тяжелые
[02:22:29] такие,
[02:22:30] но жидкие еще, то есть противоположные
[02:22:32] вообще вещи.
[02:22:34] Как человек с аскезой соединяется,
[02:22:38] он превращается в золото.
[02:22:40] Но золото само по себе не привлекательно еще для людей.
[02:22:45] Потому что люди хотят украшения.
[02:22:47] И поэтому говорится, Прабхупада описывает 26 качеств вайшнава.
[02:22:51] Он говорит,
[02:22:53] что одно качество вайшнава он вайшнав это преданный. Все остальные его качества это украшения, чтобы он стал привлекательным
[02:23:00] для других людей, чтобы была возможность дать им Кришну.
[02:23:05] То есть распространять
[02:23:07] славу. А то, что он преданный, этого достаточно, чтобы он шел назад к Богу. Но недостаточно для того, чтобы привлечь других к преданному служению.
[02:23:17] Поэтому нужны разные качества. Если человек, допустим, авторитет,
[02:23:21] он
[02:23:22] должен иметь качества определенные, потому что ему придется привлекать людей.
[02:23:26] Он должен какие-то великие вещи совершать. Хотя может и не делать. Он может быть и домой отправиться уже. Он приобрел какую-то природу верности и преданности Господу, или гуру, но он может быть непривлекателен для других.
[02:23:38] Или, может быть, человек очень привлекательный, Прабхупада говорит, что есть очень много стекла битого, которое огранено.
[02:23:44] Есть, стекло взять его, и все думают, что это бриллиант.
[02:23:47] И когда они смотрят на ограненное стекло и смотрят на
[02:23:51] алмаз,
[02:23:52] то алмаз выглядит для них хуже, чем это стекло.
[02:23:55] Алмаз меньше привлекателен в природе, чем ограненное стекло.
[02:24:00] И пропадают святые и мошенники.
[02:24:05] То есть, в них нет качеств алмаза,
[02:24:07] но есть
[02:24:08] форма бриллианта.
[02:24:12] И люди кидаются к ним, думая, что это алмазы. Но когда молоток
[02:24:17] приходит, бьют, а он разлетается,
[02:24:20] а этот непривлекательный, по нему хоть чем бей, только алмаз может победить алмаз.
[02:24:28] Только алмаз может победить алмаз и больше ничего.
[02:24:35] Там что, по-моему, графит при высоких температурах превращается
[02:24:38] в алмаз.
[02:24:41] Хотя графит очень мягкий сам по себе,
[02:24:44] но переплавку делает высокотемпературную.
[02:24:48] И
[02:24:50] Прабхупада почему говорит о преданных как о бриллиантах, как алмазах,
[02:24:55] Что мы приходим как графит, но под сильным давлением
[02:25:00] и огнем высокотемпературным
[02:25:02] мы превращаемся в алмаз.
[02:25:04] Это процессы.
[02:25:05] Процесс преданного служения связан, как графит
[02:25:09] черный такой,
[02:25:10] мажет все.
[02:25:11] И мы приходим, мы граффиты такие,
[02:25:15] черные мажем все, и на нас давление начинают оказывать, сильное давление, высокие температуры начинают.
[02:25:26] И бам какая-то
[02:25:28] фигня получилась,
[02:25:31] но твёрдая,
[02:25:32] но очень непривлекательная,
[02:25:35] как
[02:25:36] хака какая-то,
[02:25:38] но твёрдая очень.
[02:25:40] И теперь надо
[02:25:42] ограниться
[02:25:43] и всё.
[02:25:45] Мы хотим это, мы хотим Хари Кришна, мы хотим Сознание Кришны,
[02:25:49] мы тоже хотим такими быть. Они ещё не понимают качеств
[02:25:53] и не понимают, как человек достиг этого. Но они хотят. Они думают: Вот, мы тоже хотим такими быть блестящие.
[02:26:00] И они сначала подражают
[02:26:02] этому алмазу.
[02:26:07] Но процесс.
[02:26:10] Да, надо высокое
[02:26:11] давление,
[02:26:12] высокие температуры.
[02:26:14] Потом огранка.
[02:26:15] Вы говорите: Ааа, зачем вы это убираете? Покуха.
[02:26:20] У меня же было столько много, теперь так мало. Зато привлекательный.
[02:26:24] А я вес
[02:26:26] потерял или что там ещё,
[02:26:28] объём.
[02:26:33] Ограни
[02:26:35] и только в руках огранщика.
[02:26:38] Алмаз превращается
[02:26:40] в красивейший привлекательный бриллиант, который ценится
[02:26:44] только в руках огранщика.