[00:00:25] Шкимат Бхагаватам песен 7 глава 9, которая называется Прахлада успокаивает Господа Нарасим Хадеу, текст 15.
[00:00:34] Перевод стиха.
[00:00:37] О, непобедимый
[00:00:38] Господь!
[00:00:40] Я совсем не боюсь
[00:00:41] Твоей
[00:00:42] наводящей ужас
[00:00:44] пасти и языка,
[00:00:45] твоих глаз сияющих как солнце
[00:00:47] и нахмуренных бровей.
[00:00:49] Я не боюсь твоих острых и крепких зубов, не боюсь висящей на тебе гирлянды из внутренностей,
[00:00:55] и меня не страшит твоя
[00:00:59] окровавленная грива с торчащими из нее, как клинья, ушами.
[00:01:04] Не боюсь я ни твоего громогласного рыка, от которого разбегаются
[00:01:08] даже слоны, ни
[00:01:09] ногтей, которыми ты увиваешь
[00:01:11] своих врагов.
[00:01:13] Комментарий и о божественной милости Шри Шри Шри Шриманда Чебак Цвидант и Свами Прабхупады.
[00:01:19] Грозный облик Господа Нрисимха Девы, несомненно,
[00:01:22] был очень страшен, но только
[00:01:25] для непредданных,
[00:01:26] Поэтому Махараджу Прахладу он нисколько не пугал.
[00:01:29] Так лев внушает страх любому другому зверю кроме львят.
[00:01:33] Все обитатели суши боятся океанских волн, но даже крошечные рыбки
[00:01:38] живущие в океане совсем их не страшатся. Почему? Потому что
[00:01:43] океан их прибежище.
[00:01:44] Говорится, что волны бурной реки могут унести даже огромного слона,
[00:01:49] однако маленькие рыбки легко плавают
[00:01:51] против ее течения.
[00:01:53] Подобно этому преданные всегда поклоняются Господу,
[00:01:55] даже если он намеревается убить асуров
[00:02:00] принимает свирепый облик.
[00:02:05] Какой бы облик Господь не принял, радующий глаз или наводящий
[00:02:10] ужас, преданные всегда с удовольствием поклоняются Господу и прославляют Его.
[00:02:15] О,
[00:02:15] непобедимый
[00:02:17] Господь, я совсем не боюсь Твоей наводящей ужас пасти и языка, Твоих глаз сияющих как солнце и нахмуренных бровей. Я не боюсь Твоих острых и крепких зубов, не боюсь
[00:02:27] висящей на Тебе гирлянды из внутренностей, и меня не страшит Твоя окровавленная грива с торчащими из нее как клинья ушами. Не боюсь я ни твоего громогласного рыка, от которого разбегаются даже слоны,
[00:02:39] ни когтей, которыми ты убиваешь своих врагов.
[00:02:46] Итак, вайшнава сиддханта
[00:02:47] говорит от трех
[00:02:49] начальных
[00:02:51] факторов, которые необходимо реализовать
[00:02:54] человеку, чтобы встать
[00:02:56] на путь
[00:02:58] духовной жизни.
[00:03:00] Если вы помните, первый фактор это
[00:03:02] хорошо изучить, что этот мир не предназначен для нашего наслаждения.
[00:03:06] То
[00:03:07] есть сама такая мысль
[00:03:09] наслаждаться в этом мире уже пагубно для живого существа,
[00:03:13] поскольку здесь ничего не предназначено для наслаждения.
[00:03:17] Вообще ничего. Ни наше тело,
[00:03:19] ни грубое, ни тонкое, ни наши чувства, ни наше сознание. Ничего не предназначено для нашего наслаждения.
[00:03:27] Все эти объекты
[00:03:28] ничего общего с нашим наслаждением не имеют.
[00:03:32] И говорится, что человек, постигая науку,
[00:03:35] самбан Дагяну,
[00:03:36] должен постигнуть именно это. Что в этом мире ничего,
[00:03:40] вообще ни одной вещи нету,
[00:03:42] ни одной детали в нашем теле, в устроении всего здесь во Вселенной.
[00:03:47] Нету
[00:03:48] ни одного объекта,
[00:03:49] который бы был создан для нашего чувственного наслаждения.
[00:03:52] Это
[00:03:54] очень сложно, поскольку
[00:03:56] люди миллиарды,
[00:03:58] бесчисленное количество жизней культивировали
[00:04:00] такое умонастроение и взрастили в себе это все. Взрастили, и что же мы взрастили?
[00:04:05] Это каму, желание наслаждаться.
[00:04:08] Мы
[00:04:09] взрастили в себе это спонтанное,
[00:04:12] принципиальное видение.
[00:04:14] Это стало принципом
[00:04:15] нашим, что всё, что вокруг нас, предназначено для наслаждения. Язык
[00:04:20] для наслаждения, слух для наслаждения, зрение для наслаждения,
[00:04:24] мышление для наслаждения,
[00:04:25] обоняние, осязание. Все для наслаждения. Мы думаем, что мы должны наслаждаться.
[00:04:32] И поэтому Бхактивин Утхакур объясняет, что мы пришли в этот мир с заявлением, что мы пришли сюда служить,
[00:04:38] но забыли о своем обещании погрязли в глубоком невежестве.
[00:04:42] Это первое, что человек должен познать,
[00:04:45] чтобы стать успешным в духовной жизни. Если он этого
[00:04:48] не осознает или
[00:04:51] он говорит об этом,
[00:04:52] но не находит в себе
[00:04:54] сил
[00:04:56] рассматривать таким образом
[00:04:58] окружающий мир, то он будет неудачником.
[00:05:01] Почему неудачником?
[00:05:03] Поскольку чувства будут сбивать его с толку и Кришна говорит, что
[00:05:07] даже одно неконтролируемое
[00:05:09] чувство уносит ум самой проницательной
[00:05:11] личности.
[00:05:13] Уносит ум самой проницательной личности.
[00:05:16] И когда мы совершаем какой-то поступок, то есть наслаждаемся,
[00:05:20] а не занимаем это всё в служении, мы получаем реакции.
[00:05:24] И так появляется мир страданий. Итак, почему же мы страдаем? Потому что мы
[00:05:30] наслаждаемся
[00:05:31] тем, что не предназначены для нашего наслаждения
[00:05:34] телом, мыслями,
[00:05:36] вкусами,
[00:05:37] звуками,
[00:05:38] формами,
[00:05:39] объектами.
[00:05:40] Мы наслаждаемся даже собственным телом. Мы пытаемся занять это тело в служении
[00:05:46] своим представлением. Каким же представлением?
[00:05:49] Что
[00:05:50] наша цель наслаждаться.
[00:05:52] Наша цель наслаждаться. И мы хотим для того, чтобы наслаждаться, нам нужны объекты
[00:05:57] чувственных наслаждений.
[00:05:58] И мы получаем
[00:05:59] этот мир, где столько много объектов. И мы думаем: как же мы можем наслаждаться этими объектами?
[00:06:05] Мы уверены, что все, что вокруг здесь существует, предназначено для наших чувственных наслаждений. Поэтому мы говорим: это плохие люди, это плохая
[00:06:14] страна, это плохой город, плохие дети, плохие родители. Почему? Потому что мы не получаем чувственных наслаждений.
[00:06:20] Или смотрим на что-то наоборот и говорим хороший человек, хорошая страна.
[00:06:25] Почему? Потому что там мы получаем чувственные наслаждения.
[00:06:28] Так мы впадаем в двойственность.
[00:06:31] Говорится, что все что нас наслаждает,
[00:06:33] мы считаем
[00:06:35] хорошим. Все что нас беспокоит, то есть не наслаждает,
[00:06:38] мы считаем
[00:06:39] плохим. Так
[00:06:40] мы попадаем в мир желаний и ненависти.
[00:06:44] Мы желаем
[00:06:45] всё, стремимся к тому, что нас наслаждает и ненавидим, испытываем неприязнь ко всему, что нас не наслаждает.
[00:06:52] Что значит не наслаждает беспокоит?
[00:06:55] Беспокоит.
[00:06:56] И две эти концепции смешиваются в одну концепцию.
[00:07:00] Хираньякашипу
[00:07:01] олицетворение
[00:07:02] двух этих концепций,
[00:07:05] желания ненависти. Поэтому он хочет защититься от смерти, поэтому он хочет стать бессмертным. Для чего? Чтобы
[00:07:13] осуществить свои желания. Чтобы
[00:07:15] осуществить свои
[00:07:16] желания, ему нужно бессмертие. Какое бессмертие? Материальное.
[00:07:20] Почему? Потому что все его желания материальны. Поэтому мы говорим, что концепция стариков она
[00:07:26] рассчитана на концепцию невежества.
[00:07:29] Потому что человек молодой или старый. Молодой счастлив, что у него есть возможность наслаждаться
[00:07:34] как материально, потому что тело молодое.
[00:07:36] А старик у него тело старое и он несчастен, потому что он теперь не может наслаждаться как материально.
[00:07:44] В одном
[00:07:45] развито желание, а в другом что? Неприязнь и ненависть. Поэтому старики брюзжат, а молодые все энтузистичны.
[00:07:52] И можно и то, и другое принять за духовную концепцию.
[00:07:55] И мы видим, как старики оскорбляются, когда говорят, что они брюзжат. Но это факт! Это научный факт! И мы совершенно недавно это видели.
[00:08:04] Это научный факт, когда мы задеваем тело людей и говорим, что ты просто исполнен вожделения, а ты исполнен неприязни. Человек возбуждается. Молодые возбуждаются, когда их уличают в вожделении,
[00:08:16] в корысти, в выгоде материальной. А старики
[00:08:20] оскорбляются, когда их осуждают в чем? Что они скверные,
[00:08:24] брезжат постоянно, постоянно ворчат.
[00:08:27] Почему? Потому что старики завидуют молодым.
[00:08:29] Они очень сильно завидуют, и поэтому они критикуют молодых.
[00:08:32] Мы
[00:08:33] видим, как старики
[00:08:35] все время критикуют молодых. Эх, были наши времена! Да это молодежь, да все такое, они такие,
[00:08:40] что-то из себя выпендриваться,
[00:08:42] по головам пройдутся до туда, сюда.
[00:08:44] А молодые что говорят? Эти старики все время что? Брюзжат и мешают.
[00:08:49] Все время, так сказать, мешают нам. И мы видим, как стариков не уважают. Почему? Потому что они мешают вроде
[00:08:55] бы. И так возникают эти концепции двойственности,
[00:08:58] молодость и старость. И между молодостью и старостью возникают
[00:09:02] противоречия.
[00:09:03] Молодость противоречит старости, старость противоречит молодости.
[00:09:07] Что за противоречие?
[00:09:09] Это двойственность! Это двойственность рождение и смерть. Молодость это рождение.
[00:09:14] Все впереди.
[00:09:15] А старость это что? Все позади, это смерть. Как вы думаете, когда человек более вдохновлен, когда у него все впереди
[00:09:22] или когда у него смерть?
[00:09:25] Как вы думаете, у кого будет больше настроение
[00:09:27] хорошее, оптимистичное
[00:09:29] состояние?
[00:09:31] Кто
[00:09:32] менее
[00:09:33] агрессивен? Кто рядом со смертью, или кто рядом
[00:09:37] с жизнью, с будущим?
[00:09:39] Естественно, мы можем понять психологию и то, и другое. И поэтому ведическая концепция
[00:09:43] объясняет почему люди так себя ведут в молодости, почему так они себя ведут в старости.
[00:09:49] И все это концепция тела. Потому что это рождение и смерть, радость и печаль. Всегда говорят
[00:09:56] молодость
[00:09:57] определенный имеет аспект. Она такая как бы Как там говорят старость не радость, молодость не жизнь. Что значит не жизнь? Мало чувственных наслаждений в молодости. Человек не может все схватить,
[00:10:10] препятствия какие-то. А в старости может быть даже уже есть возможность все нахватать.
[00:10:15] Ничего не работает.
[00:10:18] Итак, концептуальные принципы
[00:10:21] ненависти и желания возникают
[00:10:23] из шастра говорится следующее.
[00:10:25] Итак, мы должны разобраться,
[00:10:27] ничего не предназначено для нашего чувственного наслаждения.
[00:10:30] Второе причина страданий какая? Почему мы страдаем
[00:10:34] то? Из-за чего мы так стремимся ко всему? Почему мы так
[00:10:37] старый, молодой, нас это уязвляет,
[00:10:40] ущемляет, что-то мы там говорим?
[00:10:41] Потому что ложное эго. Что же такое ложное эго? Это единственная причина, по которой мы страдаем.
[00:10:48] От чего
[00:10:49] угодно. Нас кто-то
[00:10:50] оскорбляет,
[00:10:51] уязвляет
[00:10:52] и так далее. То есть причиняет нам беспокойство.
[00:10:55] Из-за чего же мы испытываем счастье? Итак, страдаем мы из-за ложного эго. А из-за чего мы испытываем счастье?
[00:11:01] Тоже из-за ложного эго. Потому что и то и другое какое? Материальное.
[00:11:07] Итак, удовлетворяют наши чувства, мы испытываем счастье. Не удовлетворяются наши чувства, мы испытываем горе. Итак, из-за ложного эго мы находимся в двойственности.
[00:11:16] В двойственности
[00:11:17] желаний и ненависти, врагов и друзей, страха и смелости и храбрости.
[00:11:24] Когда нам ничего не угрожает, мы проявляем смелость. Когда нам все угрожает,
[00:11:29] мы трусим.
[00:11:30] А кто же мы такие? Мы смелые или трусы?
[00:11:34] Трусы!
[00:11:35] Трусы! Потому что в шастрах говорится: Каждый испытывает
[00:11:40] страх
[00:11:42] смерти. И когда человек не испытывает страх смерти, когда есть какое-то знание.
[00:11:47] И знание делится на три гуны материальной природы.
[00:11:51] Знания в гуне невежества,
[00:11:52] знания в гуне страсти, знания в гуне благости.
[00:11:55] Когда мы знаем, что есть следующей жизни, страх немножко ослабевает.
[00:11:59] Если мы точно знаем, не просто информированы, а у нас знания есть,
[00:12:04] что мы перерождаемся и что в общем-то
[00:12:08] смерть не так страшна, что если правильно ее принять, можно даже улучшить свое материальное положение. Если мы в этом четко разберемся, мы перестанем так страшиться смерти.
[00:12:20] Знание в гуне страсти
[00:12:22] даёт нам что? Возможность совершенно другое!
[00:12:25] Чего же мы боимся? Мы боимся позора!
[00:12:27] Потому что у нас есть родственники, что о нас люди скажут? Мы боимся позора и тогда мы готовы также переступить через смерть, потому что позор покроет нас! Что
[00:12:37] скажут мы как бы доставим радость нашим врагам,
[00:12:41] когда мы испугаемся и тогда мы приступаем, чтобы никто
[00:12:45] И пофигу, что даже мы один раз живем, зато мы не дадим
[00:12:49] радость врагу! Какую
[00:12:51] же радость, что он ощутит, что он нас сломал?
[00:12:54] Это кшатрийская такая природа есть, и так там позор. Вообще, что он думает? Да фиг
[00:13:00] с ней со смертью, а может быть и не фиг с ней со смертью. Самое главное, что
[00:13:06] пожитки остались.
[00:13:08] Детям,
[00:13:10] кому-то, кому-то
[00:13:11] Но шудры
[00:13:13] беспокоятся. Они говорят, что наплевать нам на эту мораль, наплевать нам на всякие эти нравственные и этические какие-то ценности.
[00:13:20] Самое главное остаться живым!
[00:13:23] Жить надо! Надо жить!
[00:13:25] И мы слышим это очень часто в
[00:13:28] литературе, в искусстве, где воспевается
[00:13:31] жизнь! Все ради жизни! То есть, чтобы выжить, можно пойти на что угодно: на предательство,
[00:13:36] на то, на се. Самое главное остаться живым. И вот поэтому говорится: Вот эти старики выжили.
[00:13:43] Очень удивительная концепция и за это их надо уважать.
[00:13:47] Итак, в шастрах говорится, что всё везде должно быть рассмотрено через призму знания. Как же ты выжил?
[00:13:56] Все кто не согласился
[00:13:58] с этой моралью
[00:13:59] померли!
[00:14:01] А кто пошел на попятную
[00:14:04] выжил.
[00:14:06] За что уважать? Итак,
[00:14:09] в шастрах говорится, что
[00:14:11] курице всегда, даже во сне, голодные курицы, даже во сне снится
[00:14:16] просо. А гордый сокол
[00:14:19] никогда не станет клевать просо,
[00:14:21] даже если это грозит ему смертью.
[00:14:25] Итак, в шастрах
[00:14:27] Хито Падеши объясняет
[00:14:29] все наши состояния,
[00:14:31] состояние нашей
[00:14:33] позиции
[00:14:34] с
[00:14:35] позиции
[00:14:36] животных.
[00:14:37] Почему?
[00:14:38] Как Прабхупада объясняет птицы одного пера, потому что мы все разбиты на варны,
[00:14:43] шудры,
[00:14:44] вайши, кшатрии,
[00:14:46] браманы.
[00:14:48] И что это означает? У всех
[00:14:51] живых
[00:14:52] существ
[00:14:53] разная
[00:14:54] материальная природа.
[00:14:55] Разная материальная природа. И мы можем видеть стариков браманов.
[00:15:00] Это совсем другие старики.
[00:15:03] Мы можем видеть стариков кшатриев
[00:15:05] это совершенно другие старики.
[00:15:08] Мы можем видеть стариков вайш
[00:15:10] это совершенно другие старики.
[00:15:12] И можем видеть
[00:15:14] стариков шудр
[00:15:16] Совсем другие старики.
[00:15:18] Итак,
[00:15:19] человек
[00:15:20] лишенный
[00:15:21] знания он обобщает. Он даже не понимает, что речь идет не о возрасте,
[00:15:25] а об определенном положении живого существа,
[00:15:29] культивации знаний, поступков,
[00:15:31] поведения.
[00:15:33] И все будет связано с чем?
[00:15:35] Для чего нужен ашрам?
[00:15:37] Чтобы
[00:15:38] избавиться от ложного эго.
[00:15:42] От ложного эго. Что же такое ашрам? Это когда человек может избавиться от ложного эго при определенной практике. А как
[00:15:50] можно избавиться от ложного эго?
[00:15:53] И Кришна объясняет Арджуне,
[00:15:55] что
[00:15:56] нужно руководствоваться
[00:15:58] духовным
[00:15:59] сознанием. Нужно руководствоваться
[00:16:02] духовным
[00:16:04] знанием. Дивья, Гьяна. Итак, материальное знание это то, что помогает нам
[00:16:09] усилить
[00:16:10] ложное эго, а духовное знание то, что помогает нам от него вообще отказаться.
[00:16:17] И для этого нам нужен ашрам.
[00:16:19] Что такое ашрам? Ашрам напрямую связан с шикшей,
[00:16:23] когда нам дается
[00:16:25] духовное руководство.
[00:16:27] Что значит духовное руководство?
[00:16:29] Как действовать, чтобы ослабить влияние ложного
[00:16:33] эго?
[00:16:34] Вот почему говорится, что в начальной стадии
[00:16:37] человек должен по крайней мере точно понять, что он страдает.
[00:16:40] И каждый должен избавиться от страданий. И в этом мире тройственные страдания. От хип-хаутика
[00:16:46] нам страдания причиняют другие живые существа.
[00:16:50] От хиатма
[00:16:51] нам причиняют страдания
[00:16:53] собственное
[00:16:54] тело из-за того, что у нас ум такой, очень странный.
[00:16:58] И нам причиняют страдания силы природы.
[00:17:02] Силы природы
[00:17:03] повышенное радиоактивное
[00:17:05] солнце, пониженное полнолуние,
[00:17:07] 11
[00:17:08] день, 12 день луны, фазы лунные постоянное меняются. Все время 9 фаз и они так сильно атакуют тело
[00:17:15] человека. Атакуют все растения, все живые существа солнце и луна
[00:17:20] постоянно
[00:17:20] совершают активную деятельность. 28 звездных систем основных постоянное
[00:17:25] влияние оказывают.
[00:17:27] Постоянное влияние! Мы постоянно под влиянием этой астрологии находимся. И на климат влияют что? На климат влияют
[00:17:33] небеса, звезды, луна. Всё это
[00:17:36] климат:
[00:17:36] ветер, дождь, всякие бури
[00:17:39] магнитные, такие и такие. Всё это от Хидаева.
[00:17:42] Именно все на это реагируем. Меняется наше поведение
[00:17:45] мгновенно, давление прыгает, то-сё, пятое-десятое.
[00:17:48] Это только то, что мы в теле видим, в грубом теле. Давление, слабость и так далее.
[00:17:53] Мало кто знает даже что происходит с нашим умом.
[00:17:56] А материальный ум является первой трансформацией ложного
[00:18:00] эго! Мы даже можем не знать как природные
[00:18:04] явления,
[00:18:05] которые каждую секунду меняются, каждую секунду! Мы говорим: Время суток,
[00:18:10] проходит утро, день, вечер. Гунны меняются.
[00:18:13] Сангхья гунны. В этих гунах сангхья существуют. То есть, вкрапления более высоких гун.
[00:18:20] Допустим, в гуне невежества, вкрапления благости есть, страсти.
[00:18:24] В гуне страсти также разные вкрапления. Мы даже не
[00:18:27] знаем,
[00:18:28] что
[00:18:29] 24
[00:18:30] различных
[00:18:31] состояния
[00:18:32] ума у нас в течение суток.
[00:18:35] 24 разных состояния!
[00:18:37] Или мы
[00:18:38] говорим: сон, 6 часов длится сон или 4 часа. Но во сне также мы испытываем разное состояние
[00:18:45] ума. Почему? Потому что мы все находимся под влиянием
[00:18:49] материальной
[00:18:51] энергии и все
[00:18:52] это оказывает
[00:18:53] сильнейшее влияние
[00:18:55] на наш ум,
[00:18:57] на наши
[00:18:59] чувства, на наш
[00:19:01] интеллект. И поскольку через ложное эго мы отождествляем себя с грубым телом и с тонким телом,
[00:19:07] это влияет на наше сознание.
[00:19:09] Вот почему мы можем видеть с утра мы такие в сознании таком,
[00:19:13] к обеду у нас сознание меняется,
[00:19:15] к вечеру мы вообще уже в другом сознании,
[00:19:18] А
[00:19:19] ночью не такое как утром, не такое как днем и не такое как вечером.
[00:19:23] Ночью
[00:19:24] совершенно в какой-то иной мир попадаем,
[00:19:27] в котором уже совершенно другие виды сознания культивируются.
[00:19:31] И все это мы культивируем. Что значит культивируем?
[00:19:34] Взращиваем.
[00:19:36] Взращиваем,
[00:19:37] то есть укрепляем
[00:19:39] ложное эго. Вот что такое материальная жизнь? Материальная жизнь
[00:19:44] укрепляет ложное эго, а значит
[00:19:45] увеличивает и
[00:19:47] усиливает
[00:19:48] реакции.
[00:19:49] Почему? Потому что, чем сильнее ложное эго, тем больше желание
[00:19:53] наслаждаться.
[00:19:54] Чем больше желание наслаждаться, тем больше
[00:19:57] действий в направлении получения
[00:19:59] объектов
[00:20:00] чувственных наслаждений.
[00:20:02] Чем больше
[00:20:03] объектов чувственных наслаждений человек получает, тем больше он удовлетворяет
[00:20:06] свои чувства.
[00:20:08] Удовлетворяя чувства,
[00:20:09] развивается жадность и привязанность, что является исключительным положением гуны невежества.
[00:20:15] И человека охватывают
[00:20:18] страдания. И поэтому шастра говорится: Человек должен понять, что первым этапом нужно, по крайней мере, избавиться от страданий. Но чтобы избавиться от страданий,
[00:20:27] есть
[00:20:31] причинно-следственная связь. И человек должен понять: Как я могу избавиться? То есть изменить свою судьбу, свою карму,
[00:20:37] которая полностью
[00:20:38] ужасна?
[00:20:40] Меня постоянно преследуют другие живые существа! Тело мое ужасное, я уродец какой-то, а
[00:20:46] мои мозги, мои
[00:20:47] качества я ужасная личность,
[00:20:50] я похотлив,
[00:20:52] туп, глуп, завистлив и
[00:20:54] так далее.
[00:20:56] Я трус,
[00:20:57] я не благороден.
[00:21:01] И так живое существо
[00:21:02] приходит к этому выводу, и оно думает: Боже мой, у меня такая плохая
[00:21:06] карма, что же я должен делать?
[00:21:09] По своей карме говорится калауста шудра сам балам
[00:21:13] это мы тут все разделились на кшатриев, на браманов, что-то там.
[00:21:16] Нет!
[00:21:17] Что вы!
[00:21:18] В шастрах говорится
[00:21:20] калауста шудра сам бала все мы рождены.
[00:21:23] Омагиантэмирантэсия,
[00:21:25] Генад джанаша лакая.
[00:21:27] Все мы рождены во тьме невежества, не во тьме
[00:21:30] страсти
[00:21:31] и не на святой благости.
[00:21:34] В Шастрах говорится:
[00:21:36] Ом, Агиан, Темиран, Дасья, мы все родились в мире невежества, Тамаса. Почему называют этот мир Тамасом?
[00:21:43] Тамас Рая,
[00:21:44] почему его называют адским миром?
[00:21:47] И в шастрах говорится:
[00:21:49] Иногда Раем называют духовный мир,
[00:21:52] потому что все в двойственности
[00:21:54] находится. Есть мир духовный и есть
[00:21:56] мир какой?
[00:21:57] Материальный.
[00:21:58] Иногда
[00:21:59] говорится, что есть мир Божий,
[00:22:03] царство Бога, и есть царство дьявола. Что же это царство дьявола? Дурга
[00:22:09] дхама.
[00:22:11] Почему же это мир страданий? Тюрьма всегда отождествляется у людей со страданием. Тюрьму не садит наслаждаться.
[00:22:18] Тюрьма сразу слово
[00:22:20] тюрьма это возникновение
[00:22:23] страданий. Тюрьма.
[00:22:25] А сума?
[00:22:27] Как
[00:22:27] же страдание? Тюрьма и сума.
[00:22:29] Страдание нищета
[00:22:30] это
[00:22:31] значит тонкие проблемы. И тюрьма, где получаем мы и грубые, и тонкие.
[00:22:36] Тюрьма и сума
[00:22:38] желание и ненависть. Желание к суме, а
[00:22:43] ненависть к тюрьме. Как удивительно!
[00:22:46] Мы даже не замечаем,
[00:22:47] что в нашем лексиконе даже есть эти понятия, и мы не знаем, что все это из Бхагавад-гиты взято. И почему люди говорят: Не зарекайся от сумы и от тюрьмы? Потому что ты в материальном мире,
[00:22:57] у тебя есть сложное эго, а оно рано или поздно тебя приведет.
[00:23:02] И
[00:23:03] есть
[00:23:04] такая
[00:23:05] книжка
[00:23:06] Нищий.
[00:23:06] Почему
[00:23:08] нищий? Потому что из желания ненависти рождается скудность. То есть человек в итоге все равно окажется нищим
[00:23:16] узником.
[00:23:17] И есть
[00:23:18] такая книжка узник.
[00:23:19] Мы можем даже не понять, почему духовные учителя через 30 лет начинают писать эти книжки
[00:23:25] узник,
[00:23:26] нищий.
[00:23:28] Почему?
[00:23:29] Потому что 30 лет понадобилось людям разобраться,
[00:23:32] к чему живое существо в итоге приходит,
[00:23:35] если оно не занимает положение в духовной
[00:23:38] жизни. Ашрам.
[00:23:40] Не Варну, а ашрам. Почему так важен ашрам?
[00:23:44] Потому что это тот метод, тот
[00:23:47] способ, при котором человек может в первую очередь пройти первую стадию. Он может сначала ослабить
[00:23:53] тройственные страдания.
[00:23:55] Почему? Потому что он прекращает руководствоваться ложным эго.
[00:24:00] Ослабить тройственные страдания.
[00:24:03] Раз усиливается ложное эго усиливаются страдания.
[00:24:06] Ослабевает ложное эго что происходит? Ослабевают страдания.
[00:24:10] Ослабевают
[00:24:11] страдания. Почему же этот мир называют миром страданий? Потому что здесь
[00:24:15] в центре
[00:24:17] всего, стоит эгоистический принцип. Какой еще эгоистический принцип? Ложный!
[00:24:22] Ложный
[00:24:23] значит в гуне невежества.
[00:24:25] Вот почему говорится, что в материальном мире все
[00:24:28] начинается и здесь
[00:24:29] все всем командует ложное
[00:24:31] эго.
[00:24:33] Аган-кара
[00:24:34] или лингам-кара
[00:24:35] его называют.
[00:24:37] Фаллическое правление, фаллос Шива-лингам
[00:24:40] то есть гениталии.
[00:24:42] Самый мощный эгоистический
[00:24:43] принцип, гениталии, которые возведены в ранг чувственных наслаждений,
[00:24:49] сексуальный принцип,
[00:24:50] грубый и тонкий сексуальные принципы,
[00:24:53] грубый, как самый
[00:24:55] ничтожный
[00:24:56] и незначительный и тонкий как самый могущественный.
[00:25:00] Как
[00:25:01] самый
[00:25:02] могущественный
[00:25:03] это тонкий.
[00:25:06] Итак, Шива Лидган.
[00:25:07] То есть
[00:25:09] все
[00:25:09] здесь находится под руководством
[00:25:11] ложного
[00:25:12] эго, которое воплощается или
[00:25:14] трансформируется
[00:25:15] в материальный ум, в язык и в гениталии.
[00:25:19] И что стоит выше
[00:25:22] гениталии, язык или ум?
[00:25:25] По сути дела,
[00:25:27] по сути дела
[00:25:29] в этом нет разницы,
[00:25:30] потому
[00:25:32] что ум в гуне благости,
[00:25:35] язык
[00:25:36] в гуне страсти и гениталии в гуне невежества.
[00:25:40] Но и то и другое
[00:25:42] это трансформация
[00:25:43] ложного эго.
[00:25:45] Так раскладывается
[00:25:47] материя
[00:25:48] гуна благости,
[00:25:50] гуна страсти и гуна невежества.
[00:25:54] Итак, живое существо
[00:25:56] может не понимать, что же такое это одна и та же субстанция,
[00:26:00] которая проявилась
[00:26:02] в трёх гунах материальной природы.
[00:26:04] И что же
[00:26:06] управляет нашим
[00:26:08] умом, нашим языком?
[00:26:11] Как вы думаете, что управляет
[00:26:13] умом и языком?
[00:26:16] Что же управляет гениталиями?
[00:26:18] Ложное эго.
[00:26:20] Что же такое ложное эго? И в Шахтах
[00:26:23] говорится: Ложное эго это желание независимости.
[00:26:27] Желание независимости. Так свобода
[00:26:29] превращается во что?
[00:26:34] В независимость. Итак,
[00:26:35] свобода,
[00:26:36] духовная свобода начинает
[00:26:38] восприниматься
[00:26:39] как
[00:26:40] поскольку
[00:26:41] я зависим, значит я
[00:26:43] что? Несвободен.
[00:26:45] И человек хочет стать
[00:26:48] независимым. И он не понимает, что
[00:26:50] желание независимости
[00:26:52] делает его как раз каким несвободным.
[00:26:54] Как удивительно, как хитро развернулась материальная энергия, что чем больше человек
[00:26:59] стремится к независимости,
[00:27:02] тем больше он становится несвободным.
[00:27:06] Тем больше он становится. Но иллюзия какая?
[00:27:09] Полную зависимость он воспринимает
[00:27:11] за несвободу,
[00:27:13] а свободу
[00:27:15] за независимость.
[00:27:16] Таким образом, одно принимать за другое. Это функция иллюзии, как добро превратить во что? Чтобы оно виделось зло. И Кришна говорит: В этом материальном мире
[00:27:27] духовная жизнь воспринимается как
[00:27:28] яд,
[00:27:29] а
[00:27:30] материальная как нектар.
[00:27:32] Что
[00:27:33] значит материальная жизнь? Жизнь ради чувственных
[00:27:37] наслаждений. Что значит
[00:27:39] нектар
[00:27:40] или духовная
[00:27:42] жизнь?
[00:27:43] Жизнь
[00:27:44] ради
[00:27:45] чего? Наслаждение
[00:27:46] Кришны. Поэтому мы говорим: Харе Кришна.
[00:27:50] Наслаждай Кришну. Переводится по-русски: Харе Кришна значит: Наслаждайся Кришна.
[00:27:55] Иногда Прабхупада
[00:27:58] говорил, когда кто-то что-то спрашивал, он говорил: Харе Кришна
[00:28:02] никакого ответа не было.
[00:28:03] Он
[00:28:04] говорил: Харе
[00:28:05] Кришна у тебя такие мысли только из-за того, что ты не наслаждаешь Кришну,
[00:28:09] не служишь Кришне.
[00:28:12] Служить значит наслаждать Кришну.
[00:28:15] И поэтому мы говорим: Харе Кришна,
[00:28:18] наслаждайся Кришну. Что у тебя за проблемы? Почему у тебя возникли
[00:28:23] проблемы? Потому что ты не Харе Кришна.
[00:28:27] Ты не Харе Кришна. Вот откуда проблемы возникли. Мы все прекратили
[00:28:33] наслаждать Кришной и попытались наслаждаться сами. И поэтому Бахтвиновинода говорит: Мы пришли в этот мир со словами: О Господь, мы будем служить Тебе! То есть служить значит что делать? Харе Кришна, наслаждать Кришну! Но забыли! Что же такое забвение? Это гуны,
[00:28:49] забвение о духовном блаженстве, забвение о душе и
[00:28:53] полная
[00:28:57] привязанность к чувственным наслаждениям, которые
[00:28:59] выразились из-за этого забвения. Мы забыли, кого мы сюда пришли,
[00:29:03] полностью забыли.
[00:29:05] И это забвение. И Прабхупада
[00:29:07] описывает Шримад Бхагаватом, что мы находимся в амнезии.
[00:29:11] Мы забыли для чего мы попали вообще в этот Искон?
[00:29:15] Мы забываем для чего мы попали в Искон?
[00:29:18] Каждый раз мы забываем зачем мы сюда пришли.
[00:29:21] И вот нас тут не любят, видишь ли, вот нас тут нам ничего не дают, не дают пенсии и стажа,
[00:29:26] не
[00:29:27] любят все нас, критикуют.
[00:29:30] Никто нас не делает начальником
[00:29:32] и никто нас не любит. А на
[00:29:35] самом деле все пришли в Искон
[00:29:37] любить
[00:29:39] других, служить, наслаждать
[00:29:41] и отдавать.
[00:29:43] Разве Искон этого не позволяет?
[00:29:46] Что же здесь всегда трудно?
[00:29:49] Почему возникает столько
[00:29:51] войн? Потому что очень тяжело здесь брать, очень тяжело
[00:29:55] наслаждаться, мешают всякие демоны, проповедники.
[00:29:58] Очень
[00:29:59] тяжело здесь главным, очень тяжело быть главным
[00:30:03] и очень тяжело стать любимым. Здесь не любят людей. В смысле кого?
[00:30:09] Заметьте,
[00:30:10] самое любимое выражение дурака в этой организации
[00:30:13] здесь не любят людей.
[00:30:16] Нет, здесь конечно же не любят, потому что сюда надо идти, чтобы научиться любить
[00:30:21] тех, кто тебя терпеть не может.
[00:30:25] Здесь тот же Христовый принцип и пропада описывает
[00:30:29] Христос наш гуру, потому что Он пришел на Землю не стать любимым. А что делать?
[00:30:35] Любить, отдавать,
[00:30:36] наслаждаться
[00:30:37] и служить этому миру.
[00:30:39] Служить
[00:30:39] чем? Знаниям. Дать им знания о любви.
[00:30:43] О любви к Богу и к каждому живому существу, независимо от того, в каком оно материальном положении оказалось.
[00:30:50] И когда
[00:30:51] в шастрах
[00:30:52] положение гуру
[00:30:54] возникает, и говорится: Гуру приходит научить
[00:30:57] отдавать, потому что
[00:30:58] шраддха означает
[00:31:00] способность отдавать.
[00:31:01] Отдавать
[00:31:02] свою любовь,
[00:31:04] отдавать свое служение, отдавать свои чувственные наслаждения и отдавать все свое имущество. Гуру
[00:31:12] хочет просто научить ученика, как отдать все Кришне. Называется
[00:31:16] Атмани Веданам.
[00:31:17] Для
[00:31:18] чего? Шраванам
[00:31:20] Киртанам Вишнух, Смаранам Падасываем,
[00:31:23] Арчанам, Ванданам
[00:31:24] Дасьям, Сакям отманиведом.
[00:31:26] Для чего всё? Для того, чтобы отманиведаном.
[00:31:28] Всё это
[00:31:30] мы
[00:31:30] слушаем, воспеваем, что-то тут делаем только для одного чтобы свою любовь отдать. То есть, у нас появилось
[00:31:38] желание любить,
[00:31:40] появилось желание служить, появилось желание наслаждать
[00:31:43] и появлялось желание отдавать.
[00:31:46] И Пропада устроил искон таким образом, что
[00:31:49] здесь радость может испытывать только преданный.
[00:31:54] А лицемер и дипломат здесь все
[00:31:56] время он будет
[00:31:57] думать: Какое
[00:31:59] ужасное создание создал
[00:32:00] Прабхупада! Одни
[00:32:02] ублюдки, одни воры, мошенники,
[00:32:06] властолюбцы,
[00:32:07] тщеславные люди!
[00:32:08] Как я могу их любить? Как вы думаете, из-за чего такая концепция? Из-за ложного эго.
[00:32:14] Что iscon создали для моего чувственного наслаждения?
[00:32:18] Iscon создали для того, чтобы я здесь пенсию получил,
[00:32:22] полис,
[00:32:24] панир, должность.
[00:32:27] И когда я вижу
[00:32:28] таких преданных, я все время думаю. Они все говорят: Дайте мне служение, дайте мне скоргея! Ну, что это я все это уже знаю? Кто такие? Да здесь никого нет нормального!
[00:32:37] 99%
[00:32:39] какие-то ослы!
[00:32:40] Да!
[00:32:42] И
[00:32:43] ты один из
[00:32:44] них!
[00:32:45] Если ты такой самый
[00:32:47] продвинутый, кто научился в этих ослах видеть людей,
[00:32:51] кто
[00:32:52] научился об этих ослах заботиться, принимать их геморрой на себя.
[00:32:57] О! Он становится продвинутым!
[00:32:59] Мы можем говорить это лидер,
[00:33:02] лидер нашей эпохи.
[00:33:04] Потому что
[00:33:05] он божественная
[00:33:06] личность.
[00:33:07] Он божественная
[00:33:08] личность, он преданный
[00:33:09] и он радость испытывает. А чего же он радуется? Какой-то мазохизм.
[00:33:14] Ударили по правой, подставили левую, все,
[00:33:16] отдал,
[00:33:17] с должностей скидывают.
[00:33:20] Потому что это лидер. В чем же он лидирует?
[00:33:22] Он лидирует в преданности.
[00:33:25] Он умудряется полюбить
[00:33:27] ближних,
[00:33:28] полюбить отца с
[00:33:30] матерью, полюбить врагов.
[00:33:33] Не Библия ли это?
[00:33:36] Что же нужно сделать? Полюбить
[00:33:38] или стать любимым? О чём же мы заботимся?
[00:33:42] И каждый
[00:33:43] человек охваченный ложным мега думает: Сколько же народу меня любит? Так, двое уже меня любят, уже трое меня любят, уже четверо меня любят, уже четверо меня любят, столько народу меня любит! Другая сторона ложного эго: Ой, я вообще ничего делать не буду, уже двое меня не любят, уже трое меня не любят, уже пятеро меня не любят, уже 50 человек меня терпеть не могут. Все, что это за организация такая? Здесь
[00:34:08] не любят
[00:34:09] людей.
[00:34:10] Итак,
[00:34:12] двойственность присуща ложному эго, и она будет так действовать.
[00:34:15] Мы-то пришли сюда полюбить
[00:34:18] других!
[00:34:19] Мы
[00:34:20] пришли
[00:34:20] учиться
[00:34:21] любить! Мы не пришли стать любимыми, стать
[00:34:23] здесь начальниками!
[00:34:25] Мы не пришли сюда что-то
[00:34:27] взять или наслаждаться!
[00:34:28] Мы пришли наоборот научиться
[00:34:30] как здесь отдать, наслаждать,
[00:34:32] служить
[00:34:34] и любить.
[00:34:36] Еще как
[00:34:38] бескорыстно!
[00:34:41] То есть, если нас грубо обнимут, если никто нам не ответит на то, что мы будем делать для этих тем же самым, если вообще
[00:34:49] никто даже не вспомнит, что мы для них сделали.
[00:34:53] Сама возможность это делать и
[00:34:56] еще делать это, потому что так хочет Кришна. Это и
[00:34:59] называется
[00:35:00] преданность.
[00:35:01] Это и называется преданность, и поэтому только в таком мире
[00:35:05] можно продемонстрировать
[00:35:07] свою преданность.
[00:35:09] Где
[00:35:10] мир
[00:35:11] негодяев, ослов, хирани кышипу,
[00:35:13] джагаев, матхаев,
[00:35:14] аджамил? Где этот мир всяких проституток, алкоголиков,
[00:35:18] всего негативного, что мы говорим?
[00:35:20] И если мы
[00:35:22] умудримся
[00:35:24] об этих людях заботиться
[00:35:25] только
[00:35:26] потому,
[00:35:27] что
[00:35:28] Кришна
[00:35:29] нас
[00:35:30] попросил, это означает, что у нас все шансы
[00:35:34] совершить преданное служение.
[00:35:36] Почему?
[00:35:37] Потому что преданность
[00:35:39] лишена
[00:35:41] выгоды и ненависти.
[00:35:43] Преданность всегда лишена выгоды и ненависти,
[00:35:46] неприязни
[00:35:47] этой.
[00:35:49] И как мы можем думать, кто же у нас прогрессирует?
[00:35:53] Как прогрессирует человек?
[00:35:55] Итак, мы вернемся обратно. Этот мир не предназначен для наших наслаждений. Поэтому люди приходят в Искон
[00:36:01] сразу с настроением,
[00:36:03] с тем же настроением. Вот почему утсохомая,
[00:36:05] вот почему их называют неофиты. Потому что они пришли что-то получить.
[00:36:10] Они
[00:36:10] получить
[00:36:12] любовь,
[00:36:13] должность хотят, чувственные наслаждения и какое-то материальное благо. Получить хотят. Они пришли сюда получить и поэтому они так и не тузеистичны.
[00:36:22] Потому
[00:36:23] что они даже не знают, что они сюда пришли с этим настроением
[00:36:26] получить.
[00:36:27] И
[00:36:28] когда вы с ними разговариваете, вы особо это ярко
[00:36:30] видите. Потому что они говорят: Да кто здесь, кого здесь служит? Я уже все здесь понял. Я уже такой вообще, все непонятно. Дайте мне должность. Дайте мне какое-нибудь служение крутое, чего это все полы тут шоркают? Я тут самый крутой!
[00:36:43] И вы понимаете, что это самый больной
[00:36:46] из всех.
[00:36:48] Другие куда здоровее приходят.
[00:36:50] Многие приходят отдавать. Их
[00:36:53] мало.
[00:36:54] Гьяничат
[00:36:55] Извините,
[00:36:56] не
[00:37:00] санскритолог.
[00:37:05] Гьяни Чабхаратаршабха.
[00:37:09] Гьяни приходят за
[00:37:11] истиной, но все остальные из любопытства,
[00:37:13] из-за
[00:37:14] того, чтобы здесь что-то получить
[00:37:16] или здесь скрыться.
[00:37:19] Итак, выгода и страхи
[00:37:21] приводит
[00:37:22] сюда.
[00:37:23] Выгода
[00:37:24] и
[00:37:25] страхи,
[00:37:25] неприязнь.
[00:37:26] И мы продолжаем здесь культивировать. Почему мы так страдаем здесь?
[00:37:31] Почему мы разочаровываемся
[00:37:32] и страдаем?
[00:37:33] Потому что мы руководствуемся в преданном служении чем?
[00:37:36] Ложным эго.
[00:37:38] И Кришна сказал Арджуне, если станешь руководством в этой битве представьте, битва это духовная жизнь, это битва. И Прабхупада говорит: Мы объявили войну Мае. И практически Арджуна на Курукшетре объявил войну кому?
[00:37:49] Майи.
[00:37:50] И каждый из демонов,
[00:37:51] стоящий на той стороне, был олицетворением человеческих
[00:37:55] качеств, которые мешают человеку,
[00:37:58] душе мешают
[00:37:59] любить
[00:38:00] Кришну.
[00:38:02] Которые мешают живому существу отдавать все Кришне. Которые мешают живому существу наслаждать и служить.
[00:38:09] И все эти демоны были олицетворением
[00:38:12] разных качеств:
[00:38:14] славы, желание
[00:38:16] славы,
[00:38:16] желание почестей,
[00:38:18] другой демон стоял желание власти,
[00:38:20] желание контролировать,
[00:38:22] гордости,
[00:38:23] зависти,
[00:38:24] похоти,
[00:38:25] нетерпимости,
[00:38:26] поисков недостатков друг и все, каждый был олицетворён
[00:38:29] чем-то.
[00:38:31] Слабость
[00:38:32] сердца, ложная гордость, ложная скромность, ложное смирение. Их были миллиарды!
[00:38:38] Миллионы вернее. Миллионы!
[00:38:40] Их были миллионы!
[00:38:42] Потому что если вы посчитаете сколько у нас негативного качества, вы не думайте что у нас их 6, 6 врагов.
[00:38:48] Нет! У них у всех есть дети, внуки, сыновья,
[00:38:52] шурины,
[00:38:53] дядья по матери. И в Вагалдите прямо так перечисляется: Я
[00:38:57] вижу здесь отцов,
[00:38:58] дядьёвов,
[00:38:59] шуринов,
[00:39:00] дедов каких-то
[00:39:02] этих там деверий и кого-то там еще
[00:39:05] Потому что они порождают
[00:39:07] всякие другие гадости.
[00:39:10] Они
[00:39:11] прародители этих гадостей и в центре стоит ложное эго.
[00:39:17] Да и Тарастра улача.
[00:39:21] Ложное эго Царь всего!
[00:39:24] Царь из-за которого все это происходит!
[00:39:27] Кто вы?
[00:39:28] Тритараштра!
[00:39:29] Кто такой Тритараштра?
[00:39:31] Ложняк!
[00:39:32] Ослепший ложняк!
[00:39:34] Могущественный
[00:39:35] царь! Но какой?
[00:39:37] Слепой и состоящий из привязанностей, который все знает и понимает, но ни черта не Олицетворенный
[00:39:45] ложняк,
[00:39:46] царь всего! Все стали ему подчинить, и он все это устроил! Все он только устроил! И
[00:39:55] Иппропада описывает с первого стиха, можно понять кто там господствует у нас, кому мы поклоняемся и служим, кто управляет всем
[00:40:04] царь! Какой? Слепой
[00:40:06] и очень сильный.
[00:40:08] Когда он Арджуну хотел обнять, Арджуна ему подсунул
[00:40:11] статую
[00:40:12] металлическую и он ее раздавил полностью.
[00:40:15] Потому что Дхритараштра физически был самым сильным человеком. В
[00:40:20] своей слепоте он был так силен, могущественен, что
[00:40:25] физически он был настолько сильный, что даже
[00:40:28] все боялись его физической силы. Он мог взять человека и убить
[00:40:33] одним просто
[00:40:34] вот сжатием. Кто бы он ни сделал, мог оторвать руку, ногу, что угодно. Он был так физически силён,
[00:40:41] что
[00:40:42] Арджуна боялся его. Его боялись физической силы.
[00:40:46] Поэтому они подсунули статуи. Почему? Потому что они знали, что они не смогут противостоять.
[00:40:50] Если он обнимет, они были очень могущественные, они махаратки были, но они стреляли из лука в основном очень здорово.
[00:40:59] Хима там махал здорово всем туда-сюда, дрался очень здорово, технически вообще был. Один меткий, другой технарь
[00:41:05] был. Но стоило попасть в руки этому слону Дритараштри, все ваша жизнь. Он жизненный воздух полностью
[00:41:14] из человека
[00:41:15] выдавливал.
[00:41:17] Жизненный
[00:41:18] воздух. Каша он становился кашей.
[00:41:21] Бхима даже боялся дритараштру,
[00:41:23] физической силы дритарашты.
[00:41:25] Так сильно ложное эго! Оно раздавливает
[00:41:28] все!
[00:41:29] И этот пример,
[00:41:30] когда Арджуна подсунул железную статую,
[00:41:33] Тритараштр хотел раздавить преданность, ложняк. Он всегда хочет раздавить,
[00:41:38] раздавить
[00:41:39] панду!
[00:41:40] Итак, Panda Praphrada говорит одно
[00:41:43] название Panda означает
[00:41:45] знание.
[00:41:46] Знание
[00:41:47] о Боге.
[00:41:48] Panda. И поэтому мы видим как Джаганнат
[00:41:51] Капури служит кто?
[00:41:52] Panda. Они знают как служить
[00:41:54] Богу. Поэтому их называют Panda.
[00:41:59] Итак, человек должен
[00:42:00] понять этот очень удивительный момент, как действует ложное эго. Как же
[00:42:05] оно действует?
[00:42:06] Ложное эго очень удивительно. Оно действует
[00:42:09] всегда!
[00:42:10] Оно
[00:42:11] действует
[00:42:13] 24 часа в
[00:42:14] сутки! Оно не дает человеку покоя
[00:42:17] ни днем, ни ночью.
[00:42:19] И Говиндо Даса говорит: Ни днем, ни ночью я не знаю покоя.
[00:42:22] От жары и от холода,
[00:42:24] от того, от сего, ни днем, ни ночью, то есть 24 часа в сутки я не знаю покоя. Кто беспокоит?
[00:42:32] Кто же беспокоит? Ему говорят: Ум, беспокойство ума.
[00:42:35] А ум
[00:42:36] кто беспокоит? И почему он такое беспокоит? Ложное
[00:42:40] эго. Все беспокойства
[00:42:41] причиняют.
[00:42:43] Беспокойство это не значит счастье.
[00:42:44] Никто не может сказать:
[00:42:46] Ой, я такое счастье, я теперь так беспокоюсь.
[00:42:49] Нет, покой это счастье,
[00:42:52] а
[00:42:53] беспокойство это несчастье, это горе.
[00:42:56] Покой.
[00:42:57] И он Кришна говорит: отказывайся от плодов своей деятельности, этим ты достигнешь
[00:43:02] успокоения
[00:43:05] ума. Таким образом, почему мы не пытаемся отказаться от чего-то?
[00:43:10] Почему?
[00:43:12] Почему мы хотим наслаждаться? Потому что мы с самого изначального
[00:43:15] момента думаем, что все предназначено
[00:43:17] для нашего
[00:43:18] наслаждения. И эта мысль уже привязывает нас сразу ко всему. Вот почему мы так гневаемся.
[00:43:25] Мы так гневаемся, что мы не получили должность, что нас кто-то не любит,
[00:43:29] что мы так родились, что нам столько лет и так далее. Мы
[00:43:33] уже
[00:43:34] не
[00:43:35] удовлетворены все время. Потому что у нас есть стопроцентное знание, что все не получится так, как мы хотим.
[00:43:40] И
[00:43:41] нам с детства это говорили:
[00:43:43] Дорогой
[00:43:44] мой ребенок, не все будет так, как ты хочешь. Ребенок с детства получает этот опыт. Он хочет, а ему не дают.
[00:43:51] Он хочет прыгнуть с окна, а ему не дают. Он хочет сожрать все, а ему не дают. Он что-то в рот тянет, а ему не дают. Он плачет,
[00:44:00] а он что такое без меры?
[00:44:03] Потому что мне не дают Потом ему дают, он все сразу Ах,
[00:44:07] да!
[00:44:08] Потому что у него опыт есть, что все здесь отбирают рано или поздно.
[00:44:12] Ребенок весь в двойственности,
[00:44:14] ему что-то дают, отбирают.
[00:44:16] И
[00:44:17] он тут надо башкой соображать
[00:44:19] как не потерять и как взять! Он начинает чужое брать, он начинает туда-сюда, ребенок начинает мысли,
[00:44:26] у него ложняк начинает работать, ум начинает
[00:44:29] функционировать! Это спрятать, тут съесть того, обвинить, это туда, это сюда
[00:44:34] У него политика появляется в детском саду, в яслях, он подставляет,
[00:44:38] он прячется,
[00:44:40] он тырит там себе жадничает.
[00:44:41] Почему?
[00:44:43] Потому что
[00:44:44] его вынудила эта материальная природа развивать все плохие качества!
[00:44:48] Почему? Потому что тогда я потеряю чувственное наслаждение! Если я буду говорить правду, потеряю чувственное наслаждение! Если я буду делиться, что буду есть сам! Если я буду кому-то служить, меня никто не будет придумывать! И тогда у него рождается целая концепция
[00:45:01] стать великим, могущественным и
[00:45:03] так далее.
[00:45:05] Я! И так я начинает
[00:45:07] расти. И как это я поднять?
[00:45:09] Как его поднять?
[00:45:11] Надо отвергнуть
[00:45:12] все хорошие качества, потому что хорошими качествами пользуются только дурачок.
[00:45:19] Дурачок! Так появляется сказка для детей про Ваньку-дурочка.
[00:45:23] Но
[00:45:24] сказка очень удивительная, там говорится, что Ванька все получил.
[00:45:28] Но поскольку
[00:45:30] сказка
[00:45:31] ложь, все смеются и становятся Ванькиными братьями.
[00:45:35] Все становятся Ванькиными братьями.
[00:45:38] Почему? Потому что живое существо не может жениться на лягушках, отдавать все братьям, любить отца. Не
[00:45:44] хочет оно все так жертвовать.
[00:45:47] Почему? Потому что сказка ложь. Это только в сказке Ванька
[00:45:52] все
[00:45:53] получает. А в жизни Ванька все теряет.
[00:45:56] Все
[00:45:57] теряет. И Ванька
[00:45:59] в итоге помирает.
[00:46:01] Старый,
[00:46:02] глупый, нищий,
[00:46:04] нелюбимый.
[00:46:07] Итак, живое существо
[00:46:09] не может понять,
[00:46:10] что же с ним происходит, почему оно так страдает.
[00:46:13] Ложное эго. Где же ложное эго? Это не то, что где-то там. Где-то оно сидит где-то в крестце,
[00:46:19] или там оно в какой-то чакре спряталось в особенной,
[00:46:23] оно где-то в особом месте утаилось. Иногда я к нему обращаюсь,
[00:46:27] а иногда я действую самостоятельно.
[00:46:30] Как
[00:46:31] вы иногда обращайтесь к уму, а иногда нет?
[00:46:34] Нет, даже сумасшедший обращается к уму. И мудрец обращается к уму. Потому что в уме мышление,
[00:46:41] желания и что? Ощущения.
[00:46:44] Итак, в шастрах
[00:46:46] говорится: Живое существо с незапамятных
[00:46:48] времен путешествует по всей Вселенной и по другим мирам на колеснице
[00:46:54] своего
[00:46:55] ума. Ума.
[00:46:57] На колеснице своего ума. И
[00:46:59] поэтому живое существо называют манушья.
[00:47:02] Что же такое
[00:47:04] манушья?
[00:47:05] Что же такое мана?
[00:47:07] Что такое мана?
[00:47:08] Ум.
[00:47:10] Таким образом ум.
[00:47:12] Ум. И когда мы говорим люди, подобные свиньям, кошкам, каким-то верблюдам, о чем речь идет?
[00:47:18] Об уме, что у них такие же желания, такие же
[00:47:23] ощущения и такое же что? Мышление.
[00:47:26] Как у свиньи, коровы,
[00:47:29] осла,
[00:47:30] собаки какой-то там, чего-то еще,
[00:47:33] курицы.
[00:47:35] И поэтому это отождествляется
[00:47:37] с животным миром, потому
[00:47:40] что человек получает
[00:47:41] тело в соответствии со
[00:47:44] своим умом.
[00:47:46] Умом.
[00:47:47] И человек во
[00:47:49] всем идет на поводу своего ума. И в шастрах, в Источнике вечного наслаждения описывается,
[00:47:56] что
[00:47:57] один из
[00:47:58] демонов
[00:48:00] олицетворение того,
[00:48:02] что человек считает
[00:48:03] своим гуру свой ум.
[00:48:06] Я думаю, что для меня это будет благоприятно.
[00:48:10] И мы очень серьезно к этому относимся,
[00:48:13] к своим думам. Как вы думаете?
[00:48:15] К чьим думам мы бы серьезнее отнеслись?
[00:48:18] К своим или к чужим?
[00:48:20] К своим.
[00:48:22] Как к
[00:48:24] кому? Как к гуру!
[00:48:27] Выше нету просто! Как представитель
[00:48:29] бога!
[00:48:31] И наш ум как представитель
[00:48:33] Бога!
[00:48:35] И мы думаем:
[00:48:37] мнение это что? Откуда оно исходит? Мнение! У меня такое мнение
[00:48:44] из ума!
[00:48:45] У
[00:48:46] меня
[00:48:47] такое
[00:48:48] ощущение!
[00:48:49] Откуда опять оно?
[00:48:52] И мы говорим: Я
[00:48:54] хочу!
[00:48:55] Откуда опять это выскочило?
[00:48:57] Или не хочу? Или
[00:49:00] не могу?
[00:49:02] Или могу?
[00:49:04] И так все из ума!
[00:49:06] Все из ума! И Прабхупада
[00:49:08] говорит: Какой же принцип ума?
[00:49:11] Одно принимает за другое ложная
[00:49:15] концепция. Я чувствую, что я смиренный, я чувствую, что я хороший, я чувствую, что я нехороший.
[00:49:20] И все мы чувствуем. Чувствуем-чувствуем, то чувствуем, это чувствуем. Когда выгодно мы чувствуем это, когда невыгодно чувствуем совсем другое. И поэтому
[00:49:27] ум называют Чанчала
[00:49:29] изменник,
[00:49:31] предатель. Он всегда нас предает, он всегда нас обманывает.
[00:49:34] И ум
[00:49:35] что делает?
[00:49:37] Пытается навязать
[00:49:39] этот материальный ум. Смотрите сам ум в гуне благости. А как же он
[00:49:43] трансформация ложного
[00:49:45] эго? Это и есть ложное эго, которое само по себе невежество
[00:49:49] в гуне
[00:49:51] благости.
[00:49:52] Ложное, то есть невежество в гуне
[00:49:55] благости.
[00:49:56] И
[00:49:57] это называют
[00:49:58] как сентименты,
[00:50:01] возвышенные
[00:50:02] сентименты.
[00:50:04] Хотел
[00:50:04] как лучше,
[00:50:06] это благость, когда хочешь как лучше,
[00:50:09] Хотел-то помочь, хотел-то прямо
[00:50:13] все устроить, все хотел, а получилось. А получил за это по башке.
[00:50:21] Улавливаете, а получил от хип-хуту,
[00:50:23] хотел как лучше, а получил
[00:50:25] от хипхуту,
[00:50:28] потому что это все было сантиментами.
[00:50:32] А что же такое линга?
[00:50:35] Лингхара,
[00:50:36] что это означает?
[00:50:37] Из-за сексуальных желаний.
[00:50:41] Я охваченный вожделением,
[00:50:43] желанием быть благодетелем,
[00:50:45] желанием получить за это уважение, почетность. Это всё тонкости,
[00:50:48] тонкости секса. И
[00:50:50] движимый этой сексуальной
[00:50:53] потенцией, желанием выпендриться, желанием, чтоб меня прославили,
[00:50:55] благодетеля,
[00:50:56] желанием просто новую жену схватить, но больше денег и так далее, мы совершаем
[00:51:01] этот Мотивация,
[00:51:03] ложная
[00:51:04] мотивация, эгоистическая мотивация выталкивает нас, как будто мы хотим
[00:51:08] блага.
[00:51:11] Для кого?
[00:51:13] И Бог всегдан Саросвати говорит: Желание благодетеля
[00:51:16] это самое тонкое, извращённое,
[00:51:20] прикрытое желание получить
[00:51:22] из этого, из этого благодетельства наслаждение
[00:51:27] кому?
[00:51:28] Себе. Вот почему говорится: Самый тонкий
[00:51:31] вид благодетеля, самый тонкий вид чувственных наслаждений это желание быть
[00:51:35] благодетелем.
[00:51:37] А благодетель только кто? Бог.
[00:51:40] И говорится, желание быть Богом всех, облагодетельствовать
[00:51:44] это желание быть Богом.
[00:51:45] Итак, живое существо
[00:51:50] культивирует эти тонкие моменты не может понять, что оно движимо
[00:51:54] вожделением было в своем благодетельстве.
[00:51:57] Защищать кого-то,
[00:51:59] что-то еще там сделать, беспокоиться
[00:52:02] о мире во всем мире, о благоденствии, о том, о сем.
[00:52:06] Где?
[00:52:07] Здесь!
[00:52:10] Здесь, оно хочет здесь оставаться,
[00:52:13] Быть лидером здесь!
[00:52:16] Все здесь делать!
[00:52:17] Где
[00:52:18] здесь? В материальном мире!
[00:52:20] Потому что все это даст чувственное наслаждение!
[00:52:24] Чувственное наслаждение!
[00:52:25] И поэтому люди борются за благо других, чтобы получить благо кому?
[00:52:31] Себе! Для чего мир во всем мире?
[00:52:35] Конечно!
[00:52:37] Потому что мы хотим мира во всем мире. Потому что
[00:52:42] когда война, наслаждаться что? Невозможно. Мы хотим наслаждаться.
[00:52:47] А в Багалгите говорится: А вот как раз на войне-то как раз они продвинулись.
[00:52:53] Удивительно, да? Мы ищем мира. Для чего? Естественно для духовной жизни. Акунти
[00:52:58] ищет войны.
[00:53:00] Кришна тащит Арджуну на войну. Везде на войну. Прабхупада нас тащит на войну. И вообще, чтобы
[00:53:06] показать, что мы
[00:53:08] предались,
[00:53:08] нужна
[00:53:09] что?
[00:53:10] Война.
[00:53:11] Хануман,
[00:53:12] олицетворение
[00:53:13] Даси ходит слоняется по этому дворцу,
[00:53:17] туда-сюда ходит, ему говорят: Ну помой
[00:53:19] полы. Он говорит: Да не могу я полы мыть, не могу этого делать. Не потому что все плохие, всех достал. Потому что
[00:53:24] полы моют лучше него многие. Он ханумашка,
[00:53:28] он порвать только кого-то может конкретно.
[00:53:31] Он храбрый, он воин.
[00:53:34] Он
[00:53:34] воин! Хануман олицетворение
[00:53:37] воина, потому что воин слуга. Он
[00:53:40] самурай.
[00:53:42] Ему нужна
[00:53:43] война, потому что он искусен в войне. Пандавы все великие
[00:53:47] войны, им нужна война. Как же они покажут, что они предались Кришне в мире, в лесу,
[00:53:52] где-то
[00:53:54] там, какие-то тапасии совершая, как из какого-то волшебного горшочка кушая?
[00:53:58] Нет!
[00:54:00] Единственное место, где они могут проявить
[00:54:02] все свои духовные
[00:54:04] потенции
[00:54:05] на
[00:54:06] войне.
[00:54:08] Кому же они объявили войну? Мае.
[00:54:11] Они объявили войну майя. И Багалгита раскрывает
[00:54:14] эту Майю
[00:54:15] на той стороне и внутри.
[00:54:18] Внутри и на той все взаимосвязано.
[00:54:21] Иногда Прабхупада говорит люди разделяют, говорят, или вот самая война
[00:54:25] вот это там, а другие йоги Прабхупада пишет Бхагавад Гите, говорят, что это все внутри, там пять пандавов.
[00:54:30] Все это взаимосвязано,
[00:54:32] все это взаимосвязано, ничего
[00:54:34] не отделено.
[00:54:35] Омпурнам,
[00:54:36] тамагам, бурнам, и дам.
[00:54:38] Все это целое, даже если оно кажется отдельным, оно лишь кажется, это лишь влияние иллюзии, что оно отделено.
[00:54:46] Все это единство и
[00:54:49] не
[00:54:50] отдельность,
[00:54:51] а
[00:54:52] различие.
[00:54:53] То
[00:54:54] есть различие в единстве
[00:54:55] и единство в различии. И поэтому Шри Шри Панишада описывает: ОМ БУРНАМ ТАМАХАН БУРНАМ ИДА
[00:55:02] Итак,
[00:55:03] человек постигает ложное эго. Что же нужно? Пропада говорит, нужно постоянно
[00:55:07] подвергать себя анализу. Что такое анализ? Это научные, научная деятельность. Как узнать, что человек ученый, пандит?
[00:55:14] Он подвергает
[00:55:15] анализу. 24 часа в сутки он анализирует
[00:55:19] свои слова, поступки, мысли, желания,
[00:55:23] ощущения.
[00:55:25] Анализирует. Не руководствуюсь ли
[00:55:27] я чем?
[00:55:29] Ложным эго.
[00:55:31] Желанием
[00:55:32] в итоге мотивирую
[00:55:33] принести
[00:55:34] благо
[00:55:35] себе, своим чувствам.
[00:55:38] Не руководствуюсь ли я тщеславием,
[00:55:42] властолюбием,
[00:55:43] желанием контролировать,
[00:55:44] завистью,
[00:55:45] желанием искать недостатки,
[00:55:47] желание
[00:55:49] прославиться, желание выглядеть благодетелем.
[00:55:53] И руководствуюсь
[00:55:54] я этим. На самом ли деле я хочу полюбить этого человека, поэтому говорю ему о его недостатках.
[00:56:01] На самом ли деле я хочу помочь этому человеку,
[00:56:04] говоря что-то о нем. На самом ли деле я не хочу его унизить.
[00:56:09] На самом ли деле я не хочу просто оторвать женщину, поэтому буду оскорблять какого-то другого человека.
[00:56:14] Потому
[00:56:15] что врагом будет именно это.
[00:56:19] Но как вы думаете, ложное эго враг?
[00:56:23] Нет!
[00:56:27] Ложное эго не враг!
[00:56:29] Почему? Мы
[00:56:31] сами идем к нему.
[00:56:33] Мы сами идем к нему и советуемся с
[00:56:37] ним. И вот почему мы выбираем
[00:56:39] либо Кришну,
[00:56:40] либо
[00:56:41] Дурьятхону.
[00:56:43] На чьей стороне быть? На стороне ложного эго, армии Дритараштры
[00:56:46] или быть на стороне Пандавов?
[00:56:49] Кто враги Пандавы или
[00:56:51] Кауравы? Они не враги,
[00:56:53] просто не надо с ними советоваться было. И Кришна поэтому сказал: Сделайте выбор или Мою армию,
[00:57:00] или Меня в советчики.
[00:57:02] Кто был виноват? И Прабхупада говорит: Каждый понес
[00:57:06] ответственность за свой выбор.
[00:57:09] Таким образом врагом являлись
[00:57:13] что? Клеши!
[00:57:15] Отвечающие
[00:57:16] за выбор
[00:57:17] человека, сам человек несет ответственность за свой выбор. Потому что никакой
[00:57:22] демон, никакое ложное эго не будет нести ответственность за ваш выбор. Потому что вы выбрали, а оно действует.
[00:57:30] Все!
[00:57:32] Выбор!
[00:57:33] Таким образом врагом
[00:57:36] человека становится лишь его невежество.
[00:57:39] Его невежество
[00:57:40] это первое клеши называется
[00:57:43] как?
[00:57:44] О виде.
[00:57:45] Его невежество.
[00:57:47] То есть выбор можно сделать только тогда, когда вы знаете в чем
[00:57:51] различие между Кришной в советчике
[00:57:53] и между ложным эго.
[00:57:55] Руководствоваться духовными
[00:57:57] наставлениями
[00:57:57] или материальными?
[00:57:59] За этот выбор не будет нести материальная энергия. Материальная энергия не несет реакции, потому что она божественна.
[00:58:06] Кришна предоставил нам свободу чего? Выбора. Вот почему
[00:58:10] мы страдаем
[00:58:12] за свой
[00:58:13] выбор. Почему не
[00:58:14] страдает Гитлер или кто-то еще? Потому что мы приняли его авторитетов,
[00:58:19] мы приняли
[00:58:20] того, мы приняли этого, мы тому аплодировали,
[00:58:23] того, чем восхищались,
[00:58:25] с тем дружили.
[00:58:27] Мы выбираем общение
[00:58:29] И осквернило нас это
[00:58:30] общение, потому что мы его выбрали! А это общение нас подняло, потому что мы его выбрали!
[00:58:36] Итак, суть знания это знать, что выбирать!
[00:58:40] Чтобы знать, что выбирать нужно разобраться и в том и в другом.
[00:58:44] Как устроено одно и как устроено
[00:58:47] другое. И поэтому человек анализирует.
[00:58:50] И как мы узнаем, что человек преданный или предался? Он начинает
[00:58:54] руководствоваться
[00:58:55] знанием
[00:58:56] Кришны, то есть знанием,
[00:58:58] сознанием.
[00:59:00] Он руководствуется
[00:59:01] знанием.
[00:59:02] Он не руководствуется просто какими-то эмоциями,
[00:59:07] ощущениями. Он руководствуется
[00:59:08] знанием.
[00:59:09] Это правильное
[00:59:10] желание, это неправильное желание.
[00:59:12] Это если я сейчас так буду делать, в итоге я буду страдать, потому что это гуна благости.
[00:59:18] Если я так буду делать, это гуна страсти. Если так я буду делать, это гуна невежества. Но если так я сделаю, по крайней мере я не навлеку на себя реакций. А если вот так сделаю,
[00:59:29] то еще получу бхакти уттаму
[00:59:31] избавлюсь
[00:59:32] от последствий греховных поступков,
[00:59:35] совершенных
[00:59:36] в прошлом.
[00:59:38] Итак, Кришна
[00:59:40] говорит: Прекратить деятельность
[00:59:41] это гуна благости, а сжечь прошлое
[00:59:45] это трансцендентальное
[00:59:46] знание.
[00:59:48] И поэтому Кришна говорит Арджуне,
[00:59:50] даже если ты самый грешный из всех грешников, взойди на корабль трансцендентного
[00:59:54] знания, и ты успешно переправишься
[00:59:56] через океан мирского бытия.
[00:59:58] Почему? Потому что сжечь прошлое можно
[01:00:01] только
[01:00:02] дивегиан,
[01:00:04] только трансцендентным
[01:00:05] знанием. А
[01:00:06] остановить грех можно
[01:00:09] не трансцендентальным
[01:00:10] знанием.
[01:00:11] Но
[01:00:12] нельзя избавиться от
[01:00:14] причин, от последствий того, что мы сделали. И поэтому в шастрах говорится:
[01:00:18] только бхакти-йога
[01:00:20] избавляет человека
[01:00:21] от прошлых реакций.
[01:00:24] От прошлых. И более того, а что в прошлом? Там причины скрыты.
[01:00:29] И
[01:00:30] говорится: бхакти йога, мантра,
[01:00:32] она поджаривает
[01:00:33] семена
[01:00:34] греховных желаний.
[01:00:36] А желание это чья функция?
[01:00:38] Ума. Значит где жарко идет?
[01:00:41] В уме. В уме поджариваются.
[01:00:44] Что же там поджаривается?
[01:00:46] Ложное эго.
[01:00:48] Вот почему всем так тяжело, потому что здесь все ведут
[01:00:53] ожесточенную битву.
[01:00:54] Неофиты ведут ожесточенную
[01:00:56] битву с ложным Эго окружающих,
[01:00:59] а продвинутые преданные ведут
[01:01:02] ожесточенную
[01:01:03] бойню
[01:01:04] прямо с собственным ложным эго.
[01:01:06] Таково различие между преданными, продвинутыми
[01:01:09] и неофитами.
[01:01:11] Так мы можем видеть, что коништхи сражаются между
[01:01:15] собой, то есть с ложным эго друг друга,
[01:01:18] а Матхьямы
[01:01:19] сражаются сложным эго
[01:01:21] своим.
[01:01:22] Аутама
[01:01:23] не сражается,
[01:01:24] он служит.
[01:01:25] Ему никто не мешает ни извне, ни изнутри.
[01:01:29] Он служит.
[01:01:32] Итак, в шастрах говорится, что
[01:01:35] только духовный учитель может нас научить как победить
[01:01:39] внутри, врага
[01:01:41] изнутри. Он пробрался внутрь и поэтому
[01:01:44] Нарада
[01:01:45] Муни рассказывает эту историю
[01:01:46] царя
[01:01:47] Пуранжины.
[01:01:48] Он рассказывает много этих историй, показать как внутри, что происходит. Поэтому мы поклоняемся
[01:01:53] Нарасим Ходеву,
[01:01:55] чтобы он ворвался в наше сердце и разорвал там. Мы не боимся Нарсимхудеву. Такой вид проповеди мы не боимся. Почему? Потому что только такой вид проповеди может разорвать что-то, когда она врывается. И мы боимся таких проповедников, боимся
[01:02:09] таких лекций, боимся этой правды. Мы боимся, потому что она страшна, потому что это сразу сулит нам.
[01:02:16] Чем? Ограничениями.
[01:02:18] Какими? Чувственных наслаждений. И страх охватывает нас, потому что мы ищем счастье только в чувственных наслаждениях.
[01:02:25] Такой вид
[01:02:26] нашего
[01:02:27] счастья. И поэтому мы все сюда пришли за счастьем. Мы все пришли очиститься
[01:02:31] от страданий. Для чего?
[01:02:34] Чтоб наслаждаться.
[01:02:35] Вот почему Прабхупада
[01:02:37] говорит: Эти люди, как правило,
[01:02:38] уходят. Потому что они не избавились от ложного эго.
[01:02:41] И Прабхупада объяснял, что причиной падения всех святых было единственное
[01:02:47] ложное эго.
[01:02:48] Почему?
[01:02:50] Потому что человек начинал гордиться своими успехами.
[01:02:54] И поэтому Прабхупада
[01:02:56] говорит: В нашем обществе
[01:02:57] лидеры должны быть слуги. Потому
[01:03:00] что лидер это человек, который более успешен в чем-то.
[01:03:04] Но самая большая опасность
[01:03:06] лидера он начинает гордиться
[01:03:08] своими успехами.
[01:03:11] Из-за этого он может пренебрегать,
[01:03:14] пренебрегать теми, кто не успешен.
[01:03:17] И ложное эго имеет две крайности
[01:03:19] успех и
[01:03:21] что? Поражение.
[01:03:22] Вот почему Кришна говорит Арджуне не думай о победе и поражении,
[01:03:26] не думай о потерях и приобретениях,
[01:03:28] потому что это ложное эго.
[01:03:31] Оно становится куда более сильным
[01:03:34] в успехе
[01:03:36] и
[01:03:37] в поражении.
[01:03:39] Если мы думаем, что в поражении ложное эго уменьшается,
[01:03:42] то нет. Оно становится еще сильнее в успехе и в поражении.
[01:03:47] Ложное
[01:03:48] эго
[01:03:49] сильнее всегда в двух крайностях находится.
[01:03:52] Ложное эго всегда очень сильно, когда приобретает, и также оно очень сильно, когда что делает? Теряет. Но ложное эго не так ярко выражено
[01:04:03] в равновесии.
[01:04:05] Как же от него избавиться? В равновесии или
[01:04:08] в крайностях?
[01:04:10] Кто
[01:04:11] скажет?
[01:04:12] Нет, как раз избавиться от него можно в крайностях, и поэтому Кришна говорит в
[01:04:18] В радости и
[01:04:19] в горе, в счастье и в несчастье, в славе и в бесчестии.
[01:04:25] Если человек не руководствуется
[01:04:27] именно тогда, когда оно усиливается это ложное эго,
[01:04:31] когда оно
[01:04:33] сильно. Когда же значит ложное эго усиливается?
[01:04:36] В успехе, в радости и в горе, в счастье и в несчастье,
[01:04:41] в славе и в бесчестии.
[01:04:43] Оно усиливается
[01:04:46] Всегда. Когда нас бесчестят,
[01:04:48] усиливается ложное
[01:04:49] эго. Мы начинаем что делать? Защищаться.
[01:04:52] Почему, когда нас не критиковали, мы не защищались?
[01:04:55] А когда нас прославляют, мы начинаем гордиться?
[01:04:59] Итак, там мы начинаем защищаться, тут мы начинаем гордиться, там мы начинаем считать, что все сволочи, а тут начинаем считать, что все недостойные.
[01:05:09] Итак, ложное эго усиливается в этих двух вариантах,
[01:05:12] когда мы претендуем на все это. Чем
[01:05:15] же
[01:05:16] мы
[01:05:16] гордимся?
[01:05:17] Успехом.
[01:05:18] Что мы лучше, чем другие. В чем?
[01:05:23] Во всем. В духовной жизни. Или мы начинаем считать, что все плохие, когда мы во чем неуспешны, что все жестокие,
[01:05:31] здесь несправедливые,
[01:05:33] здесь такие-сякие. Почему? Потому что мы терпим неуспех.
[01:05:37] И мы тогда начинаем думать, что мы одиноки, мы начинаем страдать все плохие люди, все такое, здесь нет нормальных людей, потому что мы не успешны.
[01:05:47] Итак,
[01:05:49] Прабхупада говорит,
[01:05:50] что никто не сможет продвинуться в духовной жизни, потому что любовь к Кришне
[01:05:55] и ложное эго несовместимы.
[01:05:58] Несовместимы.
[01:05:59] Никто никогда не
[01:06:02] сможет избавиться
[01:06:03] от этих страданий, если он руководствуется ложным
[01:06:07] эго. И как человек может не навлекать на себя реакции, очистить
[01:06:12] мотив? Очистить
[01:06:15] мотив! И все говорят: Вот надо очистить мотив, очистить мотив! Но мы каждый раз
[01:06:20] видим, что люди очистили
[01:06:22] мотив. Но почему же они страдают?
[01:06:24] Почему
[01:06:25] же они страдают? У них нет мотива.
[01:06:28] Они страдают
[01:06:29] все равно. Почему? Почему раком болеет человек, у которого нет мотива? Почему
[01:06:34] убивает
[01:06:36] человека, у которого нет мотива? Почему? Потому что он не сжег прошлые реакции.
[01:06:43] И поэтому мы видим, что в этой жизни мы ничего плохого
[01:06:46] не сделали, а с нами происходят очень удивительные вещи. Нас критикуют, нас
[01:06:50] оскорбляют,
[01:06:51] нас бьют, нас
[01:06:53] режут, обворовывают.
[01:06:55] И каждый может вспомнить, что в этой жизни никого не убивал, почему же меня хотят убить?
[01:06:59] В этой жизни я никого не обворовывал, но меня постоянно обворовывают. В этой жизни я многого не сделал, почему же со мной это происходит? Почему? Потому что я
[01:07:09] сделал это в прошлом и что я не сделал? Не сжег.
[01:07:13] И поэтому Кришна говорит Арджуне Сарват Харман Парит Я Джама Мамекам Шаранам Враджа ахам Двам Сарва Бабьё Мокшаишьяме Машучьяха.
[01:07:21] Сжечь ты можешь это только в битве.
[01:07:25] Не когда ты медитируешь и когда ты благодетель
[01:07:27] или какой-то
[01:07:29] хороший, ты сжечь это можешь только в битве.
[01:07:32] В битве! Вот
[01:07:33] почему человек, который понял, почему
[01:07:36] нужно воевать, воин, почему духовные,
[01:07:38] почему пишут эти книжки все, чтобы вдохновить
[01:07:42] нас на войну? Потому что даже если мы сейчас начнем действовать с чистым мотивом,
[01:07:47] нас ждет столько
[01:07:48] страданий!
[01:07:49] Матрас парша стука ун те ашитош на суки до ки даха
[01:07:53] агама паяна нити астан сти тикша суа барата
[01:07:56] Счастье и несчастье нас ждут впереди,
[01:07:58] даже если мы будем служить Кришне. И Он говорит: Человек должен научиться действовать так, чтобы это его не беспокоило.
[01:08:06] Научиться должен этому!
[01:08:07] Как же можно научиться,
[01:08:09] чтобы не беспокоили нас горести и радости?
[01:08:12] Значит мы должны в них черпать
[01:08:15] сознание Кришны. А горе и радость только на войне. Остался жив
[01:08:21] радость, ранили горе,
[01:08:22] взяли в плен горе, освободили радость.
[01:08:25] Почему? Потому что в этих экстримах всегда проявляются
[01:08:29] крайние ситуации, в которых начинает
[01:08:32] усиливаться что?
[01:08:34] Ложное эго.
[01:08:35] И тогда мы можем наблюдать
[01:08:37] это ложное эго. Не когда мы в равновесии,
[01:08:41] в мире,
[01:08:42] и все хорошо.
[01:08:43] Вот почему Кунти просит:
[01:08:45] Дай, чтоб были проблемы. Потому что когда все нормально, я не замечаю чего?
[01:08:51] Ложного эго. Я его не вижу. Я его не вижу, но когда приходит сума и тюрьма, я начинаю видеть кто я на самом деле такой.
[01:09:02] Я реально вижу, когда в горе как я себя веду,
[01:09:06] когда я становлюсь поганцем и подлецом,
[01:09:09] когда я становлюсь
[01:09:10] завистником, похотливым ублюдком,
[01:09:13] когда все вылезает наружу в экстремальной
[01:09:16] ситуации,
[01:09:18] когда я боюсь
[01:09:21] страх потерь меня начинает толкать на гадости. И человек, который не контролирует этого процесса, называется человеком
[01:09:31] вне
[01:09:31] знания, нереализованной
[01:09:33] личностью.
[01:09:34] Нереализованная
[01:09:35] личность!
[01:09:37] Вот почему нам нужен Духовный Учитель.
[01:09:39] Потому что мы нереализованные
[01:09:41] личности.
[01:09:42] Мы очень много болтаем,
[01:09:43] очень красиво болтаем, но скорбим о том, что недостойно скорби.
[01:09:48] Итак,
[01:09:49] следующее это Духовный Учитель. Итак, этот мир не предназначен для наших наслаждений. Причиной всех страданий является ложное эго.
[01:09:58] И чье? Не других,
[01:10:01] А наше! Вот очень хорошо надо это понять! Что причиной страдания не ложное эго других! Кто страдает? Другие то не страдают, когда нас бьют! Даже радуются!
[01:10:12] Значит причиной
[01:10:13] социума мы страдаем это не их ложное эго является! А чьё?
[01:10:16] Страдает-то кто? Вот
[01:10:18] кто
[01:10:19] страдает, там вот ложное эго.
[01:10:22] Как узнать признаки ложного эго? Я что делаю?
[01:10:25] Страдаю.
[01:10:28] И как можно узнать, что есть ложное эго? Я испытываю что?
[01:10:32] Счастье!
[01:10:34] Счастье!
[01:10:35] Как узнать, что у вас ложняк? Вот сейчас к вам хороший мужчина
[01:10:39] подойдет какая-нибудь красивая женщина и скажет: Я вас люблю!
[01:10:42] Как вы сможете?
[01:10:44] Почувствуйте ложняк? Как?
[01:10:45] Приятно.
[01:10:49] Или придет и скажет: Ты вообще ко мне ублюдок больше не подходи.
[01:10:52] И сразу что?
[01:10:54] Вот так вы можете узнать, есть у вас ложное эго или нет.
[01:10:58] Вы можете сразу знать, когда вам дают большое пожертвование, что вы чувствуете,
[01:11:02] как будто бы вам его не дали. Или сразу другое настроение: ну что вы, что вы, зачем это
[01:11:09] все ложное эго.
[01:11:11] Или когда у вас спрашивают: Куда вы его дели?
[01:11:18] Это все ложное эго. Все это ложное
[01:11:24] эго.
[01:11:25] И вот все эти ощущения нужно что? Растворить.
[01:11:31] Растворить.
[01:11:33] Поэтому он говорит: Между золотом и что? И галькой.
[01:11:36] Между мусором и чужим богатством.
[01:11:39] Мусор да
[01:11:41] мусор. Кто испытывает ненависть к мусору? А кто к нему любовь испытывает? Ну мусор да мусор, все, пошел.
[01:11:48] Никто же не хочет.
[01:11:50] Никто ни с кем не общается.
[01:11:52] Ты не мог бы мне немного мусора подкинуть?
[01:11:55] Вы никогда не услышите этого!
[01:11:57] Никогда не услышите!
[01:11:59] Никто не будет дружить с тем, у кого больше мусора.
[01:12:03] Тогда все с мусоровозчиками дружили бы.
[01:12:06] С
[01:12:07] этими
[01:12:08] лакомка
[01:12:09] то
[01:12:10] ездит.
[01:12:12] Совка. Почему же такое происходит? Из-за ложного эго.
[01:12:16] Ложное эго и это самое интересное. Мы-то думаем, что ложное эго это так здорово, потому что мы получили наслаждение.
[01:12:23] Но посмотрите,
[01:12:24] как мы все сожалеем, когда
[01:12:26] приходит страдание.
[01:12:27] Так сожалеем, что даже не помним
[01:12:30] за что мы страдаем.
[01:12:32] Мы так сильно сожалеем,
[01:12:34] что мы даже не помним почему мы страдаем.
[01:12:37] То есть, никакой связи мы не видим между чем?
[01:12:41] Чувственным наслаждением.
[01:12:43] Что любой вид страдания
[01:12:45] это реакция на чувственное
[01:12:47] наслаждение.
[01:12:48] Любой!
[01:12:49] Болезнь
[01:12:51] ума
[01:12:52] и тела, другие живые существа
[01:12:56] про это нам так далеко.
[01:12:58] Дождик нам мешает.
[01:13:00] Вот дождик мешает. Мы посадили там рассаду
[01:13:04] и сейчас ее вымоет.
[01:13:06] А солнышко сейчас сожжет весь наш урожай.
[01:13:09] Что за лето дерьмовое!
[01:13:13] Мы только хотели наслаждаться
[01:13:15] святым именем
[01:13:16] и дождь пошел
[01:13:18] в нашей турбазе,
[01:13:19] теперь будем сидеть в этой столовой неотесанной.
[01:13:22] Видите, мы все время у нас проблемы, потому что мы зависимы.
[01:13:27] А Кришна говорит: Научись действовать так, чтобы это тебя
[01:13:31] не беспокоило.
[01:13:32] Дадут тебе, отберут, победишь ты проиграешь.
[01:13:37] Действуй лишь для моего удовлетворения.
[01:13:39] И мы так думаем.
[01:13:41] Нам говорит
[01:13:43] ударили по правой подставь левую. А мы говорим: Да как? Все тогда же подумают, что я это Потом имидж мой разрушится,
[01:13:50] люди перестанут меня слушаться.
[01:13:53] Все же подумают, что я какой-то не продвинутый. И
[01:13:57] хорошо!
[01:13:58] И ты не зависи от этого. Что о тебе думают, что продвинутый или не продвинутый?
[01:14:05] И что?
[01:14:07] Так вот где преданность проявляется. И Кришна в сердце когда нашем, он видит, что мы отказались от этого. Кто нас там прославит или раскритикует, что там мы поем Он говорит такой преданный
[01:14:18] очень дорог
[01:14:19] мне.
[01:14:21] Мы-то хотим стать дорогими кому-то.
[01:14:24] А он говорит: Вот
[01:14:26] этот преданный дорог вот этим людям. Этот преданный дорог вот тем, этот дорог тем, а мне дорог
[01:14:32] вот этот.
[01:14:34] Так мы кому таким стать, дорогими?
[01:14:38] Это и есть преданный.
[01:14:40] Он не думает, что там кто скажет, кому стать дорогой. Он говорит: Кришна, вот
[01:14:44] это мой дорогой
[01:14:45] преданный.
[01:14:46] Я всегда позабочусь о предавшейся себе душе.
[01:14:49] Душе, не о теле, а душе побеспокоиться.
[01:14:52] Это значит тело ваше даже может очень быстро помирать начать. Но вы в
[01:14:57] сознании Кришны находитесь. Кришна вас может поместить в те экстремальные
[01:15:00] ситуации, потому что вы так дороги Ему, где вам срубят ложное эго до конца. И он говорит своему особо дорогому, преданному: Я лично срубаю ложное эго. Потому
[01:15:09] что мы становимся дорогими для Кришны. И он нас начинает очищать, избавлять от всего, что нам мешает к нему вернуться.
[01:15:17] И он говорит: Ибо ты Арджуна
[01:15:19] мой дорогой друг, поэтому я тебя на круг шетра толкаю, потому что ты мой дорогой друг.
[01:15:26] А мы считаем, что нас кто толкает на круг шетра? Кто?
[01:15:30] Кто?
[01:15:32] Поганец!
[01:15:34] Поганец!
[01:15:36] Вот в чем ложное эго проявляется и мы его не замечаем.
[01:15:40] Мы не замечаем, что кто-то нас ставит в экстремальную ситуацию, где нужно
[01:15:44] руководствоваться сознанием Кришны. И мы вместо
[01:15:47] благодарности к тем людям, которые ставят нас на пик потерь материальных каких-то, мы считаем их кем? Врагами.
[01:15:55] Вот почему критикуем мы всегда духовного авторитета.
[01:15:58] Арджуна стал критиковать
[01:15:59] Кришну.
[01:16:00] Почему? Что он
[01:16:01] его поставил
[01:16:03] в это положение, потому что он был его очень дорогим
[01:16:06] другом.
[01:16:07] Очень дорогим другом.
[01:16:11] Итак, это сознание Кришны.
[01:16:13] Как вы думаете, почему
[01:16:15] Прахлад родился среди демонов и столько у него было проблем? Нарада
[01:16:19] сказал, когда он был вообще: Потому что он великий и преданный.
[01:16:23] Поэтому у него вся жизнь будет в проблемах,
[01:16:26] А вы будете наблюдать, все вы будете наблюдать и потом восхвалять его, как он через эти проблемы прошел. Потому что он великий
[01:16:34] преданный. И его преданность можно будет разглядеть только тогда, когда на него будет обрушиваться что? Куча проблем!
[01:16:41] Только тогда вы увидите какой это преданный, потому что столько проблем и он через них что? Прошел!
[01:16:49] Так все узнали, что прохлада
[01:16:51] великий преданный!
[01:16:53] Харе Кришна!
[01:16:55] О, непобедимый
[01:16:57] Господь, я совсем не боюсь Твоей наводящей ужас пасти и языка,
[01:17:02] Твоих глаз, сияющих как солнце, и нахмуренных бровей. Прямо тут? Представляете, какую-нибудь лекцию так бы кто-нибудь читал бы? Я
[01:17:11] не боюсь твоих острых и крепких зубов,
[01:17:15] не боюсь висящей на тебе гирлянды
[01:17:18] из внутренностей!
[01:17:19] Мы все же так боимся, что у нас наизнанку вывернут, Анатомирует кто-то все
[01:17:23] наши проблемы.
[01:17:24] Все время так. Чего не
[01:17:26] скажи, бойтесь ему что-то говорите, он все это вытащит.
[01:17:29] Я не боюсь висящей на тебе гирлянды из внутренностей, и меня не страшит твоя
[01:17:35] окровавленная грива с торчащими из нее, как
[01:17:39] клиньями ушами,
[01:17:40] все слушает, все слышит.
[01:17:43] Не боюсь я ни твоего
[01:17:45] громогласного рыка, от которого разбегаются
[01:17:48] даже слоны,
[01:17:50] ни
[01:17:51] ногтей, которыми ты убиваешь
[01:17:52] своих
[01:17:53] врагов! Благодарю! Пожалуйста, вопросик. Кто? Почему
[01:18:00] драначарья был на стороне каураов?
[01:18:02] Потому что кауравы были благодетелями драначарии.
[01:18:06] Он
[01:18:07] был браман,
[01:18:08] там же все было просто.
[01:18:10] А шваттхама на чьей стороне был?
[01:18:13] На чьей стороне была шваттхама?
[01:18:15] И
[01:18:16] где же должен был быть драначария?
[01:18:20] Отец же
[01:18:21] воплощается в своем сыне
[01:18:23] как
[01:18:24] Дхритараштра.
[01:18:26] Сын
[01:18:27] единородный.
[01:18:29] Сыновья были. Ну и что, что он был Браман?
[01:18:32] А что, у Брамана не может
[01:18:33] быть гуна невежества? А зачем ты
[01:18:36] сказала? Он же Браман!
[01:18:38] Вот интересно, вот неофиты, они всегда так. Это же кшатрий! Как же он мог быть так? А это же Браман! Как же вот так? Вот так? Черным русским по белому написано, что в чистом виде не бывает ни одного. Нет
[01:18:50] гун в чистом виде, значит в Брамане также будет страсть и будет невежество, просто будет преобладание
[01:18:55] благости.
[01:18:56] И когда в нем видит: А, все, он упал! Кто вам сказал? Какой был, такой и есть. Просто вы не видели этого. Уже на лекции сложно увидеть
[01:19:06] или где-то там во время киртана
[01:19:07] увидеть,
[01:19:08] кого он щупает
[01:19:10] и как он там скорбит о чем-то. Вы же только в быту, когда рядом, близко общаетесь, можете разглядеть
[01:19:16] сколько в человеке тамаса, сколько в человеке раджаса и сколько в человеке благости.
[01:19:20] И тогда вы можете определить, что он брахман воистину, потому, что в нем преобладают
[01:19:25] знания. Но
[01:19:26] иногда он чему-то не может следовать, а иногда даже впадает в состояние
[01:19:31] пропагандистом не быть.
[01:19:36] Но
[01:19:37] преобладание Этот человек видно преобладание, что сразу драться лезет, хоть знания, хоть не знания, сегодня. А этот человек все время в унынии, все время он чем-то недоволен. Чего ему не дай? Он говорит: Себе-то, наверное, вообще навалили.
[01:19:50] Это
[01:19:51] в Томасе, конкретно в Томасе.
[01:19:55] Все, вечно он мне недоволен. Этому-то хоть удовлетвори ему так вот. Подпоешь и делай с ним что хочешь.
[01:20:03] На жадину не нужен нож, ему подаришь
[01:20:07] медный грош и делай с
[01:20:22] ним что
[01:20:27] хочешь. О
[01:20:36] да. А Хвастыну не нужен нож. Ему тихонько
[01:20:39] поешь и делай с ним что хочешь. У-у-у!
[01:20:41] И всё.
[01:20:43] Пока на свете живы,
[01:20:45] дураки вот это все,
[01:20:47] так жить нам стало быть с руки. Я
[01:20:51] бедный старый человек!
[01:20:53] Такой в очках баз лёд!
[01:20:58] Пожалуйста вопросы.
[01:21:06] А чем руководствуешься?
[01:21:13] О ком?
[01:21:24] Постепенно человек тренируется,
[01:21:25] как тренировка.
[01:21:27] Сила ложного эго, говорится, исчезает.
[01:21:32] Сила. Потому что ложное эго это сила.
[01:21:34] Это такая сила, что никакой силы. Вот какая сила это сила.
[01:21:39] Ложное эго это сила.
[01:21:43] Почему Баларам покровительствовал
[01:21:44] Дурьятхани?
[01:21:46] Бала означает что?
[01:21:48] Сила. А почему он Дурьятхани?
[01:21:51] Дурьятхан.
[01:21:53] Видишь, он был ханом, он не был просто какой-то там батыркой
[01:21:58] или подмашкой. Он был
[01:22:00] хан!
[01:22:02] Ты даже не заметил, что там слово хан? Дурьят хан? Но он ханом был!
[01:22:07] Царь!
[01:22:08] Что, дурья, представляешь? Царь дураком!
[01:22:12] Что,
[01:22:13] не просто был?
[01:22:16] Хан, представляешь? У нас Чингисхан, дурьятхан.
[01:22:19] Видишь, шаливахан, всяких ханов было море.
[01:22:22] Хан?
[01:22:24] Я ответил на твой вопрос или нет? Догнал ты? Дальше все догнал сам?
[01:22:43] Да, оно теряет силу над тобой. То есть сила есть в нем, но ты к этой силе не прибегаешь. И оно от неупотребление. Вот если ты не качаешься, что происходит?
[01:22:53] Чем ты больше обращаешься к чему они? То есть сильнее.
[01:22:59] А
[01:23:02] когда-нибудь
[01:23:03] Видишь как все? Если в огонь не подбрасывать дрова, что с ним происходит?
[01:23:08] Гаснит.
[01:23:09] Но дым ещё идёт
[01:23:12] иногда!
[01:23:14] Раньше был огонь, сейчас потух, но дым ещё идёт иногда.
[01:23:21] Пожалуйста,
[01:23:23] вопросы.
[01:23:33] Нет! Он не сможет избавиться от последствий того, что он сделал в соответствии с ложной ногой. Он может просто больше так не делать, но избавиться от последствий
[01:23:41] нет. Поэтому Он должен исправить ошибку. Обязательно!
[01:23:46] Он должен что-то для Кришны сделать. Очень
[01:23:49] важное!
[01:23:50] Очень важное! В
[01:23:52] шастрах так говорится: Если еще есть возможность исправить ошибку, то есть есть те люди, есть та ситуация,
[01:23:59] она вот рядом с нами, и мы можем исправить. Она должна быть исправлена.
[01:24:03] Если те люди исчезли,
[01:24:04] исчезла ситуация, все, и это для нас недоступно,
[01:24:07] должны совершать определенный вид
[01:24:09] деятельности.
[01:24:10] Какой?
[01:24:12] Нет.
[01:24:13] Остались люди которые были свидетелями этой ситуации.
[01:24:16] Мы должны что
[01:24:18] сделать? Да с ними пообщаться и сказать им что это было неправильно.
[01:24:22] Понимаете? Там прямо в шатрах описывается как это делается.
[01:24:25] Если человек так не сделал, реакция остается и
[01:24:28] она будет довлеть, а еще со временем насчет еще
[01:24:31] накручивается.
[01:24:33] Почему? Потому что мы избегаем и во времени что? Чем больше мы избегаем какой-то ситуации, тем она что? Усиливается. Она силу набирает. Потому что избегать какой-то ситуации, защищаться это что? Невежество. Значит подбрасывать дрова только в эту реакцию.
[01:24:47] И поэтому говорится, что кшатрия, он сразу лицом к лицу с опасностью встает.
[01:24:51] Чтобы ее тут решить, а не убегать. Потому что убегая от нее, она что
[01:24:55] становится? Сильнее, усиливается.
[01:24:57] И
[01:24:58] поэтому Прабхупады говорил:
[01:25:00] Кто когда-нибудь в жизни ждал, когда соперник нападет первым?
[01:25:06] И люди так сидели. Он говорит: Кто? И люди там поднимали какие-то
[01:25:10] И он говорит: Вы никшатрия!
[01:25:13] Он говорит: А кто из вас,
[01:25:15] чтобы решить проблему с врагом обращался к более сильным
[01:25:19] людям или там ну чтобы решили? И подняли. Он сказал: А вы трусы! Потом
[01:25:24] он
[01:25:27] говорил: Кто сумел врага переубедить,
[01:25:29] чтобы он так не относился к вам и с ним вы нормальные отношения выстроили?
[01:25:34] Что он не только вы ничего не потеряли и он стал
[01:25:39] эту ситуацию рассматривать как неправильную,
[01:25:41] что он был неправ. Он говорит: Вы браманы. А кто с врагом сразу лицом к лицу встретился? Он говорит: Вот вы кшатрии.
[01:25:50] Поэтому тут
[01:25:52] вопрос именно вот этого, что если есть ситуация, есть человек,
[01:25:55] нужно извиниться перед человеком и изменить ситуацию. Второе, если нет человека, нет ситуации, есть свидетели этой ситуации, этого человека,
[01:26:03] который там нужно с ними
[01:26:04] сказать им, что это было неправильно, я
[01:26:07] очень сильно сожалею и так далее, и так далее. Следующее,
[01:26:10] если нет этих людей и так ситуация, вот здесь говорится
[01:26:14] человек должен что сделать? Кто
[01:26:16] знает? Жертвоприношение,
[01:26:18] благотворительность
[01:26:19] и топасия.
[01:26:20] Наложить на себя вот эти вещи.
[01:26:23] Жертвоприношения,
[01:26:24] благотворительность и топассия.
[01:26:28] Поэтому очищают даже великие души.
[01:26:31] И четвертый уровень,
[01:26:32] если
[01:26:34] жертвоприношение, благотворительность, топассия совершены, он должен
[01:26:37] четвертое сделать. Кто знает что?
[01:26:41] Вот это три вещи я перечислил, а есть четвертая. А что, жертвоприношения, благотворительность, топассия ради очищения же он сделал?
[01:26:48] И вот это четвертое, о чем Вы сказали чистотой
[01:26:51] воспевания
[01:26:53] святого имени.
[01:26:55] Да.
[01:26:57] Но это самое сложное, что только может быть.
[01:27:01] Потому что все перечисленные
[01:27:03] таким образом, если человек думает, что я сейчас с частотой воспеванию, то Вы себя обманываете.
[01:27:07] Если Вы приняли благотворительное
[01:27:10] жертвоприношение, то пассию, но сохранились люди, которые помнят эту ситуацию, Вы также себя обманули, не погасите. Просто благочестие заработаете,
[01:27:18] но не погасите реакцию за это. Понимаете, да? А если вы пренебрегли этим, то есть есть человек, есть ситуация, вы тянете,
[01:27:26] то с каждым разом реакция будет что? Усиливаться просто.
[01:27:30] Вот и все, и не более.
[01:27:32] И поэтому шастры говорится, что человек должен
[01:27:34] знать эти вот законы и действовать соответствии с ними.
[01:27:38] Поэтому Кришна говорит
[01:27:39] из предписания шастр человек должен понять что является его долгом и что таковым не является.
[01:27:44] А то многие могут там завоспевать, типа все люди здесь, кого мы оскорбили, а мы начинаем воспевать.
[01:27:50] Это обман.
[01:27:51] Потому что оскорбления не дадут нам чисто воспевать.
[01:27:54] Понимаете, да?
[01:27:56] Почему мы просим прощения? Потому что это не даст нам чисто воспевать. Я вам специально рассказывал историю, как я еле-еле повторял, а потом начал круги снижать.
[01:28:05] Прямо и рассказывал. Я тоже думал, что это все мурата, ну что ерунда. Нет! Все эти оскорбления они сжигают наше желание воспевать святое
[01:28:14] имя. Нас выгоняют из храма оскорбление.
[01:28:17] Нас выгоняют из общины оскорбление. Мы оскорбления, фамильярность разная чересчур близко. Говорится человек должен к 4 видам деятельности относиться очень осторожно. Осторожно это значит к знаниям:
[01:28:29] к огню,
[01:28:30] к священнику, к царю и к женщине.
[01:28:34] Особо осторожен должен быть вот с этим 4
[01:28:37] объекта: огонь,
[01:28:39] священник, царь и женщина.
[01:28:41] Он должен знать, что от женщины самое страшное, это ее не трогать, ничего там не обнимать, слушать,
[01:28:47] слушать женщину.
[01:28:50] Там дальше идет, но священник можно поменять местами, потому что там говорится гуру. Гуру Почему с Гуру нужно быть осторожным? Потому
[01:28:56] что фамильярность тут
[01:28:58] же человек совершает
[01:29:00] оскорбление. Ни в коем случае не допускать дружеских
[01:29:03] отношений. Человек должен знать, что Гуру ему никогда не должен быть другом.
[01:29:08] Господин только, а значит дистанция. Благоговение, почтение, смирение, всё строго.
[01:29:12] На Вы, всё остальное, никаких панибратских отношений. Он должен Итак, женщину нельзя слушать, с гуру нельзя дружить. С царём!
[01:29:21] Кто знает, что? -Нельзя слушать. -Нет. -С царем что?
[01:29:26] -Подхалимаш.
[01:29:28] Подхалимничать,
[01:29:29] то есть льстить.
[01:29:30] Царь сразу видит, кто ему льстит.
[01:29:32] И это опасно
[01:29:34] обманывать царя и льстить ему.
[01:29:36] И с огнем что? Не
[01:29:38] надо, как Пропадай, говорит, туда совать голову,
[01:29:43] в костер. С огнем. То есть нужно все стандарты чистоты.
[01:29:48] Чистота нужна с огнем.
[01:29:50] И я пропадаю,
[01:29:51] что с огнем может обращаться правильно только брамана, потому что
[01:29:55] огненное жертвоприношение это человек означает, что он знает, что как прикасаться к огню.
[01:30:02] Огонь,
[01:30:03] царь, гуру и женщина Это четыре вещи, с которыми человек должен быть очень осторожен.
[01:30:09] Очень осторожен. А гуру сколько?
[01:30:12] Четыре.
[01:30:14] Дикша, шикша,
[01:30:15] вартмана и какой?
[01:30:18] Очари,
[01:30:19] Ади
[01:30:20] или куру Очари.
[01:30:21] Очень осторожно,
[01:30:23] никакой дружбы не должно быть.
[01:30:26] Поэтому с sachian она только после Dacia.
[01:30:30] То есть когда Dacia достигает самого высокого
[01:30:34] уровня, начинают появляться оттенки дружбы.
[01:30:36] А люди хотят без Dacia еще сразу получить дружбу. Ну сейчас. Или там в отцае, отцовские: Я ваш сын, вы мой отец. Сейчас прям разбежались.
[01:30:44] Только кульминация Dassi дает примесь Саки. Кульминация
[01:30:48] соединяясь Dassi с Саки, достигая высоты,
[01:30:51] появляется вацалия.
[01:30:53] Соединяясь с этими двумя и достигая самой высшей кульминации появляется матхурия.
[01:30:59] А матхурья, достигая самого высшего совершенства, соединяясь со всеми предыдущими, дает паракея.
[01:31:06] И ложное эго это когда мы думаем,
[01:31:09] что ничего не должны делать из-за того, что нас не похвалили. И ложное эго это тогда, когда мы думаем, что нам можно чего-то не делать, потому что мы возвышенны,
[01:31:17] чему-то не следовать. Все это ложное эго.
[01:31:21] В неудачах мы думаем, что мы ничего не достигнем, мы плохие,
[01:31:24] а в победе мы думаем,
[01:31:26] что теперь мы можем чем-то
[01:31:28] пренебрегать
[01:31:29] или кем-то.
[01:31:30] Это
[01:31:31] все ложное.
[01:31:34] Поэтому в шастрах говорится, что
[01:31:36] тело состоит
[01:31:40] из земли, воды, огня, воздуха и эфира. Последность такая. Потом из ума, интеллекта и ложного эго. И во второй песне Шкиман Багатман
[01:31:49] говорится,
[01:31:49] что каждая субстанция последующая в 10 раз
[01:31:53] толще, плотнее и могущественнее,
[01:31:56] сильнее, чем предыдущая.
[01:31:58] Таким образом, какую самую легко победить?
[01:32:01] Землю!
[01:32:03] В 10 раз сложнее победить
[01:32:04] что? Воду!
[01:32:08] В 10 раз сложнее победить, чем воду!
[01:32:10] Вода в 10 раз сильнее! Ву! Не на, а Ву! В 10 раз сильнее
[01:32:15] Земли! Теперь вы победили
[01:32:17] Землю, теперь в 10 раз вам нужно больше усилий, чтобы победить воду.
[01:32:21] В 10 раз сильнее после воды
[01:32:24] огонь!
[01:32:27] А огонь сильнее в 10 раз это значит во сколько раз он земли сидит. В 10 раз сложнее победить воздух.
[01:32:34] В 10 раз сильнее, чем воздух, можно победить
[01:32:37] эфир.
[01:32:38] Потом, в 10 раз сильнее эфира что? Ум. В 10
[01:32:42] раз сильнее ума
[01:32:44] разум. А теперь мы пришли к чему.
[01:32:48] Вот что как тяжело. И говорится и Кришна говорит Аджуне
[01:32:51] как легко тебе победить
[01:32:53] сарват харман паритьяджа.
[01:32:55] Просто,
[01:32:56] просто возьми
[01:32:58] и слушай что я тебе говорю.
[01:33:00] Потому что сам ты допетьрить до этого это очень
[01:33:03] сложно, потому что это
[01:33:05] столько нужно, а так я тебе. И поэтому говорится
[01:33:08] милость гуру в чем? Что
[01:33:11] он
[01:33:12] существует,
[01:33:13] чтобы мы столько сил не потратили на повреждение вот
[01:33:16] эти все. Просто предались ему и слушали,
[01:33:19] и все. Потому что сам человек это
[01:33:23] невозможно победить ложное эго. Нет ни одного кроме Арджуны, кто бы победил Господа Шиву.
[01:33:29] И то, Господь Шива ему проиграл только потому, что этого захотел
[01:33:32] кто? Кришна. Вот так вот мы по милости Кришны можем победить,
[01:33:36] потому что с Повелителем ложного эго сражаться бессмысленно.
[01:33:40] Он лучший из всех воинов.
[01:33:43] Но Он великий и преданный. Если Кришна говорит ему: Ну хорош, всё! Остань!
[01:33:49] Он такой раз-раз-раз-раз и
[01:33:51] лук
[01:33:52] нам дарит: На тебе!
[01:33:54] Лук, сало, яички!
[01:33:59] Шри
[01:34:00] Кришна, спасибо