Преданный: Глава 6. Санкхйа йога. Текст номер 1.
Верховный Господь сказал: «Кто не привязан к плодам своей деятельности, кто выполняет ту работу, которую должен, тот ведёт жизнь в отречении и является поистине мистиком, а не тот, кто не зажигает огня и не исполняет долга».
Комментарий: В этой главе Господь объясняет, что процесс восьми ступенчатой йоги предназначается для обуздания ума и чувств. Однако большинству людей очень трудно следовать этому процессу особенно в Кали-югу. Хотя здесь и рекомендуется восьми ступенчатая йога Господь подчёркивает, что выше неё стоит метод карма-йоги или деятельности совершаемой в сознании Кришны. Каждый в этом мире совершает действия для поддержания своей семьи и её благополучия, но никто при этом не лишён стремления прямо или косвенно получить некоторую выгоду и личное удовлетворение.
Критерием совершенства является деятельность в сознании Кришны, когда человек не имеет целью наслаждаться плодами своего труда. Действовать в сознании Кришны долг каждого, долг всякого живого существа. Поскольку оно по своей природе неотъемлемая частичка Всевышнего.
Органы тела функционируют на благо всего организма. Конечности действуют не ради собственного удовлетворения, а для того, чтобы обеспечить движение всего тела. Подобно этому, человек, который действует ради высшего целого, а не ради личного удовлетворения должен считаться совершенным саннйаси, совершенным йогом. Иногда саннйаси ошибочно полагают, что они освободились от всех материальных обязанностей и потому прекращают совершать агнихотра ягйи - огненные жертвоприношения.
Шрила Прабхупада: Некоторые ягйи должны выполняться каждым человеком ради очищения. Итак, саннйаси. Саннйаси нет небходимости совершать эти ягйи. Остановив ритуальное совершение ягйи, иногда они думают, что они освободились, но на самом деле, до тех пор, пока человек не поднялся до уровня сознания Кришны - нет и речи об освобождении. Продолжай.
Преданный: Но в действительности всё это эгоизм, поскольку их целью является слиться с имперсональным Брахманом.
Шрила Прабхупада: Да, есть определённая потребность. Имперсоналисты. У них есть определённая амбиция, желание слиться с высшим имперсональным бытиём. Но преданный не имеет таких желаний. Он просто служит Кришне, ради удовлетворения Кришны. Преданные не хотят ничего взамен. Это чистая преданность. Как например, Господь Чаитанья говорил: «на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе.(Чч. Антйа 20.29, Шикшаштака 4). - Я не хочу богатства, Я не хочу последователей, Я не хочу красивую жену. Я хочу просто заниматься служением Тебе». Это система бхакти-йоги.
Когда Господь Нрисимхадев спросил Прахладу Махараджу: «Мой дорогой мальчик, ты столько страдал ради Меня, проси всё, что хочешь». Но тот отказался: «Мой дорогой Господин, Я не хочу заниматься торговлей с Тобой, Я не хочу просить у Тебя вознаграждения за моё служение». Это чистая преданность.
Итак, йоги или гйани они требуют, они хотят стать единым с Верховным. Почему единым? Потому что они натерпелись, они испытывали горький опыт материальной боли, но преданный не имеет таких желаний. Преданный, хотя он отделён от Господа, он разлучён с Господом, он всегда постоянно занят, он наслаждается служением Господу. Продолжай.
Преданный: Такое желание выше любого материального, но и оно не лишено собственнического интереса. Подобным же образом йоги-мистики, которые просто сидят полу прикрыв глаза и, прекратив всякую материальную деятельность, желают некоторого удовлетворения для своего личного я.
Шрила Прабхупада: На самом деле йоги хотят материальной власти, материальной силы. В этом заключается совершенство йоги. Это одна из процедур, как например, если вы практикуете регулирующие принципы йоги, тогда вы можете обрести восемь видов совершенства. Вы можете стать легче, чем хлопок. Вы можете стать тяжелее камня. Вы можете получить всё, что хотите, немедленно. Иногда вы можете даже создать планету.
Есть такие могущественные йоги. Например, Вишвамитра йоги. Он однажды это сделал на самом деле. Он хотел создать человека из пальмы. Зачем человеку необходимо страдать десять месяцев в чреве матери? Пусть люди рождаются как плоды, как фрукты на деревьях. И он сделал это на самом деле. Иногда йоги становятся такими могущественными, что они могут это сделать. Итак, всё это материальные силы. Такие йоги, они также терпят неудачу в своих попытках. Как долго вы можете иметь эту материальную силу? Но бхакти-йоги, они не хотят подобных вещей. Продолжай. Да.
Преданный: Но человек, пребывающий в сознании Кришны, работает в угоду Целому, не рассчитывая на собственную выгоду. Такой человек не стремится к самоудовлетворению. Его успех определяется тем, насколько его действиями доволен Кришна. Этот человек совершенный саннйаси, совершенный йог. Господь Чаитанйа - высочайший пример истинного отречения, взывает к Кришне так: «О, всемогущий Господь! У меня нет желания к богатству и нет желания обладать красивыми женщинами. Я не хочу также иметь последователей и единственное о чём Я прошу, даруй мне милость служить Тебе жизнь за жизнью».
Шрила Прабхупада: Итак, преданный не хочет даже освобождения. Почему Господь Чаитанйа говорит «рождение за рождением»? Люди, стремящиеся к освобождению, хотят прекратить материальную жизнь. Но Чаитанйа Махапрабху говорит «рождение за рождением». Это означает, что Он готов терпеть материальную боль рождение за рождением. Но что Он хочет? Он просто хочет занять Себя служением Господу. В этом заключается совершенство. Я думаю, ты можешь остановиться здесь. Остановись здесь.
Вопрос: Прабхупада? Вы сказали, что размер духовной души одна десятитысячная часть кончика волоса. В духовном мире душа такого же размера?
Шрила Прабхупада: В этом заключается её конституциональное положение. Она одинакова, либо в духовном мире, либо в материальном мире. Но точно также как вы развиваете в материальном мире своё материальное тело, точно также в духовном мире вы можете развить своё духовное тело. Понимаешь? Твоё положение - это маленькая частица, но дух может расширяться. Это расширение в материальном мире осуществляется в контакте с материей. Но в духовном мире это расширение происходит в духовной энергии.
Здесь в материальном мире я - душа, я - отлична от этого тела, поскольку это тело является материей, а я живой. Я - живая сила, но это материальное тело не является живой силой. В духовном мире всё является живой силой. Там нет мёртвой материи. Поэтому тело также духовно. Как, например вода с водой - это вода, правильно? Но вода и масло - есть разница. Точно также, я - душа. Скажем, я - масло и если меня поместить в воду, вы увидите разницу. Эти вещи будут отличаться друг от друга. Но если меня поместить в масло всё будет замечательно.
Так, имперсоналисты, они не развивают тело. Они просто остаются как душа, как частицы духа. Такова их идея. Но, мы - вайшнавы, мы хотим служить Кришне. Поэтому нам необходимы руки, ноги, рот, язык, всё остальное. И нам даётся такое тело. Подобно тому, как вы получаете это тело из чрева матери, точно также мы получаем тело в духовном мире. Не из чрева матери, но там есть метод как вы можете это получить.
Преданнный: То есть искусственно это нельзя сделать, никто не может это сделать хитростью.
Шрила Прабхупада: Искуственно?
Преданный: Да, никто не может развить своё духовное тело просто по своей прихоти: «О, я хочу развить духовное тело».
Шрила Прабхупада: Практика сознания Кришны заключается в том, что ваше материальное тело превращается в духовное тело. Как это делается? Я несколько раз уже давал вам пример. Если вы помещаете железный прут в огонь, чем больше он нагревается, тем больше он становится огнём. Когда железо раскаляется докрасна, тогда оно приобретает качество огня. Вы можете прикоснуться этим железным прутом к чему-либо, и оно будет действовать как огонь.
Точно также, это тело, хотя оно материально. Существует множество примеров. Например, металл, по нему проходит электрический ток, сам по себе металл не является электричеством. Но когда по нему проходит электрический ток, если вы прикасаетесь к металлу, вы получаете электрический удар. Сразу же. Как, например, электрический провод - медь. Это медь. Но как только по нему идёт электрический ток, если вы прикоснётесь, вы получите удар электрического тока. Есть множество примеров. Точно также, если ваше тело одухотворено, тогда ваше тело не действует больше как материальное.
Материальное действие означает чувственное наслаждение. Чем больше человек одухотворяется, его материальные потребности уменьшаются и становятся нулём. Как это можно сделать? Тот же пример. Необходимо постоянно держать это железо в огне. Вы должны постоянно себя поддерживать в сознании Кришны. Тогда даже это ваше тело, материальное тело, одухотворяется.
В санскритской грамматике есть такое правило, которое называется майат-бхоктайа. Майат. Майат означает, например, есть такое слово, которое называется сварнамайа, сварнамайа означает золотой. Золотым можно назвать то, что сделано из чистого золота. Это золотое. Но даже если предмет сделан из чего-то другого, но покрыт золотом сверху, он тоже золотой.
Точно также, когда это материальное тело занимается только духовной деятельностью, оно тоже становится духовным. Поэтому святых, конечно в вашей стране всех кладут в могилу после смерти. Но в Индии, согласно ведической системе, только возвышенных людей, преданных. Их тела не сжигают. Они считаются духовными. Тело саннйаси не сжигают, поскольку оно считается духовным. Как оно становится духовным? Согласно тому же примеру, когда тело не занимается больше материальной деятельностью, оно занято лишь духовной деятельностью в сознании Кришны, оно считается духовным.
Итак, если этот мир наполняется сознанием Кришны, никто не действует ради чувственного наслаждения, а только ради наслаждения Кришны, этот мир становится духовным миром, тотчас же. Конечно, чтобы понять это требуется немного времени. Всё, что используется для Кришны, просто для удовлетворения Кришны - это духовно.
Как, например, мы используем этот микрофон для того, чтобы говорить о Кришне. Он становится духовным. Иначе, в чём же разница между этим прасадом и обычной пищей? Мы распространяем прасад, люди могут сказать: «Почему вы называете это прасадом? Мы едим такие же фрукты. Просто потому, что вы их разрезаете на кусочки, они стали прасадом?» Они могут сказать так: «С какой стати эта пища стала прасадом?» Но это прасад! Если вы будете есть этот прасад, вы одухотворяетесь. На самом деле это прасад.
Например, если Я возьму это железо, раскалённое железо и если я скажу: «Это огонь». Кто-то может сказать: «Почему, с какой стати это огонь, это железо». Я скажу: «Прикоснись!» Понимаете? Это грубые примеры, но это так…
В высшем смысле нет материи. Нет материи, всё духовно. Потому что Кришна духовен. Кришна являет Собой Дух - духовную энергию. И материя - это одна из энергий Кришны. Поэтому это тоже дух. Это тоже духовная энергия. Но, поскольку этой энергией злоупотребляют, её используют не для служения Кришне, поэтому она становится материей. Наше Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы одухотворить, ре одухотворить всё: общественное положение, политическое положение. Это очень хорошее движение. Люди должны попытаться понять его. Если оно на самом деле одухотворит весь мир, конечно, это не возможно, но идеал таков. Но, по крайней мере, если на индивидуальном уровне человек пытается практиковать этот метод одухотворения - его жизнь становится совершенной. Да?
Преданный: Прабхупада, В Бхагавад-гите написано, мы только что читали об этом, что Кришна, Он будет давать нам всё необходимое. Также дальше в Гите говорится, что Бог помогает тем, кто помогает себе. Как определить, что нам нужно делать?
Прабхупада: Да. Вы должны предаться Кришне, отдать себя Кришне. Это означает помочь себе. Если вы думаете: «О, я могу защитить себя», тогда вы не помогаете себе. Как, например, этот палец. До тех пор, пока он здоров, он работает, если возникает какая-то проблема, я могу потратить тысячи долларов на лечение этого пальца. Но если этот палец отрезать от моего тела, если вы даже будете топтать его своей ногой, мне будет всё равно.
Точно также «помочь себе» означает поставить себя в правильное положение - как неотъемлемую часть Кришны. Это означает по-настоящему помочь себе. Иначе как вы можете себе помочь? Палец может помочь себе, поместив себя в правильное положение по отношению к руке и работать ради всего тела. Это называется правильное положение. Если палец думает: «Я отделюсь от этого тела и помогу себе», он умрёт. Как только вы думаете: «Я буду жить независимо, не заботясь о Кришне», это моя смерть. И как только Я занимаю себя как неотъемлемую часть Кришны - это жизнь.
Итак, помочь себе, означает знать своё положение и работать в этом положении. Это означает помогать себе. Не зная своего положения, как человек может помочь себе? Это невозможно. Да?
Преданный: Мы должны всегда действовать разборчиво, применяя разум и всегда пытаться служить Кришне и не заставлять Кришну служить нам. Всегда чувствовать потребность в служении, стараться служить Кришне. И не думать, что если мы будем так делать, то Кришна обеспечит нас, Кришна нам поможет.
Шрила Прабхупада: Да, вы служите Кришне, это означает, вы делаете что-то. Служение означает что-то делать. Что вы имеете в виду под служением? На самом деле, когда вы служите кому-то, разве вы не делаете что-либо для него? Вы заняты служением Кришне. Как? Вы выходите проповедовать сознание Кришны, вы готовите, вы убираете, вы делаете много разных вещей. Итак, помочь Кришне, означает что-то делать. Помогать Кришне - не означает, что вы сидите без дела. Такова деятельность в сознании Кришны.
Все возможности, которые у вас есть для работы, используйте их для Кришны. В этом заключается бхакти. Что у нас есть? Какие возможности? У нас есть ум. Ну, хорошо, думайте о Кришне. У нас есть рука. Убирайте храм или готовьте для Кришны. У нас есть ноги - отправляйтесь в храм Кришны. У нас есть нос - ощущайте аромат цветов, предложенных Кришне. Мы можем занимать все эти чувства.
Сознание Кришны означает деятельность. Арджуна, он уклонялся от действий, и Кришна вдохновлял его на деятельность. В этом предназначение всей Бхагавад-гиты. Сознание Кришны не означает - нет деятельности. Занять себя в служении в сознании Кришны означает работать для Кришны. Кришна не говорит, конечно, в этой главе Кришна скажет что-то об этом, но Он никогда не говорит Арджуне: «Мой дорогой друг Арджуна, забрось подальше эту работу, эту войну, просто сядь и медитируй на Меня». Разве вы находили такое в Бхагавад-гите?
Медитация означает остановить глупую деятельность и сидеть просто без дела. Но те, кто действительно достигли успеха в сознании Кришны, они должны работать для Кришны. Как, например ребёнок, он доставляет матери беспокойство. Мать говорит: «Мой дорогой ребёнок, сядь, успокойся». Но если ребёнок может хорошо трудиться, мать может попросить его: «Мой дорогой мальчик, ты должен сделать это, ты должен сделать то». Сидеть без дела - это глупость, это не для разумных людей. Для глупых людей - чем больше он сидит, по крайней мере, он не занимается чепухой. Это уже что-то. Отрицать глупости - это не позитивная вещь. Отрицать - в этом нет жизни, в отрицании нет жизни. Позитивная жизнь - это жизнь. Нет жизни в запретах. Жизнь в том, чтобы что-то делать. Но для того, чтобы делать правильно, есть определённые предписания, есть определённые запреты. В запретах нет жизни. Жизнь - в деятельности.
Вся Бхагавад-гита - это деятельность. «Сражайся ради Меня». Там нет ничего, что заставляет человека не делать. Арджуна хотел, он говорил, - Не побуждай меня. Но Кришне это не понравилось. Он сказал: «Ты говоришь как не арйан - кутас тва кашмалам идам. Анарйа джуштам». Такие слова! Кришна обвинял его, что он не был арийем. Анарйа.
Итак, сознание Кришны не означает сидеть без дела, праздно, нет. Все игры Кришны наполнены деятельностью. Когда вы отправляетесь в духовный мир, Кришна там танцует 24 часа и ест. Разве Он сидит там без дела? Там никто не бездельничает. А разве вы когда-нибудь слышали, что гопи сидят и медитируют? (Смех) Разве слышали вы об этом? Господь Чаитанйа Махапрабху. Что Он делал? Он танцевал, Харе Кришна! Понимаете? Вы духовная душа, как вы можете остановить свою деятельность и сидеть тихо. Это не возможно. Арджуна отказался. Вы найдёте в этой главе, Кришна порекомендовал Арджуне: «Мой дорогой Арджуна, медитируй». Тот сразу же отказался: «Мой дорогой Кришна, это невозможно для меня. Я не способен на это». Это на самом деле так и есть. Как он может это сделать? Он был домохозяином. Он хотел царства. Он хотел править страной. Разве у него было время на медитацию? Он вежливо отказался: «Мой дорогой Кришна, Я не могу это сделать». Он сказал, что управлять умом: «вайор ива судушкарам. Это сложнее, чем управлять ветром». Это факт.
Вы должны занять ум Кришной, тогда его можно контролировать. Иначе, искусственно вы не сможете это сделать. Это невозможно. Даже Арджуна отказался, что же говорить о других. Кто был Арджуна? Этот человек лично говорил с Кришной. Вы думаете, что он обычный человек? Он сказал: «Я не способен на это - вайор ива судушкарам». Он подал такой примером. Чанчалам хи манах Кришна праматхи балавад дридхам (Бг. 6.34). Он сказал: «Мой дорогой Кришна, Ты просишь меня управлять умом, он настолько силён и непоседлив. Я думаю, что управлять умом - всё равно, что управлять ветром». Когда очень сильный ветер, разве можете вы контролировать его. Он привёл такой пример. Он сказал это невозможно. Вы можете контролировать ум, управлять им, если вы сосредоточите его на подобных лотосам стопах Кришны. Никакие глупости не заходят в ваш ум, если вы просто думаете о Кришне. В этом заключается совершенство медитации.
Преданный: В чём заключается развлечение для человека в сознании Кришны?
Шрила Прабхупада: Развлечения? Танцы. (смеётся) Приходите и танцуйте с нами. Разве это не развлечения? Когда вы устанете, принимайте прасад. Вы что, хотите чего-то больше, чем это? Отвечайте. Разве это не развлечение?
Преданный: Да. Я думаю, это трудно для того кто приходит из…
Шрила Прабхупада: Что трудного? Разве танцевать трудно? Танцевать и петь?
Преданный: Это легко для преданного который живёт в храме.

Шрила Праабхупада: О! Но также как вы пришли, каждый может прийти. Всех приглашают. Мы же ничего не просим за это, за танцы. Если вы идёте на бальные танцы, на другие танцы, вы должны платить за это. Но мы ничего не просим, никакой платы. Мы просто, наши студенты, эти ученики, они просто просят что-то, поскольку мы должны поддерживать это место. Мы не берём никакой платы за это. Но если вы просто поёте и танцуете, это развлечение, это очень хорошо.
Итак, всё есть в сознании Кришны. Мы хотим музыку - есть музыка. Мы хотим танцевать - есть танцы. Вы можете принести музыкальные инструменты. Вы можете присоединиться к нам и играть также. Мы распространяем очень вкусные блюда. Практически, эта система одно только развлечение (смех). Да. Если вы серьёзно подумаете, вы обнаружите, что в этой системе нет никакой работы. Просто развлечение - су-сукхам (Бг. 9.2). Об этом говорится в Бхагавад-гите в девятой главе. Су-сукхам - всё очень приятно и замечательно.
Вы можете проанализировать всё в нашей системе. Скажите мне конкретно, что например это - очень трудно. Давайте контраргументы. Что очень трудно? Всё очень приятно. Это просто развлечение. Вы мне укажите: «Свамиджи, вот этот момент - это совсем не развлечение. Я очень несчастлив». Нет такого.
Люди хотят, это их естественное желание, естественная природа. Как, например эти дети. Когда они видят, что юноши и девушки танцуют, дети тоже танцуют, автоматически. Это естественным образом происходит, очень спонтанно. Это - жизнь. Это наша настоящая жизнь в духовном мире. Там нет беспокойств, люди просто танцуют и поют, и вкусно едят. И всё. Там нет заводов, нет тяжкого труда, нет технических заведений. В этом нет нужды, всё это искусственно.
Анандамайо бхйасат (Веданта-сутра 1.1.12) Веданта говорит. Каждое живое существо, Бог - это анандамайа, Он полон блаженства и наслаждения. И мы являемся неотъемлемыми частями Бога. Мы также принадлежим к тем же качествам - анандамайо бхйасат. Вся наша практика заключается в том, чтобы воссоединиться с верховным анандамайей - Кришной в Его танце. И это на самом деле сделает нас счастливыми. Здесь мы пытаемся обрести счастье искусственными методами, и мы разочаровываемся. Но если вы на самом деле пребываете в сознании Кришны, вы просто пробуждаете своё изначальное положение. Положение радости, простой радости.
Анандамайа бхйасат. Это термины Веданты. Поскольку наша природа анандамайа, все люди пытаются найти это. В этом Ла Сиенега Авеню огромное количество ресторанов, всевозможных вещей, разных плакатов. Почему они рекламируют всё это? «Приходите сюда! Здесь ананда, здесь наслаждение». Они рекламируют, мы тоже рекламируем: «Здесь ананда». Все ищут этой ананды, этого наслаждения, но есть разные стандарты наслаждения. Кто-то пытается извлечь это наслаждение на материальном уровне. Кто-то пытается найти наслаждение из измышлений: философы, поэты, художники. А кто-то пытается найти наслаждение на трансцендентном уровне. Каждый пытается найти счастье, наслаждение. Это единственное наше занятие.
Почему вы так тяжело трудитесь, день и ночь. Потому что вы знаете, что ночью я буду иметь связь с этой девушкой или я буду иметь связь со своей женой, я буду наслаждаться. Каждый готов принять на себя огромное страдание, лишь бы обрести это наслаждение. Наслаждение - это высшая цель. Но вы не знаете где это наслаждение. В этом заключается иллюзия.
Настоящее наслаждение кроется в трансцендентном теле Кришны. Вы можете увидеть, что Кришна всегда радостен. У нас есть много картин. Если мы подсоединяемся, мы также становимся радостными. Разве вы видели какую-нибудь картину, где Кришна работает на станке? (смех) На большом? Или вы видели какую-нибудь картину, где Он курит? (смех) По природе Он полон наслаждения. Понимаете? Вы также должны раскрыть себя, раскрыть. Таким образом, и вы найдёте это наслаждение. Вы найдет полное наслаждение анандамайо бхйасат (Веданта-сутра 1.1.12). Естественное наслаждение. Это не делается искусственно.
В Брахма-самхите говорится:
ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис
табхир йа эва ниджа-рупатайа калабхих
голока эва нивасати акхилатма-бхуто
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
(Бс. 5.37)
Ананда-чинмайа-раса. Раса означает вкус. Вкус. Как, например, мы пытаемся съесть сладость. Почему? Потому что она очень сладка. И все пытаются извлечь вкус из всего. Мы хотим наслаждаться сексом, потому что есть вкус в этом. Это называется ади или вкус. Есть много разных вкусов. В Брахма-самхите говорится ананда-чинмайа-раса.
Этот вкус, материальный вкус, вы можете испытать его, но он скоро закончится. Он сразу же заканчивается, через несколько минут. Предположим у вас очень вкусная сладость, вы можете попробовать его, сказать: «О, как вкусно, я ещё одну возьму». «Хорошо. Ещё одну?» «Нет, я не хочу уже». Всё! Понимаете. Итак, материальный вкус имеет предел, конец. Он имеет пределы.
Но настоящий вкус не имеет пределов. Если вы попробуете одну, то вы не можете забыть, вы хотите продолжать и счастье увеличивается, радость увеличивается. Анандамбудхи-вардханам. Чаитанйа Махапрабху сказал: «этот вкус просто увеличивается». Хотя он подобен океану, великому океану, тем не менее, он увеличивается. Здесь, например, у вас есть океан. Он ограничен. Например, ваш Тихий океан волнуется, но он не увеличивается. Если бы он увеличился, то была бы катастрофа. Но по закону природы, по закону Бога, он не выходит из берегов. Он находится в своих границах. Но Чаитанйа Махапрабху говорит, что океан блаженства, океан вкуса, трансцендентного блаженства - он постоянно увеличивается. Анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам сарватма-снапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам.
Повторяя Харе Кришна, вы испытаете то, как увеличивается эта энергия наслаждения всё больше и больше. Да. В чём твой вопрос?
Преданная: Находится ли Кширодакашайи Вишну в неживых существах, как например камни, материя?
Шрила Прабхупада: Да. Даже в атоме.
Преданная: Он в четырёхрукой форме?
Шрила Прабхупада: О, да. Где бы Он ни жил, Он живёт вместе со своим собственным окружением. Анор анийан махато махийан. Он самый большой из величайшего и Он мельчайший из мельчайшего. Таков Вишну. Андантара-стха-параману-чайантара-стхам (Бс.5.35). Параману означает атом. Мы не можем видеть атом, он очень маленький. Но Господь находится в каждом атоме. Он повсюду.
Преданный: Прабхупада, Вы сказали нам, что там, где есть Кришна - там Вриндаван. Мне интересно, если Кришна находится в нашем сердце, то означает ли это, что в нашем сердце…
Шрила Прабхупада: Да. Тот, кто осознал себя, он живёт во Вриндаване. Где бы он ни находился. Самосознавшая себя душа всегда живёт во Вриндаване. Шри Чаитанйа Махапрабху также говорил об этом, - тот, кто осознал Кришну, он всегда живёт во Вриндаване. Как, например Кришна или Вишну живёт в сердце каждого, но Он также живёт и в сердце собаки. Означает ли это, что Он уподобляется собаке? Нет, Он живёт на Вайкунтхе. Хотя Он живёт в сердце собаки, но Он живёт на Вайкунтхе. Точно также, преданный. Может казаться, что преданный живёт в каком-то месте, которое очень сильно отличается от Вриндавана, но всё же, он живёт во Вриндаване. И это факт. (конец)