Мы, живые существа, бесчисленны, нас бесконечно много. Но Бог един. Он такой же живой, как и мы, но мы - очень маленькие частицы этой живой силы. Например, крупица золота обладает всеми качествами золотой жилы. Если мы проведем анализ химического состава капли воды, то обнаружим те же элементы, что и в безбрежном океане. Аналогично этому, являясь неотъемлемыми частицами Бога, мы качественно подобны Ему. Эта божественная частичка, душа, то есть живая сила, переселяется из водных форм жизни в растительные, затем принимает формы насекомых, после этого - пресмыкающихся, затем птиц и зверей. Теория эволюции Дарвина всего лишь частично объясняет переселение души. Дарвин воспользовался информацией из ведической литературы, но у него нет представления о душе. Разница в том, что душа переселяется из обитателей вод в растения и деревья, затем в насекомых, в птиц, в животных, затем в человека, а в человеческой жизни она прогрессирует от нецивилизованной жизни к цивилизованной и т.д. Цивилизованная жизнь человеческого существа - вершина эволюции. Это распутье: с этого уровня мы можем вновь упасть в эволюционный цикл или возвыситься до божественной жизни. Выбор за нами. Об этом говорится в «Бхагавад-гите».
 Человеческая форма жизни на самом деле подразумевает развитое сознание, поэтому мы не должны бессмысленно тратить нашу жизнь, подобно кошкам, собакам и свиньям. Таково предписание. Хотя наше тело так же бренно, как и тело собаки или кошки, оно отличается тем, что в нем живое существо может достичь высшего совершенства. Мы - неотъемлемые частицы Бога, но тем или иным образом пали в этот материальный мир, и теперь нам нужно эволюционировать так, чтобы вернуться домой, к Богу. В этом заключается высшее совершенство.
 Иной, духовный мир действительно существует. В «Бхагавад-гите» (8.20) говорится:
 парас тасмат ту бхаво 'нйо
'вйакто 'вйактат санатанах
 йах са сарвешу бхутешу
нашйатсу на винашйати
 «Но существует иная, вечная, непроявленная природа - она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда все в материальном мире разрушается, она остается нетронутой».
 В материальной природе все создается, некоторое время сохраняется, производит побочные продукты, увядает и в конце концов исчезает. Наши тела создаются в определенный момент в процессе полового акта. Семя отца покрывается эмульсией и принимает форму горошины, а живая сущность, то есть душа, входит в эту форму, найдя в ней прибежище, и благодаря этому начинают развиваться руки, ноги, глаза и т.д. Это развитие завершается через семь месяцев, а через девять месяцев человек выходит из утробы матери. В чреве матери ребенок развивается только благодаря присутствию души. Если душа отсутствует, тело не развивается, и ребенок рождается мертвым. Мы можем взять это мертвое тело и законсервировать его в формалине, но оно не будет развиваться. Развитие подразумевает изменение тела. У всех у нас было тело младенца, но его уже нет. Тело младенца развивается в тело ребенка, это тело развивается в тело подростка, а оно в свою очередь развивается в тело юноши, которое в конце концов превращается в тело старика. А потом исчезает вовсе. Все космическое творение, гигантская форма этого материального мира, действует по тому же принципу. Оно создается в определенный момент, развивается, поддерживается и на определенной стадии распадается. Такова природа материального мира. В определенный момент он проявляется и вновь исчезает (бхутва бхутва пралийате).
 Слово бхава означает «природа». Существует иная природа, вечная, которая никогда не распадается. Как дживы, вечные души, мы тоже вечны. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (2.20):
 на джайате мрийате ва кадачин
найам бхутва бхавита ва на бхуйах
 аджо нитйах шашвато 'йам пурано
на ханйате ханйамане шарире
 «Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело».
 Бог не рождается и не умирает, так же и мы, вечные души, можем не рождаться и не умирать, но так как мы думаем: «Я - тело», - то считаем, что рождаемся и умираем. Такой образ мыслей называется майей, иллюзией, и как только мы освобождаемся от этой иллюзии отождествления души с телом, то достигаем уровня, называемого брахма-бхутой. Когда человек осознает: ахам брахмасми - «Я не тело, я - душа, неотъемлемая частица Верховного Брахмана», - он достигает того, что называется осознанием Брахмана. Осознав Брахман, человек становится счастливым.
 Разве это не так? Если вы отчетливо поймете, что не рождаетесь и не умираете, что вы вечны, разве вы не станете счастливы? Безусловно, станете. Поэтому, осознав Брахман, дух, человек избавляется от желаний и сожалений по утраченному. Все в мире только тем и занимаются, что хотят обрести что-либо и сожалеют о том, что утратили. Вы, африканцы, хотите уподобиться европейцам и американцам, а европейцы потеряли свою империю и теперь жалеют об утраченном. Так, одни хотят чего-то, а другие сожалеют о своих потерях. Аналогично этому, вся материальная жизнь - не что иное, как сочетание желаний и сожалений. Мы желаем получить то, чего у нас нет, и сожалеем о том, что потеряли. В этом заключается наша материальная деятельность. Однако, осознав, что мы - неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога (Парабрахмана) и что мы есть Брахман, мы станем трансцендентны и к желаниям, и к сожалениям.