====== Утренняя прогулка 23.03.68 Сан-Франциско.

Шрила Прабхупада: Прежде всего существуют различные точки зрения в том, что касается Чандры – планеты Луна. У различных ученых различные точки зрения, не существует какого то одного стандарта, стандартного понимания. Они не соглашаются друг с другом. Один говорит одно, другой говорит другое. Измышления! Вот и все. Но то, что там очень низкая температура, об этом есть упоминание в Бхагаватам. Вы не можете жить в воде. Вы должны обрести определенные качества для этого. Видите? Тело этих уток предназначено специально для того чтобы жить в воде. Точно также вы должны обрести определенные качества. Например в духовном небе можно жить только в духовном теле, в материальном теле там жить невозможно. Материальные тела туда не допускаются 'урдхвам гаччханти сатвастхам атхйанти стхати раджаса' – те кто слишком страстны, должны жить на этой планете. Таково положение этой планетной системы. Существует много других планет подобных этой. Таким живым существа позволяется жить здесь. Это очень страстные живые существа. И 'адхо гаччханти тамаса' – есть также другие планеты, темные планеты, под этой планетой Земля. Животные также находятся во тьме! Хотя они могут жить в этом парке, но они не знают где они находятся, они в темноте, их знание не развито. Таков результат гуны невежества. А те, кто сознает Кришну, они находятся ни во тьме, ни в страсти, ни в благости! Они трансцендентны! Таким образом если человек очень хорошо развивает свое сознание Кришны, он сразу же поднимается на Кришналоку. Вот то что необходимо! Вы все повторяете 16 кругов? Нет?

Малати: Сначала я повторяла 16 кругов но потом у меня перестало получаться.

Шрила Прабхупада: Что, это очень сложно?

Малати: Нет! Просто мы еще не знаем как хорошо регулировать наше время. В какие то дни мы читаем 16 кругов, на следующий день я не знаю, что происходит. Мне кажется, что мы спим слишком много. По крайней мере я сплю слишком много.

Шрила Прабхупада: А сколько часов ты спишь?

Малати: 6 – 8!

Шрила Прабхупада: Это не так много. На шестнадцать кругов требуется всего лишь два часа. Сколько у тебя два часа уходит или больше?

Малати: Да, два часа хватает закончить все круги.

Шрила Прабхупада: Вы должны уделять два часа из 24-х для Кришны!

Малати: Если кто то спит восемь часов это плохо?

Шрила Прабхупада: Сон, еда – это материальная болезнь. Сон, еда, совокупление – нужно уменьшить все это насколько это возможно!

Малати: Но если человек все равно чувствует себя усталым?

Шрила Прабхупада: Ты можешь выспаться! Ты можешь спать до тех пор пока ты не будешь чувствовать себя отдохнувшей. Для кого то достаточно четыре часа чтобы отдохнуть, для кого то десять часов.

Малати: Но мы должны спать вместо нашего преданного служения! В это время?

Шрила Прабхупада: Конечно же нет! Сначала преданное служение! Чтобы закончить наше преданное служение мы даже должны откладывать наш сон. Настоящая регулируемая жизнь это когда мы даже отказываемся от сна если наши шестнадцать кругов еще не закончены. Мы должны отнять это время от своего сна! Самое главное это то, что мы всегда должны быть очень внимательными. Мы взяли на себя очень ответственную задачу! Мы приняли сознание Кришны. И мы должны быть очень аккуратными в исполнении своих обязанностей. Преданный должен очень внимательно следить. Он должен всегда задавать себе вопрос «Правильно ли я использовал эту минуту или потратил ее впустую?» 'авйартха калатвам' – это означает «Я не хочу тратить свое время впустую!». Преданный должен быть настолько внимательным! Постоянно спрашивать себя «Трачу ли я впустую свое время или нет?». И потерянным впустую считается то время которое мы отводим на удовлетворение наших телесных потребностей. Как правило обусловленные души просто тратят свое время. Только то время которое мы занимаемся в сознании Кришны нужно считать правильно используемым. Мы должны быть очень внимательны.

Малати: тратится наше время впустую или используется по назначению. Иногда мы спим меньше и таким образом мы можем делать больше для Кришны и в то же самое время потом мы чувствуем усталость. Как отрегулировать это?

Шрила Прабхупада: Да, все зависит от практики 'авйаса йога йктена четасанана гавина'. ' авйаса йога' означает – практика йоги. Нужно практиковать это! И это движение сознания Кришны…. Что мы делаем здесь? Практикуем! Мы пытаемся перенести свое сознание из одной области в другую, изменить его! И для этого требуется практика! Например кто то может пробежать за один раз несколько миль, я не могу пробежать даже одну милю! Но этот человек практиковал, тренировался. Мы можем видеть эти молодые люди постоянно бегают, они тренируются. И благодаря этим тренировкам сердце их укрепляется. Но если я побегу, мое сердце начнет очень сильно биться потому что я не тренировался. С помощью практики, тренировок можно достичь всего. (Читает мантру)…….решимость. эта решимость усиливается благодаря целибату, безбрачию. Для того чтобы сохранять решимость в себе рекомендуется брахмачария. Если брахмачария решает что то, он обязательно выполняет это. У него есть эта сила ума. Те кто слишком привязаны к сексуальной жизни не могут быть решительными, они не могут быть собранными. Их ум постоянно блуждает где то, они постоянно меняют решения. Современные люди даже не могут сидеть на одном месте продолжительное время. Поэтому так много путешествующих людей. Сейчас этот бизнес путешествий очень процветает. Потому что все хотят путешествовать! Они не могут сосредоточиться на чем то одном. И рекомендуются различные процессы. Они конечно очень ценны, но в наш век невозможно следовать всем этим процессам потому что все ухудшается, все деградирует. Наш метод: молиться Кришне, чтобы Он дал нам необходимую силу, вот и все! Но в этот век очень сложно добиться этой цели с помощью какой то регулирующей практики. Это неблагоприятное время. Прежде всего наша память очень коротка. Мы не в состоянии помнить что то. И жизнь очень коротка. Жизнь коротка и также мы испытываем такие беспокойства из за болезней и стихийных бедствий ' рога шока дибхи' – мы живем очень короткую жизнь. И в этой жизни мы обеспокоены болезнями и скорбью. Каждую секунду происходит что то о чем мы вынуждены скорбеть 'рога шока дибхи', и болезни. Это тело является очень плодотворной почвой для самых разных болезней. Жизнь коротка и более того, так много беспокойств. Как же мы можем практиковать что то? Поэтому одна практика воспевания Харе Кришна и слушание, вот эта одна практика очень хорошо подходит для нас. И также молитвы Кришне: «Пожалуйста дай мне силы Харе – О энергия Кришны, О Кришна! Я падший! У меня нет никаких сил! Пожалуйста прими меня!». Вот и все! «У меня нет никаких качеств. Я очень неустойчивый и слабый. Я пытаюсь делать что то, но у меня ничего не получается!». Нужно говорить обо всем этом Господу и Кришна Всемогущий! Он может сделать все что угодно! Даже если у нас что то не получается хотя мы прилагаем все усилия, Кришна поможет нам! Например ребенок делает все, что в его силах когда он пытается ходить, но он все равно падает. Мать берет его и говорит «Ну хорошо! Давай попробуй еще раз! Иди!».

Малати: Свамиджи! Если человек делает что то помимо воспевания. Например он ходит в школу и уделяет внимание тому, что происходит там. Если он делает это для того чтобы распространять сознание Кришны, можно ли это считать таким же хорошим как воспевание?

Шрила Прабхупада: Воспевание хорошо в любом месте! Повсюду!

Малати: Да, я понимаю. Но невозможно же воспевать целый день!
 
Шрила Прабхупада: Если для вас неудобно воспевать громко, можете повторять очень тихо. Громко или тихо, вы можете даже повторять в уме. Это очень простая практика!

Малати: Иногда в школе ум сосредотачивается на их проблемах, на школьных проблемах.

Шрила Прабхупада: Не то что иногда, практически всегда мы испытываем беспокойства.

Малати: Свамиджи, а Кэтти сможет стать преданной?

Шрила Прабхупада: Я не понимаю.
 
Малати: Получить инициацию, Кэтти? Получить инициацию. Помните, это девушка с ребенком?

Шрила Прабхупада: Если она может следовать всему, у меня нет никаких возражений.

Малати: Она хотела бы.

Шрила Прабхупада: Ты очень добра к ней(смеется). Вайшнав очень добрый человек….. Тяжелый магнитофон?

Преданный: Нет не очень тяжелый. Если бы у меня была хорошая память мне не нужен был бы этот магнитофон.

Малати: Так что ты несешь свою память в руке, да?(смеется)

Шрила Прабхупада: Память ухудшается, так что природа помогает создавать людям множество таких устройств.

Малати: Люди создают множество таких устройств потому что уже не в состоянии хорошо помнить. Это признак века Кали то что появляется все больше устройств чтобы помогать людям? Да?

Шрила Прабхупада: Да! В наши дни судьи тоже пользуются магнитофонами. Судьи также не в состоянии уже помнить (смеется) о чем спорили две стороны и они берут магнитофон и после того как они прослушивают, они выносят приговор. Эти споры продолжаются два-три дня. Сколько человек может запомнить? Ведь когда он выносит приговор он должен принять во внимание все аргументы двух сторон и потом выносить приговор и магнитофон помогает ему.

Малати: (смеется) Но если бы кто-нибудь дал ему большую долларовую банкноту судья сразу же вспомнил бы все, что нужно.

Шрила Прабхупада: Да! Это означает, что уже нет правдивости в людях. Правдивость уменьшилась в людях. Поскольку правдивости стало меньше вы можете подкупить любого человека и он может для вас солгать все, что угодно. Мы находимся в очень опасном положении, очень неблагоприятном положении поэтому самое лучшее молиться Кришне «Пожалуйста забери меня отсюда поскорее и позволь мне вернуться к Тебе!». Ведь если вы должны будете вернуться сюда еще раз в следующей жизни, невозможно сказать через какие страдания вы пройдете, потому что Кали-юга прогрессирует и все становится все хуже и хуже. Ни в семейной жизни нет счастья, ни в социальной жизни нет счастья, ни в политической жизни нет ничего хорошего. Также человек не может толком заработать себе на жизнь. Нет никакого счастья в жизни. Все настолько усложнилось и так много препятствий, жизнь полна препятствий.

Малати: Один из моих друзей сказал мне «Если ты хочешь рассказать нам все, то почему бы тебе не создать такое устройство которое повторяло бы за тебя Харе Кришна?»

Шрила Прабхупада: Техника не была создана для того чтобы повторять Харе Кришна, но мы используем технику для того чтобы создатели этих устройств могли получить благо. Потому что мы используем энергию каждого для Кришны. И он создал это устройство своей энергией, мы же занимаем это устройство в служении Кришне чтобы он получил благо, очистился. Мы оказываем ему милость. Например если мы срываем цветок с растения и предлагаем его Кришне – это послужит благом растению потому что энергия растения задействована в служении Кришне. Точно также когда мы используем эти устройства в сознании Кришны, человек который придумал и создал эти устройства получает благо. То есть косвенным образом мы предоставляем ему эту возможность хотя он ничего не знает об этом, он его энергия используется для Кришны. Мы даем людям прасад и это тот же самый принцип. Человек ничего не знает о Кришне, но ему хочется есть и благодаря тому, что он ест прасад он постепенно становится сознающим Кришну. и наше дело – всем забывчивым душам давать возможность быть задействованными в сознании Кришны, сегодня или завтра. Эти юноши и девушки которые пришли в это Общество сознательно или несознательно в прошлом вот таким образом накопили какие то качества которые связаны с сознанием Кришны, какую то квалификацию сознания Кришны и поэтому они приняли эту возможность……. А с собаками мы дружбу не водим.

Малати: Эта собака берет человека на прогулку.

Шрила Прабхупада: Мы дружим с преданными. А где твоя собака?

Малати: Она убежала.

Шрила Прабхупада: Убежала?

Малати: (смеется) Какие то замечательные люди забрали ее, люди которые поклоняются собакам.

Шрила Прабхупада: Твоя собака поняла «Мой хозяин стал преданным, поэтому здесь мне делать нечего!»

Малати: Эти люди которые забрали собаку, они считают ее личностью. Они относятся к ней как к личности.

Шрила Прабхупада: Но эта собака и есть личность!

Малати: Собака это личность?

Шрила Прабхупада: Почему ты думаешь, что она что то безличное?

Малати: Да. Но я имею в виду, что они относятся к ней как к человеку. Они поклоняются ей.

Шрила Прабхупада: Да, но в чем разница между человеком и собакой? Никакой разницы, что касается еды, сна, совокупления, обороны – в этом собака и человек равны! Человеком живое существо становится тогда когда оно сознает Кришну, в противном случае – это животное, такое же как собака.

Малати: То есть если вы не принимаете сознания Кришны – вы собака?

Шрила Прабхупада: Да! Вы такой же как собака потому что вы не понимаете ничего другого кроме этих четырех принципов, то есть еда, сон, совокупление и оборона. Все это есть у животных! Видите эти лебеди наслаждаются сексом? В чем же разница между человеком и лебедем? Человек делает то же самое! Пока человек не поднимается над этими четырьмя принципами животных потребностей он такой же как животное. Если человек удовлетворяет свои животные потребности рафинированным образом – это еще не цивилизация. Человек должен подняться над животными потребностями, вот это и есть цивилизация! Ты читала это стихотворение «Александр и вор»?

Малати: Мне кажется, что нет! Как оно называется?

Шрила Прабхупада: «Александр и вор». Ты слышала это имя – Александр Великий?

Малати: Да!

Шрила Прабхупада: Он покорил почти весь мир и в Индии он также был. Однажды он встретил вора, он арестовал его. Александр был царем. Вор спросил его: «Почему ты арестовал меня?». «Потому что ты вор!». «Но ты тоже вор, ты большой вор.». Александр стал указывать ему «Но ты сделал вот это и вот это!». А тот ему в ответ: «Да я сделал вот это. Я ворвался в частный дом. А ты ворвался в частное государство, поэтому ты большой вор.». И Александр был вынужден освободить его, он согласился «Да в чем разница между этим вором и мной?». И с этого дня Александр прекратил свои завоевательные походы…….