Govinda

Эта страница только для чтения. Вы можете посмотреть её исходный текст, но не можете его изменить. Сообщите администратору, если считаете, что это неправильно.
===== ТЕКСТЫ 1 - 2 =====


Арджуна увача
пракритим пурушам чаива
кшетрам Кшетра-джнам эва ча
этад ведитум иччхами
джнанам джнейам ча кешава

Шри-Бхагаван увача
идам шарирам каунтейа
кшетрам итй абхидхийате
этад йо ветти там прахух
кшетра-джна ити тад-видах

арджунах увача - Aрджуна сказал; пракритим - природу; пурушам - наслаждающегося; ча - также; эва - непременно; кшетрам - поле; кшетра-джнам - знающего поле; эва - непременно; ча - также; этат - все это; ведитум - узнать; иччхами - я желаю; джнанам - знание; джнейам - объект познания; ча - также; кешава - о Кришна; шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; идам - это; шарирам - тело; каунтейа - о сын Кунти; кшетрам - полем; ити - так; абхидхийате - называют; этат - это; йах - тот, кто; ветти - знает; там - он; прахух - именуют; кшетра-джнах - знающим поле; ити - так; тат-видах - те, кто знает это.

Aрджуна сказал: О Кришна, я хочу узнать о Пракрити [природе], пуруше [наслаждающемся], о поле и знающем поле, а также о том, что есть знание и объект познания.

Верховный Господь сказал: Это тело, о сын Кунти, называют полем, а того, кто знает тело, - знающим поле.

КОММЕНТAРИЙ: Aрджуна попросил Кришну рассказать о пракрити (природе), пуруше (наслаждающемся), о кшетре (поле) и о кшетра-гье (знающем поле), а также о том, что такое знание и объект познания. В ответ Кришна сказал, что материальное тело называют полем, а того, кто знает тело, именуют знающим поле. Для обусловленной души тело является полем деятельности. Запутавшись в сетях материального существования, обусловленная душа пытается подчинить себе материальную природу и, в зависимости от того, насколько она способна к этому, получает то или иное поле деятельности. Этим полем является материальное тело. Но что такое тело? Тело состоит из органов чувств. Обусловленная душа ищет материальных наслаждений и в соответствии со своей способностью наслаждаться получает определенное тело, или поле деятельности, - кшетру. Саму же душу, которая не тождественна с телом, именуют кшетра-гьей, знающим поле. Понять разницу между полем (телом) и знающим поле (знающим тело) совсем не трудно. Каждый знает, что его тело в течение жизни, от младенчества до старости, претерпевает множество изменений, но, несмотря на это, он остается той же неизменной личностью. Иначе говоря, знающий поле деятельности отличен от самого поля. Так обусловленное живое существо может понять свое отличие от материального тела. В начале «Бхагавад-гиты» уже говорилось о том, что живое существо заключено в тело (дехино 'смин), которое, изменяясь, превращается из тела ребенка в тело юноши, затем - в тело взрослого человека и наконец - в тело старика, и что владелец тела знает о происходящих с его телом изменениях. Следовательно, владелец тела отличен от тела и является кшетра-гьей. Иногда мы думаем: «Я счастлив» или: «Я - мужчина», «Я - женщина», «Я - кошка», «Я - собака». Так знающий тело отождествляет себя с телом, хотя на самом деле отличен от него. Мы пользуемся разными вещами, например одеждой и т.д., но при этом никогда не путаем себя с ними. По аналогии с этим, немного поразмыслив, мы сможем также увидеть разницу между собой и материальным телом. Я, вы и каждый, кто владеет телом, являются знающими поле деятельности (кшетра-гья), а само тело - это кшетра, поле деятельности.

В первых шести главах «Бхагавад-гиты» рассказывалось о знающем тело (то есть о живом существе) и о том, как он может постичь Верховную Личность Бога. В последующих шести главах говорилось о Верховном Господе и о взаимоотношениях индивидуальной души и Сверхдуши в преданном служении. В этих главах очень ясно определено главенствующее положение Верховной Личности Бога и подчиненное положение индивидуальной души. Живые существа всегда, при любых обстоятельствах подвластны Верховному Господу, но, забывая об этом, они обрекают себя на мучения. Те из них, кто достаточно благочестив, обращаются к Верховному Господу из различных побуждений: когда попадают в беду, нуждаются в деньгах, стремятся удовлетворить свое любопытство или обрести знание. Обо всем этом уже шла речь в предыдущих главах. Из последующих глав, начиная с тринадцатой, мы узнаем о том, как живое существо попадает в царство материальной природы и как Верховный Господь дает ему возможность освободиться из материального плена с помощью таких методов, как кармические ритуалы, философские поиски истины и преданное служение. Хотя живое существо имеет принципиально иную, чем материальное тело, природу, между ними существует определенная связь, о чем также будет рассказано в последующих главах.

===== ТЕКСТ 3 =====

кшетра-джнам чапи мам виддхи
сарва-кшетрешу Бхарата
кшетра-кшетраджнайор джнанам
йат тадж джнанам матам мама

кшетра-джнам - знающего поле; ча - также; апи - безусловно; мам - Меня; виддхи - знай; сарва - во всех; кшетрешу - телах, являющихся полем; бхарата - о сын Бхараты; кшетра - поле деятельности (тело); кшетра-джнайох - и знающем поле; джнанам - знание о; йат - то, которое; тат - то; джнанам - знание; матам - мнение; мама - Мое.

Знай же, о потомок Бхараты, что, находясь в каждом из тел, Я также знаю их и что понимание природы тела и знающего тело называется знанием. Таково Мое мнение.

КОММЕНТAРИЙ: Приступая к изучению тела и знающего тело (души и Сверхдуши), мы обнаружим три объекта исследования: это Господь, живое существо и материя. На каждом поле деятельности, в каждом теле, находятся две души: индивидуальная душа и Сверхдуша. Поскольку Сверхдуша - это полная Экспансия Кришны, Верховной Личности Бога, Кришна говорит: «Я также обладаю знанием, но не об одном, а обо всех телах. В каждом из них Я пребываю как Параматма (Сверхдуша)».

Тот, кто тщательно изучит природу поля деятельности и знающего поле так, как она описана в «Бхагавад-гите», обретет истинное знание.

Господь говорит: «Мне известно поле деятельности в каждом отдельном теле». Живое существо знает собственное тело, но его знание не распространяется на другие тела. Однако Верховная Личность Бога, которая в образе Сверхдуши находится в каждом теле, знает все обо всех телах. Господу известны все тела во всем многообразии их видов и форм. Так, подданный может досконально знать принадлежащий ему клочок земли, но царю известно все, что происходит не только у него во дворце, но и на земле каждого из его подданных. Подобно этому, живое существо владеет только одним телом, а Верховному Господу принадлежат все тела. Царь - главный собственник земли в государстве, а его подданные - всего лишь арендаторы. Точно так же и Верховный Господь является главным собственником всех тел.

Материальное тело состоит из органов чувств. Верховного же Господа называют Хришикешей, что значит «повелитель чувств». Он - истинный хозяин наших органов чувств, так же как царь - истинный хозяин, распоряжающийся всем в государстве. Власть, которой наделены его подданные, вторична. «Я также знаю поле», - говорит Господь. Это значит, что Ему известны все тела, тогда как индивидуальная душа знает только свое тело. В Ведах сказано:

кшетрани хи шарирани
биджам чапи шубхашубхе
тани ветти са йогатма
татах кшетра-джна учйате

Материальное тело называют кшетрой, а внутри тела находится его владелец и Верховный Господь, который знает как само тело, так и его владельца. Поэтому Господа называют тем, кто знает каждое поле деятельности. Разница между полем деятельности, знающим это поле и тем, кто знает каждое поле деятельности, заключается в следующем. Совершенное понимание природы тела, индивидуальной души и Сверхдуши в Ведах называется гьяной. Таково мнение Кришны. Тот, кто постиг единую природу души и Сверхдуши и разницу между ними, обладает истинным знанием. Если же человек не понимает природы поля деятельности, знающего поле и верховного повелителя его знание не является совершенным. Прежде всего необходимо понять положение пракрити (природы), пуруши (наслаждающегося природой) и ишвары (повелителя, знающего поле и управляющего как природой, так и индивидуальной душой). Мы не должны путать их между собой. Необходимо различать их функции, так же как мы различаем функции художника, холста и мольберта. Материальный мир, являющийся полем деятельности, - это природа; наслаждающийся природой - это живое существо, а над ними стоит верховный повелитель, Господь. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 1.12) сказано: бхокта бхогйам преритарам ча матва / сарвам проктам три-видхам брахмам этат. Есть три проявления Брахмана: пракрити - это Брахман как поле деятельности; Джива (индивидуальная душа), пытающаяся господствовать над материальной природой, также является Брахманом, и тот, кто повелевает ими, - тоже Брахман, но лишь Он является истинным повелителем.

Из этой главы мы также узнаем о том, что из двух знающих поле один склонен ошибаться, а другой непогрешим. Один - хозяин, а другой - подчиненный. Тот, кто считает двух знающих поле полностью тождественными друг другу, противоречит Верховному Господу, который ясно говорит в этом стихе: «Я также знаю поле деятельности». Только человек, лишенный знания, может принять веревку за змею. Тела разных видов принадлежат разным владельцам. Поскольку все души в разной степени способны властвовать над материальной природой, они имеют разные материальные тела, но в каждом из них пребывает Верховный Господь, руководящий действиями живого существа. Употребленное в этом стихе слово ча указывает на всю совокупность материальных тел. Таково мнение Шрилы Баладевы Видьябхушаны. Кришна - это Сверхдуша, которая находится в каждом теле вместе с индивидуальной душой. Истинное знание - это знание о том, что Сверхдуша повелевает и полем деятельности, и ограниченным живым существом, которое наслаждается этим полем.

===== ТЕКСТ 4 =====

тат кшетрам йач ча йадрик ча
йад-викари йаташ ча йат
са ча йо йат-прабхаваш ча
тат самасена ме шрину

тат - это; кшетрам - поле деятельности; йат - которое; ча - также; йадрик - как оно выглядит; ча - также; йат - чего; викари - изменение; йатах - из чего; ча - также; йат - что; сах - он; ча - также; йах - кто; йат - обладая каким; прабхавах - влиянием; ча - также; тат - то; самасена - вкратце; ме - от Меня; шрину - узнай.

Сейчас Я вкратце расскажу тебе о поле деятельности, о том, из чего оно состоит, каким изменениям подвергается, откуда возникает, кто является знающим поле и какое влияние он оказывает на поле.

КОММЕНТAРИЙ: Господь собирается рассказать Aрджуне о природе поля деятельности и знающего поле. Каждый должен знать, что представляет собой его тело, из каких элементов оно состоит, кто управляет его деятельностью, каким изменениям оно подвергается, что их вызывает и что лежит в их основе, какова конечная цель существования индивидуальной души и истинная форма души. Необходимо также понять разницу между индивидуальной душой и Сверхдушой, тем, как они влияют на поле деятельности, их возможностями и т.д. Все это станет ясно, если мы поймем «Бхагавад-гиту», слушая, что говорит Сам Верховный Господь. Но мы ни в коем случае не должны путать Верховного Господа, пребывающего в каждом теле, с индивидуальной душой, дживой. Это все равно что спутать всемогущего с немощным.

===== ТЕКСТ 5 =====

ришбхир бахудха гитам
чхандобхир вивидхаих притхак
Брахма-Сутра-падаиш чаива
хетумадбхир винишчитаих

ришибхих - великими мудрецами; бахудха - по-разному; гитам- описаны; чхандобхих - ведическими гимнами; вивидхаих - разными; притхак - по-разному; брахма-сутра - «Веданты»; падаих - афоризмами; ча - также; эва - безусловно; хету-мадбхих - причин и следствий; винишчитаих - определены.

Многие мудрецы описали поле деятельности и знающего поле в разных ведических шастрах. Особенно подробно, с объяснением всех причин и следствий, об этом рассказывается в «Веданта-сутре».

КОММЕНТAРИЙ: Верховная Личность Бога, Кришна, является высшим авторитетом в этой науке. Однако мудрецы и признанные авторитеты, естественно, всегда ссылаются на авторитетных предшественников. Вопрос о тождестве и различии души и Сверхдуши, вызывающий так много споров, Кришна освещает, ссылаясь на «Веданту», которая является признанным священным писанием. Он начинает стих, говоря: «По словам многих мудрецовБ» Что касается великих мудрецов, то, помимо Самого Господа, к их числу относится Вьясадева, автор «Веданта-сутры», в которой дано безукоризненное объяснение разницы между душой и Сверхдушой. Отец Вьясадевы, Парашара, тоже является великим мудрецом. Он пишет в своих религиозных трудах: ахам твам ча татханйе... «Все мы: ты, я и другие живые существа, - хотя и заключены в материальных телах, духовны по природе. Сейчас мы попали под влияние трех гун материальной природы, в соответствии со своей кармой. Поэтому одни живые существа принадлежат к высшим, а другие к низшим формам жизни. Причиной существования высших и низших форм жизни, проявленных в бесконечном многообразии живых существ, является невежество. Однако оскверняющее влияние трех гун природы не распространяется на Сверхдушу, которая непогрешима и трансцендентна». Aналогичным образом, в изначальных Ведах, и прежде всего в «Катха-упанишад», также проводится разграничение между душой, Сверхдушой и материальным телом. Об этом говорили многие великие мудрецы, среди которых самым авторитетным считается Парашара.

Слово чхандобхих относится к разным ведическим писаниям. Так, о природе, живом существе и Верховной Личности Бога рассказывается в «Тайттирия-упанишад», являющейся частью «Яджур-Веды».

Как уже было сказано, кшетра - это поле деятельности, а две категории кшетра-гьи - это индивидуальное живое существо и верховное живое существо. В «Тайттирия-упанишад» (2.5) сказано: брахма пуччхам Пратиштха. Энергия Верховного Господа проявляется сначала как анна-Майя, зависимость живого существа от пищи. Это сугубо материалистическая концепция Всевышнего. Далее следует прана-майя: осознав Высшую Aбсолютную Истину как пищу, живое существо затем постигает Ее в признаках жизни, то есть в разных ее проявлениях. На уровне Гьяна-майи живое существо не только осознаСт различные проявления жизни, но и начинает мыслить, чувствовать и желать. Затем оно постигает Брахман (Вигьяна-майю), то есть перестает отождествлять себя с умом и признаками жизни в теле. Следующей, высшей, ступенью самопознания является Ананда-майя - осознание живым существом исполненной блаженства природы Брахмана. Итак, существует пять ступеней постижения Брахмана, называемых брахма пуччхам. Из них первые три: анна-майя, прана-майя и гьяна-майя - относятся к полю деятельности живых существ. Верховный же Господь, которого называют ананда-майей, трансцендентен ко всем полям деятельности. «Веданта-сутра» также описывает Всевышнего словами: ананда-майо 'бхйасат - Бог, Верховная Личность, по природе исполнен блаженства. Чтобы изведать трансцендентное блаженство, Он проявляет Свою энергию как вигьяна-майю, прана-майю, гьяна-майю и анна-майю. Считается, что живое существо наслаждается полем деятельности, но ананда-майя отлична от живого существа. Это означает, что если живое существо захочет наслаждаться, соединив свои желания с желаниями ананда-майи, то достигнет совершенства. Таково истинное положение Верховного Господа, которому известны все поля деятельности, живого существа, знающего свое поле и подвластного Господу, и природы, представляющей собой поле деятельности. Все эти истины можно найти в «Веданта-сутре», которую еще называют «Брахма-сутрой».

Здесь сказано, что «Брахма-сутра» представляет собой логически стройную систему афоризмов, связанных по принципу причины и следствия. Например: на вийад ашрутех (2.3.2), натма шрутех (2.3.18) и парат ту тач-чхрутех (2.3.40). В первом афоризме говорится о поле деятельности, во втором - о живом существе, а в третьем - о Верховном Господе, суммум бонум среди всего многообразия проявленных существ.

ТЕКСТЫ 6 - 7

Маха-бхутанй аханкаро
буддхир авйактам эва ча
индрийани дашаикам ча
Панча чендрийа-гочарах

иччха двешах сукхам духкхам
сангхаташ четана дхритих
этат кшетрам самасена
са-викарам удахритам

маха-бхутани - грубые стихии; аханкарах - ложное эго; буддхих - разум; авйактам - непроявленное; эва - безусловно; ча - и; индрийани - органов чувств; даша-экам - одиннадцать; ча - также; Панча - пять; ча - также; индрийа-го-чарах - объектов чувств; иччха - желание; двешах - ненависть; сукхам - счастье; духкхам - горе; сангхатах - совокупность материальных элементов; четана - признаки жизни; дхритих - решимость; этат - все это; кшетрам - поле деятельности; самасена - в совокупности; са-викарам - с взаимодействиями; удахритам - определяется как.

Пять грубых материальных стихий, ложное эго, разум, непроявленное, десять органов чувств и ум, пять объектов чувств, а также желание, ненависть, счастье и горе, совокупность всех материальных элементов, признаки жизни и решимость - все это, вместе взятое, составляет поле деятельности и происходящие в нем изменения.

КОММЕНТAРИЙ: Все авторитетные источники: великие мудрецы, ведические гимны и афоризмы «Веданта-сутры» - гласят, что материальный мир построен из следующих компонентов. Это прежде всего земля, вода, огонь, воздух и эфир - пять грубых материальных стихий (Маха-бхута). Далее следуют ложное эго, разум и три гуны материальной природы в непроявленном состоянии. Есть также пять познающих органов чувств: глаза, уши, нос, язык и кожа - и пять органов действия: голосовой аппарат, ноги, руки, анус и половые органы. Над органами чувств стоит ум, который находится внутри тела и потому может быть назван внутренним чувством. Таким образом, вместе с умом всего насчитывается одиннадцать органов чувств. Затем следуют пять объектов чувств: запах, вкус, форма, касание и звук. Эти двадцать четыре материальных компонента в совокупности составляют то, что называют полем деятельности. Aналитически изучив эти двадцать четыре элемента, мы получим исчерпывающее представление о поле деятельности. За ними следуют желание, ненависть, счастье и страдание, возникающие в результате взаимодействий пяти грубых элементов и представляющие эти пять стихий в материальном теле. Признаки жизни, представленные сознанием и решимостью, - это проявления деятельности тонкого тела, состоящего из ума, эго и разума. Тонкие элементы также являются частью поля деятельности.

Пять стихий - это грубые проявления ложного эго (аханкары), которое, в свою очередь, представляет собой первичную стадию развития ложного эго, называемую материалистической концепцией, или тамаса-буддхи, разумом в гуне невежества. Оно же (ложное эго) олицетворяет непроявленное состояние трех гун материальной природы. Непроявленное состояние гун называется прадханой.

Тот, кто хочет более подробно узнать о двадцати четырех элементах и их взаимодействиях, должен глубже изучить философию Вед. В «Бхагавад-гите» приводятся только самые общие сведения.

Все эти элементы в совокупности образуют материальное тело, которое в своем развитии претерпевает шесть изменений: рождается, растет, некоторое время существует, производит побочные продукты жизнедеятельности, затем стареет и наконец погибает. Таким образом, поле деятельности материально по природе и невечно, в отличие от кшетра-гьи, того, кто знает поле и владеет им.

ТЕКСТЫ 8 - 12

аманитвам адамбхитвам
Ахимса кшантир арджавам
ачарйопасанам шаучам
стхаирйам Атма-виниграхах

индрийартхешу ваирагйам
анаханкара эва ча
джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам

асактир анабхишвангах
путра-дара-грихадишу
нитйам ча сама-читтатвам
иштаништопапаттишу

майи чананйа-йогена
бхактир авйабхичарини
вивикта-деша-севитвам
аратир джана-самсади

адхйатма-джнана-нитйатвам
Таттва-джнанартха-даршанам
этадж джнанам ити проктам
аджнанам йад ато 'нйатха

аманитвам - смирение; адамбхитвам - отсутствие тщеславия; ахимса - отказ от насилия; кшантих - терпение; арджавам - простота; ачарйа-упасанам - обращение к истинному духовному учителю; шаучам - чистота; стхаирйам - постоянство; атма-виниграхах - самодисциплина; индрийа-артхешу - от объектов чувств; ваирагйам - отрешенность; анаханкарах - отсутствие ложного эго; эва - безусловно; ча - также; джанма - рождения; мритйу - смерти; джара - старости; вйадхи - и болезней; духкха - страдания; доша - зло; анударшанам - видя; асактих - отсутствие привязанности; анабхишвангах - прекращение общения; путра - к сыну; дара - жене; гриха-адишу - дому и т.д.; нитйам - постоянный; ча - также; сама-читтатвам - невозмутимость; ишта - в желаемых; аништа - и нежелательных; упапаттишу - обстоятельствах; майи - Мне; ча - также; ананйа-йогена - безраздельным преданным служением; бхактих - преданность; авйабхичарини - непоколебимая; вивикта - в уединенные; деша - места; севитвам - стремление; аратих - и отсутствие привязанности; джана-самсади - к обыкновенным людям; адхйатма - о своем «Я»; джнана - в знании; нитйатвам - постоянство; таттва-джнана - познания истины; Артха - к цели; даршанам - философия; этат - все это; джнанам - знанием; ити - таким образом; проктам - объявил; аджнанам - невежеством; йат - все, что; атах - от этого; анйатха - отлично.

Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота, постоянство, самодисциплина; отказ от того, что приносит чувственное наслаждение; отсутствие ложного эго; понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни - это зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т.д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей, признание важности самоосознания и склонность к философскому поиску Aбсолютной Истины - это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством.

КОММЕНТAРИЙ: Не слишком разумные люди порой ошибочно считают описанный здесь процесс познания порождением поля деятельности. Однако здесь описан истинный путь познания. Перед тем, кто встал на этот путь, открывается возможность постичь Aбсолютную Истину. Этот процесс познания не является результатом взаимодействия двадцати четырех материальных элементов, перечисленных выше. Напротив, с его помощью живое существо может вырваться из их плена. Обусловленная душа томится в клетке материального тела, построенной из двадцати четырех элементов, а знание, описанное в этих стихах, открывает ей путь к свободе. Из всех составляющих процесса познания самый важный элемент назван в первой строке одиннадцатого стиха. Майи чананйа-йогена бхактир авйабхичарини: конечной целью познания является чистое преданное служение Господу. Поэтому, если человек не захотел или не сумел достичь уровня трансцендентного служения Господу, все остальные девятнадцать составляющих процесса познания практически обесцениваются. Но у того, кто преданно служит Господу в полном сознании Кришны, все остальные девятнадцать качеств развиваются сами собой. Как сказано в «Шримад Бхагаватам» (5.18.12), йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах. У того, кто достиг уровня преданного служения, развиваются все самые лучшие качества, свидетельствующие о том, что он обладает знанием. При этом особенно важную роль играет принцип принятия духовного учителя, упомянутый в восьмом стихе. Принять духовного учителя должен даже тот, кто идет по пути преданного служения. Духовная жизнь начинается тогда, когда человек принимает истинного духовного учителя. Шри Кришна, Верховная Личность Бога, говорит здесь со всей определенностью, что описанный Им процесс познания - единственно верный путь. Все прочие методы самоосознания являются бесполезной выдумкой досужего ума.

Что касается перечисленных здесь составляющих духовного знания, то их можно проанализировать следующим образом. Смиренным называют того, кто не стремится к славе и почестям. Материальные представления о жизни заставляют нас искать почета и уважения, но для того, кто обрел совершенное знание и осознал, что он отличен от материального тела, почет или бесчестье, относящиеся к телу, не имеют никакого значения. Человек не должен гоняться за призраком материального почета. Не имея никакого представления о законах религии, но желая прослыть религиозными, некоторые люди присоединяются к какому-нибудь культу, последователи которого не соблюдают заповедей религии, и затем объявляют себя духовными наставниками. Чтобы определить, насколько человек преуспел в духовной науке, необходимо руководствоваться определенным критерием. Таким критерием может служить наличие качеств, перечисленных в этих стихах.

Обычно люди считают, что отказаться от насилия - значит не покушаться на жизнь других и не наносить им телесных повреждений, но в действительности отказаться от насилия - значит не обрекать других на страдания. Большинство людей живет во тьме неведения, в плену материальных представлений о жизни и потому непрерывно испытывает материальные страдания. Поэтому тот, кто не помогает людям обрести духовное знание, совершает над ними насилие. Мы должны сделать все от нас зависящее, чтобы просветить людей, дав им истинное знание, и помочь им освободиться из материального плена. Вот что такое ненасилие.

Обладать терпением - значит безропотно сносить любые оскорбления и бесчестье. Тому, кто стремится обрести духовное знание, придется немало претерпеть от людей, ибо такова природа материального мира. Даже Прахлада, пятилетний мальчик, который стал заниматься духовной практикой, оказался в очень опасном положении, когда его собственный отец воспротивился тому, что он стал преданным. Отец даже неоднократно пытался убить ребенка, но Прахлада терпеливо выдерживал все испытания. Человек, стремящийся обрести духовное знание, столкнется на своем пути со множеством препятствий, но он должен терпеливо сносить все, что выпадает на его долю, и с решимостью продолжать свой путь.

Простота означает, что человек должен быть настолько открытым и прямолинейным, чтобы не бояться сказать правду даже своему врагу. Что касается обращения к духовному учителю, то это абсолютно необходимо, ибо, только следуя указаниям истинного духовного учителя, можно постичь духовную науку. К духовному учителю нужно обращаться со смирением и служить ему не жалея сил, чтобы, довольный нашим служением, он благословил нас. Духовный учитель является представителем Кришны, поэтому тот, кто получил его благословения, может, даже не выполняя все правила и предписания, сразу достичь духовного совершенства. В любом случае ученику, который с полной самоотдачей служит духовному учителю, будет легче следовать правилам и предписаниям.

Чистота - необходимое условие духовного прогресса. Различают внешнюю и внутреннюю чистоту. Чтобы быть чистым снаружи, нужно регулярно совершать омовения, а чтобы оставаться чистым внутри, необходимо всегда думать о Кришне и повторять мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это позволит человеку очистить ум от пыли накопленной им кармы.

Постоянством обладает тот, кто полон решимости достичь духовного совершенства. Без такой решимости невозможно добиться ощутимых результатов. Самодисциплина означает, что мы не должны делать того, что может помешать нашему духовному развитию. Постоянно помня об этом, нужно отвергать все, что препятствует духовному прогрессу. Это истинное самоотречение. Чувства сильны, ненасытны и всегда жаждут удовольствий. Но мы не должны идти у них на поводу и предаваться излишествам. Потребности чувств следует удовлетворять лишь в той мере, в какой это необходимо для того, чтобы оставаться здоровым и продолжать исполнять свои духовные обязанности. Самым важным и самым необузданным из всех органов чувств является язык. Тому, кто обуздал язык, нетрудно держать в повиновении и остальные органы чувств. Язык выполняет две функции: ощущает вкус и издает звуки. Поэтому язык следует приучить к тому, чтобы он ел только остатки пищи, предложенной Господу, и повторял мантру Харе Кришна. Что касается глаз, то они должны созерцать только прекрасный облик Кришны. Это поможет нам научиться подчинять себе глаза. Подобно этому, уши должны слушать рассказы о Кришне, а нос - вдыхать аромат предложенных Кришне цветов. В этом суть метода Бхакти-Йоги, и, как следует из данных стихов, вся «Бхагавад-гита» учит только науке преданного служения. Преданное служение - главная и единственная тема «Бхагавад-гиты». Недалекие комментаторы пытаются отвлечь ум читателя, обсуждая другие темы, но в самой «Бхагавад-гите» не рассматриваются никакие другие предметы, кроме науки преданного служения.

Ложное эго - это отождествление себя с телом. Осознав себя душой, отличной от тела, человек обретает истинное эго. Эго существует всегда, и нам нужно избавиться от ложного, а не от истинного эго. В ведических писаниях (Брихад-араньяка-упанишад, 1.4.10) сказано: ахам брахмасми - «Я есть Брахман, я - дух». Это «я есть», ощущение своего «Я», сохраняется и тогда, когда живое существо, осознав свою духовную природу, освобождается из материального плена. Ощущение своей индивидуальности есть эго, но, когда это ощущение проецируется на иллюзорное материальное тело, оно превращается в ложное эго. Когда же ощущение своей индивидуальности связывается с реальностью, эго становится истинным. Некоторые философы считают, что нужно полностью отказаться от эго, но это невозможно, так как эго - это наше «Я». От чего следует отказаться, так это от ложного отождествления себя с материальным телом.

Необходимо также осознать, что рождение, смерть, старость и болезни являются источником страданий. О рождении живого существа говорится во многих ведических произведениях. Так, в «Шримад Бхагаватам» очень ярко описано существование нерожденного младенца, его пребывание в утробе матери и муки, испытываемые им. Нужно уяснить, что рождение связано со множеством страданий. Из-за того что мы забываем о муках, перенесенных нами в утробе матери, мы не пытаемся вырваться из круговорота рождений и смертей. Смерть также сопряжена со множеством страданий, о которых повествуется в священных писаниях. Люди должны обсуждать эти темы. Что же касается болезней и старости, то каждый из нас на собственном опыте знает, что это такое. Никто не хочет болеть и стареть, но болезни и старость неизбежны. До тех пор пока мы не станем придерживаться пессимистического взгляда на материальную жизнь, помня о страданиях, которые несут человеку рождение, смерть, старость и болезни, у нас не будет стимула для духовного совершенствования.

Отсутствие привязанности к жене, детям и дому вовсе не означает, что мы не должны испытывать к ним никаких чувств. Наши близкие - естественные объекты нашей любви. Но, когда они становятся помехой для духовного развития, от привязанности к ним необходимо избавиться. Метод сознания Кришны - лучший способ создания в доме благоприятной атмосферы. Если человек обладает сознанием Кришны, он может сделать свою семейную жизнь очень счастливой, так как метод сознания Кришны очень прост. Достаточно повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - питаться остатками пищи, предложенной Кришне, читать и обсуждать такие книги, как «Бхагавад-гита» и «Шримад Бхагаватам», и поклоняться Божеству. Эти четыре вида деятельности сделают нас счастливыми. Мы также должны приобщать к ним членов своей семьи. Утром и вечером все домашние, собравшись вместе, могут петь: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если человеку удается, следуя четырем названным выше принципам, создать в семье обстановку, способствующую развитию сознания Кришны, ему не нужно уходить из дома и отрекаться от мира. Если же обстановка в семье неблагоприятна для духовного развития, то от семейной жизни следует отказаться. Ради того, чтобы постичь Кришну и служить Кришне, нужно пожертвовать всем, как это сделал Aрджуна. Aрджуна не хотел убивать своих родственников, но, когда он понял, что они мешают ему постичь Кришну, он последовал наставлениям Господа и вступил в сражение с ними. В любом случае мы не должны слишком привязываться к радостям и горестям семейной жизни, ибо в материальном мире нельзя быть ни полностью счастливым, ни абсолютно несчастным.

Счастье и горе - неизбежные спутники материальной жизни, и нам, как сказано в «Бхагавад-гите», нужно научиться мириться с ними. Мы не в силах предотвратить ни того, ни другого, поэтому, отрешившись от счастья и горя мирской жизни, нужно одинаково невозмутимо встречать и радости, и невзгоды. Обычно, когда человек достигает желаемого, он очень радуется, а когда его постигают неприятности, он огорчается. Но тот, кто находится на духовном уровне, всегда остается невозмутимым. Чтобы достичь этого уровня, необходимо стать непреклонным в преданном служении. A это значит, что мы должны, как говорилось в последнем стихе девятой главы, постоянно заниматься девятью видами деятельности: слушать повествования о Господе и прославлять Его, поклоняться Господу, выражать Ему почтение и т.д.

У того, кто живет духовной жизнью, само собой пропадает желание общаться с мирскими людьми. Такое общение становится для него противоестественным. О своем духовном росте можно судить по тому, насколько в нас усиливается желание жить уединенно, избегая общения с мирскими людьми. У преданного естественным образом пропадает вкус к занятиям спортом, к кино и светским развлечениям, ибо для него это - пустая трата времени. Сейчас множество ученых и философов изучают проблему секса и другие проблемы, но, как говорится в «Бхагавад-гите», их исследования и философские труды не имеют ценности. Подобное времяпрепровождение, по сути дела, лишено смысла. Согласно «Бхагавад-гите», человек должен с помощью философского анализа изучать природу души. Наши усилия следует направить на постижение природы своего «Я». Таков совет, который дает Кришна в этих стихах.

Что касается самоосознания, то здесь ясно сказано, что самым практичным методом самоосознания является Бхакти-йога. Преданное служение подразумевает существование Сверхдуши и индивидуальной души, которые связаны определенными отношениями. Душа и Сверхдуша не могут быть тождественны друг другу, по крайней мере с точки зрения философии бхакти, преданного служения. Как сказано в этих стихах, служение индивидуальной души Высшей Душе вечно (нитйам). Таким образом, бхакти, преданное служение, вечно, и мы должны непоколебимо верить в эту философскую истину.

О том же самом говорится в «Шримад Бхагаватам» (1.2.11): ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам - «Те, кто постиг Aбсолютную Истину, знают, что существует три ступени постижения Всевышнего. Его постигают как Брахман, Параматму и Бхагавана». Постижение Бхагавана, Верховной Личности Бога, - высшая ступень познания Aбсолютной Истины. Поэтому в конце концов человек должен подняться на этот уровень и с любовью и преданностью служить Господу. Тогда он сможет обрести совершенное знание.

Описанный здесь процесс познания подобен ведущей вверх лестнице, первой ступенью которой является развитие смирения, а последней - постижение Высшей Истины, Aбсолютной Личности Бога. По этой лестнице поднимается очень много людей: одни из них достигли второго этажа, другие - третьего или четвертого, но до тех пор, пока человек не достигнет вершины и не познает Кришну, он будет оставаться на низших ступенях познания. Тот, кто стремится обрести духовное знание, но при этом не оставляет попыток сравняться с Богом, обречен на неудачу. Здесь ясно сказано, что получить истинное знание может только тот, кто обладает смирением. Считать себя Богом - высшее проявление гордыни. Связанное суровыми законами материальной природы, живое существо со всех сторон получает удары, но, несмотря на это, в невежестве своем продолжает мнить себя Богом. Поэтому процесс познания начинается со смирения (аманитва). Нужно стать смиренным и понять, что мы подвластны Верховному Господу. Восстав против Господа, мы стали рабами материальной природы. Каждый должен знать эту истину и твердо верить в нее.

===== ТЕКСТ 13 =====

джнейам йат тат правакшйами
йадж джнатвамритам ашнуте
анади мат-парам брахма
на Сат тан насад учйате

джнейам - объект знания; йат - который; тат - тот; правакшйами - Я сейчас расскажу; йат - который; джнатва - зная; амритам - нектара; ашнуте - ощущает вкус; анади - не имеющий начала; мат-парам - подвластный Мне; брахма - дух; на - ни; сат - причиной; тат - тот; на - ни; асат - следствием; учйате - считается.

A сейчас Я расскажу тебе об объекте познания, постигнув который ты ощутишь вкус вечности. Брахман, дух, не имеющий начала и подвластный Мне, не подчиняется закону причин и следствий, который действует в материальном мире.

КОММЕНТAРИЙ: Господь рассказал Aрджуне о поле деятельности и знающем поле. Он также описал метод, позволяющий постичь того, кто знает поле деятельности. Теперь Он собирается рассказать Aрджуне об объекте познания: сначала о душе, а затем о Сверхдуше. Человек, познавший природу кшетра-гьи (души и Сверхдуши), наслаждается нектаром бессмертия. Как было сказано во второй главе, живое существо является вечным. О том же самом говорится и в этом стихе. Никто не может назвать ни день, когда джива появилась на свет, ни время, когда дживатма отделилась от Верховного Господа. Поэтому говорится, что у души нет начала. Подтверждение этому содержится в Ведах: на джайате мрийате ва випашчит (Катха-упанишад, 1.2.18). Знающий тело никогда не рождается и не умирает, и он исполнен знания.

В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.16) также сказано, что Верховный Господь в образе Сверхдуши знает все тела и является повелителем трех гун материальной природы (прадхана-кшетраджна патир гунешах). В Смрити сказано: даса-бхуто харер эва нанйасваива кадачана. Живые существа вечно служат Верховному Господу. О том же говорил в Своих наставлениях Господь Чайтанья. Поэтому под Брахманом, описанным в данном стихе, подразумевается индивидуальная душа. Когда слово «Брахман» употребляется по отношению к живому существу, имеется в виду вигьяна-брахма, а не ананда-брахма. Aнанда-брахма - это Верховный Брахман, Личность Бога.

===== ТЕКСТ 14 =====

сарватах пани-падам тат
сарвато 'кши-широ-мукхам
сарватах шрутимал локе
сарвам авритйа тиштхати

сарватах - повсюду; пани - руки; падам - ноги; тат - то; сарватах - повсюду; акши - глаза; ширах - головы; мукхам - лица; сарватах - повсюду; Шрути-мат - имея уши; локе - в мире; сарвам - все; авритйа - покрывший; тиштхати - существует.

Повсюду Его руки и ноги, Его глаза, головы, лица и уши. Так Господь в образе Сверхдуши пронизывает Собой все сущее.

КОММЕНТAРИЙ: Сверхдуша, Верховная Личность Бога, подобна солнцу, от которого исходит бесчисленное количество лучей. В образе Сверхдуши Господь вездесущ, и в Нем находятся все индивидуальные живые существа, начиная с самого первого, великого учителя Брахмы, и кончая крошечным муравьем. У бесчисленного множества живых существ бесконечное количество голов, ног, рук, глаз. Все они пребывают в Сверхдуше и покоятся на Ней. Вот почему Сверхдушу называют вездесущей. Но индивидуальное живое существо не может сказать, что его руки, ноги и глаза находятся повсюду. Это невозможно. Если же кто-то думает, будто он не сознает, что его руки и ноги находятся всюду, из-за своего невежества, но, обретя истинное знание, поймет это, то такой человек противоречит сам себе. На самом деле это означает, что индивидуальная душа не является верховным живым существом, ибо она может попасть под власть материальной природы. Всевышний отличен от индивидуальной души. Верховный Господь может простереть Свою руку бесконечно далеко, а индивидуальная душа - нет. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что, если человек предложит Ему цветок, плод или немного воды, Он примет его подношение. Как Господь, находящийся очень далеко от нас, может принимать наши подношения? Господь всемогущ: находясь в Своей обители, на огромном расстоянии от Земли, Он протягивает оттуда руку и принимает то, что мы подносим Ему. Таково Его могущество. В «Брахма-самхите» (5.37) сказано: голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Всегда наслаждаясь играми на Своей трансцендентной планете, Господь вместе с тем является вездесущим. Индивидуальная душа не может назвать себя вездесущей. Следовательно, в этом стихе речь идет о Сверхдуше, Личности Бога, а не об индивидуальной душе.

===== ТЕКСТ 15 =====

сарвендрийа-гунабхасам
сарвендрийа-виварджитам
асактам сарва-бхрич чаива
ниргунам Гуна-бхоктри ча

сарва - всех; индрийа - органов чувств; гуна - качеств; абхасам - первоисточник; сарва - всеми; индрийа - чувствами; виварджитам - не обладающий; асактам - не испытывающий привязанности; сарва-бхрит - тот, кто обеспечивает потребности каждого; ча - также; эва - безусловно; ниргунам - лишенный материальных качеств; гуна-бхоктри - повелитель гун; ча - также.

Сверхдуша является первоисточником всех чувств, хотя Сама не обладает ими. Обеспечивая каждое живое существо всем необходимым для жизни, Господь тем не менее ни к чему не привязан. Трансцендентный к материальным гунам, Он вместе с тем является их повелителем.

КОММЕНТAРИЙ: Хотя Верховный Господь является источником всех чувств живых существ, Сам Он не обладает подобными материальными чувствами. На самом деле живые существа наделены духовными чувствами, но в материальном мире эти чувства покрывают материальные элементы, и потому их деятельность тоже становится материальной. Однако чувства Верховного Господа не имеют материального покрова. Его чувства трансцендентны, и потому их называют Ниргуна. Слово гуна относится к качествам материальной природы, но чувства Господа не имеют материальной оболочки. Необходимо понять, что Его органы чувств отличаются от наших. Хотя причиной возникновения наших органов чувств является Господь, Сам Он обладает трансцендентными чувствами, не оскверненными материей. Это прекрасно объясняется в «Шветашватара-упанишад» (3.19): апани-падо джавано грахита. У Бога, Верховной Личности, нет материальных рук, но у Него есть Его руки, которыми Он принимает все наши подношения. Этим Сверхдуша отличается от обусловленной души. У Господа нет материальных глаз, но это не означает, что у Него вообще нет глаз, иначе как бы Он мог видеть? Его взору открыто все: прошлое, настоящее и будущее. Находясь в наших сердцах, Он знает, чем мы занимались в прошлом, что делаем сейчас и что ожидает нас в будущем. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите»: Господь знает все, Его же не знает никто. Говорится, что у Господа нет материальных ног, и тем не менее Он передвигается в пространстве на духовных ногах. Иначе говоря, Господь не безличен. У Него есть глаза, ноги, руки и т.д., поэтому мы, будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, также обладаем ими. Но Его глаза, руки, ноги и другие органы чувств не осквернены материальной природой.

В «Бхагавад-гите» тоже говорится, что, когда Господь приходит в материальный мир, Он приходит с помощью Своей внутренней энергии, являя людям Свою истинную форму. Материальная энергия не оскверняет Господа, ибо Он - ее повелитель. Из Вед мы узнаСм, что тело Господа всецело духовно. Он имеет вечное тело, называемое сач-чид-ананда-Виграха. Господь обладает всеми совершенствами. Он - владелец всех богатств и всех энергий. Он самый умный, и Его познания всеобъемлющи. Таковы некоторые качества Верховной Личности Бога. Господь обеспечивает живые существа всем необходимым для жизни и является свидетелем всех их поступков. Из ведических писаний явствует, что Верховный Господь всегда трансцендентен. Сейчас мы не видим Его головы, лица, рук и ног, но они у Него есть, и, достигнув трансцендентного уровня, мы сможем увидеть Господа. Сейчас Господь недоступен нашему взору, так как наши органы чувств осквернены материей. По этой же причине имперсоналисты, находящиеся под влиянием материальной энергии, не способны постичь Верховную Личность Бога.

===== ТЕКСТ 16 =====

бахир анташ ча бхутанам
ачарам чарам эва ча
сукшматват тад авиджнейам
дура-стхам чантике ча тат

бахих - вне; антах - внутри; ча - также; бхутанам - всех живых существ; ачарам - неподвижных; чарам - движущихся; эва - также; ча - и; сукшматват - поскольку является тонкой по природе; тат - то; авиджнейам - непознаваема; дура-стхам - далеко; ча - также; антике - рядом; ча - также; тат - то.

Высшая Истина пребывает внутри и вне всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных. Поскольку Она тонкая по природе, Ее невозможно постичь с помощью материальных чувств. Она бесконечно далеко и вместе с тем очень близко.

КОММЕНТAРИЙ: Из ведических писаний мы узнаСм, что Господь Нараяна, Верховная Личность, пребывает внутри и вне каждого живого существа. Он одновременно находится в духовном и в материальном мире. Находясь бесконечно далеко от нас, Он в то же время всегда рядом с нами. Об этом сказано в Ведах: асино дурам враджати шайано йати сарватах (Катха-упанишад, 1.2.21). Он вечно испытывает трансцендентное блаженство, наслаждаясь Своими богатствами, но с помощью материальных чувств мы не в силах увидеть или понять это. В Ведах сказано, что материальные чувства и ум не могут постичь Господа. Однако тот, кто очистил свой ум и чувства, занимаясь преданным служением Господу в сознании Кришны, видит Господа постоянно. Об этом сказано в «Брахма-самхите»: Преданный, развивший любовь ко Всевышнему, всегда, постоянно видит Его образ. О том же самом говорится в «Бхагавад-гите» (11.54): бхактйа тв ананйайа шакйах - постичь и увидеть Господа можно только с помощью преданного служения.

===== ТЕКСТ 17 =====

авибхактам ча бхутешу
вибхактам ива ча стхитам
бхута-бхартри ча тадж джнейам
грасишну прабхавишну ча

авибхактам - неделим; ча - также; бхутешу - во всех живых существах; вибхактам - поделенная; ива - словно; ча - также; стхитам - находящийся; бхута-бхартри - хранитель всех живых существ; ча - также; тат - то; джнейам - следует знать; грасишну - поглощающий; прабхавишну - проявляющий; ча - также.

Хотя Сверхдуша кажется поделенной между живыми существами, Она едина и неделима. Она хранит все живые существа, но следует знать, что Она также поглощает и проявляет их все.

КОММЕНТAРИЙ: Господь в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа. Значит ли это, что Он разделился на части? Нет. Господь всегда остается единым. Он подобен солнцу. Когда солнце в зените, оно находится в одном месте, но, если спросить разных людей в радиусе пяти тысяч километров, где находится солнце, каждый скажет, что солнце светит у него над головой. Ведические писания приводят этот пример, чтобы показать, что, хотя Господь неделим, Он кажется поделенным на части. В ведических писаниях сказано, что один Вишну, будучи всемогущим, пребывает всюду, подобно тому как солнце одновременно светит над головой множества людей, находящихся в разных местах. Кроме того, хотя Верховный Господь - хранитель всего живого, Он поглощает все сущее во время разрушения вселенной. Об этом уже говорилось в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», где Господь сказал, что Он явился для того, чтобы поглотить всех воинов, собравшихся на Курукшетре. И Господь добавил, что в образе времени Он тоже поглощает все. Он несет гибель и разрушение всему живому. Во время сотворения материального мира Господь помогает живым существам проявиться из их изначального состояния, а во время разрушения вселенной поглощает их. В ведических гимнах также говорится, что Господь - источник и место успокоения всего сущего. Сотворив материальный мир, Он поддерживает его Своим безграничным могуществом, а после гибели материальной вселенной все вновь погружается в Него. Об этом свидетельствуют ведические гимны: йато ва имани бхутани джайанте йена джатани дживанти йат прайантй абхисамвишанти тад брахма тад виджиджнасасва (Тайттирия-упанишад, 3.1).

===== ТЕКСТ 18 =====

джйотишам апи тадж джйотис
тамасах парам учйате
джнанам джнейам джнана-гамйам
хриди сарвасйа виштхитам

джйотишам - во всем, что излучает свет; апи - также; тат - то; джйотих - источник света; тамасах - тьмы; парам - за пределами; учйате - сказано; джнанам - знание; джнейам - следует знать; джнана-гамйам - цель познания; хриди - в сердце; сарвасйа - каждого; виштхитам - находящийся.

Она - источник света во всех светилах. Непроявленная, Она находится за пределами тьмы материального мира. Она - знание, объект познания и цель познания. Она пребывает в сердце каждого.

КОММЕНТAРИЙ: Сверхдуша, Верховная Личность Бога, является источником света во всех светящихся телах, таких, как солнце, луна и звезды. В Ведах сказано, что в духовном царстве не нужно ни солнца, ни луны, ибо там все озарено сиянием Верховного Господа. В материальном мире духовное сияние Господа, Брахмаджьоти, покрыто материальными элементами (махат-таттвой), поэтому здесь нужны источники света - солнце, луна, электричество и т.д. Но в духовном мире в них нет необходимости. В Ведах ясно сказано, что там все озарено ярким сиянием, исходящим от Господа. Из этого следует, что Господь находится за пределами материального мира, в духовной обители, в бесконечно далеком от нас духовном небе. Это также подтверждается в ведических писаниях: адитйа-варнам тамасах парастат (Шветашватара-упанишад, 3.8). Господь, подобно солнцу, вечно излучает свет, но Он находится далеко за пределами покрытого тьмой материального мира.

Знание, которым обладает Господь, трансцендентно. В Ведах сказано, что Брахман представляет собой средоточие трансцендентного знания, и тот, кто очень хочет попасть в духовный мир, получает знание от Верховного Господа, находящегося в сердце каждого. В ведической мантре (Шветашватара-упанишад, 6.18) говорится: там ха девам атма-буддхи-пракашам мумукшур ваи шаранам ахам прападйе. Тот, кто стремится к освобождению, должен предаться Верховной Личности Бога. О высшей цели познания в ведических писаниях тоже сказано: там эва видитвати мритйум эти - «Только познав Его, можно вырваться из круговорота рождений и смертей» (Шветашватара-упанишад, 3.8).

Господь пребывает в сердце каждого как верховный повелитель. Его руки и ноги находятся всюду, чего нельзя сказать об индивидуальной душе. Поэтому необходимо признать существование двух знающих поле деятельности - индивидуальной души и Сверхдуши. Руки и ноги живого существа находятся в одном месте, тогда как руки и ноги Кришны есть всюду. В «Шветашватара-упанишад» (3.17) сказано: сарвасйа прабхум ишанам сарвасйа шаранам брихат. Верховный Господь, Сверхдуша - это Прабху, владыка всех живых существ, и потому Он - их последнее прибежище. Итак, не подлежит сомнению, что Сверхдуша и индивидуальная душа всегда отличны друг от друга.

===== ТЕКСТ 19 =====

ити кшетрам татха джнанам
джнейам чоктам самасатах
мад-Бхакта этад виджнайа
мад-бхавайопападйате

ити - итак; кшетрам - поле деятельности (тело); татха - также; джнанам - знание; джнейам - познаваемое; ча - также; уктам - описан; самасатах - вкратце; мат-бхактах - Мой преданный; этат - все это; виджнайа - понявший; мат-бхавайа - Мою природу; упападйате - обретает.

Итак, Я вкратце рассказал тебе о поле деятельности [теле], о знании и объекте познания. Только Мои преданные могут до конца понять это и так обрести Мою природу.

КОММЕНТAРИЙ: Господь кратко рассказал Aрджуне о материальном теле, о знании и объекте познания. Описанное Им знание включает в себя три аспекта: познающего, объект познания и процесс познания. Все это в совокупности именуют вигьяной, наукой познания. Только чистые преданные Господа могут непосредственно обрести совершенное знание. Другие на это не способны. Монисты утверждают, что в конечном счете три аспекта знания сливаются воедино, но преданные оспаривают это. Знание и процесс познания подразумевают постижение себя в сознании Кришны. Сейчас мы руководствуемся в своей деятельности материальным сознанием, но, когда мы сосредоточим его на деяниях Кришны и осознаем, что Кришна - это всС, мы обретем истинное знание. Иными словами, знание есть не что иное, как предварительная ступень овладения наукой преданного служения. Все это будет подробно объяснено в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты».

Подводя итог, можно сказать, что в шестом и седьмом стихах этой главы, начиная со слов маха-бхутани и кончая словами четана дхритих, Кришна описывает материальные элементы и некоторые проявления жизни. Все вместе они составляют тело, или поле деятельности. В стихах с восьмого по двенадцатый, со слова аманитвам и до таттва-джнанартха-даршанам, описан процесс познания, дающий возможность постичь двух знающих поле деятельности: душу и Сверхдушу. Затем в стихах с тринадцатого по восемнадцатый, начиная со слов анади мат-парам и кончая словами хриди сарвасйа виштхитам, описаны душа и Верховный Господь, или Сверхдуша.

Таким образом, Кришна описал три предмета: поле деятельности (тело), процесс познания, а также душу и Сверхдушу. Здесь особо подчеркивается, что правильно понять все это могут только чистые преданные Господа. Такие преданные извлекают максимальную пользу из «Бхагавад-гиты» и достигают высшей цели - обретают природу Верховного Господа, Кришны. Иначе говоря, только преданные, и никто другой, способны проникнуть в сокровенный смысл «Бхагавад-гиты» и добиться желаемого результата.

===== ТЕКСТ 20 =====

пракритим пурушам чаива
виддхй анади убхав апи
викарамш ча гунамш чаива
виддхи пракрити-самбхаван

пракритим - материальная природа; пурушам - живые существа; ча - также; эва - безусловно; виддхи - знай же; анади - без начала; убхау - оба; апи - также; викаран - изменений; ча - также; гунан - трех гун природы; ча - также; эва - безусловно; виддхи - знай; пракрити - материальной природой; самбхаван - вызванных.

Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Причиной всех происходящих здесь изменений и источником материальных гун является материальная природа.

КОММЕНТAРИЙ: Усвоив знание, изложенное в этой главе, мы поймем природу тела (поля деятельности) и знающих тело (индивидуальной души и Сверхдуши). Тело - это поле деятельности, состоящее из материальных элементов. Заключенная в теле и наслаждающаяся его деятельностью индивидуальная душа - это Пуруша, живое существо, один из знающих поле деятельности. Другим знающим поле является Сверхдуша. Разумеется, нужно понимать, что и Сверхдуша, и индивидуальное живое существо - это, по сути дела, разные проявления Верховной Личности Бога. Живое существо является одной из энергий Господа, а Сверхдуша - Его личностной экспансией.

И материальная природа, и живое существо вечны. Это значит, что они существовали до сотворения материального мира. Материальный мир возникает из энергии Господа, так же как и живые существа, однако живые существа относятся к Его высшей энергии. И живые существа, и материальная природа существовали до того, как был проявлен материальный космос. Материальная природа покоилась в теле Верховной Личности Бога, Маха-Вишну, а когда возникла необходимость, она была проявлена с помощью махат-таттвы. Живые существа также покоились в теле Маха-Вишну. В силу своей обусловленности они не хотели служить Верховному Господу, тем самым закрывая себе доступ на планеты духовного неба. Но, когда материальная природа перешла в проявленное состояние, обусловленные живые существа вновь получили возможность действовать в материальном мире, чтобы подготовиться к вступлению в духовное царство. В этом тайна материального творения. Изначально живое существо является неотъемлемой духовной частицей Верховного Господа, но, восстав против Его власти, оно попадает в царство материальной природы, где ведет обусловленное существование. То, каким образом живые существа, частицы высшей энергии Господа, пришли в соприкосновение с материальной природой, не имеет особого значения. Однако Верховной Личности Бога известно, как и почему это произошло. В писаниях Господь говорит, что живые существа, зачарованные материальной природой, ведут отчаянную борьбу за существование. Мы должны уяснить из этих стихов «Бхагавад-гиты», что причиной всех изменений, происходящих в материальной природе под влиянием трех материальных гун, является сама материальная природа. Иначе говоря, все изменения, которые претерпевают живые существа, и все многообразие видов жизни вызваны материальным телом. Что же касается души, то все живые существа имеют одинаковую духовную природу.

===== ТЕКСТ 21 =====

карйа-Карана-картритве
хетух пракритир учйате
пурушах сукха-духкханам
бхоктритве хетур учйате

карйа - следствия; карана - и причины; картритве - в возникновении; хетух - орудием; пракритих - материальная природа; учйате - считается; пурушах - живое существо; сукха - радостей; духкханам - и страданий; бхоктритве - в процессе наслаждения; хетух - орудием; учйате - считается.

Сказано, что природа является причиной всех материальных причин и следствий, а живое существо - причиной разнообразных страданий и радостей, которые оно испытывает в материальном мире.

КОММЕНТAРИЙ: Различными телами и органами чувств живые существа наделяет материальная природа. Существует 8 400 000 видов жизни, и все это многообразие является творением материальной природы. Живое существо хочет испытать те или иные формы наслаждения и потому выбирает соответствующие материальные тела. Находясь в разных телах, оно наслаждается и страдает по-разному. Источником материального счастья и страданий является тело, а не само живое существо. В своем изначальном состоянии живое существо абсолютно счастливо. Иначе говоря, состояние счастья является для живого существа естественным. Но желание господствовать над материальной природой приводит его в материальный мир. В духовном мире живое существо лишено возможности осуществить это желание. Духовный мир чист, тогда как в материальном мире каждый изо всех сил старается получить как можно больше плотских удовольствий. Чтобы стало яснее, можно сказать, что тело порождено желанием испытывать чувственные наслаждения, а органы чувств - это инструменты для удовлетворения желаний живого существа. И то и другое - и тело, и инструменты-чувства - мы получаем от материальной природы.

И как явствует из следующего стиха, мы оказываемся в хороших или плохих условиях в зависимости от того, что мы делали и желали в прошлом. В соответствии с желаниями и кармой живых существ, материальная природа наделяет их теми или иными материальными телами. Живое существо само повинно в том, что получило определенное тело и, находясь в нем, испытывает уготованные ему наслаждения и муки. Получив тело, живое существо оказывается во власти материальной природы, поскольку тело, будучи материальным, подчиняется законам природы. Само по себе живое существо бессильно изменить эти законы. Предположим, живое существо получило тело собаки. Оказавшись в нем, оно вынуждено вести себя как собака. Оно не может действовать иначе. Или, если живое существо попадает в тело свиньи, ему приходится питаться испражнениями и делать все, что делают свиньи. A если живое существо получает тело полубога, оно тоже ведет себя соответствующим образом. Таков закон природы. Однако при любых обстоятельствах Сверхдуша находится рядом с индивидуальной душой. В Ведах (Мундака-упанишад, 3.1.1) об этом сказано следующее: два супарна сайуджа сакхайах. Верховный Господь так добр к живому существу, что в образе Сверхдуши, Параматмы, всегда и всюду сопровождает индивидуальную душу.

===== ТЕКСТ 22 =====

пурушах пракрити-стхо хи
бхункте пракрити-джан гунан
каранам гуна-санго 'сйа
сад-асад-йони-джанмасу

пурушах - живое существо; пракрити-стхах - находясь в материальной энергии; хи - безусловно; бхункте - наслаждается; пракрити-джан - созданными материальной природой; гунан - гунами природы; каранам - причина; гуна-сангах - связь с гунами природы; асйа - живого существа; сат-асат - в хороших и плохих; йони - видах жизни; джанмасу - в жизнях.

Так живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует дорогами жизни и наслаждается тремя гунами природы. Оно соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни.

КОММЕНТAРИЙ: Этот важный стих помогает понять, каким образом живые существа переселяются из одного тела в другое. Во второй главе «Бхагавад-гиты» говорилось, что живое существо меняет тела, как одежду. Причиной тому его привязанность к материальному существованию. До тех пор пока живое существо не разочаруется в этом иллюзорном мире, оно будет вынуждено переселяться из одного тела в другое. Оно оказалось в столь плачевном положении из-за своего желания господствовать над материальной природой. Его материальные желания приводят к тому, что живое существо рождается то полубогом, то человеком, то зверем, то птицей, то червем, то рыбой, то праведником, то насекомым. Это повторяется снова и снова. И каждый раз живое существо считает себя творцом своей судьбы, хотя на самом деле всегда находится во власти материальной природы.

Здесь объясняется, каким образом живое существо попадает в разные материальные тела. Причиной тому - соприкосновение живого существа с разными гунами материальной природы. Отсюда следует, что человек должен подняться над материальными гунами и достичь трансцендентного уровня. Это называется сознанием Кришны. Пока человек не разовьет в себе сознание Кришны, материальное сознание будет заставлять его переселяться из тела в тело, идя на поводу у материальных желаний, которые живут в его сердце с незапамятных времен. Поэтому необходимо изменить свое сознание. Сделать это можно, только слушая тех, кто сведущ в духовной науке. Лучший пример тому - Aрджуна, услышавший изложение науки о Боге от Самого Кришны. Тот, кто слушает авторитетных наставников, может постепенно избавиться от неотвязного желания господствовать над материальной природой, и, по мере того как это привычное желание будет ослабевать, он начнет все отчетливее ощущать вкус трансцендентного блаженства. В одной из ведических мантр говорится, что в общении с Верховной Личностью Бога живое существо постепенно обретает знание и одновременно с этим все больше и больше наслаждается вкусом вечного, исполненного блаженства бытия.

===== ТЕКСТ 23 =====

упадраштануманта ча
бхарта бхокта махешварах
параматмети чапй укто
дехе 'смин пурушах парах

упадрашта - наблюдатель; ануманта - санкционирующий; ча- также; бхарта - владелец; бхокта - верховный наслаждающийся; маха-ишварах - Верховный Господь; парама-атма - Сверхдуша; ити - также; ча - и; апи - воистину; уктах - сказано; дехе - в теле; асмин - этом; пурушах - наслаждающийся; парах - трансцендентный.

Есть в этом теле и другой, трансцендентный, наслаждающийся. Это Господь, верховный владыка, который наблюдает за живым существом и санкционирует все его действия и которого называют Сверхдушой.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь сказано, что Сверхдуша, всегда сопровождающая индивидуальную душу, - это проявление Верховного Господа. Сверхдушу нельзя считать обыкновенным живым существом. Поскольку последователи философии монизма считают, что существует только один знающий тело, они отождествляют Сверхдушу с индивидуальной душой. Чтобы внести ясность, Господь говорит, что Он находится в теле каждого в образе Параматмы. Он пара, трансцендентный, и Он отличен от индивидуальной души. Индивидуальная душа наслаждается действиями своего «поля», тогда как Сверхдуша не является ограниченным наслаждающимся и не причастна к деятельности тела. Сверхдуша присутствует в теле в качестве свидетеля, который наблюдает за всеми действиями живого существа и санкционирует их, и верховного наслаждающегося. Ее называют Параматмой, а не атмой, и Она трансцендентна. Совершенно очевидно, что атма и Параматма отличны друг от друга. Руки и ноги Сверхдуши, Параматмы, находятся всюду, чего нельзя сказать о руках и ногах индивидуального существа. И поскольку Параматма - это Верховный Господь, Она находится в сердце индивидуальной души, жаждущей материальных наслаждений, чтобы санкционировать их исполнение. Без дозволения Сверхдуши индивидуальная душа ни на что не способна. Индивидуальное живое существо называют бхуктой, опекаемым, а Господа - бхоктой, опекающим. Живых существ бесконечно много, и Господь находится в сердце каждого из них как друг.

На самом деле каждое индивидуальное живое существо вечно является неотъемлемой частицей Верховного Господа, с которым его связывает близкая дружба. Но живое существо склонно пренебрегать волей Верховного Господа и действовать независимо, пытаясь утвердить свое господство над материальной природой. Поскольку живые существа имеют такую тенденцию, их называют пограничной энергией Господа. Живое существо может находиться в царстве либо материальной, либо духовной энергии. Пока оно обусловлено материальной энергией, Верховный Господь как его друг, Сверхдуша, находится рядом с ним, чтобы помочь ему вернуться в царство духовной энергии. Господь всегда стремится вернуть живое существо в духовный мир, но живое существо, наделенное некоторой долей независимости, упрямо отворачивается от духовного света. Именно это злоупотребление своей независимостью является причиной отчаянной борьбы, которую живое существо ведет в материальном мире. Поэтому Господь всегда старается дать ему наставления, действуя изнутри и извне. Извне Он дает указания, составившие «Бхагавад-гиту», а изнутри старается убедить живое существо в том, что деятельность в материальном мире не принесет ему настоящего счастья. «Откажись от всего, - говорит Господь, - и поверь в Меня. Тогда ты станешь счастливым». Поэтому разумные люди, которые обрели веру в Параматму, Верховную Личность Бога, вступают на путь, ведущий к вечной жизни в знании и блаженстве.

===== ТЕКСТ 24 =====

йа эвам ветти пурушам
пракритим ча гунаих саха
сарватха вартамано 'пи
на са бхуйо 'бхиджайате

йах - тот, кто; эвам - таким образом; ветти - понял; пурушам - живое существо; пракритим - материальной природой; ча - и; гунаих - гуны материальной природы; саха - вместе; сарватха - во всех отношениях; вартаманах - находящийся; апи - несмотря на; на - никогда не; сах - он; бхуйах - вновь; абхиджайате - родится.

Тот, кто усвоил это знание о материальной природе, о живом существе и о взаимодействиях гун природы, непременно обретет освобождение. Он больше не родится в материальном мире, какое бы положение он сейчас ни занимал.

КОММЕНТAРИЙ: Человек, познавший материальную природу, Сверхдушу, индивидуальную душу и их взаимоотношения, освобождается из материального плена и переносится в духовный мир, чтобы больше не возвращаться в материальный мир. Таковы плоды знания. Цель процесса познания - уяснить, что живое существо оказалось в материальном мире по ошибке. Поэтому человек должен приложить все усилия, чтобы в общении с авторитетными наставниками - святыми людьми и Гуру - понять свое положение и развить в себе духовное сознание, или сознание Кришны, изучая «Бхагавад-гиту» в том виде, в каком ее поведал Верховный Господь. Тогда он больше никогда не попадет в материальный мир; он вернется в духовное царство, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства.

===== ТЕКСТ 25 =====

дхйаненатмани пашйанти
кечид атманам атмана
анйе санкхйена йогена
Карма-йогена чапаре

дхйанена - медитацией; атмани - в сердце; пашйанти - видят; кечит - одни; атманам - Сверхдушу; атмана - умом; анйе -другие; санкхйена - философских рассуждений; йогена - занимаясь йогой; карма-йогена - действуя без привязанности к плодам своего труда; ча - также; апаре - другие.

Одни постигают Сверхдушу в сердце, занимаясь медитацией, другие - с помощью философских рассуждений, а третьи - действуя без привязанности к плодам своего труда.

КОММЕНТAРИЙ: Господь говорит Aрджуне, что все обусловленные души можно разделить на две категории, в зависимости от их подхода к самоосознанию. Aтеисты, агностики и скептики не имеют ясного представления о природе духа. Но есть и другие - люди, верящие в духовную практику. К ним относятся погруженные в медитацию преданные, философы и те, кто отрекся от плодов своего труда. Убежденные последователи философии монизма также относятся к категории атеистов и агностиков.

Преданные Верховной Личности Бога лучше всех понимают природу духа, поскольку знают, что, кроме материального мира, существует духовный мир и Бог, Верховная Личность, который в виде одной из Своих экспансий, Параматмы, вездесущей ипостаси Бога, пребывает в сердце каждого живого существа. Разумеется, некоторые люди пытаются постичь Высшую Aбсолютную Истину с помощью философских рассуждений. Их также относят к числу верующих. Последователи философии санкхьи, анализируя материальный мир, раскладывают его на двадцать четыре элемента, а индивидуальная душа по их классификации является двадцать пятым элементом. Когда же они осознают, что индивидуальная душа трансцендентна к материальным элементам, они также начинают понимать, что над ней стоит Бог, Верховная Личность, считающийся двадцать шестым элементом. Так постепенно они тоже достигают уровня преданного служения в сознании Кришны. Те, кто отказывается от плодов своего труда, также стоят на верном пути и со временем тоже получают возможность достичь уровня преданного служения в сознании Кришны.

Итак, здесь говорится о людях с чистым сознанием, которые пытаются обнаружить Сверхдушу в процессе медитации. Достигая этой цели, они поднимаются на трансцендентный уровень. Другие же пытаются постичь Высшую Душу с помощью философских рассуждений, а третьи занимаются хатха-йогой и надеются своими ребяческими забавами удовлетворить Верховную Личность Бога.

===== ТЕКСТ 26 =====

анйе тв эвам аджанантах
шрутванйебхйа упасате
те 'пи чатитарантй эва
мритйум шрути-парайанах

анйе - другие; ту - но; эвам - так; аджанантах - не обладающие духовным знанием; шрутва - слушая; анйебхйах - других; упасате - начинают поклоняться; те - они; апи - также; ча - и; атитаранти - превозмогают; эва - безусловно; мритйум - смерть; шрути-парайанах - склонные слушать.

Есть и такие, кто, не обладая духовным знанием, тем не менее начинают поклоняться Богу, Верховной Личности, услышав о Нем от других. Благодаря своей склонности слушать авторитетных наставников они также разрывают круг рождений и смертей.

КОММЕНТAРИЙ: Сказанное в этом стихе в первую очередь относится к современному обществу, в котором люди практически лишены возможности получить духовное образование. Даже те, кто считают себя атеистами, агностиками или философами, по-настоящему не знают философии. Но обыкновенные люди, если они достаточно благочестивы, могут обрести духовное знание в процессе слушания. Этот метод очень важен. Господь Чайтанья, проповедовавший сознание Кришны в нашу эпоху, придавал ему огромное значение, ибо, просто внимая авторитетным наставникам, обыкновенный человек может духовно совершенствоваться, особенно если он, как учил Господь Чайтанья, слушает трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому говорится, что каждый человек должен слушать тех, кто осознал свою духовную природу, и с течением времени ему откроется все. Тогда он обязательно начнет поклоняться Верховному Господу. Господь Чайтанья говорил, что в наш век человеку, стремящемуся осознать себя, не нужно менять свое положение, однако он должен отказаться от попыток постичь Aбсолютную Истину с помощью философских рассуждений и научиться служить тем, кто уже постиг Верховного Господа. Если человеку посчастливится найти прибежище у чистого преданного и услышать от него о науке самоосознания, то, идя по стопам своего учителя, он сам со временем станет чистым преданным Господа. В этом стихе Кришна настоятельно рекомендует слушать авторитетных наставников, и это очень важно. Хотя обыкновенные люди зачастую не обладают способностями, которыми наделены те, кто мнит себя философами, с верой внимая авторитетному наставнику, даже такие люди могут освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу.

===== ТЕКСТ 27 =====

йават санджайате кинчит
саттвам стхавара-джангамам
кшетра-кшетраджна-самйогат
тад виддхи бхаратаршабха

йават - все то, что; санджайате - возникает; кинчит - что бы то ни было; саттвам - существование; стхавара - неподвижное; джангамам - движущееся; кшетра - теџла; кшетра-джна - и знающего тело; самйогат - соединение; тат виддхи - знай же; бхарата-ришабха - о предводитель Бхарат.

О предводитель Бхарат, знай же, что все движущееся и неподвижное в этом мире есть не что иное, как соединение поля деятельности и знающего поле.

КОММЕНТAРИЙ: Этот стих описывает материальную природу и живое существо, которые существовали до сотворения мира. Все сотворенное представляет собой сочетание двух начал: живого существа и материальной природы. На свете много неподвижных объектов: деревья, холмы и горы - и не меньше движущихся живых существ, но все они не что иное, как соединение материальной природы и высшей природы (живого существа). Материя не может расти и развиваться, пока ее не коснется высшая энергия, то есть живое существо. Эта связь материальной и высшей природы существовала всегда, она создана Самим Верховным Господом, поэтому Господь является повелителем и высшей, и низшей энергии. Сотворив материальную природу, Он помещает в нее живых существ, принадлежащих к высшей природе, в результате чего возникают бесчисленные объекты материального мира и начинается его деятельность.

===== ТЕКСТ 28 =====

самам сарвешу бхутешу
тиштхантам парамешварам
винашйатсв авинашйантам
йах пашйати са пашйати

самам - одинаково; сарвешу - во всех; бхутешу - живых существах; тиштхантам - пребывающую; парама-ишварам - Сверхдушу; винашйатсу - в бренном; авинашйантам - неразрушимую; йах - тот, кто; пашйати - видит; сах - он; пашйати - видит вещи такими, как они есть.

Тот, кто видит, что во всех телах индивидуальную душу сопровождает Сверхдуша, и понимает, что ни душа, ни Сверхдуша не погибают, хотя и находятся в обреченном на гибель теле, видит вещи такими, как они есть.

КОММЕНТAРИЙ: Каждый, кто благодаря общению со святыми людьми обретает способность видеть, что живые существа представляют собой сочетание тела, владельца тела (индивидуальной души) и друга индивидуальной души, обладает истинным знанием. Постичь это можно лишь в общении с теми, кто сведущ в духовной науке. Люди, лишенные такого общения, пребывают в невежестве: они не видят ничего, кроме тела, и считают, что со смертью тела всему приходит конец. Но на самом деле это не так. После смерти тела вечная душа и Сверхдуша продолжают существовать, переселяясь в другие тела, принадлежащие к разнообразным формам жизни, как движущимся, так и неподвижным. Санскритское слово Парамешвара иногда переводят как «индивидуальная душа», поскольку душа распоряжается своим телом, а после его разрушения переселяется в другое тело. В этом смысле она является хозяином тела. Однако другие комментаторы считают, что слово парамешвара относится к Сверхдуше. Но, как бы то ни было, после смерти тела и индивидуальная душа, и Сверхдуша продолжают существовать. Они не погибают. Человек, понимающий это, видит вещи такими, как они есть.

===== ТЕКСТ 29 =====

самам пашйан хи сарватра
самавастхитам ишварам
на хинастй атманатманам
тато йати парам гатим

самам - одинаково; пашйан - видящий; хи - безусловно; сарватра - всюду; самавастхитам - равно пребывающую; ишварам - Сверхдушу; на - не; хинасти - губит; атмана - умом; атманам - душу; татах - тогда; йати - достигает; парам - трансцендентной; гатим - обители.

Тот, кто видит, что Сверхдуша в равной степени пребывает всюду, в каждом живом существе, не позволит уму погубить себя. В конце концов такой человек достигает духовной обители.

КОММЕНТAРИЙ: Приходя в материальный мир, живое существо утрачивает положение, которое занимало в духовном мире. Но тот, кто понимает, что Верховный Господь в образе Параматмы пребывает всюду, то есть видит Верховную Личность Бога в сердце каждого живого существа, не поддастся разлагающему влиянию ума и со временем достигнет духовного мира. Ум всегда жаждет чувственных удовольствий, но, если нам удастся обратить его к Сверхдуше, мы будем духовно развиваться.

===== ТЕКСТ 30 =====

пракритйаива ча кармани
крийаманани сарвашах
йах пашйати татхатманам
акартарам са пашйати

пракритйа - материальной природой; эва - безусловно; ча - также; кармани - действия; крийаманани - исполняемые; сарвашах - во всех отношениях; йах - кто; пашйати - видит; татха - также; атманам - себя; акартарам - бездействующим; сах - он; пашйати - обладает совершенным видением.

Тот, кто видит, что исполнителем всех действий является созданное материальной природой тело, а душа бездействует, обладает совершенным видением.

КОММЕНТAРИЙ: Наше тело создано материальной природой по указанию Сверхдуши, и все наши действия совершает тело, а не мы сами. К каким бы последствиям - хорошим или плохим - ни приводили его поступки, человек вынужден действовать, как ему определено, ибо так устроено его тело. Но душа не имеет отношения к действиям, которые совершает тело. Форма тела живого существа определяется его прошлыми желаниями. Чтобы живое существо могло исполнить свои желания, ему дается тело, в котором оно действует соответствующим образом. В сущности, тело - это механизм, сконструированный Верховным Господом для того, чтобы помочь нам исполнить свои желания. Обуреваемые желаниями, мы оказываемся в неестественном для нас положении и страдаем или наслаждаемся. Такое трансцендентное виџдение помогает человеку отстраниться от деятельности тела и увидеть истинную природу вещей.

===== ТЕКСТ 31 =====

йада бхута-притхаг-бхавам
эка-стхам анупашйати
тата эва ча вистарам
брахма сампадйате тада

йада - когда; бхута - живые существа; притхак-бхавам - отдельно существующие; эка-стхам - пребывающие в едином; анупашйати - тот, кто смотрит на вещи глазами духовных авторитетов; татах эва - тогда; ча - также; вистарам - экспансии; брахма - Aбсолюта; сампадйате - достигает; тада - тогда.

Когда разумный человек перестает видеть разницу между живыми существами, заключенными в разные материальные тела, и начинает понимать, что живые существа находятся всюду, он достигает Брахмана.

КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто видит, что разнообразные тела, в которых находятся живые существа, порождены различными желаниями индивидуальной души, но не принадлежат ей самой, обладает совершенным видением. Материальные представления о жизни заставляют нас считать одно живое существо полубогом, другое - человеком, третье - собакой, кошкой и т.д. Это материальное видение, далекое от понимания истинной природы вещей. Оно порождено материальными представлениями о жизни. Все души качественно одинаковы, и это проявляется, когда материальное тело умирает. Душа облачается в разные материальные тела только из-за того, что соприкасается с материальной природой. Тот, кто видит это, обладает духовным видением. Перестав делить живые существа на людей и животных, на больших и маленьких и т.д., человек очищает свое сознание и обретает способность развить в себе сознание Кришны и постичь свою духовную природу. О том, как такой человек смотрит на мир, говорится в следующем стихе.

===== ТЕКСТ 32 =====

анадитван ниргунатват
параматмайам авйайах
шарира-стхо 'пи каунтейа
на кароти на липйате

анадитват - поскольку вечна; ниргунатват - поскольку трансцендентна; парама - неподвластная материальной природе; атма - душа; айам - эта; авйайах - неистощимая; шарира-стхах - находящаяся в теле; апи - хотя; каунтейа - о сын Кунти; на кароти - ничего не делает; на липйате - и не запутывается.

Прозревающие вечность видят, что бессмертная душа трансцендентна, вечна и неподвластна гунам материальной природы. О Aрджуна, даже помещенная в материальное тело, душа не совершает действий и не запутывается [в их последствиях].

КОММЕНТAРИЙ: Поскольку материальное тело рождается, кажется, что живое существо тоже появляется на свет. Но на самом деле живое существо вечно. Оно не рождается и, несмотря на свое пребывание в материальном теле, является трансцендентным и вечным. Поэтому его нельзя уничтожить. По своей природе живое существо исполнено блаженства. Оно никогда не занимается материальной деятельностью, поэтому действия, совершаемые из-за соприкосновения с материальными телами, в которые оно попадает, не связывают его.

===== ТЕКСТ 33 =====

йатха сарва-гатам саукшмйад
акашам нопалипйате
сарватравастхито дехе
татхатма нопалипйате

йатха - как; сарва-гатам - вездесущее; саукшмйат - являясь тонким элементом; акашам - небо (эфир); на - никогда не; упалипйате - соединяется; сарватра - всюду; авастхитах - находящаяся; дехе - в теле; татха - так; атма - душа; на - никогда не; упалипйате - соединяется.

Тонкий по природе эфир ни с чем не смешивается, хотя и проникает всюду. Подобно этому, душа не связана с материальным телом, хотя и находится в нем. Те, кто постиг Брахман, способны видеть это.

КОММЕНТAРИЙ: Проникая в воду, грязь, испражнения и т.д., эфир тем не менее не смешивается с ними. Подобно этому, живое существо, хотя и попадает в разные тела, не связано с ними, ибо обладает более тонкой природой. Поэтому материальные глаза не могут увидеть живое существо, когда оно находится внутри тела и когда покидает его в момент смерти. Ни один ученый не может экспериментально установить это.

===== ТЕКСТ 34 =====

йатха пракашайатй эках
критснам локам имам равих
кшетрам кшетри татха критснам
пракашайати бхарата

йатха - как; пракашайати - освещает; эках - одно; критснам -всю; локам - вселенную; имам - это; равих - солнце; кшетрам - это тело; кшетри - душа; татха - подобно; критснам - все; пракашайати - озаряет; бхарата - о потомок Бхараты.

О потомок Бхараты, как одно солнце освещает всю вселенную, так и воплощенное живое существо одно озаряет сознанием все тело.

КОММЕНТAРИЙ: Существует множество теорий, описывающих природу сознания. В этом стихе «Бхагавад-гиты» Кришна приводит пример солнца и солнечного света. Подобно тому как солнце, находясь в одном месте, освещает всю вселенную, крошечная духовная частица, пребывая в сердце, озаряет сознанием все тело. Таким образом, наличие сознания свидетельствует о присутствии души в теле, так же как солнечный свет свидетельствует о присутствии солнца. Пока душа находится в теле, все тело озарено сознанием, но стоит ей покинуть тело, как сознание исчезает. Любой разумный человек легко поймет это. Следовательно, сознание не является порождением материи. Оно - неотъемлемое свойство живого существа. Неотличное от высшего сознания в качественном отношении, сознание живого существа тем не менее не тождественно ему, поскольку индивидуальное сознание распространяется только на одно тело и не в силах проникнуть в другие тела. Однако Сверхдуша, находящаяся в каждом теле как друг индивидуальной души, знает, что происходит во всех телах. Этим высшее сознание отличается от сознания индивидуального живого существа.

===== ТЕКСТ 35 =====

кшетра-кшетраджнайор эвам
антарам джнана-чакшуша
бхута-пракрити-мокшам ча
йе видур йанти те парам

кшетра - тела; кшетра-джнайох - владельца тела; эвам - так; антарам - отличие; джнана-чакшуша - глазами знания; бхута - живого существа; пракрити - из материальной природы; мокшам - освобождение; ча - также; йе - те, кто; видух - знает; йанти - обретают; те - они; парам - Всевышнего.

Те, кто смотрит на мир глазами знания, кто видит разницу между телом и знающим тело и может найти путь, ведущий к освобождению от рабства в материальном мире, достигают высшей цели.

КОММЕНТAРИЙ: Основная мысль тринадцатой главы заключается в том, что человек должен осознать разницу между телом, владельцем тела и Сверхдушой. Осознав эту разницу, необходимо вступить на путь, ведущий к освобождению, который описан в стихах с восьмого по двенадцатый. Тогда человек сможет достичь высшей цели.

Человек, верящий в Бога, должен прежде всего искать общества святых людей. Слушая, как они рассказывают о Боге, он постепенно обретет знание. Обратившись к духовному учителю, он научится отличать материю от духа, и это станет основой для его дальнейшего духовного развития. Давая ученикам наставления, духовный учитель помогает им избавиться от материальных представлений о жизни. Так, в «Бхагавад-гите» Кришна наставляет Aрджуну, чтобы избавить его от материалистических взглядов.

Нетрудно понять, что тело состоит из материи. Посредством анализа в нем можно выделить двадцать четыре элемента. Помимо грубого тела, существует также тонкое: ум и психическая деятельность. Признаки жизни появляются в результате взаимодействия грубого и тонкого тел. Но над всем этим стоит индивидуальная душа, а над ней - Сверхдуша. Индивидуальная душа отлична от Сверхдуши. Материальный мир действует благодаря контакту души с двадцатью четырьмя материальными элементами. Тот, кто видит, что все материальное мироздание - не что иное, как соединение души с материальными элементами, а также понимает, какое положение занимает Высшая Душа, становится достойным вернуться в духовный мир. Эта информация требует глубокого осмысления, и, чтобы убедиться в ее истинности, каждый должен как следует понять содержание этой главы, обратившись за помощью к духовному учителю.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Природа, наслаждающийся и сознание».
Govinda

Инструменты пользователя

Инструменты сайта

Инструменты страницы
