Инструменты пользователя

Инструменты сайта


Боковая панель



Автоменю всех страниц

Бхагавад Гита

Оглавление
Предисловие
Предистория
Введение
Глава 1
Глава 2
Глава 3
Глава 4
Глава 5
Глава 6
Глава 7
Глава 8
Глава 9
Глава 10
Глава 11
Глава 12
Глава 13
Глава 14
Глава 15
Глава 16
Глава 17
Глава 18

Лекции Шрилы Прапхупады
Беседы

Беседы
beseda-c-jogi-badzhan-7-iyunya-1975-gonolulu-gavaji
beseda-c-kim-makonishem-magistrom-filosofii-8-maya-1975-bert-avstraliya
beseda-c-lejtenantom-mouzi-5-iyulya-1975-chikago
beseda-c-merom-evenstona-illinoya-4-iyulya-1975-chikago-illinoya
beseda-c-professorom-filosofii-doktorom-dzhonom-majzom-24-iyunya-1975-los-andzheles
beseda-c-zhurnalistom-5-iyulya-1975-chikago
beseda-c-zhurnalistom-30-dekabrya-1975-los-andzheles
beseda-mozhet-li-razum-pomoch-nam-postich-boga
beseda-s-gostem-14-avgusta-1971-london
beseda-s-iezuitskim-svyashchennikom-19-maya-1975-goda-melburn
beseda-s-khajagrivoj-dasom-5-6-aprelya-1967
beseda-s-rektorom-professorom-olive-i-professorami-universiteta-durbana-westville-8-oktyabrya-1975-durban
beseda-s-reportjorom-iz-los-andzheles-tajms-26-dekabrya-1968-los-andzheles
beseda-s-uchenikom-zabota-o-krishne-eto-blago-26-aprelya-1976-melburn
beseda-san-diego-29-iyunya-1972
beseda-so-svarupoj-damodaroj-28-fevralya-1975-atlanta
beseda-v-komnate-2-sentyabrya-1973-london
beseda-v-komnate-14-oktyabrya-1975-jokhannesburg
beseda-v-komnate-15-oktyabrya-1975-jokhannesburg
beseda-v-komnate-s-anglichaninom-31-avgusta-1973-london
beseda-v-komnate-s-annoj-konan-dojl
beseda-v-komnate-s-bkhuridzhanoj-dasom-i-uchenikami-01-iyulya-1974-melburn
beseda-v-komnate-s-devidom-vejnom-skulptorom-9-iyulya-1973-london
beseda-v-komnate-s-doktorom-khristianom-khauzerom-10-sentyabrya-1973-stokgolm
beseda-v-komnate-s-frantsuzskim-zhurnalistom-i-rabotnikom-yunesko-10-avgusta-1973-parizh
beseda-v-komnate-s-gospodinom-rustom-khatkha-jogom-31-maya-1974-zheneva
beseda-v-komnate-s-indijskim-gostem-4-oktyabrya-1973-bombej
beseda-v-komnate-s-indijskim-poslom-5-sentyabrya-1973-ctokgolm
beseda-v-komnate-s-kardinalom-denilou-9-avgusta-1973-parizh
beseda-v-komnate-s-misterom-lale-vydayushchijsya-frantsuzskij-poet-12-iyunya-1974-parizh
beseda-v-komnate-s-misterom-s-gennisom-iz-mezhdunarodnoj-organizatsii-truda-pri-oon-31-maya-1974-zheneva
beseda-v-komnate-s-prepodobnym-gordonom-pavlom-glavoj-shotlandskoj-tserkvi-28-iyunya-1974-melburn
beseda-v-komnate-s-prof-regamejem-sanskritologom-universitet-luiziany-4-iyunya-1974-zheneva
beseda-v-komnate-s-professorom-olive-10-oktyabrya-1975-durban
beseda-v-komnate-s-professorom-sanskrita-13-avgusta-1973-parizh
beseda-v-komnate-s-professorom-sanskrita-drugimi-gostyami-i-uchenikami-2-fevralya-1975-mekhiko
beseda-v-komnate-s-robertom-gouiranom-fizikom-yadershchikom-iz-evropejskogo-tsentra-yadernykh-issledovanij-5-iyunya-1974-zheneva
beseda-v-komnate-s-uchjonymi-02-iyulya-1974-melburn
beseda-v-komnate-s-zhenshchinoj-professorom-sanskrita-13-fevralya-1975-mekhiko
beseda-v-pomeshchenii-s-ottsom-tannerom-i-drugimi-gostyami-11-iyulya-1973-london
beseda-v-sadu-s-materyu-makhadevy-i-iezuitskim-svyashchennikom-25-iyulya-1973-london
obsuzhdenie-spektaklya-gospoda-chajtani-5-6-aprelya-1967-san-frantsisko
varnashrama-dkharma-14-fevralya-1977-majapur
varnashrama-dkharma-beseda-v-komnate-shrily-prabkhupady
vtoraya-beseda-v-komnate-s-devidom-vejnom-skulptorom-9-iyulya-1973-london

Шрила Прапхупада БГ

bg
1-4-5-1-4-5-10-iyulya-1973-london
1-6-7-1-6-7-11-iyulya-1973-london
1-10-1-10-12-iyulya-1973-london
1-12-1-12-13-iyulya-1973-london
1-13-14-14-iyulya-1973-london
1-15-1-15-15-iyulya-1973-london
1-16-19-16-iyulya-1973-london
1-20-17-iyulya-1973-london
1-21-22-1-21-22-18-iyulya-1973-london
1-24-25-1-24-25-20-iyulya-1973-london
1-26-27-1-26-27-21-iyulya-1973-london
1-28-29-1-28-29-22-iyulya-1973-london
1-30-1-30-23-iyulya-1973-london
1-31-1-31-24-iyulya-1973-london
1-32-35-1-32-35-25-iyulya-1973-london
1-36-1-36-26-iyulya-1973-london
1-37-39-1-37-39-27-iyulya-1973-london
1-40-1-40-28-iyulya-1973-london
1-41-42-1-41-42-29-iyulya-1973-london
1-43-1-43-30-iyulya-1973-london
1-44-1-44-31-iyulya-1973-london
1-45-46-1-45-46-1-avgusta-1973-london
2-1-2-1-6-dekabrya-1972-akhmedabad
2-1-2-1-7-dekabrya-1972-akhmedabad
2-1-10-noyabr-1968-goda-los-anzheles
2-1-11-2-1-11-17-oktyabrya-1975-jokhannesburg
2-3-2-3-4-avgusta-1973-london
2-4-5-2-4-5-5-avgusta-1973-london
2-6-2-6-6-avgusta-1973-london
2-7-2-7-7-avgusta-1973-london
2-7-2-11-mart-1966-goda-nyu-jork
2-7-2-marta-1966-goda-nyu-jork
2-9-15-avgusta-1973-goda-parizh
2-10-16-avgusta-1973-goda-parizh
2-11-2-11-1-oktyabrya-1975-mavrikij
2-11-17-avgusta-1973-goda-parizh
2-12-2-12-12-dekabrya-1976-khajdarabad
2-12-18-avgusta-1973-goda-parizh
2-13-2-13-18-noyabrya-1972-khajdarabad
2-13-13-sentyabrya-1971-mombasa
2-13-17-25-noyabrya-1968-goda-los-andzheles
2-13-19-avgusta-1973-goda-london
2-13-mart-1966-v-obshchestve-jogi-mishry-nyu-jork
2-14-20-avgusta-1973-goda-london
2-15-21-avgusta-1973-goda-london
2-16-22-avgusta-1973-goda-london
2-17-2-17-22-noyabrya-1972-khajdarabad
2-17-22-noyabrya-1972-khajdarabad
2-17-23-avgusta-1973-goda-london
2-18-24-avgusta-1973-goda-london
2-19-25-2-19-25-4-dekabrya-1968-los-andzheles
2-19-25-avgusta-1973-goda-london
2-20-2-20-25-noyabrya-1972-khajdarabad
2-21-22-26-avgusta-1973-goda-london
2-23-2-23-27-noyabrya-1972-khajdarabad
2-23-24-27-avgusta-1973-goda-london
2-24-2-24-28-noyabrya-1972-khajdarabad
2-25-2-25-29-noyabrya-1972-khajdarabad
2-26-2-26-30-noyabrya-1972-khajdarabad
2-26-6-12-1968-los-andzheles
2-26-27-29-avgusta-1973-goda-london
2-27-38-11-dekabrya-1968-los-andzheles
2-28-30-avgusta-1973-goda-london
2-30-31-avgusta-1973-goda-london
2-31-1-sentyabrya-1973-goda-london
2-32-2-sentyabrya-1973-goda-london
2-33-35-3-sentyabrya-1973-goda-london
2-36-37-4-sentyabrya-1973-goda-london
2-40-45-13-12-1968-los-andzheles
2-46-62-16-12-1968-los-andzheles
2-48-2-49-leto-1966-goda-nyu-jork
2-49-2-50-5-aprelya-1966-goda-nyu-jork
2-51-2-54-leto-1966-goda-nyu-jork
2-62-72-2-62-72-19-dekabrya-1968-los-andzheles
3-1-5-20-dekabrya-1968-goda-los-andzheles
3-1-5-yanvar-1967-goda-nyu-jork
3-6-10-23-dekabrya-1968-god-los-andzheles
3-11-19-27-12-68-los-andzheles
3-18-30-30-12-68-los-andzheles
3-27-3-27-27-iyunya-1974-melburn-ratusha
4-4-8-leto-1966-goda-nyu-jork
4-10-4-10-2-avgusta-1974-vrindavan
4-10-4-10-23-sentyabrya-1974-kalkutta
4-11-4-11-3-avgusta-1974-vrindavan
4-12-4-12-4-avgusta-1974-vrindavan
4-13-4-13-8-aprelya-1973-nyu-jork
4-13-4-13-19-oktyabrya-1975-jokhannesburg
4-14-4-14-6-avgusta-1974-vrindavan
6-1-13-fevralya-1969-goda-los-andzhelese
6-2-5-6-2-5-14-fevralya-1969-los-andzheles
6-6-12-12-fevralya-1969-goda-los-andzhelese
6-13-15-6-13-15-16-fevralya-1969-los-andzheles
7-1-3-10-sentyabrya-1973-goda-stokgolm
7-1-7-1-9-oktyabrya-1975-durban
7-1-7-1-13-dekabrya-1972-akhmedabad
7-1-7-1-25-yanvarya-1975-gonkong
7-1-7-1-27-yanvarya-1973-kalkutta
7-1-7-1-29-iyunya-1974-melburn
7-1-8-sentyabrya-1973-goda-stokgolm
7-1-mart-1968-san-frantsisko
7-2-7-2-2-marta-1968-san-frantsisko
7-7-7-7-13-avgusta-1974-vrindavan
7-9-7-9-15-avgusta-1974-vrindavan
8-1-8-1-7-iyunya-1974-zheneva
9-13-14-15-sentyabrya-1969-goda-angliya
10-1-7-dekabrya-1966-goda-nyu-jork
10-1-30-dekabrya-1966-goda-nyu-jork
10-2-3-nyu-jork-1-yanvarya-1967-goda
10-4-5-4-yanvarya-1967-goda-nyu-jork
10-8-6-yanvarya-1967-goda-nyu-jork
10-8-7-yanvarya-1967-goda-nyu-jork
10-8-31-iyulya-1976-goda-parizh
12-13-14-12-maya-1974-goda-bombej
13-1-2-10-avgusta-1973-goda-parizh
13-1-2-13-1-2-25-fevralya-1975-majami
13-1-2-24-sentyabrya-1973-bombej
13-1-2-29-dekabrya-1972-bombej
13-1-3-13-1-3-13-oktyabrya-1975-durban
13-1-3-13-1-3-25-sentyabrya-1973-bombej
13-3-11-avgusta-1973-goda-parizh
13-3-13-3-26-sentyabrya-1973-bombej
13-3-13-3-30-dekabrya-1972-akhmedabad
13-4-12-avgusta-1973-goda-parizh
13-4-13-4-27-fevralya-1975-majami
13-4-13-4-27-sentyabrya-1973-bombej
13-5-13-5-28-sentyabrya-1973-bombej
13-5-13-avgusta-1973-goda-parizh
13-6-7-13-6-7-29-sentyabrya-1973-bombej
13-6-13-6-10-oktyabrya-1973-bombej
13-8-12-13-8-12-2-oktyabrya-1973-bombej
13-8-12-13-8-12-3-oktyabrya-1973-bombej
13-8-12-13-8-12-5-oktyabrya-1973-bombej
13-8-12-13-8-12-30-sentyabrya-1973-bombej
13-13-13-13-6-oktyabrya-1973-bombej
13-14-13-14-7-oktyabrya-1973-bombej
13-15-13-15-9-oktyabrya-1973-bombej
13-18-13-18-12-oktyabrya-1973-bombej
13-19-13-19-13-oktyabrya-1973-bombej
13-20-13-20-14-oktyabrya-1973-bombej
13-21-13-21-15-oktyabrya-1973-bombej
13-22-13-22-20-oktyabrya-1973-bombej
13-22-24-13-22-24-25-iyunya-1974-melburn
13-23-13-23-22-oktyabrya-1973-bombej
13-24-13-24-23-oktyabrya-1973-bombej
13-35-13-35-6-iyunya-1974-zheneva-2
13-35-13-35-6-iyunya-1974-zheneva
16-1-16-1-29-yanvarya-1975-gavai
16-5-16-5-31-yanvarya-1975-gavai
16-6-16-6-2-fevralya-1975-gavai
16-6-16-6-18-oktyabrya-1975-yuar
16-7-16-7-3-fevralya-1975-gavai
16-8-16-8-4-fevralya-1975-gavai
16-8-16-8-28-yanvarya-1975-tokio
16-9-16-9-5-fevralya-1975-gavai
16-10-16-10-6-fevralya-1975-gavai
16-11-12-16-11-12-7-fevralya-1975-gavai
16-13-15-16-13-15-8-fevralya-1975-gavai
18-42-45-18-42-45-11-oktyabrya-1975-durban
18-67-18-67-10-dekabrya-1972-akhmedabad
bkhagavad-gita-18-5-5-sentyabrya-1973-goda-london
lektsiya-po-bkhagavat-gite-1-1-8-iyulya-1973-london
leto-1966-goda-nyu-jork
vvedenie-v-bkhagavad-gitu-noyabr-1968-los-andzheles

Брахма самхита

brahma-samhita
govindam-adi-purusham-18-oktyabrya-1968-goda-sietl
govindam-adi-purusham-27-sentyabrya-1968-goda-sietl
govindam-adi-purusham-30-sentyabrya-1968-goda-sietl
govindam-adi-purusham-chast-2-27-sentyabrya-1968-goda-sietl
govindam-adi-purusham-tam-akham-bkhadzhami-4-dekabrya-1968-sietl
lektsiya-po-brakhma-samkhite-tekst-29-8-noyabrya-1968-los-andzheles
shri-brakhma-samkhita-32-stikh-28-iyulya-1971-nyu-jork
shri-brakhma-samkhita-32-stikh-nyu-jork-26-iyulya-1971
shri-brakhma-samkhita-32-stikh-vyderzhki-14-avgusta-1972-los-anzheles
shri-brakhma-samkhita-33-stikh-19-iyulya-1971-nyu-jork
shri-brakhma-samkhita-33-stikh-27-iyulya-1971-nyu-jork
shri-brakhma-samkhita-33-stikh-universitet-upsala-6-sentyabrya-1973-stokgolm
shri-brakhma-samkhita-35-stikh-nyu-jork-31-iyulya-1971
shri-brakhma-samkhita-lektsiya-3-yanvarya-1973-bombej

Шри Упанишады

ishopanishad
shri-ishopanishad-mantra-1-2-maya-1970-los-anzheles
shri-ishopanishad-mantra-1-3-maya-1970-los-anzheles
shri-ishopanishad-mantra-1-4-maya-1970-los-anzheles
shri-ishopanishad-mantra-1-29-aprelya-1970-los-anzheles
shri-ishopanishad-mantra-1-30-aprelya-1970-los-anzheles
shri-ishopanishad-mantra-1-30-oktyabrya-1968-los-anzheles
shri-ishopanishad-mantra-2-5-maya-1970-los-anzheles
shri-ishopanishad-mantra-4-7-maya-1970-los-anzheles
shri-ishopanishad-mantra-6-8-maya-1970-los-anzheles
shri-ishopanishad-mantra-7-9-maya-1970-los-anzheles
shri-ishopanishad-mantra-7-10-maya-1970-los-anzheles
shri-ishopanishad-mantra-8-11-maya-1970-los-anzheles
shri-ishopanishad-mantra-8-12-maya-1970-los-anzheles
shri-ishopanishad-mantra-9-13-maya-1970-los-anzheles
shri-ishopanishad-mantra-10-15-maya-1970-los-anzheles
shri-ishopanishad-mantra-11-16-maya-1970-los-anzheles
shri-ishopanishad-mantry-2-4-6-maya-1970-los-anzheles
shri-ishopanishad-mantry-9-10-14-maya-1970-los-anzheles
shri-ishopanishad-mantry-13-15-18-maya-1970-los-anzheles
shri-ishopanishad-obrashchenie-27-aprelya-1970-los-anzheles

Легкое путешествие

legkoe-puteshestvie-na-drugie-planety
predislovie
str-2
str-3
str-4
str-5
str-6
str-7
str-8
str-9
str-10
str-11
str-12
str-13
str-14
str-15
str-16
str-17
str-18
str-19
str-20
str-21
str-22
str-23

Лекции на праздники

lnp
dzhanmashtami-lektsiya-na-den-yavlenie-gospoda-shri-krishny-4-sentyabrya-1969-gamburg
dzhanmatshtami-16-avgusta-1968-monreal
gaura-purnima-5-marta-1974-gavaji
gaura-purnima-16-marta-1976-majapur
govardkhana-pudzha-oktyabr-1966-nyu-jork
gundicha-mardzhana-7-oktyabrya-1968-goda-san-frantsisko
gundicha-mardzhanam-ochishchenie-khrama-gundicha-lektsiya-za-den-do-ratkha-jatry-4-iyulya-1970-san-frantsisko
lektsiya-na-festivale-ratkha-jatra-12-iyulya-1975-filadelfiya
lektsiya-na-festivale-ratkha-jatra-18-iyulya-1976-nyu-jork
lektsiya-na-initsiatsii-los-andzheles-13-iyulya-1971
lektsiya-na-prazdnike-ratkha-jatry-1-iyulya-1971-los-anzheles
lektsiya-na-prazdnike-ratkha-jatry-13-iyulya-1972-london
lektsiya-na-shri-vjasa-pudzhe-22-avgusta-1973-london
lektsiya-po-priezdu-i-press-konferentsiya-ratkha-jatra-makhamantry-san-frantsisko-4-iyulya-1970
na-prazdnike-dzhanmatshtami-21-avgusta-1973-los-andzheles
nrisimkha-chaturdashi-1-maya-1969-boston
nrisimkha-chaturdashi-den-yavleniya-gospoda-nrisimkhadevy-27-maya-1972-los-andzheles
nrisimkha-chaturdashi-den-yavleniya-gospoda-nrisimkhadevy
obrashchenie-na-shri-vjasa-pudzhe-2-sentyabrya-1972-goda-novyj-vrindavan
radkhashtami-30-avgusta-1968-goda-monreal
radkhashtami-den-yavleniya-shrimati-radkharani-lektsiya-po-bkhagavad-gite-18-5
radkhashtami-yavlenie-shrimati-radkharani-18-sentyabrya-1969-london
rama-navami-27-fevralya-1969-gavaji
ratkha-yatra-1971-god-san-frantsisko
shri-vjasa-pudzha-5-setyabrya-1969-gamburg
shri-vjasa-pudzha-19-avgusta-1976-khajdarabad

Наука самопознания

nauka-samoosoznaniya
predislovie
str-2
str-3
str-4
str-5
str-6
str-7
str-8
str-9
str-10
str-11
str-12
str-13
str-14
str-16
str-17
str-18
str-19
str-20
str-21
str-22
str-23
str-24
str-25
str-26
str-27
str-28
str-29
str-30
str-31
str-32
str-33
str-34
str-35
str-36
str-37
str-38
str-39
str-40
str-41
str-42
str-43
str-44
str-45
str-46
str-47
str-48
str-49
str-50
str-51
str-52
str-53
str-54
str-55
str-56
str-57
str-58
str-59
str-60
str-61
str-62
str-63
str-64
str-65
str-66
str-67
str-68
str-69
str-70
str-71
str-72
str-73
str-74
str-75
str-76
str-77
str-78
str-79
str-80
str-81
str-82
str-83
str-84
str-85
str-86
str-87
str-88
str-89
str-90
str-91
str-92
str-93
str-94
str-95
str-96
str-97
str-98
str-99
str-100
str-101
str-102
str-103
str-104
str-105
str-106
str-107
str-108
vybor-dukhovnogo-uchitelya-str-15

Нектар преданности

nektarpredannosti
nektar-predannosti-2-yanvarya-1973-bombej
nektar-predannosti-3-noyabrya-1972-vrindavan
nektar-predannosti-3-oktyabrya-1972-vrindavan
nektar-predannosti-4-yanvarya-1973-bombej
nektar-predannosti-5-noyabrya-1972-vrindavan
nektar-predannosti-5-yanvarya-1973-bombej
nektar-predannosti-7-noyabrya-1972-vrindavan
nektar-predannosti-7-yanvarya-1973-bombej
nektar-predannosti-9-noyabrya-1972-vrindavan
nektar-predannosti-11-noyabrya-1972-vrindavan
nektar-predannosti-11-yanvarya-1973-bombej
nektar-predannosti-12-noyabrya-1972-vrindavan
nektar-predannosti-13-noyabrya-1972-vrindavan
nektar-predannosti-14-noyabrya-1972-vrindavan
nektar-predannosti-20-oktyabrya-1972-vrindavan
nektar-predannosti-24-oktyabrya-1972-vrindavan
nektar-predannosti-26-dekabrya-1972-bombej
nektar-predannosti-26-oktyabrya-1972-vrindavan
nektar-predannosti-27-dekabrya-1972-bombej
nektar-predannosti-28-dekabrya-1972-bombej
nektar-predannosti-28-oktyabrya-1972-vrindavan
nektar-predannosti-29-yanvarya-1973-kalkutta
nektar-predannosti-30-yanvarya-1973-kalkutta
nektar-predannosti-31-yanvarya-1973-kalkutta

Прогулки

progulki
utrennyaya-progulka-2-iyulya-1975-denver-kolorado
utrennyaya-progulka-2-oktyabrya-1975-mavrikij
utrennyaya-progulka-3-oktyabrya-1975-mavrikij
utrennyaya-progulka-3-yanvarya-1974-los-anzheles
utrennyaya-progulka-4-oktyabrya-1975-mavrikij-2
utrennyaya-progulka-4-oktyabrya-1975-mavrikij
utrennyaya-progulka-5-iyunya-1974-zheneva
utrennyaya-progulka-5-oktyabrya-1975-mavrikij
utrennyaya-progulka-6-dekabrya-1973-los-anzheles
utrennyaya-progulka-6-iyunya-1974-zheneva
utrennyaya-progulka-7-aprelya-1975-khajderabad
utrennyaya-progulka-7-maya-1975-bert-avstraliya
utrennyaya-progulka-8-iyulya-1975-chikago-illinojs
utrennyaya-progulka-9-iyunya-1975-chikago-illinojs
utrennyaya-progulka-9-yanvarya-1974-los-anzheles
utrennyaya-progulka-11-iyunya-1974-parizh
utrennyaya-progulka-11-yanvarya-1974-los-anzheles
utrennyaya-progulka-13-iyunya-1974-parizh
utrennyaya-progulka-13-sentyabrya-1975-vrindavan
utrennyaya-progulka-14-iyunya-1974-parizh
utrennyaya-progulka-15-marta-1974-vrindavan
utrennyaya-progulka-15-oktyabrya-1975-durban
utrennyaya-progulka-15-sentyabrya-1975-vrindavan
utrennyaya-progulka-16-oktyabrya-1975-jokhannesburg
utrennyaya-progulka-17-fevralya-1974-bombej
utrennyaya-progulka-17-oktyabrya-1975-jokhannesburg
utrennyaya-progulka-18-yanvarya-1974-gavaji
utrennyaya-progulka-19-aprelya-1973-los-andzheles
utrennyaya-progulka-19-iyunya-1974-parizh
utrennyaya-progulka-19-maya-1975-melburn-avstraliya
utrennyaya-progulka-20-iyunya-1974-germaniya
utrennyaya-progulka-20-oktyabrya-1975-jokhannesburg
utrennyaya-progulka-21-iyunya-1974-germaniya
utrennyaya-progulka-23-03-68-san-frantsisko
utrennyaya-progulka-23-iyunya-1975-los-andzheles
utrennyaya-progulka-23-maya-1975-melburn-avstraliya
utrennyaya-progulka-29-iyunya-1974-melburn
utrennyaya-progulka-30-avgusta-1973-goda-london
utrennyaya-progulka-na-pole-dlya-golfa-v-cheviot-khilse-13-maya-1973-los-andzheles
utrennyaya-progulka-na-pole-dlya-golfa-v-cheviot-khilse-15-maya-1973-los-andzheles
utrennyaya-progulka-na-pole-dlya-golfa-v-cheviot-khilse-17-maya-1973-los-andzheles
utrennyaya-progulka

Разные

raznie
2-dekabrya-1968-god-los-andzheles
2-intervyu-voprosy-lektsii
7-oktyabrya-1968-god-sietl
akhmedabad-8-dekabrya-1970
allakhabad-15-yanvarya-1971-2
allakhabad-15-yanvarya-1977
allakhabad-16-yanvarya-1971
allakhabad-17-yanvarya-1971
allakhabad-18-yanvarya-1971
aprel-6-1971-bombej
avgust-5-1971-london
bkhadzhakhu-re-mana
bkhubaneshvar-20-yanvarya-1977-3
bkhubaneshvar-20-yanvarya-1977
bkhubaneshvar-20-yanvarya-1978
bog-lichnost
bombay-april-7-1971
bombay-november-7-1970
bombej-1-aprelya-1971
bombej-2-noyabrya-1970
bombej-4-noyabrya-1970
bombej-5-aprelya-1971
bombej-6-noyabrya-1970
bombej-7-aprelya-1971
bombej-7-noyabrya-1970
bombej-8-aprelya-1971
bombej-9-aprelya-1971
bombej-10-aprelya-1971
bombej-10-noyabrya-1971
bombej-11-aprel-1971
bombej-17-marta-1971
bombej-18-marta-1971
bombej-19-marta-1971
bombej-23-fevralya-1971
bombej-24-fevralya-1971
bombej-26-marta-1971
bombej-31-marta-1971
bombej-aprel-1-1971
delfi-10-noyabrya-1971
delfi-12-dekabrya-1971
delfi-12-noyabrya-1971
delfi-13-noyabrya-1971
delfi-14-noyabrya-1971
delfi-20-noyabrya-1971
delfi-25-noyabrya-1971
detroit-16-iyulya-1971
detroit-17-iyulya-1971
detroit-18-iyulya-1971-2
detroit-18-iyulya-1971
detroit-aeroport-16-iyulya-1971
energiya-verkhovnogo-gospoda-dukhovna-gamburg
gejnsvill-29-iyulya-1971-2
gejnsvill-29-iyulya-1971-3
gejnsvill-29-iyulya-1971
gorakhpur-9-fevralya-1971
gorakhpur-10-fevralya-1971
gorakhpur-11-fevralya-1971
gorakhpur-12-fevralya-1971
gorakhpur-13-fevralya-1971
gorakhpur-14-fevralya-1971-2
gorakhpur-14-fevralya-1971
gorakhpur-16-fevralya-1971
gorakhpur-17-fevralya-1971
gorakhpur-18-fevralya-1971-2
gorakhpur-18-fevralya-1971
gorakhpur-19-fevralya-1971
gorakhpur-20-fevralya-1971
gorodskoj-lektsionnyj-zal-7-oktyabrya-1975-durban
indaur-11-dekabrya-1970
induar-13-dekabrya-1970
induar-15-dekabrya-1970
initsiatsiya-lokanatkha-dasa-21-maya-1969-god-nyu-vrindavan
initsiatsiya-shri-chaitanji-dasa-i-svadebnaya-tseremoniya-pradyumny-i-arundkhati-14-maya-1969-kolumbus
intervyu-na-radiostantsii-kb-of-key-v-los-andzhelese-27-iyunya-1969-los-andzheles
intervyu-reporteru-29-iyunya-1974-melburn
intervyu-voprosy-lektsii
kalkutta-10-yanvarya-1971
kalkutta-yanvar-6-1971
khari-khari-bipkhale-13-noyabrya-1968-goda-san-frantsisko
kommentarij-k-pesne-govinda-dasa-bkhadzhakhu-re-mana-yanvar-1969-los-andzheles
lektsiya-7-marta-1968-san-frantsisko
lektsiya-15-yanvarya-1967-nyu-jork
lektsiya-19-noyabrya-1968-los-andzheles
lektsiya-19-yanvarya-1967-nyu-jork
lektsiya-23-marta-1968-san-frantsisko
lektsiya-28-yanvarya-1967-nyu-jork
lektsiya-31-yanvarya-1967-nyu-jork
lektsiya-dlya-gruppy-studentov-kolledzha-20-oktyabrya-1968-goda-sietl
lektsiya-na-bkharata-vidya-bkhagavan-18-oktyabrya-1973-bombej
lektsiya-na-fakultete-v-universitete-upsala-7-sentyabrya-1973-stokgolm
lektsiya-na-initsiatsii-3-iyulya-1970-los-anzheles
lektsiya-na-initsiatsii-10-yanvarya-1969-los-anzheles
lektsiya-na-initsiatsii-14-iyunya-1970-los-anzheles
lektsiya-na-initsiatsii-25-marta-1969-gavaji
lektsiya-na-initsiatsiyu-i-svadebnaya-tseremoniya-bkhagavana-dasa-4-iyunya-1969-nyu-vrindavan
lektsiya-na-initsiatsiyu-ognennoe-zhertvoprinoshenie-16-iyulya-1969-god-los-anzheles
lektsiya-na-voskresnom-piru-21-maya-1972-goda-los-andzheles
lektsiya-o-materialistakh-18-noyabrya-1968-los-andzheles
lektsiya-o-missii
lektsiya-o-vospevanii-khare-krishna-makhamantry-20-oktyabrya-1968-goda-sietl
lektsiya-o-vospevanii-makha-mantry-20-oktyabrya-1968-sietl
lektsiya-pered-initsiatsiej-1-dekabrya-1968-goda-los-andzheles
lektsiya-pered-initsiatsiej-20-oktyabrya-1968-goda-sietl
lektsiya-po-chajtanya-charitamrite-madkhya-lila-21-1-10-madkhya-lila-21-1-10-3-yanvarya-1967-nyu-jork
lektsiya-po-chajtanya-charitamrite-madkhya-lila-21-13-49-madkhya-lila-21-13-49-4-yanvarya-1967-nyu-jork
lektsiya-po-chajtanya-charitamrite-madkhya-lila-22-21-28-madkhya-lila-22-21-28-11-yanvarya-1967-nyu-jork
lektsiya-po-gurv-ashtake-v-universitete-upsala-9-sentyabrya-1973-stokgolm
lektsiya-po-pribytiyu-25-fevralya-1975-majami
lektsiya-po-priezdu-los-anzheles-29-iyunya-1971
lektsiya-prochitannaya-na-tseremonii-brakhmanskoj-initsiatsii-25-maya-1969-nyu-vrindavan
lektsiya-prochitannaya-v-rotari-klab-29-noyabrya-1972-khajdarabad
lektsiya-v-den-ukhoda-shrily-bkhaktisiddkhanty-sarasvati-gosvami-makharadzha-9-dekabrya-1969-goda-los-andzheles
lektsiya-v-khajdarabade-14-aprelya-1975-goda-khajdarabad-indiya
lektsiya-v-seminarii-frantsiskantsev-im-sv-paskalya-28-iyunya-1974-melburn
lektsiya-v-shkole-mart-68-san-frantsisko
lektsiya-v-shkole-mart-1968-san-frantsisko
lektsiya-vo-vsemirnoj-organizatsii-zdorovya-6-iyunya-1974-zheneva
london-4-avgusta-1971
london-17-avgutsa-1971
london-18-avgusta-1971
london-21-avgusta-1971
london-22-avgusta-1971
london-25-avgusta-1971
los-andzheles-1-avgusta-1970
los-andzheles-2-avgusta-1970
los-andzheles-2-iyulya-1970
los-andzheles-2-maya-1970
los-andzheles-3-iyulya-1970
los-andzheles-3-maya-1970
los-andzheles-3-yanvarya-1970
los-andzheles-4-maya-1970
los-andzheles-6-maya-1970
los-andzheles-7-maya-1970
los-andzheles-8-maya-1970
los-andzheles-9-maya-1970
los-andzheles-10-maya-1970
los-andzheles-11-maya-1970
los-andzheles-12-marta-1970
los-andzheles-12-maya-1970
los-andzheles-13-maya-1970
los-andzheles-14-maya-1970
los-andzheles-15-maya-1970
los-andzheles-15-noyabrya-1968
los-andzheles-15-yanvarya-1970
los-andzheles-16-aprelya-1970
los-andzheles-16-maya-1970
los-andzheles-18-fevralya-1970
los-andzheles-18-maya-1970
los-andzheles-20-iyulya-1971
los-andzheles-22-iyunya-1970
los-andzheles-23-iyunya-1970
los-andzheles-28-aprelya-1970
los-andzheles-29-aprelya-1970
los-andzheles-30-aprelya-1970
los-andzheles-maj-5-1970
majpur-19-fevralya-1977
manifest-zachitannyj-na-press-konferentsii-22-dekabrya-1968-los-andzheles
nyu-delfi-10-dekabrya-1971
nyu-delfi-10-noyabrya-1971
nyu-delfi-11-dekabrya-1971
nyu-delfi-11-noyabrya-1971
nyu-jork-26-iyulya-1971-2
nyu-jork-26-iyulya-1971
nyu-jork-28-iyulya-1971
o-slave-soznaniya-krishny-mart-1968-goda-san-frantsisko
obrashchenie-k-k-predannym-londonskogo-khrama-iskkon-23-dekabrya-1968-london
obrashchenie-po-pribytiyu-1-oktyabrya-1975-mavrikij
obrashchenie-po-pribytiyu-28-fevralya-1975-atlanta
obrashchenie-po-sluchayu-otkrytiya-khrama-5-maya-1969-kolumbus-shtat-ogajo
obrashchenie-sentyabr-1969-london
obrashchenie-v-parke-baobala-san-diego-1-iyulya-1972-san-diego
pered-initsiatsiej-1-dekabrya-1968-goda-los-andzheles
pered-initsiatsiej-19-dekabrya-1968-god-los-andzheles
pered-initsiatsiej-20-oktyabrya-1968-sietl
posvyashchenie-v-gajatri-mantru-27-dekabrya-1969-god-boston
press-konferentsiya-11-iyulya-1975-filadelfiya
prinyatie-sanyasy-kirtananda-brakhmachari-20-fevralya-1970-los-anzheles
prosto-povtoryaj-pravdu-11-marta-1933-goda-majyapur
publichnoe-vystuplenie-15-sentyabrya-1969-london
radio-intervyu-25-maya-1975-fidzhi
rech-po-pribytii-5-sentyabrya-1973-ctokgolm
rech-v-novom-vrindavane-31-avgusta-1972-goda-novyj-vrindavan
rech-v-pandale-i-otvety-na-voprosy-10-noyabrya-1973-deli
san-frantsisko-4-iyulya-1970
san-frantsisko-28-iyunya-1971
san-frantsisko-iyul-5-1970
sidnej-12-maya-1971
sidnej-13-maya-1971
surat-3-yanvarya-1971
surat-15-dekabrya-1970
surat-16-dekabrya-1970
surat-17-dekabrya-1970
surat-19-dekabrya-1970
surat-21-dekabrya-1970-2
surat-21-dekabrya-1970
surat-22-dekabrya-1970
surat-23-dekabrya-1970
svadebnaya-tseremoniya-i-lektsiya-6-maya-1969-boston
ustanovlenie-bozhestv-shri-shri-radkha-gokulananda-21-avgusta-1973-london
ustanovlenie-bozhestv-shri-shri-rukmini-dvaraka-natkha-16-iyulya-1969-los-anzheles
vystuplenie-na-svadbe-bali-mardana-4-dekabrya-1973-los-anzheles

СХБ

shb
1-1-2-london-avgust-15-1971
1-1-3-london-avgust-20-1971
1-1-5-6-london-avgust-23-1971
1-1-9-10-20-fevralya-1973-oklend-novaya-zelandiya
1-2-2-london-avgust-10-1971
1-2-3-london-avgust-24-1971
1-2-6-5-oktyabrya-1975-mavrikij
1-2-6-11-noyabrya-1973-deli
1-2-6-12-noyabrya-1973-deli
1-2-6-23-iyulya-1973-london
1-2-7-13-noyabrya-1973-deli
1-2-9-20-oktyabrya-1972-vrindavan
1-2-10-16-noyabrya-1973-deli
1-2-12-23-oktyabrya-1972-vrindavan
1-2-16-27-oktyabrya-1972-vrindavan
1-2-17-27-oktyabrya-1972-vrindavan
1-2-18-26-sentyabrya-1974-kalkutta
1-2-18-29-oktyabrya-1972-vrindavan
1-2-19-30-oktyabrya-1972-vrindavan
1-2-20-31-oktyabrya-1972-vrindavan
1-2-21-1-noyabrya-1972-vrindavan
1-2-22-2-noyabrya-1972-vrindavan
1-2-23-3-noyabrya-1972-vrindavan
1-2-24-4-noyabrya-1972-vrindavan
1-2-25-5-noyabrya-1972-vrindavan
1-2-26-6-noyabrya-1972-vrindavan
1-2-27-7-noyabrya-1972-vrindavan
1-2-30-9-noyabrya-1972-vrindavan
1-2-31-10-noyabrya-1972-vrindavan
1-2-32-11-noyabrya-1972-vrindavan
1-2-33-12-noyabrya-1972-vrindavan
1-2-34-13-noyabrya-1972-vrindavan
1-3-1-3-aprel-1968-san-frantsisko
1-3-1-3-aprelya-1968-los-andzheles
1-3-1-14-noyabrya-1972-vrindavan
1-5-9-1-5-11-iyun-1969-goda-nyu-vrindavan
1-5-11-iyun-1969-goda-nyu-vrindavan
1-5-12-13-6-iyunya-1969-goda-nyu-vrindavan
1-5-13-13-iyunya-1969-goda-nyu-vrindavan
1-5-14-16-11-iyunya-1969-goda-nyu-vrindavan
1-5-15-19-iyunya-1969-goda-nyu-vrindavan
1-5-18-22-iyunya-1969-goda-nyu-vrindavan
1-5-22-3-avgusta-1974-vrindavan
1-5-23-4-avgusta-1974-vrindavan
1-5-24-5-avgusta-1974-vrindavan
1-5-25-6-avgusta-1974-vrindavan
1-7-2-4-14-oktyabrya-1975-durban
1-7-5-6-15-oktyabrya-1975-jokhannesburg
1-8-18-10-aprelya-1973-nyu-jork
1-8-18-28-sentyabrya-1974-majyapur
1-8-19-29-sentyabrya-1974-majyapur
1-8-20-12-aprelya-1973-nyu-jork
1-8-20-30-sentyabrya-1974-majyapur
1-8-21-1-oktyabrya-1974-majyapur
1-8-21-13-aprelya-1973-nyu-jork
1-8-22-14-aprelya-1973-los-andzheles
1-8-23-3-oktyabrya-1974-majyapur
1-8-23-15-aprelya-1973-los-andzheles
1-8-24-4-oktyabrya-1974-majyapur
1-8-24-16-aprelya-1973-los-andzheles
1-8-25-5-oktyabrya-1974-vrindavan
1-8-26-6-oktyabrya-1974-majyapur
1-8-26-18-aprelya-1973-los-andzheles
1-8-27-19-aprelya-1973-los-andzheles
1-8-28-8-oktyabrya-1974-majyapur
1-8-28-20-aprelya-1973-los-andzheles
1-8-29-9-oktyabrya-1974-majyapur
1-8-29-21-aprelya-1973-los-andzheles
1-8-30-10-oktyabrya-1974-majyapur
1-8-30-22-aprelya-1973-los-andzheles
1-8-31-11-oktyabrya-1974-majyapur
1-8-31-22-aprelya-1973-los-andzheles
1-8-32-12-oktyabrya-1974-majyapur
1-8-32-24-aprelya-1973-los-andzheles
1-8-33-13-oktyabrya-1974-majyapur
1-8-34-14-oktyabrya-1974-majyapur
1-8-34-26-aprelya-1973-los-andzheles
1-8-35-15-oktyabrya-1974-majyapur
1-8-35-27-aprelya-1973-los-andzheles
1-8-36-16-oktyabrya-1974-majyapur
1-8-36-28-aprelya-1973-los-andzheles
1-8-37-29-aprelya-1973-los-andzheles
1-8-38-30-aprelya-1973-los-andzheles
1-8-39-1-maya-1973-los-andzheles
1-8-39-19-oktyabrya-1974-majyapur
1-8-40-2-maya-1973-los-andzheles
1-8-40-20-oktyabrya-1974-majyapur
1-8-41-3-maya-1973-los-andzheles
1-8-41-21-oktyabrya-1974-majyapur
1-8-42-4-maya-1973-los-andzheles
1-8-42-22-oktyabrya-1974-majyapur
1-8-43-5-maya-1973-los-andzheles
1-8-43-23-oktyabrya-1974-majyapur
1-8-44-6-maya-1973-los-andzheles
1-8-44-24-oktyabrya-1974-majyapur
1-8-45-7-maya-1973-los-andzheles
1-8-45-25-oktyabrya-1974-majyapur
1-8-46-8-maya-1973-los-andzheles
1-8-46-26-oktyabrya-1974-majyapur
1-8-48-10-maya-1973-los-andzheles
1-8-49-29-oktyabrya-1974-majyapur
1-8-50-12-maya-1973-los-andzheles
1-8-51-13-maya-1973-los-andzheles
1-8-52-14-maya-1973-los-andzheles
1-9-1-15-maya-1973-los-andzheles
1-9-2-16-maya-1973-los-andzheles
1-9-3-17-maya-1973-los-andzheles
1-9-40-22-maya-1973-nyu-jork
1-9-48-14-iyunya-1973-majapur
1-9-49-15-iyunya-1973-majapur
1-10-1-16-iyunya-1973-majapur
1-10-2-17-iyunya-1973-majapur
1-10-3-18-iyunya-1973-majapur
1-10-4-19-iyunya-1973-majapur
1-10-11-12-25-iyunya-1973-majapur
1-10-13-26-iyunya-1973-majapur
1-13-10-1-iyunya-1974-zheneva
1-15-20-30-noyabrya-1973-los-anzheles
1-15-21-1-dekabrya-1973-los-anzheles-2
1-15-21-1-dekabrya-1973-los-anzheles
1-15-22-23-2-dekabrya-1973-los-anzheles-2
1-15-22-23-2-dekabrya-1973-los-anzheles
1-15-24-3-dekabrya-1973-los-anzheles-2
1-15-24-3-dekabrya-1973-los-anzheles
1-15-27-5-dekabrya-1973-los-anzheles
1-15-28-1-15-28-6-dekabrya-1973-goda-los-andzheles
1-15-45-23-dekabrya-1973-los-anzheles
1-15-46-24-dekabrya-1973-los-anzheles
1-15-47-48-25-dekabrya-1973-los-anzheles
1-15-49-26-dekabrya-1973-los-anzheles
1-15-50-27-dekabrya-1973-los-anzheles
1-15-51-28-dekabrya-1973-los-anzheles
1-16-1-29-dekabrya-1973-los-anzheles
1-16-3-31-dekabrya-1973-los-anzheles
1-16-4-1-yanvarya-1974-los-anzheles
1-16-5-2-yanvarya-1974-los-anzheles
1-16-6-3-yanvarya-1974-los-anzheles
1-16-7-4-yanvarya-1974-los-anzheles
1-16-8-5-yanvarya-1974-los-anzheles
1-16-10-7-yanvarya-1974-los-anzheles
1-16-11-8-yanvarya-1974-los-anzheles
1-16-12-9-yanvarya-1974-los-anzheles
1-16-13-15-10-yanvarya-1974-los-anzheles
1-16-16-11-yanvarya-1974-los-anzheles
1-16-17-12-yanvarya-1974-los-anzheles
1-16-19-9-iyulya-1974-los-anzheles
1-16-19-15-yanvarya-1974-los-anzheles
1-16-20-10-iyulya-1974-los-anzheles
1-16-20-16-yanvarya-1974-gavaji
1-16-21-11-iyulya-1974-los-anzheles
1-16-21-17-yanvarya-1974-gavaji
1-16-22-12-iyulya-1974-los-anzheles
1-16-22-18-yanvarya-1974-gavaji
1-16-23-19-yanvarya-1974-gavaji
1-16-24-20-yanvarya-1974-gavaji
1-16-25-21-yanvarya-1974-gavaji
1-16-26-30-23-yanvarya-1974-gavaji
2-1-1-4-22-dekabrya-1969-boston-shtat-massachutes
2-1-1-9-iyunya-1974-parizh
2-1-2-mombassa-sentyabr-13-1971
2-1-3-6-noyabrya-1973-deli
2-1-3-12-iyunya-1974-parizh
2-1-4-7-noyabrya-1973-deli
2-1-5-13-iyunya-1974-parizh
2-1-6-14-iyunya-1974-parizh
2-1-7-15-iyunya-1974-parizh
2-2-5-2-dekabrya-1968-los-andzheles
2-3-17-12-iyulya-1969-los-anzheles
3-25-1-1-noyabrya-1974-bombej
3-25-2-2-noyabrya-1974-bombej
3-25-3-3-noyabrya-1974-bombej
3-25-4-4-noyabrya-1974-bombej
3-25-5-6-5-noyabrya-1974-bombej
3-25-7-7-noyabrya-1974-bombej
3-25-8-8-noyabrya-1974-bombej
3-25-9-9-noyabrya-1974-bombej
3-25-10-10-noyabrya-1974-bombej
3-25-11-11-noyabrya-1974-bombej
3-25-12-12-noyabrya-1974-bombej
3-25-13-13-noyabrya-1974-bombej
3-25-14-14-noyabrya-1974-bombej
3-25-15-15-noyabrya-1974-bombej
3-25-16-16-noyabrya-1974-bombej
3-25-17-17-noyabrya-1974-bombej
3-25-18-18-noyabrya-1974-bombej
3-25-19-19-noyabrya-1974-bombej
3-25-20-20-noyabrya-1974-bombej
3-25-21-21-noyabrya-1974-bombej
3-25-22-22-noyabrya-1974-bombej
3-25-23-23-noyabrya-1974-bombej
3-25-24-24-noyabrya-1974-bombej
3-25-25-25-noyabrya-1974-bombej
3-25-26-26-noyabrya-1974-bombej
3-25-27-27-noyabrya-1974-bombej
3-25-28-28-noyabrya-1974-bombej
3-25-29-29-noyabrya-1974-bombej
3-25-30-30-noyabrya-1974-bombej
3-25-31-31-noyabrya-1974-bombej
3-25-32-2-dekabrya-1974-bombej
3-25-33-34-3-dekabrya-1974-bombej
3-25-35-4-dekabrya-1974-bombej
3-25-36-5-dekabrya-1974-bombej
3-25-37-6-dekabrya-1974-bombej
3-25-38-7-dekabrya-1974-bombej
3-25-39-40-8-dekabrya-1974-bombej
3-25-41-9-dekabrya-1974-bombej
3-25-42-10-dekabrya-1974-bombej
3-25-43-11-dekabrya-1974-bombej
3-25-44-12-dekabrya-1974-bombej
3-26-1-13-dekabrya-1974-bombej
3-26-3-15-dekabrya-1974-bombej
3-26-4-16-dekabrya-1974-bombej
3-26-5-17-dekabrya-1974-bombej
3-26-6-18-dekabrya-1974-bombej
3-26-7-19-dekabrya-1974-bombej
3-26-8-20-dekabrya-1974-bombej
3-26-9-21-dekabrya-1974-bombej
3-26-10-22-dekabrya-1974-bombej
3-26-11-14-23-dekabrya-1974-bombej
3-26-15-24-dekabrya-1974-bombej
3-26-16-25-dekabrya-1974-bombej-2
3-26-16-25-dekabrya-1974-bombej
3-26-17-26-dekabrya-1974-bombej-2
3-26-17-26-dekabrya-1974-bombej
3-26-18-27-dekabrya-1974-bombej-2
3-26-18-27-dekabrya-1974-bombej
3-26-19-28-dekabrya-1974-bombej
3-26-20-29-dekabrya-1974-bombej
3-26-21-30-dekabrya-1974-bombej
3-26-22-31-dekabrya-1974-bombej
3-26-23-24-1-yanvarya-1975-bombej
3-26-25-2-yanvarya-1975-bombej
3-26-26-3-yanvarya-1975-bombej
3-26-27-4-yanvarya-1975-bombej
3-26-28-5-yanvarya-1975-bombej
3-26-29-6-yanvarya-1975-bombej
3-26-30-7-yanvarya-1975-bombej
3-26-31-8-yanvarya-1975-bombej
3-26-32-9-yanvarya-1975-bombej
3-26-34-11-yanvarya-1975-bombej
3-26-35-36-12-yanvarya-1975-bombej
3-26-40-15-yanvarya-1975-bombej
3-26-41-16-yanvarya-1975-bombej
3-26-42-17-yanvarya-1975-bombej
3-26-43-18-yanvarya-1975-bombej
3-26-44-19-yanvarya-1975-bombej
3-26-45-20-yanvarya-1975-bombej
3-26-46-21-yanvarya-1975-bombej
5-5-1-2-7-sentyabrya-1973-stokgolm
5-5-1-8-8-sentyabrya-1973-stokgolm
5-5-1-12-sentyabrya-1969-london
5-5-1-16-sentyabrya-1969-logndon
5-5-3-9-sentyabrya-1973-stokgolm
5-5-5-10-sentyabrya-1973-stokgolm
5-5-5-london-sentyabr-3-1971
6-1-6-8-21-iyulya-1971-nyu-jork
6-1-8-nyu-jork-iyul-22-1971
6-1-9-12-nyu-jork-iyul-24-1971
6-1-11-nyu-jork-iyul-25-1971
6-1-13-14-nyu-jork-iyul-27-1971
6-1-15-london-iyul-30-1971
6-1-15-nyu-jork-avgust-1-1971
6-2-11-13-sentyabrya-1975-vrindavan
6-2-13-15-sentyabrya-1975-vrindavan
6-2-14-17-sentyabrya-1975-vrindavan
6-2-15-18-sentyabrya-1975-vrindavan
6-2-16-19-sentyabrya-1975-vrindavan
6-2-17-20-sentyabrya-1975-vrindavan
7-5-1-12-yanvarya-1973-bombej
7-5-22-30-london-sentyabr-8-1971
7-5-30-2-oktyabrya-1975-mavrikij
7-5-30-london-sentyabr-9-1971
7-5-31-4-oktyabrya-1975-mavrikij
7-6-1-15-03-68-san-frantsisko
7-6-3-7-mart-1968-san-frantsisko
7-6-6-9-9-marta-1968-los-andzheles
7-7-30-31-mombassa-sentyabr-12-1971
7-9-8-1-iyulya-1968-monreal
7-9-8-7-9-8-21-marta-1969-gavai
7-9-8-21-dekabrya-1968-los-andzheles
7-9-11-11-avgusta-1968-monreal
7-9-11-13-7-9-11-13-24-marta-1969-gavai
7-9-12-12-avgusta-1968-monreal
7-9-12-chast-2-chast-2-12-avgusta-1968-monreal
7-9-19-7-9-19-kh7-sentyabrya-1969-gamburg
7-9-38-majapur-16-marta-1976-g
11-3-21-11-3-21-13-aprelya-1969-goda-nyu-jork

В поисках просветления

v-poiskakh-prosvetleniya
blagosloveniya-krishny-prebyvayut-v-ego-imeni
chuvstvo-pozvolyayushchee-postich-boga
dajte-nobelevskuyu-premiyu-bogu
energii-vsemogushchego
foma-akvinskij-v-poiskakh-bozhestvennoj-sushchnosti
joga-privyazannosti-k-krishne
karl-yung-poiski-istiny-bez-nastavnika
kto-takoj-guru-i-pochemu-my-v-nem-nuzhdaemsya
mashina-chelovecheskogo-tela
materiya-dukh-i-tot-kto-imi-upravlyaet
milost-gospoda-chajtani
napravte-svoyu-lyubov-na-krishnu
nevezhestvo-prichina-neudach
ochistite-svoyu-zhizn
origen-osnovopolozhnik-khristianskogo-mistitsizma
padenie-dushi
pomestite-krishnu-v-tsentr
postizhenie-dushi
put-vedushchij-k-krishne
schaste-za-predelami-illyuzornykh-ogranichenij
sokrat-on-poznal-sebya-do-opredelennoj-stepeni
sovet-ob-edinennym-natsiyam
ubezhishche-ot-vsekh-opasnostej
uvidet-i-poznat-boga
vozvrashchenie-k-prostoj-zhizni-i-prostym-istinam
ya-kotoroe-ne-menyaetsya
zhan-pol-sartr-vmesto-boga-nichto


bhagavadgita:glava4

ТЕКСТ 1

Шри-Бхагаван увача
имам вивасвате йогам
проктаван ахам авйайам
вивасван манаве праха
манур икшвакаве 'бравит

шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; имам - эту; вивасвате - богу Солнца; йогам - науку о взаимоотношениях индивидуального существа и Верховного Господа; проктаван - объяснивший; ахам - Я; авйайам - вечную; вивасван - Вивасван (бог Солнца); манаве - отцу человечества (по имени Вайвасвата); праха - поведал; манух - отец человечества; икшвакаве - царю Икшваку; абравит - поведал.

Верховный Господь Шри Кришна сказал: Я открыл эту вечную науку Йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе Господь рассказывает историю «Бхагавад-гиты», произведения, которое дошло до нас из глубины веков и было сначала поведано богу Солнца, а также царям, правившим на остальных планетах вселенной. Главная обязанность всех царей во вселенной - защищать подданных, поэтому они должны усвоить науку «Бхагавад-гиты», чтобы править государством должным образом и уметь ограждать своих подданных от вожделения, рабами которого они могут стать. Человеческое тело дается нам для того, чтобы мы могли обрести духовное знание и восстановить свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога, поэтому главы всех государств и правители всех планет вселенной обязаны учить своих подданных этой науке, используя средства образования, культуры и религии. Иными словами, правители всех государств должны способствовать распространению великой науки сознания Кришны, чтобы с ее помощью люди могли воспользоваться теми возможностями, которые предоставляет человеческая форма жизни, и достичь совершенства.

Полубога, правящего Солнцем в эту эпоху, зовут Вивасван. Солнце является движущей силой всех планет вселенной. В «Брахма-самхите» (5.52) Господь Брахма говорит:

йач-чакшур эша савита сакала-граханам
Раджа самаста-Сура-муртир ашеша-теджах
йасйаджнайа бхрамати самбхрита-кала-чакро
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде [Кришне]. Он - изначальное существо, и по Его велению Солнце, царь всех планет, излучает огромное количество тепла и света. Солнце, называемое оком Господа, движется по орбите, повинуясь Его воле».

Солнце - царь всех планет, и бог Солнца Вивасван повелевает этой планетой, которая управляет всеми остальными планетами, обеспечивая их теплом и светом. Солнце вращается по орбите, исполняя волю Кришны, и именно бога Солнца, Вивасвана, Господь Кришна сделал Своим первым учеником, которому Он поведал науку «Бхагавад-гиты». Таким образом, «Гита» - не обычный философский трактат, представляющий интерес только для жалких мирских ученых, а авторитетная книга, в которой изложено знание, пришедшее к нам из глубины веков.

В «Махабхарате» (Шанти-парва, 348.51 - 52) о происхождении «Гиты» говорится следующее:

трета-йугадау ча тато
вивасван манаве дадау
мануш ча лока-бхритй-артхам
сутайекшвакаве дадау
икшвакуна ча катхито
вйапйа локан авастхитах

«В начале Трета-юги Вивасван поведал науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа прародителю человечества Ману. Ману передал ее своему сыну Махарадже Икшваку, царю планеты Земля и основателю династии Рагху, одним из членов которой был Господь Рамачандра». Это значит, что люди впервые узнали «Бхагавад-гиту» во времена Махараджи Икшваку.

К настоящему моменту прошло пять тысяч лет с начала Кали-юги, которая длится 432 000 лет. Ей предшествовала Двапара-юга (продолжительностью в 800 000 лет), а до нее была Трета-юга (продолжительностью в 1 200 000 лет). Следовательно, Ману рассказал «Бхагавад-гиту» своему ученику и сыну Махарадже Икшваку, правителю Земли, около 2 005 000 лет назад. Время правления нынешнего Ману составляет приблизительно 305 300 000 лет, из которых 120 400 000 лет уже истекли. Если считать, что Господь поведал «Гиту» богу Солнца Вивасвану до того, как Ману появился на свет, то по приблизительным подсчетам первоначально «Гита» была рассказана как минимум 120 400 000 лет назад, а людям она известна уже по меньшей мере два миллиона лет. Пять тысяч лет назад Господь вновь рассказал ее Aрджуне. Такова приблизительная датировка «Бхагавад-гиты» согласно тому, что говорит о себе сама «Гита» и ее рассказчик, Господь Шри Кришна.

«Гита» была поведана богу Солнца Вивасвану потому, что он является кшатрием, а также основателем одной из двух главных династий кшатриев - Сурья-вамши. «Бхагавад-гита», рассказанная Самим Верховным Господом, неотлична от Вед, поэтому заключенное в ней знание является апаурушеей, «сверхчеловеческим». Веды следует принимать такими, какие они есть, не пытаясь истолковывать их по-своему, и точно так же нужно принимать «Бхагавад-гиту». Мирские пустословы переиначивают «Гиту» каждый на свой лад, но их интерпретации нельзя считать подлинной «Гитой». Знание, заключенное в «Бхагавад-гите», должно быть получено нами в его изначальном виде, таким, каким оно передается по цепи духовных учителей. Эта цепь описана в данном стихе: сначала Господь рассказал «Бхагавад-гиту» богу Солнца, тот передал ее своему сыну Ману, а Ману в свою очередь поведал ее своему сыну Икшваку.

ТЕКСТ 2

эвам Парампара-праптам
имам раджаршайо видух
са каленеха махата
його наштах парантапа

эвам - так; парампара - по цепи духовных учителей; праптам - полученную; имам - эту (науку); раджа-ришайах - праведные цари; видух - постигли; сах - это (знание); калена - течением времени; иха - в этом мире; махата - великим; йогах - наука об отношениях индивидуального существа со Всевышним; наштах - разрушена; парантапа - о Aрджуна, покоритель врагов.

Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и ее постигали праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь ясно сказано, что «Гита» предназначалась в первую очередь для праведных царей, поскольку они, управляя своими подданными, должны были осуществлять цели, поставленные в ней. Разумеется, «Бхагавад-гита» никогда не предназначалась для демонических людей, которые попросту обесценили бы ее и стали бы толковать ее, как им вздумается, никому не принося блага. Когда же это все-таки произошло, когда изначальный замысел «Гиты» был искажен недобросовестными комментаторами, преследовавшими корыстные цели, возникла необходимость восстановить цепь духовных учителей. Пять тысяч лет назад Сам Господь обнаружил, что эта цепь прервалась, и провозгласил, что люди забыли об истинном назначении «Бхагавад-гиты». В наше время сложилась аналогичная ситуация: сейчас существует множество изданий «Бхагавад-гиты», особенно на английском языке, но почти все они расходятся с той версией «Гиты», которая передается по цепи духовных учителей. Мирские ученые написали огромное число комментариев к «Гите», но практически никто из них не признает Кришну Верховной Личностью Бога, хотя слова Шри Кришны приносят им немалый доход. Поступать так могут только демоны, которые не верят в Бога, но при этом беззастенчиво пользуются Его собственностью. И поскольку существует настоятельная необходимость в английском издании «Гиты», которое представляло бы ее в том виде, в каком она передается по парампаре (цепи духовных учителей), мы попытались восполнить этот пробел. Люди, принимающие «Бхагавад-гиту» такой, какая она есть, получают огромное благо, те же, кто смотрит на нее как на обычное философское сочинение, только напрасно теряют время, изучая ее.

ТЕКСТ 3

са эвайам майа те 'дйа
йогах проктах пуратанах
бхакто 'си ме Сакха чети
рахасйам хй этад уттамам

cах - та; эва - безусловно; айам - эта; майа - Мной; те - тебе; адйа - сегодня; йогах - наука йоги; проктах - рассказана; пуратанах - древняя; бхактах - Преданный; аси - (ты) есть; ме - Мой; сакха - друг; ча - также; ити - поэтому; рахасйам - тайна; хи - конечно; этат - эта; уттамам - трансцендентная.

Сегодня Я открываю тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа, ибо ты - Мой преданный и Мой друг и потому способен проникнуть в тайну этой божественной науки.

КОММЕНТAРИЙ: Есть два типа людей: преданные и демоны. Господь избрал Aрджуну, чтобы поведать ему эту великую науку, потому что Aрджуна был Его преданным. Демонические люди не способны постичь сокровенный смысл «Бхагавад-гиты». Существует много изданий этой великой книги. К одним из них написали комментарии преданные, а к другим - демоны. Комментарии преданных передают истинное содержание «Бхагавад-гиты», тогда как комментарии демонов лживы и бесполезны. Aрджуна признает Шри Кришну Верховной Личностью Бога, и комментаторы «Бхагавад-гиты», следующие примеру Aрджуны, служат этой великой науке с настоящей преданностью. Демоны же отказываются принимать Кришну таким, какой Он есть. Вместо этого они начиняют свои комментарии измышлениями о Кришне и мешают читателю следовать Его наставлениям. Этим стихом Кришна предупреждает нас о том, что нужно остерегаться подобных комментаторов. Мы должны стараться идти путем наставников, принадлежащих к цепи духовных учителей, которая ведет начало от Aрджуны, - только тогда великая наука «Шримад Бхагавад-гиты» принесет нам благо.

ТЕКСТ 4

Арджуна увача
апарам бхавато джанма
парам джанма вивасватах
Катхам этад виджанийам
твам адау проктаван ити

арджунах увача - Aрджуна сказал; апарам - раннее; бхаватах - Твое (Господа); джанма - рождение; парам - позднее; джанма - рождение; вивасватах - бога Солнца; Катхам - как; этат - это; виджанийам - то, что нужно понять; твам - Ты; адау - сначала; проктаван - поведавший; ити - так.

Aрджуна сказал: Бог Солнца Вивасван родился намного раньше Тебя. Как понимать Твои слова о том, что на заре творения Ты поведал ему эту науку?

КОММЕНТAРИЙ: Aрджуна - великий преданный Господа. Как же он мог усомниться в словах Кришны? На самом деле Aрджуна задал этот вопрос не ради себя самого, а ради тех, кто не верит в Бога, то есть ради демонов, которые отказываются признать Кришну Верховной Личностью Бога. Только ради них Aрджуна спрашивает об этом так, словно ему самому ничего не известно о Личности Бога, Кришне. Как станет ясно из десятой главы, Aрджуна прекрасно знал, что Кришна - Верховная Личность Бога, источник всего сущего и высшее проявление Aбсолютной Истины. Однако верно и то, что Кришна воплотился на земле, став сыном Деваки. Обыкновенным людям очень трудно понять, как при этом Он мог оставаться все той же Верховной Личностью Бога, вечной и неизменной. Чтобы прояснить это, Aрджуна решил спросить Самого Кришну и получить авторитетный ответ. Весь мир, не считая лишь демонов, с незапамятных времен признает Кришну высшим авторитетом, и потому Aрджуна задал Ему этот вопрос, чтобы Кришна мог Сам рассказать о Себе, не дожидаясь, пока это сделают демоны, которые всегда стараются исказить Его образ, подгоняя его под собственные представления и представления своих последователей. Необходимо, чтобы каждый человек для собственного же блага усвоил науку о Кришне. Поэтому, когда Кришна Сам говорит о Себе, Его слова приносят благо всему миру. Демонам слова Кришны могут показаться странными, поскольку они подходят к Кришне со своими мерками, но преданные с радостью принимают все, что говорит Кришна. Преданные всегда с благоговением внимают наставлениям Кришны, потому что всегда стремятся узнать о Кришне как можно больше. Aтеисты, которые считают Кришну обыкновенным человеком, слушая Его слова, смогут узнать, что Кришна - не человек, а сач-чид-Ананда-Виграха, олицетворение вечности, блаженства и знания, что, будучи всецело духовным, Он не подвержен влиянию трех материальных гун и находится вне времени и пространства. Преданные Кришны, такие, как Aрджуна, никогда не сомневаются в божественной природе Кришны. Задавая Господу этот вопрос, Aрджуна хочет, чтобы Он опроверг мнение атеистов, которые считают Кришну обыкновенным человеком, подвластным гунам материальной природы.

ТЕКСТ 5

шри-бхагаван увача
бахуни ме вйатитани
джанмани тава чарджуна
танй ахам Веда сарвани
на твам веттха парантапа

шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; бахуни - многочисленные; ме - Мои; вйатитани - прошедшие; джанмани - рождения; тава - твои; ча - также; арджуна - о Aрджуна; тани - те; ахам - Я; веда - знаю; сарвани - все; на - не; твам - ты; веттха - знаешь; парантапа - о покоритель врагов.

Верховный Господь сказал: И ты и Я рождались великое множество раз. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь их, о покоритель врагов.

КОММЕНТAРИЙ: В «Брахма-самхите» (5.33) говорится о бесчисленных воплощениях Господа:

адваитам ачйутам анадим Ананта-рупам
адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча
ведешу дурлабхам адурлабхам Атма-бхактау
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь предвечному Верховному Господу Говинде [Кришне], абсолютному, непогрешимому и не имеющему начала. Принимая бесчисленные образы, Господь тем не менее остается все той же изначальной личностью, самой древней и вечно юной. Вечные, исполненные блаженства и знания воплощения Господа непостижимы даже для великих знатоков Вед, но всегда доступны взору тех, кто безраздельно предан Господу».

Далее в «Брахма-самхите» (5.39) сказано:

рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан
нанаватарам акарод бхуванешу кинту
кришнах свайам самабхават парамах пуман йо
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Верховному Господу Говинде [Кришне], который неизменно являет Себя в виде разнообразных полных воплощений, таких, как Рама, Нрисимха, и множества частичных воплощений, но при этом всегда остается предвечной Личностью Бога, которая также приходит в этот мир в Своем изначальном облике - облике Кришны».

В Ведах тоже сказано, что, хотя Господь един, Он распространяет Себя в бесчисленное множество образов. Он подобен камню вайдурья, который меняет цвета, но при этом остается самим собой. Постичь многочисленные воплощения Господа могут лишь те, кто безраздельно предан Ему, а не философы, которые только изучают Веды (ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау). Преданные, подобные Aрджуне, являются вечными спутниками Господа: всякий раз, когда Господь воплощается в материальном мире, они приходят вместе с Ним, чтобы в том или ином качестве служить Ему. Aрджуна - один из таких преданных, и из этого стиха мы узнаСм, что миллионы лет назад, когда Господь Кришна рассказывал «Бхагавад-гиту» богу Солнца Вивасвану, Aрджуна, в другом облике, также находился рядом с Ним. Но разница между Господом и Aрджуной заключается в том, что Господь помнит об этом, а Aрджуна нет. Это отличает Верховного Господа от Его неотъемлемых частиц, индивидуальных существ. Хотя Aрджуна назван здесь великим героем, покорителем врагов, он не способен помнить о том, что происходило с ним в прошлых жизнях. Иначе говоря, индивидуальное существо, каким бы великим с материальной точки зрения оно ни было, никогда не сможет стать равным Верховному Господу. Все вечные спутники Господа, безусловно, являются освобожденными душами, но они никогда не смогут сравняться с Господом.

В «Брахма-самхите» Господь назван непогрешимым (Ачьюта); это значит, что Он не забывает Себя, даже когда находится в материальном мире, тогда как обыкновенное существо, соприкасаясь с материей, не помнит свои прошлые жизни. Поэтому Господь и индивидуальная душа никогда не бывают равными во всех отношениях, даже если душа является освобожденной, как Aрджуна. Хотя Aрджуна - преданный Господа, он иногда забывает о том, какое положение занимает Господь. Но по милости Бога преданный может мгновенно осознать, что Господь велик и непогрешим, тогда как непреданные, или демоны, не в состоянии постичь Его божественную природу. Поэтому люди с демоническим складом ума не способны понять смысл этого и других аналогичных стихов «Бхагавад-гиты». Кришна помнит о том, что Он делал миллионы лет назад, а Aрджуна не помнит, хотя по природе своей оба они - вечные существа. Необходимо также отметить, что обыкновенное существо забывает обо всем, что происходило с ним, потому что вынуждено менять тела, а Господь помнит, так как Его тело, сач-чид-ананда, вечно и неизменно. Он Адвайта: между Его телом и Им Самим нет разницы. Все, что так или иначе связано с Ним, имеет духовную природу. Но тело обусловленной души материально и отлично от нее самой. Поскольку тело Господа тождественно Ему Самому, то, даже нисходя в материальный мир, Он сохраняет Свое положение, отличное от положения обыкновенных существ. Демоны не в состоянии постичь божественную природу Господа, о которой Он Сам рассказывает в следующем стихе.

ТЕКСТ 6

аджо 'пи санн авйайатма
бхутанам ишваро 'пи сан
пракритим свам адхиштхайа
самбхавамй атма-майайа

аджах - нерожденный; апи - несмотря на то, что; сан - являющийся; авйайа - не подвержено тлению; атма - тот, чье тело; бхутанам - тех, кто рождается; ишварах - Верховный Господь; апи - хотя; сан - являющийся; пракритим - в трансцендентную форму; свам - Свою; адхиштхайа - войдя; самбхавами - прихожу; атма-майайа - посредством Своей внутренней энергии.

Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я - повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике.

КОММЕНТAРИЙ: Господь говорит здесь об особенности Своего появления на свет: рождаясь, словно обыкновенный человек, Он, тем не менее, помнит все, что происходило с Ним во время великого множества «прошлых жизней», тогда как обыкновенному человеку бывает трудно вспомнить даже то, чем он занимался несколько часов назад. Если спросить любого из нас, что мы делали в это же время вчера, мы вряд ли ответим сразу. Обыкновенному человеку наверняка придется напрягать память, чтобы вспомнить, что происходило с ним накануне. И все же находятся люди, которые осмеливаются называть себя Богом, или Кришной. Их бессмысленные заявления не должны сбивать нас с толку.

В этом стихе Господь также говорит о Своей Пракрити, или форме. Слово пракрити может переводиться как «природа» или как «собственная форма» (Сварупа). Господь говорит, что Он приходит в материальный мир в собственном теле. Он не меняет тела, как это делает обыкновенное живое существо. В этой жизни у обусловленной души одно тело, а в следующей - другое. В материальном мире у живого существа нет постоянного тела: ему постоянно приходится переселяться из тела в тело. Но Господь не подвержен этому. Всякий раз, когда Он появляется в материальном мире, Он приходит в Своем изначальном облике и делает это силой Своей внутренней энергии. Иначе говоря, Кришна появляется в материальном мире в Своем изначальном вечном облике с двумя руками, в которых Он держит флейту. Он появляется в Своем вечном теле, не оскверненном материей.

Но, хотя Господь нисходит в материальный мир в духовном теле и является повелителем вселенной, на первый взгляд может показаться, что Он рождается совсем как обыкновенное существо. И хотя тело Господа Кришны, в отличие от материального тела, не подвержено изменениям, кажется, будто Он растет: из ребенка превращается в подростка, а затем - в юношу. Но, что самое удивительное, Он всегда остается молодым. К тому времени, когда произошла битва на Курукшетре, у Кришны уже было много внуков, иначе говоря, по материальным меркам Он находился в преклонном возрасте. Тем не менее Он выглядел молодым человеком двадцати-двадцати пяти лет. Мы никогда не увидим изображений Кришны в старости, потому что, в отличие от нас, Он никогда не стареет, хотя и является самым старым во всем творении и во все времена - в прошлом, настоящем и будущем. Его тело и разум не стареют и не меняются. Отсюда ясно, почему, даже приходя в материальный мир, Господь остается нерожденным и почему Его разум и вечное трансцендентное тело, исполненное блаженства и знания, называют нетленными.

Явление Господа и Его уход подобны движению солнца, которое встает, проходит над нами, а затем исчезает из виду. Когда солнце исчезает, мы думаем, что оно село, а когда оно вновь появляется у нас перед глазами, мы говорим, что солнце взошло над горизонтом. На самом деле солнце всегда остается на небе, а поскольку наши органы чувств несовершенны, мы считаем, будто оно то появляется, то исчезает. Явление Господа Кришны и Его уход не похожи на рождение и смерть обыкновенного существа: благодаря могуществу Его внутренней энергии Он всегда остается вечным, исполненным блаженства и знания, и Его не может коснуться материальная скверна. В «Ведах» тоже сказано, что, хотя Верховный Господь нерожденный, кажется, будто Он рождается, появляясь в разных обликах. В писаниях, дополняющих Веды, говорится, что, даже, казалось бы, рождаясь в материальном мире, Господь не меняет тела.

Из «Бхагаватам» мы узнаем, что Он предстал перед Своей матерью в образе четырехрукого Нараяны, украшенный всеми шестью совершенствами. Приходя в материальный мир в Своем изначальном, вечном облике, Верховный Господь являет живым существам беспричинную милость: благодаря этому они могут сосредоточить свой мысленный взор на истинном образе Господа, а не на некоем воображаемом образе, придуманном имперсоналистами. Согласно словарю «Вишва-коша», слово майа, или Атма-майа, может указывать на беспричинную милость Господа. Господь помнит все Свои предыдущие явления и уходы, а обыкновенное существо, получив новое тело, сразу же забывает о том, чтоџ происходило с ним в предыдущей жизни. Господь является повелителем всех живых существ, ибо, приходя на землю, Он совершает чудесные, сверхчеловеческие деяния. Итак, Господь всегда остается неизменной Aбсолютной Истиной - между Его телом и Им Самим нет никакой разницы. Тогда может возникнуть вопрос: почему Господь появляется в этом мире, а затем покидает его? Ответ на этот вопрос дается в следующем стихе.

ТЕКСТ 7

йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати Бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам сриджамй ахам

йада йада - когда и где бы то ни было; хи - безусловно; дхармасйа - религии; гланих - упадок; бхавати - проявляется; бхарата - о потомок Бхараты; абхйуттханам - преобладание; адхармасйа - безбожия; тада - тогда; атманам - Себя; сриджами - являю; ахам - Я.

Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты.

КОММЕНТAРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживает слово сриджами. Оно не может означать сотворение, поскольку, как явствует из предыдущего стиха, тело Господа никогда не было сотворено: все Его образы существуют вечно. Поэтому слово сриджами указывает на то, что Господь являет Свой истинный образ. Хотя Господь нисходит в материальный мир в определенное время (один раз в день Брахмы, в конце Двапара-юги двадцать восьмой эпохи правления седьмого Ману), Он не обязан строго придерживаться этих сроков, ибо волен поступать так, как Сам того желает. Он приходит в материальный мир по Своей воле всякий раз, когда попирается истинная религия и начинает торжествовать безбожие. Заповеди религии изложены в Ведах, и, нарушая их, люди превращаются в безбожников. В «Бхагаватам» сказано, что законы религии - это законы Бога и установить их может только Сам Бог. Как известно, Веды первоначально были даны Самим Господом, который рассказал их Брахме, находясь у него в сердце. Таким образом, законы дхармы, религии, являются прямыми указаниями Верховной Личности Бога (дхармам ту сакшад бхагават-пранитам). Все они предельно ясно изложены в «Бхагавад-гите».

Назначение Вед - утвердить законы религии в соответствии с волей Верховного Господа. В конце «Гиты» Господь прямо говорит, что высший закон религии заключается в том, чтобы предаться Ему и отказаться от всего прочего. Предписания Вед побуждают человека безраздельно предаться Господу, и, когда демоны нарушают их, Господь Сам приходит в материальный мир. Из «Бхагаватам» мы узнаСм, что Господь Будда, одно из воплощений Кришны, появился на земле в пору засилья материализма, когда люди оправдывали свои грехи, ссылаясь на предписания Вед. Хотя Веды строго ограничивают принесение в жертву животных, в то время люди с демоническим складом ума совершали жертвоприношения животных, не считаясь с указаниями Вед. Господь Будда пришел на землю, чтобы прекратить этот произвол и утвердить ведический принцип ненасилия. Каждая Аватара (воплощение Господа) нисходит в материальный мир с определенной миссией, и все эти аватары описаны в шастрах. Соответственно, того, кто не упомянут в шастрах, нельзя считать аватарой.

Не следует думать, будто Господь появляется только на земле Индии. Он может явиться всюду, где пожелает, и когда Ему угодно. Каждое воплощение Господа говорит людям о религии ровно столько, сколько они способны принять в соответствии с уровнем своего развития и условиями жизни. Но цель у всех аватар одна: побудить людей следовать заповедям религии и помочь им развить сознание Бога. Иногда Господь приходит в материальный мир Сам, иногда посылает Своих представителей в образе Своего сына или слуги, а иногда появляется как скрытое воплощение.

Господь поведал «Бхагавад-гиту» Aрджуне, а вместе с ним и другим возвышенным душам, поскольку Aрджуна по уровню своего развития значительно превосходил обыкновенных людей, жителей других частей света. Два плюс два равно четырем - как в начальной школе, так и в высшем учебном заведении. Но помимо арифметики существует еще и высшая математика. Подобно этому, все воплощения Господа учат одним и тем же заповедям и законам, однако в зависимости от обстоятельств эти заповеди могут внешне отличаться друг от друга. Высшая религия начинается с разделения общества на четыре варны и четыре ашрама, о чем будет сказано в последующих стихах. Цель прихода всех воплощений Господа - распространить в мире сознание Кришны. Это сознание иногда проявлено в обществе, а иногда нет, в зависимости от обстоятельств.

ТЕКСТ 8

паритранайа садхунам
винашайа ча душкритам
Дхарма-самстхапанартхайа
самбхавами йуге йуге

паритранайа - для освобождения; садхунам - преданных; винашайа - для уничтожения; ча - и; душкритам - злодеев; дхарма - законов религии; самстхапана-артхайа - для восстановления; самбхавами - появляюсь; йуге - век; йуге - за веком.

Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век.

КОММЕНТAРИЙ: Согласно «Бхагавад-гите», Садху (святой) - это человек, обладающий сознанием Кришны. Того, кто в полной мере обладает сознанием Кришны, следует считать садху, даже если он не кажется очень набожным. A слово душкритам относится к тем, кто пренебрегает сознанием Кришны. Даже если такие нечестивцы очень образованны, они все равно остаются глупцами и низшими из людей, тогда как человек, поглощенный деятельностью в сознании Кришны, является садху, хотя может и не отличаться высокой образованностью и культурой. Что касается безбожников, то, чтобы уничтожить их, Верховному Господу нет необходимости приходить Самому, как это было в случае с демонами Раваной и Камсой. У Него есть много помощников, вполне способных справиться с этой задачей. Господь приходит в материальный мир прежде всего для того, чтобы помочь Своим чистым преданным, которым не дают покоя демоны. Демоны преследуют преданных, даже если те приходятся им родственниками. Так, Махараджа Прахлада был сыном Хираньякашипу, и ему пришлось немало претерпеть от своего отца-демона. Деваки, мать Кришны, была сестрой Камсы, но, несмотря на это, он заточил ее вместе с мужем, Васудевой, в тюрьму - только потому, что у них должен был родиться Кришна. И Господь Кришна пришел в первую очередь для того, чтобы освободить Деваки, а не для того, чтобы убить Камсу, хотя Он одновременно сделал и то, и другое. Вот почему в этом стихе сказано, что Господь приходит в материальный мир в образе различных воплощений, чтобы освободить преданных и уничтожить злодеев-демонов.

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.263 - 264) Кришнадас Кавираджа дает следующее определение аватары Господа:

сришти-хету йеи Мурти прапанче аватаре
сеи ишвара-мурти `аватара' Нама дхаре

майатита паравйоме сабара авастхана
вишве аватари' дхаре `аватара' нама

«Верховный Господь нисходит из Своего царства, чтобы явить Себя в материальном мире. Образ Господа, в котором Он появляется в материальной вселенной, называют Его воплощением, или аватарой. Изначально все эти экспансии пребывают в духовном мире, в царстве Бога, а когда Они приходят в материальный мир, Их называют аватарами».

Есть разные типы аватар: Пуруша-аватары, Гуна-аватары, Лила-аватары, шактьявеша-аватары, Манвантара-аватары и Юга-аватары. Все они появляются на разных планетах вселенной в строго определенное время. Но Господь Кришна, изначальная личность Бога, - это источник всех аватар. Шри Кришна приходит в материальный мир для того, чтобы утешить Своих чистых преданных, которые жаждут увидеть Господа и Его ни с чем не сравнимые игры во Вриндаване. Итак, главная цель прихода аватар Кришны в этот мир - исполнить желание чистых преданных.

Господь говорит, что Он приходит в материальный мир из века в век. Это значит, что Он воплощается и в век Кали. Как сказано в «Шримад Бхагаватам», в век Кали Господь приходит на землю в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья призывал людей поклоняться Кришне, дав им для этого метод санкиртаны (совместного пения святых имен), и Сам распространил сознание Кришны по всей Индии. Он же предсказал, что движение санкиртаны, шествуя из города в город, из селения в селение, распространится по всему миру. Воплощение Кришны, Личности Бога, в образе Господа Чайтаньи описано в сокровенных частях священных писаний, таких, как Упанишады, «Махабхарата» и «Бхагаватам», но не прямо, а намеками. Движение санкиртаны Господа Чайтаньи очень привлекает всех преданных Кришны. Эта аватара Господа не убивает злодеев, а спасает их по Своей беспричинной милости.

ТЕКСТ 9

джанма Карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна

джанма - рождение; карма - деяние; ча - также; ме - Мое; дивйам - божественное; эвам - так; йах - который; ветти - знает; таттватах - воистину; тйактва - оставив; дехам - тело; пунах - снова; джанма - к рождению; на - не; эти - приходит; мам - ко Мне; эти - приходит; сах - тот; арджуна - о Aрджуна.

Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Aрджуна.

КОММЕНТAРИЙ: В шестом стихе рассказывалось о том, как Господь нисходит в материальный мир из Своей духовной обители. Тот, кто постиг истинную природу Его явления, уже освободился из материального плена. Поэтому, покинув свое нынешнее, материальное тело, он сразу вернется в царство Бога. Вырваться из материального плена необычайно трудно. имперсоналисты и йоги получают освобождение ценой великих усилий, и то лишь спустя много жизней. К тому же освобождение, которое они обретают, погружаясь в безличное Брахмаджьоти Господа, нельзя назвать полным, так как оно не исключает возможность их возвращения в материальный мир. Однако преданный, постигший божественную природу тела Господа и Его деяний, покинув тело, попадает в царство Бога и больше никогда не возвращается в материальный мир. В «Брахма-самхите» (5.33) говорится, что у Господа великое множество различных экспансий и воплощений: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Но, несмотря на то что у Господа очень много трансцендентных образов, все они суть одна и та же Верховная Личность Бога. Эта истина недоступна пониманию мирских ученых и философов, но преданные должны твердо усвоить ее. В Ведах (Пуруша-бодхини-упанишад) сказано:

эко дево нитйа-лилануракто
Бхакта-вйапи хридй антар-атма

«Единый Верховный Господь, принимая множество божественных обликов, общается со Своими чистыми преданными, и их взаимоотношения вечны». Господь Сам подтверждает это в данном стихе «Бхагавад-гиты». Тот, кто признает эту истину, полагаясь на авторитет Вед и Верховной Личности Бога, и не тратит времени на философские поиски, освобождается из материального плена и достигает высшего совершенства. Достаточно лишь верить в эту истину, чтобы обрести освобождение. Именно она раскрывает подлинный смысл ведического афоризма тат твам аси [«ты тот»]. Каждый, кто осознал, что Господь Кришна - Всевышний, и, обращаясь к Нему, говорит: «Ты и есть тот самый Верховный Брахман, Личность Бога», - очень быстро обретет освобождение и в будущем непременно вступит в трансцендентное общение с Господом. Иными словами, преданный Господа, обладающий такой верой, достигает совершенства, что также подтверждается в Ведах:

там эва видитвати мритйум эти
нанйах пантха видйате 'йанайа

«Чтобы раз и навсегда освободиться из круговорота рождений и смертей, необходимо постичь Бога, Верховную Личность. Другого пути к совершенству не существует» (Шветашватара-упанишад, 3.8). Утверждение о том, что другого пути не существует, следует понимать так: если человек не сознает, что Кришна - Верховная Личность Бога, он, безусловно, находится под влиянием гуны невежества и потому никогда не сможет обрести освобождения, как бы он ни старался проникнуть в смысл «Бхагавад-гиты», опираясь на свою мирскую эрудицию. Его можно сравнить с тем, кто облизывает снаружи банку с медом. Такие философы-Гьяни могут иметь авторитет в материальном мире, но это еще не гарантирует им освобождения. Единственная надежда для этих кичливых мирских ученых - беспричинная милость преданного Господа. Итак, каждый должен стараться развить в себе сознание Кришны, опираясь на веру и знание, - тогда мы сможем достичь совершенства.

ТЕКСТ 10

вита-Рага-бхайа-Кродха
ман-майа мам упашритах
бахаво джнана-тапаса
пута мад-бхавам агатах

вита - устранены; рага - привязанность; бхайа - и страх; кродхах - те, чей гнев; мат-майах - полностью пребывающие во Мне; мам - Мне; упашритах - целиком предавшиеся; бахавах - многие; джнана - знания; тапаса - подвижничеством; путах - очищенные; мат-бхавам - трансцендентную любовь ко Мне; агатах - обретшие.

Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлом постигли Меня. Так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко Мне.

КОММЕНТAРИЙ: Как уже было сказано, тому, в ком сильны материальные привязанности, очень трудно постичь личностную природу Высшей Aбсолютной Истины. Обычно люди, привязанные к телесным представлениям о жизни, настолько закоснели в материализме, что практически не способны понять, как Всевышний может быть личностью. Такие материалисты не могут даже представить себе, что существует нетленное духовное тело, исполненное знания и вечного блаженства. Материальное тело бренно, исполнено невежества и обречено на нескончаемые страдания. Поэтому, услышав, что Господь является личностью, обладающей телом, мирские люди переносят на Него свои представления о теле. Для таких людей Всевышний - это бескрайний материальный космос, и потому они считают Бога безличным. И поскольку их сознание сосредоточено на материальном, их страшит сама мысль о том, что после освобождения они сохранят индивидуальность. Когда они слышат, что в духовном мире живые существа тоже обладают индивидуальностью, перспектива снова стать личностями пугает их, поэтому они предпочитают раствориться в безличной пустоте. Такие люди часто сравнивают живые существа с пузырьками пены, исчезающими в океанских волнах.

По их мнению, пустота - это самый высокий уровень духовного бытия, которого можно достичь, лишившись индивидуальности. Подобные концепции продиктованы страхом и не опираются на истинное знание о духовной реальности. A многие люди вообще не верят в существование духовной реальности. Сбитые с толку обилием противоречивых философских теорий и воззрений, они от досады и гнева приходят к глупому выводу о том, что высшей причины бытия просто не существует и что все в конечном счете есть пустота. Такие люди просто больны. Итак, одни слишком обременены материальными привязанностями и потому не испытывают интереса к духовной жизни, другие мечтают о слиянии с высшим духовным бытием, а третьи, озлобленные засильем псевдодуховных учений, ни во что не верят и утрачивают надежду на спасение. Последние находят прибежище в алкоголе или наркотиках и принимают вызванные ими галлюцинации за духовные видения. Необходимо избавиться от всех трех форм привязанности к материальному миру: пренебрежения духовной жизнью, страха стать духовной личностью и приверженности к философии пустоты, в основе которой лежит разочарование в жизни. Чтобы освободиться от этих трех форм материальных представлений о жизни, надо полностью предаться Господу, выполняя указания истинного духовного учителя и следуя правилам преданного служения.

Высшей ступенью преданного служения является ступень бхавы, трансцендентной любви к Богу. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15 - 16), трактате, посвященном науке преданного служения, сказано:

адау Шраддха татах садху-
санго 'тха Бхаджана-крийа
тато 'нартха-нивриттих сйат
тато Ништха ручис татах

атхасактис тато бхавас
татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах
прадурбхаве бхавет крамах

«Вначале у человека должно возникнуть стремление к самоосознанию. Оно побудит его искать общества людей, достигших высокого духовного уровня. Затем начинающий преданный получает посвящение у возвышенного духовного учителя и, следуя его указаниям, начинает заниматься преданным служением. Занимаясь преданным служением под руководством духовного учителя, он освобождается от всех материальных привязанностей, становится постоянен в духовной практике и обретает вкус к слушанию повествований об Aбсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус помогает преданному развить привязанность к сознанию Кришны, которая, усиливаясь, превращается в бхаву, начальную стадию трансцендентной любви к Богу. Истинная любовь к Богу называется премой и является высшей ступенью совершенства». На стадии премы преданный занимается трансцендентным любовным служением Господу непрерывно. Таким образом, когда человек, переходя с одной ступени преданного служения на другую и действуя под руководством истинного духовного учителя, постепенно избавится от всех материальных привязанностей, от боязни сохранить духовную индивидуальность и от отчаяния, заставляющего его искать прибежище в философии пустоты, он достигнет высшей ступени совершенства. Тогда он в конце концов получит право попасть в обитель Верховного Господа.

ТЕКСТ 11

йе йатха мам прападйанте
тамс татхаива бхаджамй ахам
мама вартманувартанте
манушйах партха сарвашах

йе - которые; йатха - как; мам - Мне; прападйанте - предаются; тан - тех; татха - так; эва - конечно; бхаджами - вознаграждаю; ахам - Я; мама - Мой; вартма - путь; анувартанте - следуют; манушйах - люди; партха - о сын Притхи; сарвашах - во всех отношениях.

Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.

КОММЕНТAРИЙ: Каждый ищет Кришну в Его различных ипостасях и проявлениях. Частично постичь Кришну, Верховную Личность Бога, можно, познав Его безличное сияние, брахмаджьоти, или же вездесущую Сверхдушу, пребывающую во всем, даже в атомах. Но полностью постичь Кришну способны только Его чистые преданные. Таким образом, Кришна является целью поисков каждого и каждому Он дает возможность общаться с Ним так, как человек того желает. В духовном мире Кришна тоже отвечает взаимностью на трансцендентные чувства Своих чистых преданных и относится к ним так, как того хотят сами преданные. Одни из них хотят видеть в Кришне верховного повелителя, другие - своего близкого друга, третьи относятся к Нему как к сыну, а четвертые - как к возлюбленному. И всех их Кришна вознаграждает в соответствии с силой и глубиной любви к Нему.

Подобные взаимоотношения существуют и в материальном мире, где Господь отвечает на чувства всех, кто поклоняется Ему, в зависимости от формы их поклонения. Чистые преданные как в материальном, так и в духовном мире общаются с Господом как с личностью и потому имеют возможность лично служить Ему с любовью и преданностью, испытывая от этого трансцендентное блаженство. Что касается имперсоналистов, которые стремятся уничтожить свою индивидуальность и тем самым совершить духовное самоубийство, то и им Кришна помогает достичь желанной цели, позволяя раствориться в Своем сиянии. Отказываясь признать существование вечной, исполненной блаженства Личности Бога и разрушая свою индивидуальность, имперсоналисты лишают себя возможности наслаждаться нектарным вкусом трансцендентного служения Господу. Те из них, чье положение даже в безличном бытии непрочно, возвращаются в материальный мир, чтобы удовлетворить дремлющее в них желание деятельности. Не имея доступа на духовные планеты, они снова получают возможность действовать на планетах материального мира.

Людей, стремящихся к плодам своего труда, Господь в образе ягьешвары вознаграждает, даруя им все, что они желают и ради чего выполняют предписанные Ведами обязанности. Йоги, жаждущие обрести мистические способности, также получают их от Верховного Господа. Иными словами, успех деятельности каждого зависит только от милости Господа и все методы духовного совершенствования - не что иное, как различные этапы одного пути. Поэтому, до тех пор пока человек не достигнет высшей ступени совершенства - сознания Кришны, все его труды будут незавершенными. В «Шримад Бхагаватам» (2.3.10) сказано:

акамах сарва-камо ва
Мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам

«Свободен ли человек от желаний [как преданные Господа], хочет ли он наслаждаться плодами своего труда или стремится к освобождению, он должен неустанно поклоняться Верховной Личности Бога, ибо только так можно достичь высшего совершенства - обрести сознание Кришны».

ТЕКСТ 12

канкшантах карманам сиддхим
йаджанта иха деватах
кшипрам хи мануше локе
сиддхир бхавати карма-джа

канкшантах - стремящиеся; карманам - кармической деятельности; сиддхим - к совершенству; йаджанте - почитают, совершая жертвоприношения; иха - здесь (в материальном мире); деватах - полубогов; кшипрам - очень быстро; хи - конечно же; мануше - в человеческом обществе; локе - в этом мире; сиддхих - успех; бхавати - появляется; карма-джа - порожденный кармической деятельностью.

Стремясь добиться успеха в кармической деятельности, люди этого мира поклоняются полубогам и, конечно же, очень быстро получают награду за свои труды.

КОММЕНТAРИЙ: Среди людей бытует в корне неверное представление о роли богов (или полубогов) в материальном мире: невежды, выдающие себя за знатоков священных писаний, называют этих полубогов различными воплощениями Верховного Господа. На самом же деле Полубоги не воплощения Господа, а Его неотъемлемые частицы. Бог один, а Его частиц великое множество. В Ведах сказано: нитйо нитйанам - Бог один. Ишварах парамах кришнах. Верховный Господь один - Кришна, и это Он наделяет полубогов могуществом, необходимым для того, чтобы управлять материальным миром. Все полубоги - это обыкновенные существа (нитйанам), в разной степени наделенные материальным могуществом. Они не могут быть равными Верховному Господу - Нараяне, Вишну или Кришне. Того, кто считает, что Бог и полубоги стоят на одном уровне, называют пашанди, атеистом. С Верховным Господом нельзя сравнивать даже таких великих полубогов, как Брахма и Шива. Более того, Брахма и Шива сами поклоняются Господу (шива-виринчи-нутам). Но, несмотря на это, среди людей находится на удивление много глупцов, которые поклоняются лидерам общества, руководствуясь разного рода заблуждениями, вроде идеи антропоморфизма.

Слова иха деватах указывают на могущественных людей или полубогов, принадлежащих к материальному миру. Но Нараяна (Вишну), или Кришна, Верховная Личность Бога, не принадлежит к этому миру. Будучи всецело духовным, Он находится за пределами материального творения. Даже Шрипада Шанкарачарья, глава имперсоналистов, говорит, что Нараяна (Кришна) не принадлежит к материальному мирозданию. Тем не менее глупцы (хрита-джнана) поклоняются полубогам ради сиюминутных результатов. И они получают их, не ведая о том, что такие результаты преходящи и привлекают только недалеких людей. Разумный человек - это тот, кто обладает сознанием Кришны. Его не интересуют эфемерные блага, и он никогда не станет поклоняться ради них смертным полубогам. Полубоги этого мира вместе с их поклонниками обречены на гибель во время разрушения вселенной. A блага, которые люди получают от полубогов, материальны и недолговечны. Сами материальные миры и все их обитатели, включая полубогов и их почитателей, не более чем пузырьки пены на поверхности космического океана. Однако в этом мире люди, как одержимые, гоняются за временными благами, мечтая о богатстве, собственной земле, семье и комфорте.

В надежде обрести эти преходящие блага люди поклоняются полубогам или власть имущим. Если человек, выслужившись перед каким-нибудь политическим деятелем, получает министерский портфель, он считает это величайшим достижением. Поэтому люди пресмыкаются перед так называемыми вождями или сильными мира сего в надежде получить от них недолговечные блага - и действительно получают их. Такие глупцы не проявляют интереса к сознанию Кришны и не хотят раз и навсегда покончить со страданиями, присущими материальной жизни. Их манят миражи чувственных удовольствий, и ради них они поклоняются могущественным существам, которых называют полубогами. Из этого стиха ясно, что только очень редкие души проявляют интерес к сознанию Кришны. Людей больше привлекают мирские удовольствия, поэтому они предпочитают поклоняться какому-нибудь могущественному обитателю этого мира.

ТЕКСТ 13

чатур-варнйам майа сриштам
гуна-карма-вибхагашах
тасйа картарам апи мам
виддхй акартарам авйайам

чатух-варнйам - четыре сословия; майа - Мной; сриштам - созданы; гуна - качествам; карма - и деятельности; вибхагашах - сообразно; тасйа - того; картарам - отца; апи - хотя; мам - Меня; виддхи - знай; акартарам - бездействующего; авйайам - неизменного.

В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай же, что, хотя Я и являюсь создателем этой системы, Сам Я, вечный и неизменный, непричастен к какой-либо деятельности.

КОММЕНТAРИЙ: Господь - творец всего сущего. Все исходит от Него, все поддерживается Им и все возвращается в Него после уничтожения материального мира. Следовательно, Он также является создателем четырех сословий общества. Первое сословие - это наиболее разумные люди, которые находятся под влиянием гуны благости и называются брахманами. За ними следует сословие правителей, которых на санскрите называют кшатриями; они действуют под влиянием гуны страсти. Представители торгового сословия (Вайшьи) находятся под смешанным влиянием гун страсти и невежества, а шудры, или рабочие, - под влиянием гуны невежества. Но, хотя Господь Кришна является создателем этой системы, Он не принадлежит ни к одному из этих сословий, так как не относится к числу обусловленных душ, часть которых составляет человеческое общество. Человеческое общество мало чем отличается от сообщества животных одного вида, но, чтобы поднять людей над уровнем животных, Господь создал перечисленные выше сословия, предназначение которых - дать людям возможность систематически развивать в себе сознание Кришны. Склонность человека к определенному виду деятельности зависит от того, под влиянием каких гун природы он находится. Качества и признаки людей, находящихся под влиянием разных гун, описаны в восемнадцатой главе этой книги. Но тот, кто обладает сознанием Кришны, превосходит даже брахманов. Хотя настоящие Брахманы по определению должны обладать знанием о Брахмане, Верховной Aбсолютной Истине, большинство из них не поднимается выше осознания безличного проявления Господа Кришны. Однако человек, чьи познания шире и глубже, чем ограниченные знания брахманов, может постичь Верховную Личность Бога, Господа Шри Кришну, и таким образом обрести сознание Кришны. Иными словами, такой человек становится вайшнавом. Сознание Кришны включает в себя знание обо всех полных воплощениях Кришны, таких, как Рама, Нрисимха, Вараха и другие. И подобно Самому Кришне, человек, обладающий сознанием Кришны, стоит выше всех сословий и социальных групп, будь то нации, общины или расы.

ТЕКСТ 14

на мам кармани лимпанти
на ме карма-пхале сприха
ити мам йо 'бхиджанати
кармабхир на са бадхйате

на - не; мам - Меня; кармани - любые виды деятельности; лимпанти - оскверняет; на - не; ме - Мое; карма-пхале - в плодах труда; сприха - стремление; ити - таким образом; мам - Меня; йах - который; абхиджанати - постигает; кармабхих - последствиями (такой деятельности); на - не; сах - тот; бадхйате - опутывается.

Никакая деятельность не может осквернить Меня, и Я не стремлюсь к ее плодам. Кто постиг эту истину, тот, как и Я, никогда не будет связан последствиями своих действий.

КОММЕНТAРИЙ: В материальном мире существует закон, согласно которому царь всегда прав и не может быть судим по законам государства. Точно так же Господь, хотя и является творцом этого мира, Сам не подвержен влиянию протекающей в нем деятельности. Сотворив материальный космос, Он отстраняется от него, в отличие от живых существ, которые запутываются в последствиях своей деятельности из-за присущего им стремления господствовать над материальной природой. Владелец предприятия не несет ответственности за хорошие или дурные поступки своих работников - вся ответственность ложится на них самих. Не Верховный Господь, а жажда чувственных наслаждений заставляет живые существа заниматься материальной деятельностью. Желая получить больше возможностей для наслаждения, живые существа трудятся в этом мире и мечтают после смерти вкусить счастья на райских планетах. Но самодостаточного Господа не привлекают так называемые райские удовольствия. Полубоги, живущие на райских планетах, - всего лишь Его покорные слуги. Хозяин никогда не стремится к низкопробным удовольствиям, о которых мечтают его слуги. Господь непричастен к материальной деятельности и не подвержен ее последствиям. Так, дожди не являются непосредственной причиной появления на земле растительности, хотя без них ничего не может вырасти. В Смрити-шастрах сказано:

нимитта-матрам эвасау
сриджйанам Сарга-кармани
прадхана-карани-бхута
йато ваи сриджйа-шактайах

«Господь - высшая причина возникновения всего, что существует в материальных вселенных. Непосредственной же причиной является материальная природа, проявляющая эти вселенные». Есть разные виды сотворенных существ: полубоги, люди, животные, и все они пожинают плоды своих хороших или дурных поступков, совершенных в прошлом. Господь лишь предоставляет им все необходимое для деятельности и регулирует ее с помощью гун материальной природы, но Сам Он не несет никакой ответственности за действия живых существ в прошлом или настоящем. В «Веданта-сутре» (2.1.34) сказано: ваишамйа-наиргхринйе на сапекшатват - Господь беспристрастен и не относится предвзято ни к кому из живых существ. Живые существа сами отвечают за свои поступки. Господь только обеспечивает их всем необходимым для деятельности через Свою внешнюю энергию, материальную природу. Тот, кто во всех тонкостях знает механизм действия закона кармы (деятельности и ее последствий), не запутывается в последствиях своих действий. Иными словами, действие закона кармы не распространяется на человека, который постиг божественную природу Господа и обрел сознание Кришны. Те, кто, не понимая божественной природы Господа, думают, что Он, подобно обыкновенным существам, действует ради того, чтобы наслаждаться плодами Своего труда, не могут не запутаться в последствиях своих поступков. Однако человек, постигший Высшую Истину, освобождается из материального плена и обретает сознание Кришны.

ТЕКСТ 15

эвам джнатва критам карма
пурваир апи мумукшубхих
куру кармаива тасмат твам
пурваих пурватарам критам

эвам - так; джнатва - постигнув; критам - совершена; карма - деятельность; пурваих - предшественниками; апи - поистине; мумукшубхих - освобожденными; куру - исполняй; карма - долг; эваЕ безусловно; тасмат - поэтому; твам - ты; пурваих - предшественниками; пурва-тарам - то, что было очень давно; критам - исполнено.

В минувшие времена все освобожденные души обладали знанием о Моей трансцендентной природе и действовали в соответствии с ним. И ты должен исполнять свой долг, следуя их примеру.

КОММЕНТAРИЙ: Есть два типа людей: сердца одних осквернены материальными желаниями, а сердца других свободны от желаний. Сознание Кришны одинаково благотворно и для тех, и для других. Люди, пораженные материальной скверной, могут воспользоваться методом сознания Кришны, чтобы постепенно очиститься, следуя правилам преданного служения. A те, кто уже очистился от материальной скверны, обычно продолжают выполнять те же правила, чтобы подать пример другим и тем самым принести им благо. Глупцы, а также новички в сознании Кришны, не усвоившие духовную науку, порой хотят прекратить всякую деятельность. Но Господь не одобрил желания Aрджуны оставить поле битвы и удалиться от дел. Нужно просто научиться действовать правильно. Не следует отходить от деятельности в сознании Кришны и, уединившись, изображать из себя человека, уже достигшего высот сознания Кришны. Гораздо лучше действовать ради Кришны. Господь советует здесь Aрджуне заниматься деятельностью в сознании Кришны, идя по стопам других учеников Господа, предшественников Aрджуны, таких, как бог Солнца Вивасван. Верховный Господь помнит обо всем, что делал в прошлом Он Сам и что делали все, кто действовал в сознании Кришны. Поэтому Он советует Aрджуне последовать примеру бога Солнца, которого Он научил искусству деятельности в сознании Кришны несколько миллионов лет назад. Такие ученики Господа Кришны названы здесь освобожденными душами, ибо все они неукоснительно исполняли обязанности, возложенные на них Кришной.

ТЕКСТ 16

ким карма ким акармети
кавайо 'пй атра мохитах
тат те карма правакшйами
йадж джнатва мокшйасе 'шубхат

ким - что; карма - действие; ким - что; Акарма - бездействие; ити - так; кавайах - разумные люди; апи - даже; атра - здесь; мохитах - зашедшие в тупик; тат - ту; те - тебе; карма - деятельность; правакшйами - объясню; йат - которую; джнатва - познав; мокшйасе - освобождаешься; ашубхат - от несчастья.

Даже очень разумные люди заходят в тупик, пытаясь определить, что есть действие и что - бездействие. Сейчас Я расскажу тебе о том, что значит действовать. Обретя это знание, ты оградишь себя от всех бед.

КОММЕНТAРИЙ: Чтобы действовать в сознании Кришны, необходимо следовать примеру великих преданных прошлого. Этот совет дан в пятнадцатом стихе. A то, почему не нужно действовать независимо, будет объяснено в следующем стихе.

Как было сказано в начале этой главы, деятельностью в сознании Кришны необходимо заниматься под руководством авторитетных наставников, принадлежащих к цепи духовных учителей. Наука сознания Кришны была впервые поведана богу Солнца, бог Солнца открыл ее своему сыну Ману, который затем рассказал о ней своему сыну Икшваку, и с тех давних времен эта наука известна на земле. Очень важно следовать по стопам великих ачарьев прошлого, принадлежащих к цепи духовных учителей. Иначе даже самый умный человек не сможет понять, как действовать в сознании Кришны. Вот почему Господь решил лично открыть науку сознания Кришны Aрджуне. И поскольку Aрджуна получил это знание от Самого Господа, любой, кто идет по стопам Aрджуны, никогда не собьется с пути.

Говорится, что с помощью несовершенного, эмпирического знания невозможно найти истинный путь религии. Законы религии может устанавливать только Сам Господь. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам (Бхаг., 6.3.19). Ни один человек не способен создать религию, опираясь на силы своего несовершенного разума. Поэтому мы должны идти по стопам великих преданных, таких, как Брахма, Шива, Нарада, Ману, Кумары, Капила, Прахлада, Бхишма, Шукадева Госвами, Ямараджа, Джанака и Махараджа Бали. Как бы ни был умен человек, сам он не сможет определить, что такое религия или в чем смысл самоосознания. Поэтому, являя преданным беспричинную милость, Господь Сам рассказывает Aрджуне, что такое действие и что такое бездействие. Только действие в сознании Кришны может освободить человека из плена материальной жизни.

ТЕКСТ 17

кармано хй апи боддхавйам
боддхавйам ча викарманах
акарманаш ча боддхавйам
гахана кармано гатих

карманах - деятельности; хи - безусловно; апи - также; боддхавйам - то, что необходимо понять; боддхавйам - то, что необходимо понять; ча - также; викарманах - запрещенной деятельности; акарманах - бездействия; ча - также; боддхавйам - то, что необходимо понять; гахана - труден для понимания; карманах - деятельности; гатих - ход.

Хитросплетения деятельности очень трудны для понимания. Поэтому надо хорошо знать, что такое действие, что такое запретное действие и что такое бездействие.

КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто действительно хочет освободиться из материального плена, должен понять разницу между действием, бездействием и запретным действием. Он должен тщательно проанализировать природу деятельности и ее последствий, а также запретной деятельности, поскольку это очень сложный вопрос. Чтобы овладеть наукой сознания Кришны и научиться различать разные виды деятельности, необходимо постичь свои отношения со Всевышним. Иными словами, человек, обладающий совершенным знанием, понимает, что каждое живое существо является вечным слугой Господа и потому долг каждого - действовать в сознании Кришны. Вся «Бхагавад-гита» подводит нас к этому выводу. Любые другие выводы, противоречащие этому, и основанные на них действия относятся к категории викармы, запретной деятельности. Понять все это можно только в общении с авторитетными наставниками, обладающими сознанием Кришны, которые способны посвятить нас в тайны деятельности. Получить это знание от них - все равно что получить его от Самого Господа. В противном случае даже самый разумный человек неминуемо зайдет в тупик.

ТЕКСТ 18

карманй акарма йах пашйед
акармани ча карма йах
са буддхиман манушйешу
са йуктах критсна-карма-крит

кармани - в действии; акарма - бездействие; йах - который; пашйет - увидит; акармани - в бездействии; ча - также; карма - кармическую деятельность; йах - который; сах - тот; буддхи-манЕ разумный; манушйешу - среди людей; сах - он; йуктах - находящийся на трансцендентном уровне; критсна-карма-крит - занятый разнообразной деятельностью.

Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является самым разумным среди людей и находится на духовном уровне, хотя и занят разнообразной деятельностью.

КОММЕНТAРИЙ: Человек, действующий в сознании Кришны, естественным образом освобождается от оков кармы. Все его действия посвящены Кришне, так что сам он не наслаждается плодами своей деятельности и не страдает от ее последствий. Поэтому его называют самым разумным среди людей: хотя он и занимается разнообразной деятельностью, он делает все это ради Кришны. Aкарма - это деятельность, не имеющая кармических последствий. Имперсоналисты отвергают всякую деятельность, боясь, что ее последствия могут стать препятствием на их пути к самоосознанию, тогда как персоналисты правильно понимают свое положение, считая себя вечными слугами Верховной Личности Бога. Поэтому они занимаются деятельностью в сознании Кришны. И поскольку все их действия посвящены Кришне, они все время испытывают духовное счастье. Такие люди не стремятся к чувственным наслаждениям. Они сознают себя вечными слугами Кришны, поэтому их действия не имеют кармических последствий.

ТЕКСТ 19

йасйа сарве самарамбхах
кама-санкалпа-варджитах
джнанагни-дагдха-карманам
там ахух пандитам будхах

йасйа - которого; сарве - все; самарамбхах - старания; кама - основанной на стремлении к наслаждениям; санкалпа - целеустремленности; варджитах - лишенные; джнана - совершенного знания; Агни - в огне; дагдха - сгоревшие; карманам - того, чьи действия; там - его; ахух - называют; пандитам - мудреца; будхах - обладающие знанием.

Тот, кто действует, не стремясь наслаждаться плодами своего труда, обладает всей полнотой знания. Мудрецы говорят про такого человека, что все последствия его действий сгорели в огне совершенного знания.

КОММЕНТAРИЙ: Только тот, кто обладает совершенным знанием, может понять действия человека, развившего в себе сознание Кришны. Поскольку человек, обладающий сознанием Кришны, не стремится к чувственным наслаждениям, про него говорят, что он сжег все последствия своих действий в огне совершенного знания - знания о том, что по своей природе он является вечным слугой Верховной Личности Бога. Только тот, кто понял эту истину, обладает подлинным знанием. Это знание подобно огню, который, вспыхнув, сжигает дотла все последствия нашей деятельности.

ТЕКСТ 20

тйактва карма-пхаласангам
нитйа-трипто нирашрайах
карманй абхиправритто 'пи
наива кинчит кароти сах

тйактва - отбросив; карма-пхала-асангам - к плодам своего труда привязанность; нитйа - всегда; триптах - удовлетворенный; нирашрайах - не имеющий прибежища; кармани - в деятельности; абхиправриттах - всегда занятый; апи - хотя; на - не; эва - безусловно; кинчит - что бы ни; кароти - делает; сах - он.

Свободный от привязанности к плодам своего труда, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависящий, он не совершает кармических действий, хотя и трудится не покладая рук.

КОММЕНТAРИЙ: Освободиться от пут кармической деятельности может только тот, кто обладает сознанием Кришны и посвящает Кришне все свои действия. Человек в сознании Кришны действует, движимый чистой любовью к Верховной Личности Бога, и потому он не привязан к плодам своего труда. Он не привязан даже к поддержанию своего тела, ибо во всем полагается на Кришну. Такой человек не стремится приобретать вещи или сохранять то, что уже имеет. Он старается как можно лучше исполнить свой долг, а во всем остальном полагается на Кришну. Деятельность такого человека, свободного от мирских привязанностей, не имеет никаких последствий, ни хороших, ни плохих, как будто он вообще не совершает действий. Такая деятельность называется акармой, не влекущей за собой кармических последствий. С другой стороны, любое действие, совершенное не в сознании Кришны, порабощает человека и, как уже говорилось, относится к категории викармы.

ТЕКСТ 21

нирашир йата-читтатма
тйакта-сарва-париграхах
шарирам кевалам карма
курван напноти килбишам

нираших - не стремящийся к результатам; йата - подчинены; читта-атма - тот, чей ум и разум; тйакта - отвергнуты; сарва - все; париграхах - тот, кем собственнические чувства; шарирам - предназначенную для того, чтобы поддержать душу в теле; кевалам - только; карма - деятельность; курван - совершающий; на - не; апноти - получает; килбишам - результат греха.

Такой мудрый человек владеет своим умом и разумом, не считает себя собственником того, что ему принадлежит, и заботится об удовлетворении только самых насущных потребностей своего тела. Действуя таким образом, он никогда не навлекает на себя греха.

КОММЕНТAРИЙ: Человек, обладающий сознанием Кришны, не ждет хороших или плохих результатов своей деятельности. Он полностью владеет своим умом и разумом. Он знает, что, будучи частицей Верховного Господа, он действует как часть целого и является не самостоятельным исполнителем действий, а лишь орудием в руках Всевышнего. Рука движется не сама по себе, а благодаря усилиям всего организма. Так и человек, развивший в себе сознание Кришны, всегда действует в согласии с волей Всевышнего, поскольку не стремится наслаждаться жизнью независимо от Него. Его действия подобны работе детали в машине. Деталь чистят и смазывают, чтобы сохранить ее в рабочем состоянии, и точно так же человек, обладающий сознанием Кришны, заботится об удовлетворении насущных потребностей своего тела только для того, чтобы быть способным заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Поэтому его действия не влекут за собой кармических последствий. Подобно домашнему животному, он не считает себя даже собственником своего тела. Жестокий хозяин может убить принадлежащее ему животное, и оно безропотно расстанется с жизнью. К тому же оно никогда не обладает полной свободой действий. Человек, развивший в себе сознание Кришны, целиком поглощен духовной деятельностью, и у него просто нет времени на приобретение излишней материальной собственности. Чтобы поддержать душу в теле, ему не нужно добывать деньги нечестным путем. Поэтому он не оскверняет себя грехом, и его действия не имеют никаких кармических последствий.

ТЕКСТ 22

йадриччха-лабха-сантушто
двандватито виматсарах
самах сиддхав асиддхау ча
критвапи на нибадхйате

йадриччха - само собой; лабха - тем, что приходит; сантуштах - довольствующийся; двандва - двойственность; атитах - преодолевший; виматсарах - освободившийся от зависти; самах - невозмутимый; сиддхау - в успехе; асиддхау - в неудаче; ча - и; критва - совершив действие; апи - даже; на - не; нибадхйате - опутывается.

Кто довольствуется тем, что приходит само собой, кто никому не завидует, не обращает внимания на проявления двойственности этого мира и одинаково встречает успех и неудачу, тот, совершая действия, никогда не попадает в рабство их последствий.

КОММЕНТAРИЙ: Человек, обладающий сознанием Кришны, не слишком заботится даже об удовлетворении потребностей своего тела. Он довольствуется тем, что само приходит к нему. Он никогда не берет взаймы и не попрошайничает, но честно трудится в меру своих сил и возможностей и довольствуется тем, что заработано честным трудом. Поэтому он ни от кого не зависит. Он никогда не станет служить кому-либо, если это мешает его служению в сознании Кришны. Однако ради служения Господу он готов выполнять любую работу, оставаясь безразличным к проявлениям двойственности этого мира, таким, как жара и холод, счастье и страдания. Человек, обладающий сознанием Кришны, выше материальной двойственности, ибо он готов сделать все, что необходимо для удовлетворения Кришны. Поэтому он одинаково встречает успех и неудачу. Эти признаки свидетельствуют о том, что человек обрел духовное знание.

ТЕКСТ 23

гата-сангасйа муктасйа
джнанавастхита-четасах
йаджнайачаратах карма
самаграм правилийате

гата-сангасйа - того, кто вышел из-под влияния гун материальной природы; муктасйа - освободившегося; джнана-авастхита - находящееся на трансцендентном уровне; четасах - того, чье знание; йаджнайа - ради удовлетворения Ягьи (Кришны); ачаратах - совершаемая; карма - деятельность; самаграм - полностью; правилийате - целиком растворяется.

Действия человека, который освободился от влияния гун материальной природы, утвердился в духовном знании и трудится только ради Меня, становятся целиком духовными, и все их последствия растворяются в Aбсолюте.

КОММЕНТAРИЙ: Полностью развив в себе сознание Кришны, человек поднимается над всеми проявлениями двойственности и выходит из-под оскверняющего влияния материальных гун. Такой человек обретает освобождение, так как он осознаСт свою духовную природу и свои отношения с Кришной и потому его ум остается всегда погруженным в сознание Кришны. Соответственно, все, что он делает, посвящено Кришне, изначальному Вишну. Каждое действие человека в сознании Кришны должно считаться жертвенным актом, потому что цель любого жертвоприношения - удовлетворить Верховную Личность, Вишну или Кришну. Последствия такой деятельности целиком растворяются в Aбсолюте и не приносят человеку материальных страданий.

ТЕКСТ 24

брахмарпанам брахма хавир
брахмагнау брахмана хутам
брахмаива тена гантавйам
брахма-карма-самадхина

брахма - духовное по природе; арпанам - подношение; брахма - Всевышний; хавих - масло; брахма - духовное; агнау - в огне (жертвоприношения); брахмана - вечной душой; хутам - принесенное в жертву; брахма - духовное царство; эва - непременно; тена - им; гантавйам - то, которого необходимо достичь; брахма - духовной; карма - деятельностью; самадхина - с полной поглощенностью.

Человек, целиком погруженный в мысли обо Мне, непременно достигнет духовного царства, ибо он полностью отдает себя духовной деятельности, в которой и жертвенный огонь, и все, что приносится в жертву, обладает одной и той же духовной природой, природой Aбсолюта.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе говорится о том, как деятельность в сознании Кришны приводит человека к духовному совершенству. Есть много разных видов деятельности в сознании Кришны, и все они будут описаны в последующих стихах. Здесь же сформулирован сам принцип деятельности в сознании Кришны. Обусловленная душа, оскверненная соприкосновением с материей, вынуждена действовать в материальном мире. Однако ей необходимо вырваться из материального плена.

Это можно сделать с помощью метода сознания Кришны. Больного, у которого расстроился желудок от чрезмерного употребления молока, можно вылечить другим молочным продуктом - простоквашей. Подобно этому, обусловленную душу, поглощенную материальной деятельностью, можно исцелить, заняв деятельностью в сознании Кришны, описанной в «Бхагавад-гите». Этот метод обычно называют ягьей (жертвоприношением), то есть деятельностью, единственная цель которой - удовлетворение Вишну, или Кришны. Чем больше живых существ в материальном мире будет действовать в сознании Кришны, то есть только ради удовлетворения Вишну, тем более духовной станет атмосфера этого мира, благодаря полной погруженности людей в сознание Кришны.

Слово брахма (Брахман) значит «духовный». Господь духовен по природе, поэтому лучи, исходящие от Его трансцендентного тела, называют брахмаджьоти, Его духовным сиянием. Все сущее покоится в брахмаджьоти, но, когда это джьоти покрыто иллюзией (майей), или желанием чувственных удовольствий, его называют материальным. Этот материальный покров можно сбросить, воспользовавшись методом сознания Кришны. Все, что приносится на огонь сознания Кришны, сам жертвенный огонь, или тот, кто принимает подношение, процесс принятия, человек, совершающий подношение, а также конечный результат - все это, вместе взятое, является Брахманом, или Aбсолютной Истиной. Aбсолютную Истину, покрытую майей, называют материей. Но материя, используемая в служении изначальной Aбсолютной Истине, возвращается в свое исходное духовное состояние. Сознание Кришны - это метод, позволяющий преобразовать иллюзорное сознание в Брахман, Aбсолют.

Когда ум полностью погружен в сознание Кришны, он находится в состоянии транса (Самадхи). Любое действие, совершенное в этом духовном сознании, называют ягьей, жертвоприношением Aбсолюту. Благодаря духовному сознанию жертвователь, подношение, принятие жертвенного дара, жрец, или тот, кто непосредственно совершает жертвоприношение, а также конечный результат жертвоприношения - все становится тождественным Aбсолюту, Верховному Брахману. В этом суть метода сознания Кришны.

ТЕКСТ 25

даивам эвапаре йаджнам
йогинах парйупасате
брахмагнав апаре йаджнам
йаджненаивопаджухвати

даивам - полубогам; эва - таким образом; апаре - другие; йаджнам - жертвоприношение; йогинах - йоги-мистики; парйупасате - усердно поклоняются; брахма - Aбсолютной Истины; агнау - на огонь; апаре - другие; йаджнам - жертву; йаджнена - жертвоприношением; эва - так; упаджухвати - приносят.

Одни йоги старательно поклоняются полубогам, совершая в их честь различные жертвоприношения, другие же приносят жертвы на огонь Верховного Брахмана.

КОММЕНТAРИЙ: Человека, занятого деятельностью в сознании Кришны, можно назвать совершенным йогом-мистиком. Но есть и другие йоги: те, кто совершают жертвоприношения, поклоняясь полубогам, и те, кто приносят жертвы Верховному Брахману, безличной ипостаси Верховного Господа. Таким образом, существуют различные виды жертвоприношений, предназначенные для разных людей. Такая классификация жертвоприношений в зависимости от того, кто их совершает, довольно поверхностна, потому что, в сущности, жертвоприношение - это деятельность ради удовлетворения Верховного Господа, Вишну, которого также называют Ягьей. Все жертвоприношения можно разделить на две группы: принесение в жертву материальных предметов и жертвоприношения, совершаемые ради обретения духовного знания. Люди, обладающие сознанием Кришны, жертвуют свою материальную собственность Верховному Господу, а люди, стремящиеся к временному материальному благополучию, жертвуют ее, стремясь удовлетворить полубогов: Индру, бога Солнца и других. Полубоги - это могущественные существа, которым Верховный Господь поручил управлять материальным миром и обеспечивать его теплом, водой, светом и прочим.

Те, кто жаждет материальных благ, поклоняются полубогам, совершая рекомендованные в Ведах жертвоприношения. Таких людей называют баху-ишвара-вади, что значит «те, кто верит в существование многих богов». Другая категория людей - те, кто поклоняются Брахману, безличному аспекту Aбсолютной Истины, и считают полубогов существующими лишь временно, - приносят в жертву на огонь Aбсолюта свою индивидуальность и, погружаясь в бытие Всевышнего, прекращают индивидуальное существование. Такие имперсоналисты жертвуют свое время на философские размышления, пытаясь постичь духовную природу Всевышнего. Итак, карми приносят в жертву материальную собственность ради мирских удовольствий, а имперсоналисты жертвуют своим материальным самоотождествлением ради того, чтобы погрузиться в бытие Всевышнего. Для имперсоналиста жертвенным алтарем является Верховный Брахман, а жертвой - собственная индивидуальность, сжигаемая в огне Брахмана. Однако человек, обладающий сознанием Кришны, подобно Aрджуне, жертвует всем ради удовлетворения Кришны. В результате и его материальная собственность, и он сам - все приносится в жертву Кришне. Так преданный становится совершенным йогом, сохраняя при этом свою индивидуальность.

ТЕКСТ 26

шротрадининдрийанй анйе
самйамагнишу джухвати
шабдадин вишайан анйа
индрийагнишу джухвати

шротра-адини - слух и прочие; индрийани - чувства; анйе - другие; самйама - ограничения; агнишу - на огонь; джухвати - приносят; шабда-адин - звук и прочие; вишайан - объекты, доставляющие наслаждение чувствам; анйе - другие; индрийа - органов чувств; агнишу - на огонь; джухвати - приносят в жертву.

Одни [идеальные Брахмачари] приносят слух и другие чувства на огонь обуздания ума, а другие [те, кто ведет регулируемую семейную жизнь] приносят звук и другие объекты чувств на огонь чувств.

КОММЕНТAРИЙ: Представители всех четырех ашрамов: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и Санньяси, должны стать совершенными йогами. Человеческая форма жизни дается людям не для того, чтобы они предавались наслаждениям, подобно животным, поэтому четыре ступени духовной жизни постепенно приводят человека к духовному совершенству. Брахмачари, или ученики, следующие наставлениям истинного духовного учителя, учатся обуздывать ум, воздерживаясь от чувственных удовольствий. Брахмачари слушает лишь то, что связано с сознанием Кришны.

Поскольку слушание лежит в основе познания истины, настоящий брахмачари всегда занят харер наманукиртанам: он слушает, как другие прославляют Господа, и сам возносит Ему хвалу. Он старается оградить себя от материальных звуков, и потому его слух поглощен духовными звуками: «Харе Кришна, Харе Кришна». Подобно этому, семейные люди, которым позволено в какой-то мере удовлетворять свою потребность в чувственных удовольствиях, делают это, придерживаясь строгих ограничений. Пристрастие к сексу, вину и мясу свойственно большинству людей, но семейный человек, следующий предписаниям шастр, ограничивает себя в половой жизни и других удовольствиях. Именно для этого в любом цивилизованном обществе и существует институт брака, основанный на религиозных заповедях, - его назначение ограничить половую жизнь. Семейный человек, который ведет ограниченную половую жизнь и не испытывает привязанности к ней, также совершает ягью: он жертвует своим стремлением к чувственным удовольствиям ради более возвышенной, духовной жизни.

ТЕКСТ 27

сарваниндрийа-кармани
прана-кармани чапаре
атма-самйама-йогагнау
джухвати джнана-дипите

сарвани - все; индрийа - чувств; кармани - действия; прана-кармани - перемещения жизненного воздуха; ча - также; апаре - другие; атма-самйама - обуздания ума; Йога - связующего метода; агнау - на огонь; джухвати - приносят; джнана-дипите - в стремлении к самоосознанию.

Те же, кто желает осознать свое истинное «Я» путем обуздания ума и чувств, приносят деятельность всех органов чувств и само дыхание жизни на огонь усмиренного ума.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь речь идет о системе йоги, создателем которой является Патанджали. В его «Йога-сутре» душа описана как пратьяг-атма и параг-атма. Душу, стремящуюся к чувственным удовольствиям, называют параг-атмой, но, когда та же самая душа становится равнодушной к ним, ее именуют пратьяг-атмой. Душа удерживается в теле десятью воздушными потоками, и ощутить это можно, научившись управлять дыханием. Система йоги Патанджали учит приемам управления воздушными потоками в теле. С помощью этих приемов душа может освободиться от материальных привязанностей. В этой системе йоги конечной целью является уровень пратьяг-атмы, на котором душа отстраняется от материальной деятельности. Органы чувств постоянно взаимодействуют с объектами восприятия: ухо слышит звуки, глаза видят формы, нос различает запахи, язык ощущает вкус, а рука осязает предметы. Таким образом, каждый из органов чувств занят деятельностью, не связанной с душой. Все это функции прана-Ваю. Aпана-ваю движется вниз, вьяна-ваю выполняет функции сжатия и расширения, самана-ваю поддерживает равновесие, а удана-ваю движется вверх. Человек, овладевший искусством йоги, использует эти воздушные потоки для того, чтобы осознать свое истинное «Я».

ТЕКСТ 28

дравйа-йаджнас тапо-йаджна
йога-йаджнас татхапаре
свадхйайа-джнана-йаджнаш ча
йатайах самшита-вратах

дравйа-йаджнах - принесение в жертву материальной собственности; тапах-йаджнах - жертвоприношения, которые выражаются в подвижничестве; йога-йаджнах - жертвоприношения, которые выражаются в занятиях восьмиступенчатой мистической йогой; татха - таким образом; апаре - другие; свадхйайа - жертвоприношения, которые выражаются в изучении Вед; джнана-йаджнах - жертвоприношения, которые выражаются в усвоении духовного знания; ча - также; йатайах - просвещенные; самшита-вратах - исполняющие суровые обеты.

Одни обретают просветление, жертвуя свою собственность, другие - совершая аскетические подвиги, занимаясь практикой восьмиступенчатой йоги или изучая Веды ради обретения духовного знания. Все они строго хранят свои обеты.

КОММЕНТAРИЙ: Жертвоприношения можно разделить на несколько категорий. Одни люди жертвуют свою собственность, занимаясь благотворительностью. В Индии богатые коммерсанты и члены царских семейств открывают разного рода благотворительные заведения, такие, как дхарма-шала, анна-Кшетра, атитхи-шала, анатхалая и Видья-питха*. В других странах также есть много бесплатных больниц, домов престарелых и других благотворительных заведений, которые бесплатно раздают пищу, дают образование неимущим и т.п. Все эти виды благотворительной деятельности называют дравьямайя-ягьей. Есть также люди, которые, стремясь занять более высокое положение, то есть попасть на райские планеты, предаются аскезе, исполняя такие суровые обеты, как чандраяна и чатурмасья. Например, человек, давший обет чатурмасьи, не должен бриться четыре месяца в году (с июля по октябрь), ему запрещено есть определенные виды продуктов, принимать пищу чаще, чем раз в день, и выходить из дома.

Так, жертвуя удобствами, человек совершает тапомайя-ягью. Люди другой категории занимаются различными видами мистической йоги: йогой Патанджали, цель которой - погрузиться в бытие Aбсолюта, хатха-йогой или аштанга-йогой, позволяющей овладеть некоторыми мистическими способностями. A еще кто-то регулярно совершает паломничество по всем святым местам. Подобные виды деятельности получили название йога-ягьи, жертвоприношений, совершаемых ради обретения различных совершенств в материальном мире. Кто-то изучает ведические писания, главным образом Упанишады и «Веданта-сутру», или же философию санкхьи. Такие виды деятельности называют свадхьяя-ягьей, жертвоприношением, которое состоит в изучении священных писаний.

* Соответственно, гостиница для паломников, место бесплатной раздачи пищи, ночлежный дом, сиротский приют, школа. (Прим. редактора.)

Все эти йоги с усердием совершают различные виды жертвоприношений, чтобы подняться на более высокий уровень бытия. Однако метод сознания Кришны уникален, ибо он дает человеку возможность непосредственно служить Верховному Господу. Ни одно из перечисленных выше жертвоприношений не поможет человеку обрести сознание Кришны - это возможно лишь по милости Господа и Его чистых преданных. Следовательно, метод сознания Кришны выше всех остальных методов самоосознания.

ТЕКСТ 29

апане джухвати пранам
пране 'панам татхапаре
пранапана-гати руддхва
пранайама-парайанах
апаре нийатахарах
пранан пранешу джухвати

апане - в нисходящем воздушном потоке; джухвати - приносят в жертву; пранам - поток воздуха, выходящий наружу; пране - в потоке воздуха, выходящем наружу; апанам - нисходящий воздушный поток; татха - а также; апаре - другие; прана - потока воздуха, движущегося наружу; апана - и нисходящего воздушного потока; гати - движения; руддхва - остановив; прана-айама - транс, который наступает в результате полного прекращения дыхания; парайанах - те, чья цель; апаре - другие; нийата - упорядочено; ахарах - те, чье потребление пищи; пранан - потоки воздуха, движущиеся наружу; пранешу - в потоки воздуха, выходящие наружу; джухвати - приносят в жертву.

Иные, чтобы войти в состояние транса, учатся управлять дыханием, принося выдыхаемый воздух в жертву вдыхаемому, а вдыхаемый в жертву выдыхаемому; в конце концов они полностью перестают дышать и погружаются в транс. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят выдыхаемый воздух в жертву ему самому.

КОММЕНТAРИЙ: Упражнения йоги, позволяющие управлять дыханием, называются пранаямой; заниматься ей начинают на ступени хатха-йоги, осваивая различные сидячие позы. Этими приемами йоги пользуются для того, чтобы обуздать чувства и осознать свою духовную природу. Практика пранаямы дает возможность управлять воздушными потоками в теле, меняя направление их движения. Aпана - это нисходящий воздушный поток, а прана - восходящий. Йог, занимающийся пранаямой, учится направлять потоки воздуха в обратную сторону, пока они не придут в равновесие (пурака). Принесение выдыхаемого воздуха в жертву вдыхаемому называется речакой. Когда оба воздушных потока полностью прекращают движение, человек поднимается на ступень кумбхака-йоги. Занятия кумбхака-йогой увеличивают продолжительность жизни йога, помогая ему достичь духовного совершенства. Разумный йог стремится достичь совершенства в течение одной жизни, не дожидаясь следующей, и, занимаясь кумбхака-йогой, он получает возможность существенно увеличить продолжительность своей жизни. Однако человек, обладающий сознанием Кришны и всегда занятый трансцендентным любовным служением Господу, овладевает своими чувствами, не прилагая к этому никаких дополнительных усилий. Его чувства все время служат Кришне и потому лишены возможности заниматься другой деятельностью. В конце жизни преданный благополучно переносится в духовную обитель Господа Кришны, так что ему незачем пытаться продлить свою жизнь. Он очень быстро обретает освобождение, как сказано в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто занимается чистым преданным служением Господу, выходит из-под влияния гун материальной природы и сразу поднимается на духовный уровень». Человек, обладающий сознанием Кришны, уже находится на духовном уровне. Он все время пребывает в сознании Кришны и никогда не падает с этого уровня, а в конце жизни сразу переносится в царство Бога.

Умеренность в еде приходит сама, если человек ест только кришна-Прасад - пищу, предложенную Господу. Ограничения в еде помогают обуздать чувства: без этого человек никогда не сможет вырваться из материального плена.

ТЕКСТ 30

сарве 'пй эте йаджна-видо
йаджна-кшапита-калмашах
йаджна-шиштамрита-бхуджо
йанти брахма санатанам

сарве - все; апи - однако (несмотря на внешние различия); эте - эти; йаджна-видах - те, кому известна цель жертвоприношений; йаджна-кшапита - устранены в результате совершенных жертвоприношений; калмашах - те, чьи грехи; йаджна-шишта - плодов этих жертвоприношений; Амрита-бхуджах - те, кто изведал нектарный вкус; йанти - достигают; брахма - высшей; санатанам - вечной обители.

Все они, знающие истинную цель этих жертвоприношений, очищаются от греха и, изведав нектарный вкус их плодов, достигают вечной духовной обители.

КОММЕНТAРИЙ: Приведенные выше описания различных жертвоприношений, включающих в себя принесение в жертву собственности, изучение Вед или философских учений и занятия йогой, свидетельствуют о том, что все жертвоприношения совершаются с одной целью - обуздать чувства. Жажда чувственных удовольствий - главная причина материального существования, поэтому, до тех пор пока человек не перестанет стремиться к мирским удовольствиям, он не попадет туда, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства. Эта вечная обитель есть царство Брахмана. Все перечисленные выше виды жертвоприношений помогают человеку очиститься от грехов, накопленных в материальном мире. Тот, кто совершает жертвоприношения, не только обретает счастье и богатство в этой жизни, но и в конечном счете возвращается в вечное царство Бога: либо сливается с сиянием безличного Брахмана, либо вступает в общение с Верховной Личностью Бога, Кришной.

ТЕКСТ 31

найам локо 'стй айаджнасйа
куто 'нйах куру-саттама

на - не; айам - эта; локах - планета; асти - является; айаджнасйа - того, кто не совершает жертвоприношений; кутах - где; анйах - другая; куру-Сат-тама - о лучший из Куру.

О лучший из рода Куру, тот, кто не совершает жертвоприношений, никогда не будет счастлив на этой планете или в этой жизни, что же тогда говорить о следующей?

КОММЕНТAРИЙ: В какой бы форме жизни ни находилось живое существо в материальном мире, оно всегда остается в неведении о своей истинной природе. Иначе говоря, причиной нашего пребывания в этом мире являются бесчисленные последствия наших грехов. Причиной же греха является невежество, и, согрешив, мы попадаем в кабалу материального существования. Человеческая форма жизни - единственная лазейка, через которую можно выбраться из этой западни. Поэтому Веды дают нам возможность освободиться из материального плена: они предписывают, как совершать религиозные обряды и как зарабатывать себе на жизнь, накладывают ограничения на материальные наслаждения и, наконец, дают нам метод, позволяющий навсегда избавиться от материальных страданий. Следуя заповедям религии, то есть совершая названные выше жертвоприношения, люди одновременно решат и все экономические проблемы. С помощью ягьи можно обеспечить себя достаточным количеством пищи, молока и т.д. даже в условиях так называемого перенаселения Земли. Когда же насущные потребности тела удовлетворены, в человеке само собой просыпается желание чувственных удовольствий. Поэтому Веды предписывают людям вступать в освященный брак, в рамках которого они могут удовлетворять потребности своих чувств, не нарушая религиозных заповедей.

Так человек постепенно освобождается из материального плена и на высшей ступени освобождения вступает в общение с Верховным Господом. Таким образом, чтобы достичь совершенства, необходимо, как уже было сказано, совершать ягьи (жертвоприношения). Но, если человек не хочет совершать рекомендованные в Ведах ягьи, как он может надеяться стать счастливым в этой жизни, не говоря уже о том, чтобы обрести счастье в другом теле на другой планете? На разных райских планетах разный уровень материального благополучия, но в любом случае люди, совершающие ягьи, получают там, по сути дела, неограниченные возможности для наслаждения райским счастьем. Однако высшее блаженство познает только тот, кто попадет на планеты духовного мира, развив в себе сознание Кришны. Поэтому сознание Кришны - ключ к решению всех проблем материальной жизни.

ТЕКСТ 32

эвам баху-видха йаджна
витата брахмано мукхе
карма-джан виддхи тан сарван
эвам джнатва вимокшйасе

эвам - таким образом; баху-видхах - разнообразные; йаджнах - жертвоприношения; витатах - распространенные; брахманах - Вед; мукхе - через уста; карма-джан - порожденных деятельностью; виддхи - знай же; тан - их; сарван - всех; эвам - так; джнатва - познав; вимокшйасе - освободишься.

Все эти жертвоприношения предписаны Ведами, и каждое из них порождено определенной деятельностью. Зная об этом, ты обретешь освобождение.

КОММЕНТAРИЙ: Как уже было сказано, разным категориям людей Веды рекомендуют совершать разные жертвоприношения. Поскольку люди полностью отождествляют себя с материальными оболочками, ведические жертвоприношения предназначены для того, чтобы занять деятельностью либо их тело, либо ум, либо разум. Но в конечном счете все жертвоприношения должны помочь живому существу освободиться от оков материального тела. И Сам Господь Своими устами говорит здесь об этом.

ТЕКСТ 33

шрейан дравйа-майад йаджнадж
джнана-йаджнах парантапа
сарвам кармакхилам партха
джнане парисамапйате

шрейан - лучше; дравйа-майат - материальной собственности; йаджнат - принесения в жертву; джнана-йаджнах - жертвоприношение, совершенное в знании; парантапа - о покоритель врагов; сарвам - вся; карма - видов деятельности; акхилам - совокупность; партха - о сын Притхи; джнане - в знании; парисамапйате - завершается.

О покоритель врагов, жертвоприношение, совершенное в знании, лучше, чем просто принесение в жертву материальной собственности. Но в конечном счете все жертвенные обряды приводят человека к трансцендентному знанию, о сын Притхи.

КОММЕНТAРИЙ: Все жертвоприношения предназначены для того, чтобы помочь человеку обрести совершенное знание, освободиться от материальных страданий и в конце концов получить доступ к трансцендентному любовному служению Верховному Господу (то есть к деятельности в сознании Кришны). Однако во всех жертвоприношениях заключена некая тайна, в которую необходимо проникнуть. Жертвоприношения могут принимать разные формы, в зависимости от веры того, кто их совершает. И если вера человека основана на духовном знании, он намного превосходит тех, кто просто жертвует свою материальную собственность: если человек, совершающий жертвоприношения, не обладает истинным знанием, его деятельность материальна и не приносит ему духовного блага. Вершиной истинного знания является сознание Кришны - высшая форма духовного знания. Тот, кто совершает жертвоприношения, не обладая знанием, действует на материальном уровне. Духовной его деятельность станет только тогда, когда он будет совершать жертвоприношения, руководствуясь духовным знанием. В зависимости от уровня сознания людей, совершающих жертвоприношения, их деятельность относится либо к категории карма-канды (деятельности ради ее плодов), либо к категории Гьяна-канды (философских поисков истины). В любом случае лучше, если целью и венцом нашей деятельности является знание.

ТЕКСТ 34

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас Таттва-даршинах

тат - то (знание о различных видах жертвоприношений); виддхи - познай; пранипатена - обращением к духовному учителю; парипрашнена - смиренными вопросами; севайа - служением; упадекшйанти - посвятят; те - тебя; джнанам - в знание; джнанинах - осознавшие себя; таттва - истину; даршинах - те, кто видит.

Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.

КОММЕНТAРИЙ: Путь духовного самопознания, без сомнения, очень труден. Поэтому Господь советует нам найти истинного духовного учителя, принадлежащего к цепи наставников, которая ведет начало от Самого Господа. Того, кто не принадлежит к такой цепи, нельзя считать истинным духовным учителем. Первым духовным учителем является Сам Господь, и человек, получивший это знание по цепи духовных учителей, способен передать своему ученику слова Господа в неискаженном виде. Природу духа нельзя постичь, выдумав для этого собственный метод, как это делают невежественные шарлатаны. В «Бхагаватам» (6.3.19) сказано: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Путь религии указывает людям Сам Господь. Поэтому философские рассуждения и бессмысленные словопрения не приведут человека на верный путь. Нельзя достичь духовного совершенства и с помощью самостоятельного изучения священных книг. Чтобы получить знание, необходимо найти истинного духовного учителя. Ученик должен беспрекословно выполнять все указания духовного учителя и, отбросив гордыню, служить ему, не гнушаясь даже черной работой. Секрет успеха в духовной жизни заключается в умении удовлетворить осознавшего себя, истинного духовного учителя.

Пытливость и смирение - вот два качества одинаково необходимые для того, чтобы постичь духовную науку. До тех пор пока мы не станем послушными слугами истинного духовного учителя, наши вопросы к нему не принесут желаемого результата. Каждый должен пройти через проверку, устроенную духовным учителем, и, когда учитель убедится в искренности ученика, он немедленно благословит его и откроет ему истинное духовное знание. В этом стихе Господь отвергает как слепое следование учителю, так и обращение к нему с бессмысленными вопросами. Надо не просто смиренно внимать духовному учителю, но и, став его послушным слугой и задавая ему вопросы, составить ясное представление о духовной науке. Истинный духовный учитель всегда добр к ученику, поэтому, если ученик послушен и с готовностью служит учителю, он получит от него ответы на все вопросы и сможет обрести совершенное знание.

ТЕКСТ 35

йадж джнатва на пунар мохам
эвам йасйаси пандава
йена бхутанй ашешани
дракшйасй атманй атхо майи

йат - которое; джнатва - познав; на - не; пунах - вновь; мохам - в иллюзию; эвам - эту; йасйаси - впадешь; пандава - о сын Панду; йена - которым; бхутани - живые существа; ашешани - все; дракшйаси - увидишь; атмани - в Высшей Душе; атха у - иными словами; майи - во Мне.

Получив от осознавшей себя души истинное знание, ты больше никогда не впадешь в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа - частицы Всевышнего или, иными словами, что все они пребывают во Мне.

КОММЕНТAРИЙ: Получив знание от осознавшей себя души, то есть от того, кто постиг истинную природу вещей, человек понимает, что все живые существа - неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны. Чувство своей отделенности от Кришны называют майей (ма значит «не», а йа - «это»). Некоторые люди думают, что мы никак не связаны с Кришной, что Кришна - всего лишь великая историческая личность, а Aбсолют - это безличный Брахман. Но на самом деле, как сказано в «Бхагавад-гите», безличный Брахман - это сияние, исходящее от тела Кришны. Будучи Верховной Личностью Бога, Кришна является причиной всего сущего. В «Брахма-самхите» ясно сказано, что Кришна - это Верховная Личность Бога, причина всех причин. Миллионы воплощений Господа - всего лишь Его различные проявления. Живые существа - тоже проявления Кришны. Философы-майявади ошибочно считают, что, разделившись на множество частей, Кришна перестал существовать как отдельная личность. Эта концепция по сути материалистична. Из опыта жизни в материальном мире нам известно, что предмет, разделенный на части, утрачивает свою первоначальную форму. Однако философы-майявади не способны понять, что на абсолютном уровне один плюс один, так же как и один минус один, равняется одному. Такова природа абсолютного мира.

Лишенные абсолютного знания, мы сейчас находимся под покровом иллюзии и потому считаем себя отделенными от Кришны. Но хотя мы и являемся отделенными частицами Кришны, мы неотличны от Него. Различия между телами живых существ - это Майя, а не реальность. Все мы призваны доставлять удовольствие Кришне. Только под влиянием майи Aрджуна мог подумать, что кровные узы, временно связывающие его с родственниками, важнее его вечных духовных отношений с Кришной. Суть учения «Бхагавад-гиты» в том, что, будучи вечным слугой Кришны, живое существо неотделимо от Него, а ощущение им своей отделенности от Господа называется майей. Живые существа, как неотъемлемые частицы Всевышнего, имеют особое предназначение. Забыв о своем предназначении, они с незапамятных времен воплощаются в различных материальных телах: людей, животных, полубогов и т.д.

Причина этого в том, что они забыли о трансцендентном служении Господу. Но, если человек, служа Господу, развивает в себе сознание Кришны, он может избавиться от этой иллюзии. Только духовный учитель способен дать человеку это чистое знание и помочь ему избежать ошибочных представлений о равенстве обыкновенного существа с Кришной. Тот, кто обладает совершенным знанием, понимает, что Высшая Душа, Кришна, есть высшее прибежище всех существ, и что, покинув это прибежище, они оказались во власти иллюзорной, материальной энергии и возомнили себя отделенными от Кришны. Так, отождествив себя с разными материальными формами, живые существа забыли о Кришне. Но, когда заблудшее существо встает на путь сознания Кришны, перед ним открывается дорога к освобождению, как сказано в «Шримад Бхагаватам» (2.10.6): муктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих. Обрести освобождение - значит занять свое естественное положение, то есть стать вечным слугой Кришны (или обрести сознание Кришны).

ТЕКСТ 36

апи чед аси папебхйах
сарвебхйах папа-крит-тамах
сарвам джнана-плавенаива
вриджинам сантаришйаси

апи - даже; чет - если; аси - являешься; папебхйах - из грешников; сарвебхйах - всех; папа-крит-тамах - величайший грешник; сарвам - все эти грехи; джнана-плавена - на корабле духовного знания; эва - конечно; вриджинам - океан страданий; сантаришйаси - пересечешь.

Даже если ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль духовного знания, ты сможешь пересечь океан страданий.

КОММЕНТAРИЙ: Верное понимание своего места в отношениях с Кришной приносит человеку огромное благо, позволяя ему положить конец борьбе за существование, которой поглощены все, кто упал в океан неведения. Материальный мир иногда называют океаном неведения, а иногда его сравнивают с лесом, охваченным пожаром. Оказавшись посреди океана, даже самый искусный пловец едва ли сможет долго держаться на плаву. Но тот, кто придет к нему на помощь и вытащит его из воды, окажет ему неоценимую услугу. Совершенное знание, полученное от Верховной Личности Бога, - вот путь к спасению. Плыть на корабле сознания Кришны очень просто, и вместе с тем это очень возвышенный метод.

ТЕКСТ 37

йатхаидхамси самиддхо 'гнир
бхасма-сат куруте 'рджуна
джнанагних сарва-кармани
бхасма-сат куруте татха

йатха - как; эдхамси - дрова; самиддхах - ярко горящий; агних - огонь; бхасма-сат - в пепел; куруте - превращает; арджуна - о Aрджуна; джнана-агних - огонь знания; сарва-кармани - все последствия материальной деятельности; бхасма-сат - в пепел; куруте - превращает; татха - также.

О Aрджуна, подобно тому как пламя костра превращает дрова в пепел, огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.

КОММЕНТAРИЙ: Совершенное знание о душе, Сверхдуше и их взаимоотношениях сравнивается здесь с огнем. Этот огонь сжигает дотла все последствия не только греховных, но и благочестивых поступков. Есть несколько типов кармических последствий: созревающие, приносящие плоды, уже полученные и еще никак не проявившиеся. Но огонь знания о духовной природе живого существа превращает все это в пепел. Когда человек обретает совершенное знание, вся его карма, проявленная и непроявленная, уничтожается. В Ведах (Брихад-араньяка-упанишад, 4.4.22) сказано: убхе ухаиваиша эте таратй амритах садхв-асадхуни - «Он избавляется от последствий как благочестивой, так и греховной деятельности».

ТЕКСТ 38

на хи джнанена садришам
павитрам иха видйате
тат свайам йога-самсиддхах
каленатмани виндати

на - не; хи - безусловно; джнанена - с этим знанием; садришам - сравнимое; павитрам - освященное; иха - в этом мире; видйате - существует; тат - то; свайам - сам; йога - в преданном служении; самсиддхах - достигший зрелости; калена - со временем; атмани - в себе; виндати - испытывает.

В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание. [Это знание - спелый плод всей практики йоги.] Тому, кто достиг совершенства в преданном служении, оно в свой срок открывается изнутри.

КОММЕНТAРИЙ: Под духовным знанием мы подразумеваем осознание живым существом своей духовной природы. Вот почему нет ничего более возвышенного и чистого, чем духовное знание. Невежество порабощает нас, а знание открывает перед нами путь к освобождению. Это знание - зрелый плод преданного служения, и тому, кто обрел его, не нужно искать умиротворения вовне, ибо он нашел его в себе. Иначе говоря, венцом всех стремлений человека к знанию и умиротворению является сознание Кришны. Таково заключение «Бхагавад-гиты».

ТЕКСТ 39

Шраддхаван лабхате джнанам
тат-парах самйатендрийах
джнанам лабдхва парам шантим
ачиренадхигаччхати

шраддха-ван - человек, обладающий верой; лабхате - обретает; джнанам - знание; тат-парах - стремящийся обрести его; самйата - обузданы; индрийах - тот, чьи чувства; джнанам - знание; лабдхва - получив; парам - трансцендентный; шантим - покой; ачирена - очень скоро; адхигаччхати - обретает.

Человек, исполненный веры, обуздавший свои чувства и пытливо ищущий духовное знание, достоин получить его, и, когда он обретает его, к нему тотчас приходит высший покой.

КОММЕНТAРИЙ: Обрести духовное знание и сознание Кришны может только человек, верящий в Кришну. Верой в Кришну называют непоколебимую уверенность в том, что, просто действуя в сознании Кришны, можно достичь высшей ступени совершенства. Чтобы развить эту веру, нужно заниматься преданным служением и повторять мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, которая очищает сердце от материальной скверны. Кроме того, необходимо научиться владеть своими чувствами. Человек, обладающий верой в Кришну и обуздавший чувства, легко и без промедлений овладевает наукой сознания Кришны.

ТЕКСТ 40

аджнаш чашраддадханаш ча
самшайатма винашйати
найам локо 'сти на паро
на сукхам самшайатманах

аджнах - невежда, не знающий священных писаний; ча - и; ашраддадханах - не верящий словам шастр; ча - и; самшайа - сомневающийся; атма - человек; винашйати - падает; на - не; айам - этот; локах - мир; асти - существует; на - ни; парах - следующая (жизнь); на - ни; сукхам - счастье; самшайа - сомневающегося; атманах - человека.

Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в словах богооткровенных писаний, не способны обрести сознание Бога. Они опускаются все ниже и ниже. Сомневающаяся душа не знает счастья ни в этом мире, ни в мире ином.

КОММЕНТAРИЙ: Из множества авторитетных священных писаний лучшим является «Бхагавад-гита». Только люди, во всем уподобившиеся животным, не знают, о чем говорится в священных писаниях, и не верят в них. Есть и такие, кто, даже зная содержание богооткровенных писаний и цитируя их, на самом деле не верят тому, что в них написано. A среди тех, кто верит в слова таких писаний, как «Бхагавад-гита», немало людей, которые не верят в существование Верховного Господа, Шри Кришны, и не поклоняются Ему. Такие люди не способны даже приблизиться к сознанию Кришны, их неминуемо ждет падение. Из всех категорий людей неверующие скептики лишены возможности развиваться духовно. Люди, не верящие в Бога и Его слово, не найдут ничего хорошего ни в этом мире, ни в ином. Им неведомо счастье. Поэтому надо с верой следовать указаниям священных книг, стремясь обрести духовное знание. Только тогда мы сможем выйти за пределы материи и постичь природу души. Итак, люди, которых одолевают сомнения, не способны достичь духовного совершенства. Поэтому мы должны идти по стопам великих ачарьев, принадлежащих к цепи духовных учителей, и тогда наша жизнь увенчается успехом.

ТЕКСТ 41

йога-саннйаста-карманам
джнана-санчхинна-самшайам
атмавантам на кармани
нибадхнанти дхананджайа

йога - благодаря преданному служению (карма-йоге); саннйаста - отвергнуты; карманам - тот, чьи плоды труда; джнана - знанием; санчхинна - разрублены; самшайам - тот, чьи сомнения; атма-вантам - постигшего свое истинное «Я»; на - не; кармани - действия; нибадхнанти - связывают; дхананджайа - о завоеватель богатств.

Кто занимается преданным служением, избегая привязанности к плодам своего труда, чьи сомнения рассеяны божественным знанием, тот воистину познал свое истинное «Я». Поэтому, о завоеватель богатств, такой человек никогда не попадает в рабство последствий своей деятельности.

КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто следует указаниям, которые Сам Верховный Господь дал в «Бхагавад-гите», обретает божественное знание и благодаря ему избавляется от всех сомнений. Такой человек уже постиг свое истинное «Я»: он сознает себя неотъемлемой частицей Господа, в полной мере обладающей сознанием Кришны. Поэтому он никогда не бывает связан последствиями своих действий.

ТЕКСТ 42

тасмад Аджнана-самбхутам
хрит-стхам джнанасинатманах
чхиттваинам самшайам йогам
атиштхоттиштха бхарата

тасмат - поэтому; аджнана-самбхутам - порожденное невежеством; хрит-стхам - находящееся в сердце; джнана - знания; асина - мечом; атманах - души; чхиттва - разрубив; энам - это; самшайам - сомнение; йогам - в йогу; атиштха - войди; уттиштха - встань (чтобы сражаться); бхарата - о потомок Бхараты.

Поэтому, о Бхарата, мечом знания разруби в своем сердце узел сомнений, порожденных невежеством. Вооружившись йогой, восстань и сражайся!

КОММЕНТAРИЙ: Система йоги, описанная в этой главе, называется Санатана-йогой, вечной деятельностью живого существа. Эта йога предусматривает два вида жертвоприношений: принесение в жертву материальной собственности и обретение знания о своем истинном «Я». Последнее относится к категории чисто духовной деятельности. Если, принося в жертву материальную собственность, человек не стремится постичь свою духовную природу, его жертвоприношение остается материальным действием. Но, когда человек жертвует материальную собственность ради того, чтобы осознать свою духовную природу, то есть ради служения Господу, его жертвоприношение становится совершенным. Духовная деятельность также может быть двух видов: постижение своего истинного «Я» (своей изначальной природы) и постижение Верховной Личности Бога. Тот, кто неуклонно следует путем, указанным в «Бхагавад-гите», легко овладевает этими двумя очень важными разделами духовного знания.

Такому человеку нетрудно понять, что душа является неотъемлемой частицей Верховного Господа, и таким образом обрести совершенное знание. Это знание приносит ему огромное благо, ибо позволяет без особых усилий постичь природу божественных деяний Господа. В начале этой главы Верховный Господь Сам рассказал о Своих божественных деяниях. Тот, кто не понимает наставлений «Гиты», не имеет истинной веры. Такой человек злоупотребляет независимостью, которой наделил его Господь. Если, выслушав эти наставления, человек так и не сумел понять истинную природу Господа - вечной, исполненной блаженства и всеведущей Личности Бога, значит, он безнадежный глупец. Чтобы избавиться от невежества, нужно постепенно усваивать принципы сознания Кришны. Пробуждению в человеке сознания Кришны способствуют жертвы, приносимые полубогам и Верховному Брахману, жертвы, которые приносят те, кто хранит обет безбрачия или ведет семейную жизнь, те, кто обуздывает чувства, занимается мистической йогой и совершает аскезу, а также жертвы тех, кто отказывается от материальной собственности, изучает Веды и выполняет свои обязанности в системе варнашрама-дхармы. Все это - различные виды жертвоприношений, и все они основаны на предписаниях шастр. Однако важно, чтобы целью всех этих видов деятельности было осознание своего истинного «Я».

Тот, кто стремится к этой цели, по-настоящему понял науку «Бхагавад-гиты», а тот, кто сомневается в словах Кришны, возвращается к материальной деятельности. Поэтому Господь рекомендует нам изучать «Бхагавад-гиту» или любое другое священное писание под руководством истинного духовного учителя, служа ему с покорностью и смирением. Истинный духовный учитель принадлежит к цепи наставников, существующей с незапамятных времен, и ни на йоту не отступает от наставлений Верховного Господа, много миллионов лет назад открытых Им богу Солнца, который в свою очередь передал знание «Бхагавад-гиты» людям Земли. Поэтому каждый из нас должен следовать путем, указанным в самой «Бхагавад-гите», и остерегаться корыстных и честолюбивых людей, которые сбивают своих последователей с истинного пути. Господь, вне всякого сомнения, является верховной личностью, и все Его деяния духовны. Тот, кто понял это, уже является освобожденной душой, даже если он только начал изучать «Бхагавад-гиту».

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Божественное знание».

bhagavadgita/glava4.txt · Последнее изменение: 2021/05/04 14:39 — 127.0.0.1