Govinda

Эта страница только для чтения. Вы можете посмотреть её исходный текст, но не можете его изменить. Сообщите администратору, если считаете, что это неправильно.
====== Лекция по Бхагавад-Гите глава 2 стихи 46-62 16.12.1968 Лос-Анджелес. ======
  
Тамала Кришна:  «Все чему служит маленький водоем можно исполнить с помощью большого резервуара воды. Подобно этому все назначение Вед открывается тому кто знает их конечную цель».
 
 Шрила Прабхупада:  Итак попытайтесь понять это. Очень древняя традиция в индийских деревнях. В  Индии изначально преобладала деревенская жизнь. Городов было очень немного, скорее всего что был один большой город. Сейчас он называется New Delhi, в те дни он назывался Hastinapura и следующий по величине город был Dvaraka. Было только два или три больших города. Большинство людей обычно жили в деревнях. До сих пор 90% населения в Индии живут в деревнях. Итак в деревнях так заведено, там есть различные колодцы. Один колодец предназначен для того чтобы брать оттуда воду для омовения, другой колодец предназначен для того чтобы стирать одежду, третий предназначен для питьевой воды и еще один колодец предназначен для стирки одежды и таким образом в деревне может быть полдюжины колодцев. Здесь приводится аналогия, человек может совершить какое то действие у определенного колодца предназначенного для этой цели. Но если человек отправляется к реке в которой постоянно течет вода, он может совершить там омовение, постирать одежду, помыть посуду, все что угодно! Река может помочь нам во всех видах деятельности где нам нужна вода потому что в реке вода течет.
Там не происходит застоя, загрязнения. В проточной воде никогда не может быть загрязнения. Загрязнение, осквернение происходит только в застойной воде. Поэтому в деревнях существует такое разграничение. В этом месте - принимать омовение, в этом месте – стирать одежду и так далее. Таким образом маленькие колодцы ограничены определенной целью, но что касается реки, там нет таких ограничений. У реки можно делать все! Итак Бхагавад-Гита…. Вы можете прочитать в 15 главе ' vedaic ca sarvair aham eva vedyau [Bg. 15.15]' – цель всех Писаний, всех Вед заключается в том, чтобы познать Кришну или Бога. И в Упанишадах говорится ' kasmin tu bhagavo vijiate sarvam idaa vijiataa bhavati '. Если вы понимаете Высший Абсолют, тогда вы понимаете все. И это сознание Кришны означает, что сюда включено все, что существует. Кармическая деятельность ради достижения плодов, измышления гйани и философов, мистические способности йогов и поклонение Господу которое совершают бхакты или преданные. Сюда включается все!
Точно также как если у вас есть миллион долларов в этой сумме уже есть десять долларов, пять долларов, двадцать долларов. Если вы принимаете сознание Кришны тогда все чему служат различные водоемы можно исполнить придя к этой реке сознания Кришны! Вот что имеется в виду когда приводится такая аналогия. Сознание Кришны включает в себя все. Приведу практический пример: Мы сознаем Кришну. Возьмите любую религию и возьмите высший принцип или вывод этой религии и вы увидите, что это есть в сознании Кришны. К примеру буддизм: они говорят «ненасилие», хорошо! Мы придерживаемся ненасилия! Христианство: «любовь к Богу». Мы живем только для того чтобы любить Бога! Мусульмане говорят, что они слуги Бога, их цель оказывать служение Богу.
Мы 24 часа в сутки заняты в служении Господу. Цель йоги – самадхи, постоянно находиться в самадхи. Быть погруженным в размышления о Всевышнем. Мы постоянно погружены в размышления о Кришне. Так что вы можете взять любую религию, любой процесс. Так сказать любой колодец. Эта река сознания Кришны затопит всех! Не может быть никакого сравнения с сознанием Кришны. Сколько воды в колодце? А в реке? Невозможно подсчитать. Тысяча колодцев могут поместиться в реке. Дается такой пример ' Kasmin tu bhagavo vijiate sarvam idaa vijiataa bhavati ' – если вы знаете Кришну, вы знаете все!. Вы знаете все науки математику, философию, географию, все! Нет недостатка в знании. Не думайте, что человек в сознании Кришны, если он действительно сознает Кришну, не думайте, что он может быть глупцом! Нет! Насчет этого в Бхагавад-Гите дается гарантия
 
tenam evanukampartham
aham ajiana-jaa tamau
nacayamy atma-bhava-stho
jiana-depena bhasvata
 [Bg. 10.11]
 
– для преданного который постоянно погружен в сознание Кришны нет ничего неизвестного, он знает все. Например мы можем предоставить информацию обо всем творении, не только об этом материальном мире, также и о духовном мире. Мы можем дать ясную концепцию. Можем сказать все! Где что находится, что есть что. Это сознание Кришны и чем больше вы прогрессируете тем больше вы становитесь сведущи в отдельных областях знания, потому что сюда включается все.
 
 
Тамала Кришна:  «Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды твоих действий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной результатов твоей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения долга». Комментарий: Здесь обсуждаются три вопроса: предписанные обязанности, деятельность по собственной прихоти и бездействие. Предписанные обязанности это деятельность совершаемая в зависимости от гун материальной природы действующих на данного человека. Деятельность по собственной прихоти подразумевает отсутствие санкции авторитета на ее совершение. А бездействие означает невыполнение предписанных обязанностей. Господь советует Арджуне не предаваться бездействию. Напротив ему следует исполнять свой долг не беспокоясь о результатах своих действий . если человек привязан к результатам своего труда он становится причиной действия, поэтому он наслаждается или страдает в зависимости от результатов своих действий. Предписанные обязанности можно разделить на три категории. Повседневная деятельность, действия в чрезвычайных обстоятельствах и действия соответствующие собственным стремлениям. Повседневная деятельность совершаемая в соответствии с наставлениями Шастр и без стремления к ее плодам – это деятельность в гуне добродетели. Работа ради плодов сковывает и потому считается неблагоприятной. Каждый человек имеет право на исполнение предписанных обязанностей, но ему следует действовать не беспокоясь о результатах. Такое бескорыстное исполнение своих обязанностей  несомненно выводит человека на путь освобождения. Вследствие этого Господь советует Арджуне сражаться просто повинуясь долгу и не беспокоиться о результатах. Отказ от участия в битве тоже является своего рода беспокойством о результате. Такое отношение препятствует освобождению. Любая привязанность как положительная так и отрицательная являются причиной нашего рабства. Бездействие греховно. Поэтому единственным путем спасения для Арджуны было просто сражаться как это предписывает долг. «Будь уравновешен, о Арджуна. Исполняй свой долг не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой».
 
 
Шрила Прабхупада:  Таково объяснение, что такое йога. Это равновесие ума ' Yoga-samatvam ucyate '. Если вы работаете для Кришны тогда у вас нет причины скорбеть или радоваться. Конечно радость есть у нас так как мы работаем для Кришны, но нет причины скорбеть! ' Yoga-sthau kuru karmaei, yogau karmasu kaucalam ' – в этом секрет деятельности. Как вы можете работать усердно, старательно и в то же самое время не запутываться в реакциях на свои действия? Таков секрет! Продолжай.
 
 
 
Тамала Кришна:  «О Дхананджайа преданно служа Господу отбрось все желания влекущие за собой отвратительные поступки и в таком умонастроении вручи себя Ему. Те же, кто желают наслаждаться плодами своих трудов – скупцы». «Человек занятый преданным служением Господу освобождается даже в этой жизни от кармических последствий, как хороших так и плохих».
 
 
Шрила Прабхупада:  Здесь есть одно важное слово. Тот кто желает наслаждаться результатом своей деятельности является скупцом. Он скупец! Какое слово противоположно слову скупец? Какой антоним у этого слова?
 
 
Вишну Джана:  Филантроп?
 
 
Шрила Прабхупада:  Великодушный, щедрый человек. Правильно? Те кто в сознании Кришны – это великодушные люди. А те кто действуют для самих себя –скупцы. Те кто действуют для Кришны – это махатмы. Об этом также говорится в Бхагавад-Гите
 
bahunaa janmanam ante
jianavan maa prapadyate
vasudevau sarvam iti
sa mahatma sudurlabhau
 [Bg. 7.19]
 
После многих и многих рождений, когда человек действительно становится мудрым ' jianavan ', когда он достигает совершенства в познании. Каков признак того что человек обладает совершенным знанием? ' Vasudevau sarvam iti ' – когда он понимает Кришна – это все. Это совершенство знания! ' Vasudevau sarvam iti ', ' prapadyate mam '. Если я нахожу того кто является Всевышним – это мой долг предаться Ему. И когда я предаюсь, я становлюсь махатмой. Великодушным, щедрым человеком. Не скупцом! Скупец думает только о самом себе «Сколько я получу? Сколько будет причитаться мне?». А великодушный человек это тот кто не думает о том сколько будет причитаться ему, он хочет отдать все Кришне – это сознание Кришны ' Sa mahatma sudurlabhau ' – и очень редко встречается такой махатма, такой великодушный человек. Вы не можете найти много таких людей сознающих Кришну. Это невозможно! Все скупцы! Каждый человек думает «Какая будет доля моя? Сколько я смогу получить для самого себя?». А человек в сознании Кришны просто трудится пытаясь как можно больше дать Кришне. Один действует так, другой действует так. Этот скупец, а этот великодушный человек. В принципе все обращаются к Богу ради того, чтобы попросить что –то у Него. Это также объясняется в Бхагавад-Гите ' artau artharthe jiane jijiasu ' – четыре типа людей обращаются к Богу. Те кто в беде…. Конечно же это благочестивые люди. Каждый кто обращается к Богу, неважно что он просит у Бога, хлеб на каждый день… в любом случае – это благочестивый человек. Но те кто не обращаются к Богу – это неблагочестивые люди, негодяи. Такие люди думают «Зачем мне обращаться к Богу? Просить у Него хлеба. Я сам могу производить свой хлеб». Такой человек который очень гордится своей способностью производить свой хлеб является просто глупым негодяем. А тот человек который просто ходит в церковь и молится «Боже пожалуйста дай мне мой хлеб. Посылай мне мой хлеб каждый день.». такой человек является благочестивым, хотя он и не чистый преданный но для него есть шанс стать чистым преданным в будущем. Итак ' artau artharthe jiane jijiasu '. В сознании Кришны мы ничего не просим у Кришны. Мы не говорим «О Кришна посылай нам наш хлеб каждый день». Нет! Сознание Кришны гораздо выше этого, потому что преданный в сознании Кришны знает «Буду я просить или не буду я просить, в любом случае Кришна посылает мне хлеб. Он дает хлеб животным, птицам, насекомым. Я же посвятил свою жизнь Кришне! Что же Он не будет посылать мне хлеб?». Разве это очень разумно волноваться по этому поводу? Нет! Преданный очень хорошо знает. «Кришна заботится обо мне и это мой долг как можно больше служить Кришне. Вот это мой долг». И это сознание Кришны! Кришна не какой то скупец. Миллионам и миллионам живых существ Он дает хлеб. Какой же смысл просить у Него этот хлеб? У птиц, у животных нет никаких церквей, они не молятся Богу «Боже дай нам наш хлеб насущный на каждый день!». Они не молятся, но тем не менее никто из них не голодает, никто не голодает: ' Eko bahunaa vidadhati kaman ' – этот один Верховный удовлетворяет нужды всех. Ходите вы в церковь или не ходите в любом случае Кришна настолько добр, что Он дает пищу всем. Поэтому тот, кто находится на высшем уровне сознания будет думать только так : «Кришна так много дает нам, а что я делаю для Кришны?». Вот это сознание Кришны! Это сознание Кришны! Это разум! Это махатма. Это великодушный человек. Он начинает становиться великодушным. Пока человек не находится в сознании Кришны он остается скупцом. Он просто думает «А сколько у меня сегодня будет хлеба. Сколько я получу?». И другой смысл слова скупец – это человек не умеющий правильно распоряжаться деньгами. Предположим человек получил от своего отца миллион долларов, но он думает «Я просто буду смотреть на эти деньги. Я не буду использовать их. Ведь если я начну пользоваться ими я могу потерять их. Так что лучше если я буду каждый день смотреть на эти деньги которые я храню в своем сейфе». Это тоже скупец. Подобным же образом если мы используем эту человеческую форму жизни просто на чувственные наслаждения. Это означает, что мы скупцы. Такой человек не в состоянии использовать эту форму тела для того чтобы развивать свое сознание Кришны. Поэтому он скупец!. А тот кто правильно использует эту ценную жизнь, тот кто использует ее для понимания Кришны – это брахман. ' Brahma janati iti brahmaea ' – брахман это тот кто знает Высшую Абсолютную Истину. Такого человека называют брахман. Священный шнур дается человеку который знает Кришну. Если он не знает Кришну, он не может получить священный шнур. Это символ того, что он знает Кришну. У этого человека есть священный шнур это означает то, что он знает Кришну. Брахман, высший Брахман. Например Арджуна говорит ' paraa brahma paraa dhama pavitraa paramaa bhavan [Bg. 10.12]'. Вы можете прочитать в десятой главе, Арджуна говорит «Ты ' paraa brahma '! Кришна Ты ' paraa brahma '!». Точно также если кто то знает Brahman, Parabrahman, – Кришну, такой человек является брахманом. ' Brahma janati iti brahmaea '. Тот кто знает Высший Брахман Кришну – является брахманом. А не тот человек который может быть родился в семье брахманов, но имеет образ мысли чандала(собакоеда). И в Бхагаватам говорится ' yasya yal laknaeaa proktaa puaso vareabhivyaijakam '. Существуют определенные признаки! В Бхагавад-Гите можно прочитать кто брахман, кто кшатрий, кто вайшйа, кто шудра. Вы можете узнать это по признакам! Точно также если вы видите, что человек знает Кришну, вы должны принять его как брахмана. Это брахман! ' Brahma janati iti brahmaea '. И скупец – это антоним слову великодушный или брахман.  Это противоположное понятие. Скупец думает только о каком то свое корыстном интересе. Например: «Как бы мне побольше есть вкусной пищи каждый день?». Вот и все! А великодушный, щедрый человек думает «Как бы мне побольше распространять по всему миру Кришна-прасад!». Это великодушный человек! Скупец думает «Как бы мне побольше съесть сегодня вкусных блюд? Как мне получше удовлетворить свой язык? Неважно, что я потом пойду в ад. Я буду есть вот это, это, это, так много разных вкусных вещей! Буду удовлетворять свой язык!». Кто то говорит ему «Но ведь в жертву твоему языку приносится так много животных! Так много животных убивают!». Он говорит: «Неважно, ничего страшного я хочу удовлетворять свой язык и все». Это скупец! Но человек сознающий Кришну не удовлетворяет свой язык, он хочет удовлетворять Кришну! И та пища которая остается от того, что было предложено Кришне. Он вкушает эту пищу вот и все. Это великодушный, щедрый человек! Такова разница между скупцом и великодушным. Продолжай.
 
 
Тамала Кришна:  «Человек занятый преданным служением Господу освобождается даже в этой жизни от кармических последствий как хороших так и плохих. Поэтому стремись к йоге в которой заключено все искусство деятельности». « Мудрые отдавая себя преданному служению Господу принимают прибежище у Него и освобождаются от круговорота рождения и смерти отказываясь от результатов деятельности в материальном мире».
 
 
Шрила Прабхупада:  Там есть комментарий?
 
 
Тамала Кришна:  Нет. В этой шлоке еще немного.
 
 
Шрила Прабхупада:  Хорошо закончи.
 
 
Тамала Кришна:  «таким образом они могут достичь состояния неподвластного страданию».
 
 
Шрила Прабхупада:  Прочитай этот стих снова.
 
 
Тамала Кришна:  «Мудрые отдавая себя преданному служению Господу принимают прибежище у Него и освобождаются из круговорота рождения и смерти отказываясь от результатов деятельности в материальном мире таким образом они могут достичь состояния неподвластного страданию.».
 
 
Шрила Прабхупада:  Как это легко! Вы принимаете сознание Кришны, вы действуете в сознании Кришны и вы выходите из круговорота рождения и смерти! И как только вы выходите из круговорота рождения и смерти все ваши страдания прекращаются. Потому что рождение и смерть означает – это материальное тело. Живое существо – духовная душа, не рождается и не умирает. И всякий кто обладает этим материальным телом должен подвергаться тройственным страданиям материального мира. Подобное же говорится в Шримад-Бхагаватам. На днях я рассказывал вам. ' nunaa pramattau kurute vikarma [SB 5.5.4]'. Все эти люди действуют таким образом как им не следовало бы действовать. ' Nunaa pramattau ' – они ведут себя как сумасшедшие. Почему? ' Yad indriya-pretaya ' – просто они делают это ради удовлетворения чувств. ' Nunaa pramattau kurute vikarma yad indriya-pretaya apaeoti na sadhu manye [SB 5.5.4]'. Это не очень хорошо! Потому что такой человек не знает, что он получил это материальное тело действуя определенным образом в своей прошлой жизни и в этой жизни он снова действует точно также. Поэтому он вынужден будет принять следующее материальное тело. Поэтому он скупец! Он неправильно использует это тело.
 
 
 
Тамала Кришна:   «Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему что слышал и ко всему, что услышишь». Комментарий: В жизни великих преданных Господа имеет множество примеров тому как люди становились безразличными к совершению ведических обрядов лишь вследствие своего преданного служения Господу. Человек который действительно приходит к пониманию Кришны и своих взаимоотношений с Ним даже будучи опытным брахманом становится безразличным к обрядам связанными с кармической деятельностью. Шри Мадхавендра Пури – великий преданный и ачарйа в цепи вайшнавов, говорит: «О мои молитвы три раза в день. Хвала вам! О омовения. Хвала вам! О полубоги, о предки, не вините меня за неспособность почитать вас! Где бы я ни находился теперь, я вспоминаю великого потомка династии Йаду, Кришну, врага Камсы. И таким образом освобождаюсь из оков греха. Я думаю, что мне этого достаточно!».
 
 
Шрила Прабхупада:  Это молитва Мадхавендры Пури. Он говорит: «Я больше не собираюсь делать ничего кроме служения Кришне». Мадхавендра Пури был духовным учителем учителя Господа Чайтанйи. У Мадхавендры Пури был ученик Ишвара Пури, а Ишвара Пури стал духовным учителем Господа Чайтанйи. Никто не может стать духовным учителем Всевышнего Господа, но для того чтобы учить нас даже Господь также принимает духовного учителя. Такова традиция! ' Mahajano yena gatau sa panthau '. Если бы Он не показывал нам этот путь люди говорили бы «О Господь Чайтанйа не принимал никакого духовного учителя!». Но Господь показывает пример, поэтому Кришна также принял духовного учителя. Такова традиция. Человек должен принять духовного учителя ' Tad vijianarthaa sa gurum evabhigacchet [MU tad-vijianarthaa sa gurum evabhigacchet
samit-paeiu crotriyaa brahma-ninoham '. Человек должен принять духовного учителя если он вообще хочет познать духовную науку. Это невозможно без духовного учителя. Науку о Кришне, сознание Кришны невозможно постичь без помощи истинного представителя Кришны ' Nainaa matis tavad urukramaighrim '. Этому есть очень-очень много примеров. Продолжай.
 
 
Тамала Кришна: Ведические обряды и церемонии обязательны для тех кто начинает духовную жизнь, то есть настоящую человеческую жизнь.
 
 
 
Шрила Прабхупада:  Да! ' Dharmeea hena pacubhiu samana '. Ведические ритуалы…. В каждом человеческом обществе есть определенные Священные Писания и определенные ритуалы. Неважно индуизм это, мусульманство, христианство, иудаизм, у всех есть определенные Писания и ритуалы. Таков признак человеческой цивилизации. Если у вас нет никакой религии, если у вас нет этих основ - в этом случае вы животное! Неважно, принимаете вы эту религию или эту религию. Это совсем неважно! Но у вас должна быть какая то религия! В противном случае человек является животным! Продолжай!
 
 
Тамала Кришна:  Эти обряды и ритуалы  включают произношение всевозможных молитв трижды в день, полное омовение рано утром, почитание предков и так далее. Но тот, кто полностью находится в сознании Кришны и посвящает себя трансцендентному любовному служению Ему уже достиг совершенства и потому теряет интерес ко всем упомянутым регулирующим принципам. С человека поднявшегося до уровня самоосознания путем служения Всевышнему Господу Кришне снимается обязанность подвергать себя аскезам и совершать различные жертвоприношения установленные в Шастрах.
 
 
Шрила Прабхупада:  Когда Шри Чайтанйа Махапрабху начал это движение. Он проповедовал что «Если вы просто воспеваете Святые Имена вы достигнете всего совершенства!». Но брахманы Навадвипы восстали против Него. Они говорили: «Этот мальчик двадцати лет» или даже меньше Ему было в то время – «Этот мальчик проповедует что-то против ведической религиозной системы». Другими словами они беспокоились за свое положение священников, потому что если все просто примут это воспевание Харе Кришна и забудут обо всех ритуалах и церемониях, как же они будут жить? Это были священнослужители. Они получали какие то деньги от своих прихожан, от последователей. Но Чайтанйа Махапрабху не желал ничего этого. Он все упростил ' Harer nama eva kevalam [Adi 17.21]' – «Просто воспевайте Харе Кришна и вы поднимитесь до высочайшего уровня!». И это на самом деле так! Вы можете убедиться в этом судя по поведению моих учеников. Они просто приняли это воспевание и теперь посмотрите какое у них поведение, какой у них характер! Это приходит само собой! Таков результат! ' Iha haite sarva-siddhi haibe tomara '. Господь Чайтанйа сказал: «Все самые разные совершенства придут вслед за этим. Вы просто начните искренне воспевать Харе Кришна!». Продолжай!
 
 
Тамала Кришна:  С другой стороны тот кто не понял, что Веды предназначены для постижения Кришны и лишь формально участвует в обрядах, попусту тратит время. Люди пребывающие в сознании Кришны выходят за границы шабда-брахмы.
 
 
 
Шрила Прабхупада:  Шабда-брахма – звуковая вибрация, то есть Брахман заключенный в звуке. Брахман означает – то, что пронизывает все. Звук пронизывает все. От небес до земли вы можете обнаружить, что звук пронизывает все. В небе есть это звук вы знаете об этом, в огне есть звук, в воздухе есть звук, в земле есть звук, в любом металле, дереве, возьмите все что угодно – это будет издавать какой то звук. И Брахман означает – всепронизывающий, но этот трансцендентный звук. Например ваше радио или телевидение, такой звук не может выйти за пределы этой земной планеты, но есть такой звук который может пронизывать всю вселенную и доходить до духовного мира. Звук пронизывает все – это факт, это научный факт. Если этот звук настолько могуществен, он может пронизывать даже все это материальное небо, он может дойти до духовного неба, дойти непосредственно до Кришны и этот звук – Харе Кришна! ' Golokera prema-dhana, hari-nama-saikertana, rati na janmilo kene taya '. Хайагрива очень хорошо перевел эту песню которую я дал вам ' Golokera prema-dhana '- этот звук пришел с духовного уровня, с Голоки Вриндаваны ' hari-nama-saikertana ' – этот звук Харе Кришна ' Rati na janmilo kene taya ' – но у меня нет привязанности к этому. У нас есть привязанность к радио-звуку, к звуку который исходит из телевизора, так много разных звуков, нот у меня нет привязанности к высшему звуку который приходит с Голока Вриндавана ' Golokera prema-dhana, hari-nama-saikertana, rati na janmilo kene... saasara-binanale, diba-nici hiya jwale ' – в этом материальном мире мое сердце постоянно жгут различные страдания ' Juaaite na koinu upaya ', и до сих пор я никак не мог найти способ как освободиться от этого. Но эта звуковая вибрация освободит вас из этого пылающего огня материального существования. Этот звук ' harer nama harer nama harer namaiva kevalam [Adi 17.21]' – воспевайте всегда и все будет самым лучшим образом! Продолжай.
 
 
Тамала Кришна:  Люди пребывающие в сознании Кришны выходят за границы шабда-брахмы, за границы Вед и Упанишад. «Когда цветистый язык Вед больше не будет волновать твой ум, когда он постоянно будет пребывать в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь Божественного сознания».  «Арджуна сказал 'О Кришна, как распознать того чье сознание погружено в трансцендентное? Что говорит он и как? Как сидит он и как ходит?'…..
 
 
 
Шрила Прабхупада:   Это очень важно. Здесь описываются качества или признаки  человека сознающего Кришну. шаг за шагом описываются эти признаки. Таков результат бесед Арджуны и Кришны. Арджуна задает свои вопросы определенным образом, а Кришна отвечает. Это означает, что эти ответы предназначены для всех обусловленных душ. Если бы Арджуна не задал все эти вопросы, как бы вы могли получить это трансцендентное послание? Поэтому была необходимость чтобы Арджуна сыграл роль обыкновенной обусловленной души, на самом деле он не был таковой. Он просто играл роль обусловленной души для того чтобы к нам пришло это трансцендентное послание. Потому что когда это говорит Кришна, все признают это авторитетным и сейчас Кришна говорит. Продолжай!
 
 
Тамала Кришна:  « Верховный Господь сказал: 'О Партха, когда человек отказывается от всех чувственных желаний порожденных его умом. Когда он пройдя таким образом через очищение находит удовлетворение только в своей истинной сущности – это значит, что он пребывает в чистом трансцендентном сознании'…
 
 
 
Шрила Прабхупада:  Если человек приходит к пониманию, просветлению. Это начало просветления осознание себя. Я – неотъемлемая частица Кришны. Я не принадлежу этому материальному миру. Я не являюсь неотъемлемой частицей этой страны, этого мира, этой материальной атмосферы. Нет! Я неотъемлемая частица Всевышнего! И это просветление! Прочитай этот стих снова.
 
 
 
Тамала Кришна:  « Господь сказал 'О Партха, когда человек отказывается от всех разнообразных чувственных желаний…..»
 
 
 
Шрила Прабхупада:  Если вас интересует такое разнообразие, материальное разнообразие. Предположим я принадлежу этой стране, тогда у меня так много обязанностей. Я могу принадлежать этому миру, человеческому обществу, тому или этому, чему то еще. Но если вы просто принадлежите Кришне – это и есть просветление! Продолжай.
 
 
Тамала Кришна:  «…..когда он находит удовлетворение только в своей истинной сущности – это означает, что он пребывает в чистом трансцендентном сознании».   «Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трех видов и не ликует в счастье и кто свободен от привязанностей, страха и гнева – именуется мудрецом, ум которого уравновешен.»
 
 
 
Шрила Прабхупада:  Если я не отождествляю себя с этим телом, если я утвердился в этом знании. С нами происходят несчастья в этом мире из-за этого тела, но если я не отождествляю себя с этим телом, какое отношение я имею ко всем этим страданиям? Конечно же это теоретическое знание, но человек должен практиковать это. Однако это факт! Например если в теле какая то боль в течение какого то времени, я чувствую эту боль потому что я погружен в эту телесную концепцию жизни, но на самом деле я не являюсь этим телом – это факт! Я чувствую боль из-за того, что я погружен в телесную концепцию жизни и чем больше я достигаю просветления, тем меньше на меня будут влиять все эти страдания. Продолжай.
 
 
Тамала Кришна:   Комментарий:   Слово 'муни' означает – тот, чей беспокойный ум предается всяческим измышлениям не приходя ни к каким истинным заключениям.
 
 
 
Шрила Прабхупада:  Те, кто предаются измышлениям называются 'муни'. Существует так много 'муни'. Продолжай.
 
 
 
Тамала Кришна:   Каждый 'муни' имеет свою точку зрения и если один 'муни' не отличается от других 'муни' то его и нельзя именовать 'муни' в строгом смысле этого слова. Но ' sthita-dher muni ' как здесь отмечено Господом отличается от обычного 'муни'. ' sthita-dher muni ' всегда пребывает в сознании Кришны ибо он исчерпал все свои ресурсы мыслительных спекуляций. Он называется ' pracanta-niucena-mano-rathantara ', что значит что он прошел стадию мыслительных спекуляций и пришел к выводу, что Господь Шри Кришна, то есть Васудева – есть все сущее. Такой человек называется 'муни' с устойчивым умом, он полностью пребывает в сознании Кришны и его совершенно не беспокоит натиск несчастий всех трех видов, ибо он воспринимает все несчастья как милость Господа и считает, что он заслужил гораздо большего наказания за свои прошлые грехи. И он считает, что милостью Господа его страдания сведены до минимума. Точно также когда он счастлив, он благодарит Господа считая себя недостойным этого счастья. Он осознает что только милостью Господа его положение настолько благоприятно и он хочет все лучше и лучше служить Ему.
 
 
 
Шрила Прабхупада:  Отметьте это! Когда к человеку в сознании Кришны приходят страдания, человек сознающий Кришну считает, что он сам виноват в этом, а когда к нему приходит какая то радость или что то приятное, он думает, что это послал ему Кришна. Но совсем наоборот материалистичный человек. Когда к нему приходят несчастья он говорит: «О это Бог наслал на меня такие беды». А когда он испытывает счастье, когда у него все благополучно, друг говорит ему «Сейчас у тебя все благополучно!». И он отвечает: «Да! Ты не знаешь сколько я работал ради этого!». То есть когда он счастлив, он приписывает все заслуги себе, а когда он испытывает какие то страдания он сваливает все это на Кришну. «О это Кришна поставил меня в такие условия, что я страдаю!». Но человек в сознании Кришны, когда страдает, говорит: «Из-за своих прошлых дурных поступков я должен страдать в сотни раз больше, чем то как я страдаю сейчас. Но Кришна настолько добр, что Он послал мне немного страданий.». Вот и все! И когда у преданного все благополучно, он думает: «Все это дал мне Кришна и поэтому все это богатство я должен использовать для служения Кришне!». В этом разница. И Арджуна спрашивает «Каковы признаки человека сознающего Кришну?» ' Sthita-prajia. Sthita-prajia означает – человек твердый разумом, укрепившийся в своем разуме. В этом разница! Я читал один доклад сделанный в Чикаго покойным Вивеканандой Свами. Он обращается к аудитории. «Вы так тяжело работаете. Вы добились таких результатов. Почему же вы восхваляете Бога за это?». Видите? Если вы найдете его доклад прочитанный в Чикаго вы сможете увидеть все это. Продолжай.
 
 
Тамала Кришна: В служении Господу преданный всегда смел, энергичен и не подвержен привязанности и отвращению. Привязанность означает использование чего то для собственного чувственного удовлетворения. Отреченность же состоит в отсутствии такой чувственной привязанности. Но для того кто сосредоточен в сознании Кришны не существует ни привязанности, ни отреченности ибо жизнь его посвящена служению Господу. Следовательно он не испытывает раздражения когда его усилия не венчаются успехом. Человек пребывающий в сознании Кришны всегда тверд в своей решимости.  «В этом материальном мире, тот кто не слишком радуется случись с ним хорошее и не слишком переживает если случается плохое обладает истинным знанием».  Комментарий: В материальном мире всегда происходят те или иные бурные события, как хорошие так и плохие. Человека которого такие события не ввергают в беспокойство, который не подвержен воздействию добра и зла, следует считать утвердившимся в сознании Кришны. Пребывание в материальном мире всегда оставляет возможность встретиться с проявлениями добра и зла, ибо мир полон двойственных явлений. Но утвердившийся в сознании Кришны не подвержен воздействию добра и зла ибо все его мысли сосредоточены на Кришне, который есть добро в абсолютном смысле. Когда сознание человека так поглощено Кришной – это означает, что он достиг совершенного трансцендентного состояния называемого специальным термином – 'самадхи'. «Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов подобно тому как черепаха втягивает в панцирь свои конечности.».   «Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий хотя вкус к ним остается. Но испытав высшее наслаждение она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании.».  «Чувства так сильны и беспокойны о Арджуна, что насильно увлекают разум даже проницательного человека пытающегося управлять ими.»  « Тот, кто обуздывает чувства держа их под полным контролем и сосредотачивает свое сознание на Мне считается человеком стойкого разума».
 
 
Шрила Прабхупада:  Таким образом подводится итог всем признакам. Еще есть?
 
 
Тамала Кришна:  Еще один.
 
 
Шрила Прабхупада:  Прочитай.
 
 
Тамала Кришна:  «Созерцая объекты чувств человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев».  А это уже начинается другое, здесь есть комментарий также..
 
 
Шрила Прабхупада:  Здесь остановимся. Есть ли какие-нибудь вопросы которые вы хотели бы обсудить?
 
 
Вира Бхадра:  Если какие-нибудь из этих вопросов могут показаться очень глупыми, если какие то из них очень глупые. Вы просто скажите, что они глупые и тогда я спрошу и Вишну Джаны. Первый вопрос такой: Если вы говорите «Дайте мне много денег для Кришны!». Можно ли вас называть скупцом? Это наверное глупый вопрос да? Глупый вопрос?
 
 
Шрила Прабхупада:  Да, прежде всего ты должен узнать кто такой скупец, а кто великодушный человек. Ты знаешь это?
 
 
Вира Бхадра:  Скупец – это тот кто хочет получать все деньги для самого себя и никакие деньги не дает Кришне.
 
 
Шрила Прабхупада:  Да! Если ты хочешь использовать деньги для Кришны, тогда ты не скупец. Например ты работаешь в этом храме и ты спрашиваешь у Тамала Кришны. «Тамала Кришна прабху, пожалуйста дайте мне сто долларов я хочу потратить их вот на это и на это!». Как ты думаешь это плохо? (смеются).
 
 
Вира Бхадра:  Если это для Кришны, то все хорошо.
 
 
 
Шрила Прабхупада:  Да!
 
 
Вира Бхадра:  Ну тогда мой второй вопрос такой: Когда Кришна приходил сюда, Он тоже принимал духовного учителя?
 
 
Шрила Прабхупада:  Да! Он не только принял духовного учителя но Он также однажды пошел на такой риск ради него. Он отправился в лес для того чтобы принести дрова для Своего духовного учителя. Однажды так случилось что Судхама Випра и Кришна целый день пробыли в лесу. Они заблудились, шел сильный дождь и они не могли выйти, они не могли выйти из леса и всю ночь они оставались в этом лесу. Не нужно думать, что поскольку Он был Кришной Ему не нужно было принимать никакого духовного учителя или работать для него. Нет! Он принял духовного учителя и Он брал на Себя такой риск ради него. Он шел в лес за дровами для духовного учителя иначе кто стал бы принимать духовного учителя если бы Кришна не показал нам этого? Он приходит для того, чтобы учить нас! ' Yada yada hi dharmasya glanir bhavati [Bg. 4.7]'. Когда возникают какие то отклонения в процессе исполнения ведических предписаний и ' abhyutthanam adharmasya ' и когда слишком расцветают принципы безбожия. « Тогда» – говорит Кришна «Я появляюсь!». И Он учит нас как обретать знание, как вести себя. Такова цель, миссия Кришны, цель Его прихода. Он никогда не действует так, что кто то может последовать этому и потом отправиться в ад. Нет!
 
 
Вира Бхадра:  И мой третий вопрос:  Когда у вас был этот сердечный приступ, вы чувствовали боль?
 
 
Шрила Прабхупада: Да! А прочему я не должен чувствовать боли?
 
 
Вира Бхадра:  Но ведь вы чистый преданный! Вы чисты и поэтому вы не чувствуете боли! Я думал… мне казалось что… в Бхагавад-Гите вы написали, что чистый преданный никогда не чувствует боли потому что он всегда воспевает и Кришна всегда защищает его.
 
 
Шрила Прабхупада:  Да! Боль конечно была, но не слишком сильная боль. Мои ученики воспевали и я тоже воспевал, поэтому было не так больно, не так больно. Я уже объяснял, когда приходит какое то страдание, преданный думает «Я страдаю за свои прошлые поступки. Я вообще должен был бы умереть сейчас, но Кришна просто посылает мне немного боли.». Вот и все! На самом деле в тот день я должен был… Этот сердечный приступ был очень серьезным, очень сильным. Я должен был умереть в тот день! Никто обычно не переживает такой сердечный приступ, но Кришна спас меня.
 
 
Вира Бхадра:  И мой последний, четвертый вопрос: Вы находитесь в этом мире?(смеются) Находитесь ли вы в этом мире?
 
 
Шрила Прабхупада: Я?
 
 
Вира Бхадра:  Вы находитесь в этом мире?
 
 
Шрила Прабхупада:  Я не нахожусь в этом мире, да!
 
 
Вира Бхадра:  Значит вы не находитесь в этом мире, да?
 
 
Шрила Прабхупада:  Нет, не нахожусь!
 
 
Джайа Гопал:  Мне кажется я слышал, вы говорили, что вы находитесь в этом мире, но не являетесь частью этого мира. Вы находитесь в мире, но не являетесь частью его. Как цветок лотоса плавает на воде.
 
 
Шрила Прабхупада:  Да! Именно так нужно понимать это. Например сейчас я в Америке. Это очень легко понять! Я сейчас в Америке, но я не принимаю ничего из того образа жизни которому следуют американцы и не только я, все мои ученики которые следуют за мной. Они также не американцы! То как они ведут себя отличается от поведения американцев, от образа жизни американцев. Вот в этом смысле я не нахожусь в Америке. Я во Вриндаване. Потому что где бы я ни находился, в квартире или в храме, я живу с Кришной, в сознании Кришны. Я не принимаю никакое сознание Америки. И я учу моих учеников тоже принять это сознание, сознание Кришны! Всякий кто принимает это сознание, он уже больше не в Америке. Он уже больше не в этом мире. Много раз я приводил этот пример : На одном троне сидят царь и жук. Жук кусает царя, а царь правит. Не нужно считать, что жук сидит на троне и поэтому он царь. И не нужно считать также, что поскольку царь сидит рядом с жуком – он тоже жук! Чем они отличаются? Разница в сознании! Царь знает свои обязанности и он выполняет свои обязанности – поэтому он царь. А жук знает свои обязанности – кусать, поэтому он жук. Но они сидят на одном и том же месте. Однако поскольку у них различное сознание – один жук, а другой царь. Итак если вы принимаете сознание Кришны и если вы остаетесь в сознании Кришны вы уже не принадлежите этому миру. Вы уже больше не жук!  Вы царь! Измените это сознание! И даже если внешне может показаться, что вы остаетесь в окружении жуков, вы сами больше не являетесь жуками. Это понятно?
 
 
Джайа Гопал:  Какова разница между инкарнацией, экспансией и полной экспансией Кришны? Кришна посылает Свои воплощения, экспансии или Сам воплощается?
 
 
Шрила Прабхупада:  Да! Например в семье человек – отец, в своем офисе он – босс, в каком то другом месте он еще кто то. Но это тот же самый человек!. Но поскольку мы материально обусловлены, когда я например нахожусь в офисе, я не нахожусь дома. Когда я действую как начальник в своем офисе, я не могу действовать в качестве отца играющего с детьми дома. Дома меня нет в этот момент. Это из-за моей материальной обусловленности, но Кришна будучи полностью духовным, Он может оставаться в Своей обители на Голока Вриндаване и в то же самое время Он может пребывать повсюду. Вт это экспансия! Например Кришна живет в вашем сердце ' Ecvarau sarva-bhutanaa had-dece ’rjuna tinohati [Bg. 18.61]' – Верховный Господь находится в сердце каждого. В Брахма-Самхите говорится ' goloka eva nivasaty akhilatma-bhutau [Bs. 5.37]' – это духовное положение. Даже несмотря на то, что Он постоянно остается в Своей обители Он может находиться в сердце каждого во всем творении. И не только в сердце, Он также присутствует в каждом атоме. Это Его экспансия! Полная экспансия! Мы тоже Его экспансии! Мы – живые существа, также являемся Его экспансиями. Ничто не существует вне Кришны. Это объясняется в девятой главе. ' Maya tatam idaa sarvam ' – Я распространился повсюду, по всем различным сферам, ' Sarvam. Mat-sthani sarva-bhutani ' – все существует во Мне, ' Nahaa tenu avasthitau ' – но Я не нахожусь там. Я не нахожусь там. Вы существуете в Кришне. Но если вы не обладаете сознание Кришны, Кришна не в вас. Но вы существуете в Кришне! Вы не можете существовать вне Кришны. Поэтому Кришна находится повсюду, Кришна во всем! Мы должны развить такое сознание и это сделает нас счастливыми!
 
 
Джайа Гопал: Я часто слышал, что когда человек становится двиджей он больше навлекает на себя кармических реакций на свои действия.
 
 
Шрила Прабхупада:  Когда вы становитесь двиджей – дважды-рожденным. Дважды-рожденный – это означает что вы приходите к пониманию сознания Кришны. Когда вы рождаетесь у своих родителей, у вас другое сознание. Скажем ребенок. Его сознание совершенно другое. Он вырастает, он обретает знание, он пытается понять Кришну. его сознание изменяется, становится другим. Поэтому когда человек принимает сознание Кришны – это начало его второго рождения, двиджа.
 
 
Джайа Гопал: Я слышал, что в этом случае к человеку больше не приходят кармические реакции на его действия.
 
 
Шрила Прабхупада:  Да! Если вы принимаете сознание Кришны, тогда вы больше не получаете реакции за свою карму.
 
 
Джайа Гопал:  Я также слышал, что если мы служим кому то, таким образом мы вынуждаем этого человека возвращать это служение нам!
 
 
Шрила Прабхупада:  Вы должны служить кому то если это в сознании Кришны. Вы не можете сами независимо создавать себе какое то служение. И если вы следуете этому, тогда такое ваше служение не приносит никаких реакций 'Yajiarthat karmaeo ’nyatra loko ’yaa karma-bandhanau [Bg. 3.9]'. Сознание Кришны означает, что вы больше не совершаете никакой личной деятельности от себя. Поскольку ваша индивидуальность также связана с Кришной. Вы связаны с Кришной. Как вы можете действовать лично от себя? Вы просто должны действовать в сознании Кришны и это преданность! Это предание себя Кришне!
Govinda

Инструменты пользователя

Инструменты сайта

Инструменты страницы
