Govinda

Эта страница только для чтения. Вы можете посмотреть её исходный текст, но не можете его изменить. Сообщите администратору, если считаете, что это неправильно.
ГЛАВА 278

Глава 278 опущена, так как является повторением

с несущественными вариантами главы 175, 1—39. Дейссен также опускает эту главу.

ГЛАВА 279

Юдхиштхира сказал:

Какой нравственностью, каким поведением, каким стремленьем прочно достигается то запредельное природе (Пракрити) состояние Брахмо?

Бхишма сказал:

Радующийся Законам (дхармам) Освобождения, постник, победивший чувства, прочно достигает высшего состояния, запредельного Природе. Ушедший из своего дома, равнодушный к получению — неполучению, молчальник (муни) должен странствовать, не взирая на восстающие вожделения. Он не должен грешить ни глазом, ни сердцем, ни словом, ни явно, ни тайно да не осудит кого-либо. Да не повредит он какому-либо существу, пусть идёт стезею дружбы; попав в эту жизнь, он не должен ни к кому относиться враждебно. Не следует никого презирать, нужно воздерживаться от заносчивого слова; (даже) разгневанный пусть говорит дружелюбно, вызываемый на ссору пусть говорит благое; проходя деревней, пусть не смотрит ни направо, ни налево, пусть не занимается попрошайничеством и к заранее намеченному (домохозяину) пусть не ходит; прогнанный пусть старательно воздерживается от неприязненного слова; да будет он кротким, не подобает ему ожесточаться; доверчивый, да не будет он болтливым. (Когда очаг) перестаёт дымиться, когда успокоился пестик, когда уже потушены угли и потрапезовали люди, туда, где уже собрана посуда, пусть направляется за подаянием муни. Жизненная необходимость — вот мера получаемой без разбора (пищи); не получив, пусть не оскорбляется, получив, пусть не радуется (муни). Да не будет у него желания получить ценимые вещи, от выражающих ему почесть он не должен принимать (пищи); такому (человеку) следует остерегаться принимать почесть. Нельзя ни хвалить, ни порицать качеств (поданной) пищи. Он постоянно должен ценить уединённое ложе, сиденье, пустынь, корни деревьев, лесную пущу, пещеру. Надо стремиться к безвестному странствию по безлюдной дороге. Непоколебимый, крепкий пусть относится равнодушно к согласью — несогласью, ему не следует добиваться делами ни награды, ни наказанья. С ясным лицом, с (ясными) чувствами, вполне довольный, бодрый, бесстрашный, предаваясь бесстрастию, пусть муни усердно шепчет мантры. Снова и снова взирая на приход и уход существ, на (суету) мирскую, нежелающий, безучастный, варёную и сырую пищу пусть принимает, победивший чувства, сам себя умиротворивший постник. От порывистого слова, порыва к врежденью, порыва голода, похоти, порыва гнева в сердце — от этих порывов должен отрешиться подвижник; тогда его сердце не будет страдать от самоупрёков. Итак, равный в хвале, порицанье, пусть держится он середины. Таково на ступени жизни странника высшее очищенье. Полностью самообузданный, от склонностей совершенно свободный махатма не возвращается вспять; самоуглублённый, светлый, бездомный, он никогда не возвращается к состоянию домохозяина или отшельника в пуще. Пусть он не стремится испытать неизведанные желания и не поддаётся восторгу. Для познавших — это освобождение, изнурительный труд — для непознавших. Этот путь Освобождения для познавших полностью изложил Харита. Мир всем существам утверждая, кто уходит из дома, для того светозарные миры- (существуют), для бесконечности тот пригоден.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 279 глава – песнь Хариты

 

 

ГЛАВА 280

Юдхиштхира сказал:

«Счастливые, богатые», — так о нас говорят все люди, но существует ли человек больше, чем мы, несчастный? Превознесение миром мы приняли как несчастье, превосходный куру, среди людей от самих богов рождённые, прадед. Когда же мы сможем свершить отреченье, признаваемое за страданье? Ведь (истинное) страдание — это пребывание воплощённых в (теле), превосходный каурава, те, что от семнадцати и от пяти причин свободны, от восьмёрки предметов чувств гун, превосходный каурава, не возвращаются к существованию молчальники, заострившие обеты. Когда же и мы уйдём, покинув царство, великий подвижник?

Бхишма сказал:

Вечного нет ничего, вселенная есть (поле) борьбы предметов чувств, махараджа! Здесь нет ничего непреходящего, (ведь) известно, что перевоплощение существуем. Ведь ты не думаешь, раджа, что этот порок (вселенной) случаен, (ценою усилий), знатоки дхармы, со временем вы достигнете (отреченья). Над добром и злом воплощённый никогда не властен; кроме того, возникающая (в нём) тьма мешает, раджа; как (очищенный) влажный ветер запыляется снова мышьяковой (красной) пылью и краска, проникая, видна повсюду, так воплощённый, окрашенный плодами дел, окружённый тьмою, сам по себе бесцветный, окрасившись, странствует из тела в тело. (Но когда) возникшую от незнания тьму человек знанием удаляет, (когда) он её прогонит, тогда (ему) воссияет вечное Брахмо. (Оно) не достигается прилежанием, так говорят освободившиеся и муни, почитаемые тобой, людьми и бессмертными, поэтому не успокаиваются сонмы великих ришей. Царь, сосредоточенной мыслью внимай, что некогда спел об этой цели и как поступил дайтья Вритра, свергнутый с царства, лишась победы, союзников, лишась власти, Бхарата; (опираясь) только на разум, он среди врагов пребывал беспечальным. Утратившего царство Вритру некогда, приблизясь, спросил Ушанас: «теперь, когда ты побеждён, не впал ли ты в отчаяние, данава?» «Я разрешил сомнение правдой и умерщвлением плоти; приходу — уходу существ я не радуюсь и не печалюсь. Теснимые временем души (дживы) погружаются в преисподнюю против воли, а небожители все блаженствуют, так мудрые утверждают. Исчерпав свой срок, существа, теснимые Калой, в остальное время возникают снова и снова. Души (дживы), пройдя через тысячи лон животных, связанные узами вожделения, принуждены ниспадать в адскую бездну. Я не знал, что так надлежит блуждать душам; но «каково дело, таково воздаяние», — так Писание указует. К (существованию) животному, адскому, человеческому, божественному переходят (души), сперва проскитавшись в счастье — несчастье, в приятном и неприятном. Весь мир проходит, связанный законом смерти; все существа всегда идут дорогой, пройденной ими раньше, исчисляемой мерой времени, ведущей к произрождению и возникновенью».

Бхишма сказал:

Так говорящему (Вритре) возразил владыка Ушана: «ты мудр, дружок, так почему же говоришь пустые речи?»

Вритра сказал:

«Тебе и другим разумным (людям) достоверно (известно), что, желая победы, некогда я совершал великое умерщвление плоти. Присвоив запахи, вкусы различных существ, (мной) убитых, я в трёх мирах благоденствовал, могуществом своим превозносился. Лучистым венцом обрамлённый, я властвовал в поднебесье; непобедимый для всех существ, я никогда не испытывал страха. Умерщвлением плоти достигнув божественной власти, я погубил её своими делами; оставаясь твёрдым, я поэтому не скорблю, владыка. Некогда вместе с махатмой, воинственным Индрой, я видал святого властелина Хари-Нараяну, Вайкунтху, бесконечного Пурушу, пресветлого, вечного Вишну, Камышеволосого, русобородого, всех существ Предка. Но всё же того умерщвления плоти остаток (плода) сохранился поныне; и вот о воздаянии за поступки хочу вопросить тебя, владыка. В какой варне пребывает божественная власть, великое Брахмо? Как это высочайшее божественное владычество может исчерпаться? Почему живут существа? Как они вновь продолжают развиваться? Достигнув какого высшего плода, джива пребывает вечно? Какой деятельностью или каким познанием возможно Такого плода достичь? Это, певец, благоволи мне отведать». Так он сказал. Как тогда отвечал тот муни об этом, лев-раджа, вместе с братьями слушай рассказ мой, сосредоточив вниманье.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 280 глава – песнь Вриты

ГЛАВА 281

Ушана сказал:

Поклонение тому владыке, богу, святому Вишну, руки которого землю вместе с пространством объемлют! Его лик есть вечная обитель, превосходный данава, о нём я тебе возвещу, о запредельном величии духа Вишну.

Бхишма сказал:

(Тогда) к этим двум собеседникам подошёл великий муни, праведный Санаткумара, чтоб разрешить их сомненье. Почтённый (Вритрой), владыкой асуров и муни Ушаной, опустился на весьма почётное сидение, раджа, тот тур-муни. Когда многопознавший сел, Ушана молвил слово: «поведай владыке данавов о высочайшем величии духа Вишну!» Выслушав это, Санаткумара сказал мудрому владыке данавов Касающееся величия духа Вишну разумное слово: «выслушай, дайтья, всё о высочайшем величии духа Вишну. Знай, врагов крушитель, в Вишну весь преходящий мир пребывает. О, долгорукий, он творит сонмы существ, подвижных и неподвижных, он же со временем их вбирает в себя, со временем производит снова; в нём приходят они к растворенью, из него же они возникают. Но его ни познанием, ни жертвами, ни умерщвлением плоти нельзя достигнуть; лишь обузданием чувств его достичь возможно. Внешней и внутренней деятельностью, что в манасе пребывает; тот, у кого стал незапятнанным разум (буддхи), вкушает запредельную вечность; подобно тому, как золотарь в огне серебро очищает, с превеликим старанием, самоотверженно и многократно, так своей деятельностью душа (джива) очищается в сотнях рождений, но величайшим усилием может очиститься и в одно воплощенье; (человек) легко, как бы играя, пыль отряхивает с тела, но с большим усилием приходится стряхивать пороки. Как возле небольшого венка сезам и горчица не теряют своего запаха, (так человек еще не теряет свойств), тончайшее созерцая. Но как, возле многих венков оставаясь, снова и снова теряют свой запах (сезам и горчица) и лишь аромат венка остается, так привязанностью к гунам пленённый, в течение сотен рождений повторным усильем разум (буддхи) устраняет пороки. О тех, что свои дела продолжают совершать, и о тех, что их отклоняют, данава, о том, как различные (состояния) достигаются делами, слушай: как развивают деятельность и на чём останавливаются, владыка, последовательно тебе изложу; сосредоточив мысль, слушай об этом! Свят владыка, безначальный и бесконечный Нараяна-Хари; подвижные и неподвижные существа он создал; во всех существах как преходящее и как непреходящее, он (пребывает). В одиннадцати изменениях он пьёт преходящий мир лучами; знай, стопы его — земля, голова же — небо; руки — стороны света, дайтья, а слух — пространство; в его (власти) великолепное солнце; его манас в месяце пребывает: его разум (буддхи) всегда проникает в познанье; в воде его вкус пребывает; в его межбровье — планеты, превосходный данава; в обоих его глазах — круг созвездий; из его стоп, данава, земля возникла. От Нараяны — сущность раджаса, тамаса саттвы. Его знают как плод деятельности ступеней жизни, а также как плод неделания; Он есть Запредельное, Непреходящее, сын (мой) Священные гимны — волоса его тела; Непреходящее (АУМ) — Сарасвати, его слово; много обителей у него и ликов; в его сердце пребывает Дхарма, Он — Запредельное Брахмо, Бытие-Небытие, он Дхарма, Тапас. Он в себе содержит Шрути, Шастры, шестнадцать жрецов и жертвоприношение (крату); Он — Праотец и Вишну, два Ашвина, он — Пурандара (Индра), Яма, Митра-Варуна, податель сокровищ (Кувера), это его отдельные образы, они в нём восходят к единству; знай, весь этот преходящий мир — в воле единого Бога. Разнообразие существований являет он в своем единстве, владыка дайтьев; (когда) люди, осуществив познание на него взирают, является Брахмо. Тысячи миллионов лет остаются души (дживы) при созиданьи и растворении (мира), иные ж уходят. Объём сотворения существ подобен (объёму многих) тысяч озёр, дайтья: озёра шириной в йоджану, а глубиной в крошу, в длину каждое простирается на пять сотен йоджан. Воду из озера черпают кончиком волоска раз в день, не больше. Знай, (время) их истощения (есть мера времени) меж созиданием и вбиранием (мира). Шесть цветов есть высшая мера души (дживы): чёрный, дымчатый и как среднее (состояние) — синий, затем неплохой цвет красный; бледно-жёлтый — счастливый, наисчастливейший — белый. Высшее (состояние) — белого (цвета), незапятнанное, без бремени и печали, благоприятное, владыка данавов, пройдя через тысячу лет воплощений, совершенства джива достигает, о, владыка данавов. Путь, который Бог указал как прообраз, также дав и прообраз блага, тот путь для существ определяется цветом, а цвет определяется Калой (Временем), владыка асуров. Сто тысяч раз по четырнадцать ступеней есть восходящий путь добродетельного дживы, дайтья. Знай, так совершается восхожденье, стояние и нисхожденье. Чёрного цвета путь низводит, погрязший (в грехах) горит в преисподней; это состояние совратившихся; считается, что (оно длится) очень много кончин и рождений. Сто тысяч раз (четырнадцать ступеней) пройдя, душа (джива) достигает дымчатого цвета. Там он живёт против воли, до конца юги окружённый страданьем. А сочетавшийся с качеством ясности (саттва), отогнав мрак, побуждаемый разумом (буддхи), доброй совестью водимый, из синего в кровавый цвет входит и как человек существует. Он там пребывает в течение одного круга миротворения, в узах присущих ему обязанностей страдая. Затем он в светло-желтый цвет вступаети сто миротворений там остается. В жёлтом цвете он в течение тысячи (кругов) миротворений пребывает и, не освободясь, о, дайтья, ещё десять тысяч (миротворений) в аду (страдает). Затем ещё пять и четыре тысячи (миротворений), накопившиеся дела (искупая) Знай, (лишь) тогда он освобождается от преисподней и во всяческих других состояниях возникает. В мире богов многократно бывает, затем, (его) лишась, в человеческий мир ниспадает. В течение ста сотен мйротворений он остается в мире смертных, затем идет к бессмертным. Затем в приспевшее время он низвергается в чёрные долы и остаётся в кромешной бездне. Как удается ему попасть в мир живых, изъясню тебе, витязь асуров. В течение семи сотен божественных кругов он становится красным, светло-жёлтым, наконец, — белым. Затем, пробыв в восьми низших мирах, достойных почтения, в тот светлый мир попадает. Восемь (миров) и шестьдесят сотен (состояний) ограничивает манас, но белый цвет и высший путь в трёх (состояниях) исключены из него, могучий. Но (еще) удерживаемый (в узах), одно постылое миропроявление в четырех других (состояньях) он живёт насильно. Высший путь жёлтого цвета для тех, кто еще не достиг полного совершенства, но избавился от загрязненья. Обременённый семью, он там живёт, безвластный, сто миропроявлений, удерживаемый остатком своей кармы; возвратясь оттуда в человеческий мир, как человек, он величия достигает. Возвратясь отсюда, в сонмы высших существ он постепенно восходит. Тогда он семикратно проходит миры, чтобы в возникновении — исчезновении, возросла его сила. Семь существований, как препятствия, он преодолевает, но (всё же) в мире живых остаётся. Затем он идёт в непреходящую обитель бога Вишну, а значит в Брахмо, (в обитель) Шеши, Нары и всевышнего бога — Вишну. При гибели мира Существа после сожженья их тел (последним огнём) идут к Брахмо, равно и жизнеспособные сонмы богов, что ниже мира Брамы. А во время (нового) нисхождения существ по своим местам расходятся души (дживы) в зависимости от остатка (кармы). Но не (отягощенные) остатками (кармы) все боги и богоподобные люди при конце идут в ту область (Вишну), а люди, отпавшие от совершенных миров, прежней дорогой идут постепенно. Высшие души и сущности, равные им по силе, странствуют каждая по своему закону. Поскольку им нужно вкусить от остатков (кармы), постольку (живут) существа, (с ними) две светлые богини. Кто свои члены очистил, обуздав пять индрий тела, тот идёт высшим путем, чистым умом (манасом) всегда размышляя. Затем в непреходящую обитель он вступает, в труднодоступное, вечное Брахмо. Так возвещено тебе мной, блюдущий ясность, о могуществе Нараяны.

Вритра сказал:

Раз так (всё) происходит, нечего мне унывать, я полностью уразумел (твоё) слово, и твоему слову вняв, о, беспечальный духом, я очистился от грехов, стал ото зла свободен. Владыка, заверчено бесконечно могучее колесо самсары Высокочтимого, о, великий реши: Бесконечному, вечному Вишну (принадлежит) то становище, откуда всё происходит. Ведь этот махатма — Пурушоттама, в нём весь преходящий мир пребывает.

Бхишма сказал:

Так молвив, тот Вритра испустил дыханье, о, Каунтея, и приобщился Атману, запредельной обители достигнув.

Юдхиштхира сказал:

Итак, Прадед, это тот (самый) божественный владыка Джанардана, о котором Вритре некогда возвестил словом Санаткумара?

Бхишма сказал:

В корне (всего) пребывает святой, великий Бог; так пребывая, тот премудрый владыка многообразный мир своим могуществом производит. Половина его четвертой части, знай, это тот негибнуший Кешава; половиной (той же) четверти три мира создал премудрый; рядом находящаяся (четверть) вращается в круговоротах миропроявлений (кальпах), сам же владыка, Господь господствующих, возлежит на водах. В тех вечных мирах странствует милостивый устроитель; он пустоту наполняет; бесконечный и постоянный, он через (все) миры проходит, беспрепятственно творит тот великий Атман (махатма) весь преходящий, многообразный мир и в нём пребывает.

Юдхиштхира сказал:

Думается, о, знающий запредельную цель, увидал путь Вритра, поэтому, осчастливленный благим, он не печалился, прадед. Светлый праведник светлого происхождения не возвращается, о, безгрешный, он от звериной стези и преисподней свободен, прадед. А (находящийся) в светло-жёлтом или красном цвете подлежит возвращенью, о, царь, может стать животным тот, кто тёмными делами окутан. Мы же, глубоко погружённые в красный, подвержены счастью — несчастью, безразличному, властитель; на какой же путь нам предстоит попасть: на синий или (даже) на низший, чёрный?

Бхишма сказал:

Чисто ваше происхождение, заострены ваши обеты, Пандавы; насладясь радостью в мире богов, вы в человеческий (мир) пойдёте снова. Во время создания существ, в благоприятное время, придёте, среди богов вкусив счастье- Вы счастливо встретитесь с совершенными, да минет вас страх, вы все непорочны!

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 281 глава – песнь Вриты
Govinda

Инструменты пользователя

Инструменты сайта

Инструменты страницы
