(неполная лекция)
ишавасйам идам сарвам
йат кинча джагатйам джагат
тена тйактена бхунджитха
ма грдхах касйа свид дханам
/Ишопанишад, мантра 1/
Прабхупада: Открой книгу. Читай.
Преданный: Страница восемнадцать. Страница восемнадцать. “Корень греха в преднамеренном неповиновении законам природы из-за нежелания признать, что всё является собственностью Господа. Неповиновение законам природы, то есть неповиновение порядку, установленному Господом, гибельно для человека. С другой стороны, если человек мыслит здраво, знает законы природы и не поддается  влиянию ненужных привязанностей или ненависти, он наверняка обратит на себя внимание Господа и будет достоин вернуться обратно к Богу, в свой вечный дом“. “Корень греха в преднамеренном неповиновении законам природы из-за нежелания признать, что всё является собственностью Господа. Неповиновение законам природы, то есть неповиновение порядку, установленному Господом, гибельно для человека. С другой стороны, если человек мыслит здраво, знает законы природы и не поддается  влиянию ненужных привязанностей или ненависти, он наверняка обратит на себя внимание Господа и будет достоин вернуться обратно к Богу, в свой вечный дом“.
Прабхупада: Хмм. Итак, закон природы. Не поддаётся влиянию ненужных привязанностей или ненависти.  Нет необходимости привязываться к этому материальному миру; нет также необходимости ненавидеть. Это Нет необходимости привязываться к этому материальному миру; нет также необходимости ненавидеть. Это ишавасйам идам сарвам ишавасйам идам сарвам.
Предположим, мы сидим  в этом храме. Итак, конечно, к храму мы должны быть привязаны. Обычный дом, или обычное здание, храм. Мы должны объяснить. Храм трансцендентен. В ведической цивилизации считалось, что жить  в лесу  - это место обитания находится в благости, жить в лесу. Поэтому, прежде, великие мудрецы и святые личности, они обычно уходили в лес и жили там. И правительство защищало их. Обязанностью царя было снабжать их пищей. Каким видом пищи? Обычно в качестве пожертвования царь давал им коров, хороших коров. И они принимали немного молока и каких-либо фруктов, которые можно было найти в лесу, это было достаточно для них. И царь иногда охотился на хищных животных, чтобы они не беспокоили их. Но в действительности, они так или иначе не беспокоили святых. В ведической цивилизации считалось, что жить  в лесу  - это место обитания находится в благости, жить в лесу. Поэтому, прежде, великие мудрецы и святые личности, они обычно уходили в лес и жили там. И правительство защищало их. Обязанностью царя было снабжать их пищей. Каким видом пищи? Обычно в качестве пожертвования царь давал им коров, хороших коров. И они принимали немного молока и каких-либо фруктов, которые можно было найти в лесу, это было достаточно для них. И царь иногда охотился на хищных животных, чтобы они не беспокоили их. Но в действительности, они так или иначе не беспокоили святых.
Итак, жить в лесу - означает жить в благости,
и жить в городе это означает жить в страсти,
и жить в доме, где убивают животных, публичный дом, и в питейных заведениях, - это места обитания в невежестве.
И проживание в храме - трансцендентно, выше уровня благости, чистая благость. В материальном мире благость иногда смешана с невежеством и страстью , но в духовном мире - чистая благость - нет осквернения или следа страсти и невежества. Поэтому это  называется шудддха-саттва. Шуддха-саттва.
Шабдам, саттвам вишуддхам васудева-шабдитам
/ШБ 4.3.23/
“Чистая благость называется Васудева, и достигнув чистой благости человек может осознать Бога”.
Поэтому имя Бога  - Васудева”, “рожденный от Васудевы”. Васудева - отец Ваасудевы.
Итак, пока мы не поднимемся до уровня чистой благости, в которой не будет следа страсти и невежества, будет невозможно осознать Бога.
Поэтому бхакти означает:
анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавртам
/Бхакти-расамрита-синдху 1.1.11/
гйана-кармади-анавритам.
Гйана  - это уровень  благости,
и карма - это уровень страсти и невежества. карма - это уровень страсти и невежества.
И бхакти обозначает анйабхилашита-шунйам анйабхилашита-шунйам, отсутствие материальных желаний, освобождение, свобода от всех видов материальных  желаний и нет покрытия невежеством, страстью и благостью. Благостью также.
Стать очень хорошим человеком в этом мире, это не означает освободиться от материального  осквернения. Такой человек осквернен качеством благости.
Как, например, Арджуна. Он хотел быть очень хорошим человеком. Кришна сказал: “Теперь сражайся”. Он ответил: “О, как я могу сражаться? О, они мои братья, они мои деды. Нет, нет, нет. Лучше я буду просить подаяние. Я не хочу этого царства”.  Но что ответил Кришна? Кришна сказал: “Откуда у тебя появилась такая глупая идея?”
кутас тва кашмалам идам  вишаме самупастхитам
анарйа-джуштам
/БГ 2.2/
“Так арии не поступают, они так не поступают”.
Итак, это так называемая благость, так называемое хорошее поведение, в духовном мире не имеет никакой ценности.
Духовный мир - совершенная любовь к Богу, без какой-либо привязанности к этому.
Итак, Арджуна, эта благость означает привязанность к его семье. Это всё. Он хотел стать хорошим человеком. Почему? Потому что у него была привязанность  с своей семье, к своему деду, к своему брату, племянникам.
Итак, пока есть привязанность к этому материальному миру, пусть она проявляется в форме благости, страсти или невежества, всё это одно и то же.
На трансцендентальном уровне. Поэтому в Чаитанйа-чаритамрите говорится, что в этом материальном мире такие деления как ”Это хорошо, а это плохо”, - это просто измышления. Поэтому в Чаитанйа-чаритамрите говорится, что в этом материальном мире такие деления как ”Это хорошо, а это плохо”, - это просто измышления.
Тот же самый пример: высохшие испражнения хороши и влажные - не хороши. Испражнения - это испражнения. Это всё.  Для преданного это испражнения. Они могут высохшими или  влажными, не важно. Итак, те, кто находится в невежестве и страсти, они немного влажные, а те, кто находиться в благости, они высохшие. Но в конце концов, это испражнения.
Поэтому Кришна говорит:
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
/БГ 18.66/
Нет разницы между хорошим и плохим.
Вам необходимо отказаться от всех материальных привязанностей. И всей ненависти.
Ненависть  - это также другая негативная привязанность. “Я не люблю это”. Это означает у меня есть  привязанность к этому “не люблю”. Вы понимаете?
Преданный просто привязан к служению Господу.