Prabhupada: Есть много обществ sat-saiga в Европе и Америке, в западных странах и они очень любезно приглашают нас объединиться. Итак помогать им - это наше дело. Итак мы говорим сейчас об учении Господа Caitanya для Sanatana Gosvame. Sanatana Gosvame был одним из самых главных министров в правительстве (нечетко) Bengal. И как министр он был очень учен в санскрите и арабском языках. И он ушел в отставку со своего поста министра и присоединился к Господу Caitanya в Его движении saikertana. У него были некоторые трудности с уходом со своего очень ответственного положения. Nawab, Hussain Shah очень рассчитывал на его помощь. Обычно цари Muhammadan очень зависимы от своих министров индусов. Я слышал что в Бомбее у Aga Khan было создано управление в котором были все должностные лицами индусами. Я не знаю точно ли это. Это так?
Преданный: Это так.
Prabhupada: Да. Они знают, что индусы способны управлять с очень большой мудростью. Они не какие то простаки. Итак Sanatana Gosvame был наставляем Господом Caitanya в течение двух месяцев. Господь подготовил двух, трех главных проповедников Своего движения. Один из них был Rupa Gosvame, один из них был Sanatana Gosvame и он был руководителем всех Gosvames. И Господь также говорил с Ramananda Raya, другим преданным. Тот был также крупным государственным деятелем, он был управляющим Мадраса от имени царя Orissa, Maharaja Prataparudra. Тот был очень могущественным царем. Muhammadans, Pathans практически завоевали всю Индию, но они так и не смогли войти в Orissa. Он был очень могущественным царем и в то время Мадрас был под руководством правительства Orissa. Итак, он также был ответственным должностным лицом…. (в сторону: прекратите это. Отчего это происходит? Вы можете закрыть эти двери.) Итак он был большим должностным лицом, управляющим, и он также присоединился к Caitanya Mahaprabhu. И эти два брата, Rupa Gosvame и Sanatana Gosvame, они были министрами в правительстве Hussain Shah и они присоединились к движению. И Raghunatha dasa Gosvame он также был большим zamindar - владельцем, и он также присоединился к движению. Также большой ученый, он также из Мадраса, Gopala Bhaooa Gosvame. И Jeva Gosvame, он был также тем же очень большим ученым. Он случайно оказался в Bengal. И таким образом эти шесть Gosvames стали ближайшими учениками Господа Caitanya и получали непосредственные наставления от Господа Caitanya…, Он непосредственно давал Свои наставления Rupa Gosvame, Sanatana Gosvame и Ramananda Raya. Итак один из Gosvames, Sanatana Gosvame, получал наставления от Господа Caitanya Mahaprabhu в Benares. И он сказал, что мои люди, которые мне подчинены и также все остальные люди, они считают меня как известного ученого - paeoita.
Конечно, это система в Индии, что к brahmaea обращаются как к paeoita потому что он предполагаемо должен являться ученым человеком. Дело brahmaea – это изучение литературы Vedic и обучение других paohan paohan. Он должен быть учен и он должен также делать других учеными. Не то, что он просто является ученым и все. Это нехорошо. Brahmaea так милостив, что он хочет чтобы все другие также были учены. paohana, paohana, yajana, yajana. Yajan означает поклонение Господу через изучение и yajan также означает помощь другим. Священник, вы должны понимать в чем заключается его дело. Священник – это означает, что он помогает домохозяевам стать сознающими Kanea. Purohita. Purohita означает того, кто делает своей деятельностью обучение домохозяев. Purohita. Yajana yajana, Paohana paohana и dana pratigraha.  Делом brahmaea должно быть благотворительность состоящая в обучении его учеников, последователей и  поднятие их на ступень служения Kanea. Итак, эти шесть видов деятельности предназначены для brahmaeas и из них следует, что он должен быть очень учен - paeoitaje. Положение brahmaea - paeoita, и потому его называют paeoita. И он был действительно paeoita но он говорил о себе как о глупце хотя он и был учен. Он говорил о себе: «Мой дорогой Господь, хотя люди и говорят, что я очень учен но в действительности я даже не знаю кто я, откуда я пришел и почему я страдаю.»
Прежде всего, мы не можем понять, что мы страдаем каждое мгновение. Почему мы используем этот вентилятор? Потому что мы страдаем. Потому что сейчас очень жарко, мы не можем этого терпеть и это - страдание. Аналогично, в зимой дует холодный ветер и мы получаем другое страдание. Мы закрываем двери очень плотно чтобы холодный воздух не мог проникнуть. Сейчас этот воздух противодействует одному страданию но в другой сезон тот же самый воздух приносит страдания. Итак, этот воздух может являться как причиной страдания так и причиной временного избавления от страдания. В действительно же мы всегда страдаем, но мы этого не знаем. Но мы получаем информацию об этом от Господа Kanea, который говорит, что это место - duukhalayam acacvatam [Bg. 8.15]. Это - место постоянного несчастья. Вы не можете ожидать здесь какого то счастья. Это - наша глупость. Это - наша глупость. Мы пытаемся манипулировать материальными вещами, чтобы стать счастливыми, но мы так глупы, что мы даже не понимаем, что мы никогда не сможем здесь достичь счастья. Это называется невежество. Это называется невежество. И следовательно Bhagavata говорит: parabhavas tavad abodha-jata. Abodha-jata - любой из нас рождается глупцом. И мы действуем различными способами чтобы стать счастливыми, но мы даже не знаем, что каждое наше действие приближает нас к разрушению. Мы боремся с со строгими законами природы, боремся, и когда мы получаем очень маленько и временное счастье, то есть облегчение от страданий, то мы очень довольны и мы думаем, что мы стали счастливы, мы продвинулись. Мы счастливы. Мы стали образованы, мы продвинулись в научном знании. Но Bhagavata говорит: «Нет, вы не продвинулись, вы просто разрушаетесь, поскольку вы даже не знаете как достичь истинного счастья. Вы не стремитесь к истинному счастью.»
Итак, это невежество рассеивается через знание Vedas. Господь Caitanya говорит, что Kanea нам говорит - мы такие глупые и мы забыли что такое настоящее счастье и потому Kanea дал нам эту огромную литературу Vedic. Ataeva kanea veda puraea korila. И мы должны изучать эту литературу Vedas. Caitanya Mahaprabhu говорит нам, мы уже говорили об этом и теперь Он говорит: sadhu-castra-kapaya yadi kaneonmukha haya. Это – Bengali.  Я думаю, что вы поймете если я объясню это на английском. Итак, предложение Caitanya Mahaprabhu: милостью sadhu, святой личности или преданного… Кто такой sadhu? Мы знаем значение этого слова - sadhu. Sadhu означает святую личность. Но в действительности есть различные типы sadhu. Обычно люди принимают за sadhu человека который одет в определенную одежду из шафрана, но есть различные типы sadhus, mahatma. Некоторые из них могут быть jianes, которые желают слиться с безличным сиянием Brahman. А другие sadhu могут быть йогами, те кто пытается объединиться с Верховным найдя Его в своем сердце. Yoginau, pacyanti yaa yoginau. Dhyanavasthita-manasa, Через медитацию и сосредоточение ума: dhyanavasthita-manasa dhiyaa pacyanti yaa yoginau. Yoginau, они пытаются увидеть Верховную Личность Бога через сосредоточение ума. Это - йоги, и они также sadhu. И bhaktas. Например мы выбрали путь преданного служения, чтобы служить Kanea во что бы то ни стало. Мы не думаем что есть, что-нибудь большее, чем служение Господу. Это позиция bhaktas. Anukulyena kaneanucelanam, это - bhakti. Просто служить Kanea благосклонным образом. Сознающий Kanea, всегда размышляет о Kanea, как он может удовлетворить Kanea. Не то, что он думает: ?Как я могу убить Kanea?. Это сознание Kanea для Kaasa. Kaasa также всегда размышлял о Kanea, но его желание было как убить Kanea. Это не такого рода сознание Kanea. Наше сознание Kanea – anukulyena - благоприятное, как я могу удовлетворить Kanea. Хотя постоянное размышление Kaasa о Kanea помогло ему получить освобождение. Сознание Kanea так прекрасно, что если вы даже становитесь сознающим Kanea и неблагоприятным образом, то все равно вы получаете несомненное благо, освобождение. Для тех кто jianes и yoges, для них этот процесс продолжается сотни лет. И Kanea так замечателен, что если вы даже думаете: «Я должен убить Kanea, я должен убить Kanea.», все равно вы освобождаетесь.
Есть такой рассказ в Bhaktamarg grantha, там один paeoita часто читал Bhagavata, где описывается Cyamasundara. Там мама Yacoda украшала прекрасными драгоценностями, очень красиво, друзей Kanea, мальчиков-пастушков, телят и коров. Cyamasundara. Идти в лес Vandavana. И один вор, он также услышал этот рассказ Cremad-Bhagavatam. И он подумал, это очень мудро: «Почему бы мне не пойти во Vandavana и не увидеть всех этих мальчиков? (смеется) Они все эти мальчики имеют так много драгоценностей и я смогу убить их или так или иначе обмануть их и получить все эти драгоценности.» Итак, это очень длинный рассказ (нечетко). Итак, с этим настроением он пошел во Vandavana, чтобы найти Cyamasundara, чтобы воспользоваться Им, украсть все драгоценности у Него. Когда он действительно пришел во Vandavana, то он начал искать: «Где Cyamasundara? Где Cyamasundara?» Cyamasundara пришел к нему и сказал: «Вот Я.» И тогда вор… (нечетко): «Мой дорогой мальчик, Ты дашь мне все эти драгоценности, а я дам тебе какую то хорошую вещь.» И тогда Он ответил: «Нет, Я не могу дать это вам, моя мама будет очень сердиться. Никак не могу.» (смеется) И тогда этот вор решил: ? Я должен взять это насильно.? Но так как он общался с Cyamasundara, то он стал преданным. Это - факт. Dhruva Maharaja также пришел поклоняться Cyamasundara, Kanea, чтобы получить царство своего отца. Он был оскорблен своей мачехой: «Ты не можешь сидеть на троне или на коленях твоего отца, потому что ты не рожден из моего лона.» И он принял это очень серьезно. Он пошел к своей матери: «Моя мачеха оскорбила меня таким образом.» И тогда его мать сказала: «Мой дорогой мальчик, это действительно так, поскольку ты не родился от его…» Как это называется? Какой жены?
Преданный: Приближенной.
Prabhupada: «…. Ты неудачлив, ты родился из моего лона. Так что ты не можешь претендовать.» Но он сказал «Я должен это получить.» Мальчик был очень настойчив, мальчик-knatriya. «Тогда проси у Kanea помочь тебе. В противном же случае ничего не поможет.» И он пошел в лес искать Kanea в этих джунглях. И он нашел! Когда он увидел Kanea, то он сказал: svamin katartho ’smi varaa na yace, больше я уже не хочу этого, больше я не хочу этого.« Это - процесс. Итак, чистое bhakti лишено любого желания, и даже если вы полны желаний, вы должны искать Kanea. Не ходите к полубогам.
 
akamau sarva-kamo va
mokna kama udara dheu
tivreea bhakti-yogena
yajeta purunaa param
 [SB 2.3.10]
 
Даже если вы имеете желания, не то, что:
 
anyabhilanita-cunyam
 [BRS anyabhilanita-cunyaa
jiana-karmady-anavatam
anukulyena kaneanu-
celanaa bhaktir uttama
 
«Следует осуществлять трансцендентное любовное служение Верховному Господу Kanea благосклонно и без жажды материальной выгоды, накопления богатства или философских предположений. Это называется чистым преданным служением.» Bhakti-rasamata-sindhu 1.1.111.1.11]
 
Без материальных желаний. Обычно мы приходим в храм, к Богу, для исполнения каких то материальных желаний. Но castra говорит, что даже если у вас и есть материальные желания, даже если вы не cuddha bhakta… Что говорить о cuddha bhakta, но даже если вы - враг  Kanea, так или иначе идите к Kanea. Идите к огню и вы согреетесь. Это - наша проповедь. Gosvames следовательно рекомендуют: yena tena prakareea manau kanee nivecayet. Так или иначе вы должны просто попытаться стать сознающим Kanea и тогда все ваши дела будут иметь успех. Это - наша проповедь. И следовательно Caitanya Mahaprabhu говорит: sadhu, castra, kapaya. Sadhu означает преданного. Это то, что я собирался объяснять. Sadhu. Есть различные виды sadhu, но только преданный, действительно - sadhu. Это Kanea объясняет Сам: api cet suduracaro bhajate mam ananya-bhak, sadhur eva sa mantavyau [Bg. 9.30]. Он - sadhu. Даже если вы и находите какие то недостатки в нем из-за его прежних привычек, но он при этом просто занимается преданным служением Kanea, непоколебимо, в преданности, он - sadhu. Он - sadhu. Несмотря на некоторые недостатки. Мы должны допустить, что даже в огне можно найти какие то недостатки. Огонь так чист, что даже если вы помещаете в него скверну то она становится чистой. Возможно вы знаете в нашей индусской системе если посуда оскверняется со временем, то вы помещаете ее в огонь и она очищается. Это не так? Нет?
Преданный: Да.
Prabhupada: В Bengal это - система.
Преданный: Да.
Prabhupada: Итак, огонь - чист. И следовательно любая церемония осуществляется при содействии бога огня. И Kanea говорит, что огонь - так чист, но все же даже в нем есть какие то дефекты, например дым. И если вы хотите найти какой то дефект, то вы обнаружите его даже в огне. Но это не имеет значения, огонь чист. Аналогично, преданный, непоколебимый преданный, без других желаний, который всего себя посвятил служению Господу - он sadhu. Итак, мы должны принять прибежище у такого sadhu. Adau gurv-acrayam. И sadhu укажет нам путь. Не по своей прихоти, но соответственно castra. Это - sadhu. Sadhu никогда не будет говорить вам что-то не соответствующее castra. Sadhu, castra, и guru. И guru - истинный духовный учитель который следует sadhu и castra.  Который следует его истинному духовному учителю и который следует наставлениям castra, это - guru. sadhu-castra-guru-vakya, tinete kariya aikya. Narottama dasa Ohakura говорит, что вы должны действовать следуя наставлениям sadhu, наставлениям castra. И вы должны распространять это понимание. Caitanya Mahaprabhu говорит, что эти невежественные люди, которые склонны лишь к разрушению, такие люди просто запутались на этом  материалистическом пути жизни, в этом материальном мире. Kanea bhuliya jeva. Он говорит: kanea bhuli’ sei jeva anadi-bahirmukha. Каждый, кто забыл о Kanea, он - anadi bahir mukha. Он прельстился этой внешней энергией, материальным миром. Например сейчас в Бомбее все трудятся очень тяжело и упорно. Их миссия: «Как я смогу построить небоскреб.» Это - все. Почему они работают так тяжело и упорно? Их миссия: ?Я должен иметь дом-небоскреб, или хорошую квартиру, хорошую жену, хороших детей и банковский счет, тогда я счастлив. (смеется) Но он не знает сколько эти вещи у него будут оставаться. Десять лет, двадцать лет, пятьдесят лет, сотню лет, а затем все закончится. Ваш небоскреб, ваша хорошая жена, ваша квартира, ваши друзья, все!  Все чего вы достигли? Вы не знаете где вы потом окажетесь. Вы не знаете этого. Это большой риск. Yaa yaa vapi smaran loke tyajaty, в момент смерти все будет проверено. Что вы собираетесь делать дальше? Вы должны будете принять другое тело. И это ваше тело создается в этой жизни. Yaa yaa vapi и его формирование будет завершено в момент вашей смерти. Например если вы оставляете эту квартиру, то вы должны перейти в другую квартиру. И вы будете выбирать другую квартиру, хорошую или плохую. Это будет зависеть от ваших возможностей, какую аренду вы способны уплатить. Таким образом вы оставляете эту квартиру. Аналогично, в момент смерти вы перемещаетесь в другое тело, другое тело будет дано вам немедленно, после того как вы расчитаетесь за эту квартиру или тело и вы войдете в другое тело. Daiva-netreea, karmaea daiva-netreea. Это действительно может считаться вашей работой. Если же ваша работа хороша… Это объясняется в Bhagavad-geta:
 
yanti deva-vrata devan
 piten yanti pita-vratau
bhutani yanti bhutejya
yanti mad-yajino ’pi mam
 [Bg. 9.25]
 
Итак если вы подготовили вашу жизнь к тому чтобы идти на более высокие планетные системы, на луну или солнце или…, есть так много сотен и тысяч и миллионов планет вверху, и аналогично внизу, и также в середине. Catur (нечетко), четырнадцать миров. Итак: urdhvaa gacchanti sattva-stha [Bg. 14.18].  Если вы развили sattva-guea, тогда вам будет позволено подняться на высшие планеты.
 
urdhvaa gacchanti sattva-stha
madhye tinohanti rajasau
jaghanya-guea-vatti-stha
adho gacchanti tamasau
 [Bg. 14.18]
 
И мы должны следовать castras, следовать castras. Итак, это - позиция. Caitanya Mahaprabhu объясняет, что иногда вы поднимаетесь до svarga-loka, иногда вы опускаетесь до naraka-loka. И таким образом все это продолжается и продолжается, но это не самое хорошее. Теперь, представьте, что я в этой хорошей квартире, живу в ней в течение шести месяцев, а затем если я не могу уже оплатить аренду, у меня нет больше средств, тогда я ухожу. Как это называется? Jopri? А? Это jopris есть также и в Бомбее. Это не так, что поскольку человек живет в Бомбее, то он всегда живет в небоскребе. Он может быть и jopri также. Итак, это бывает и naraka-loka. Иногда на небесные планеты, иногда на адские планеты. Это продолжается, но это не самое хорошее. Na sadhu manye. Даже если вы получаете тело на небесной планете, что вы выигрываете? Там есть также: janma-matyu-jara-vyadhi. Вы должны умирать и там. Даже Господь Brahma умрет. Abrahma-bhuvanal lokau punar avartino ’rjuna [Bg. 8.16]. Итак, этот процесс продолжается. И следовательно Caitanya Mahaprabhu говорит: sadhu-castra-kapaya yadi kaneonmukha. Наше истинное дело в том как, стать сознающим Kanea, как стать сознающим Kanea. Это может быть сделано только с помощью милости sadhu. И следовательно занятие sadhu: «Ходить от двери к двери и просвещать их.» Mahad-vicalanaa neeaa gahieaa dena-cetasam. Дело sadhu - он просто идет от двери к двери и пытается дать людям сознание Kanea, пробудить в них спящее сознание Kanea. Во всех сердцах есть сознание Kanea. Просто оно сейчас в спящем состоянии. Например эти европейские и американские юноши, если бы сознание Kanea не спало в них, то как могло бы оно проснуться? Это не какое то чувственное удовольствие. Да. Наше дело - просто пробуждать это сознание Kanea.
 
nitya-siddha kanea-bhakti sadhu kabhu naya
cravaeadi-cuddha-citta karaye udaya
 
Это утверждение Caitanya-caritamata. Сознание Kanea уже спит там но через процесс слушания оно пробуждается, и мы приходим в сознание. Например вода. Вода очень чиста. Когда она льется из облаков, которые также очень чисты, но как только она падает на землю, то она становится грязной. Чтобы ей снова стать чистой она снова должна вернуться в облака. Аналогично, наше сознание – чисто и мы сознаем Kanea изначально, но поскольку сейчас наше сознание заражено всякими грязными вещами от материальной природы - он затуманено. И этот процесс - Hare Kanea, Hare Kanea, Kanea Kanea, Hare Hare – возвращает его в изначальное состояние. Это процесс описан как: Ceto-darpaea-marjanaa bhava-maha-davagni-nirvapanam [Cc. Antya 20.12]. Если вы принимаете это объяснение процесса, тогда он будет для вас прост и ясен как зеркало и вы будете способны увидеть ваше настоящее лицо очень хорошо: ?Это Я.? Далее вы поймете, что: ?Я не принадлежу этому материальному миру, я принадлежу духовному миру.? ahaa brahmasmi; и когда вы поймете это, затем вы сможете действовать как Brahman и тогда ваша жизнь является успешной.
 
brahma-bhutau prasannatma
na cocati na kaiknati
samau sarvenu bhutenu
mad-bhaktia labhate param
 [Bg. 18.54]
 
Так начинается преданное служение. Итак Kanea, Caitanya Mahaprabhu, sadhu-castra-kapaya yadi kaneonmukha haya sei jeva nistare. Nistare означает, что он становится освобожденным. Если так или иначе, он становится сознающим Kanea, милостью sadhu и он понимает castra, если так или иначе он становится сосредоточен только на сознании Kanea, тогда он имеет право на освобождение из этого жалкого состояния материальной жизни. Maya tahare chaoaya. И тогда эта иллюзия, maya, выпускает нас отсюда. Это также утверждение Bhagavad-geta:
 
daive hy ena guea-maye
mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante
mayam etaa taranti te
 
Это очень простой процесс - вы предаетесь Kanea и maya немедленно выпускает вас: «О! Хорошо! Теперь можешь идти!» (пауза) Да. Какие то вопросы? Итак, это движение сознания Kanea - очень научное, санкционированное и практичное, и оно очень и очень простое. Вы все принимаете это и становитесь счастливыми. Это - наша программа. Если у вас есть какие то вопросы, то вы можете задать их. (пауза), Мы проводим класс здесь утром, приблизительно около половина пятого или шести и вечером в семь часов. Вопросы? (пауза) Сейчас kertana. (конец)