Едой и разговорами мы занимаемся по многу раз в день. Но оказывается, что именно эти два вида деятельности являются самым легким и быстрым способом познания Бога. Просто нам нужно понять, чем питаться и о чем говорить. Шрила Прабхупада объясняет это в лекции, прочитанной им в Гамбурге в 1969 году.
вишну-шактих пара прокта
кшетра-джнакхйа татха пара
авидйа-карма-самджнанйа
тртййа шактир ишйате
«Энергию Господа Вишну можно подразделить на три категории: духовную энергию, живые существа и невежество. Духовная энергия исполнена знания; живые существа, хотя и принадлежат к духовной энергии, склонны впадать в иллюзию, а третья энергия, исполненная невежества, всегда видна в кармической деятельности».
В этом стихе из «Вишну-пураны» утверждается, что энергия Верховного Господа (вишну-шакти) изначально духовна, но проявляется она тремя различными путями. Она подобна солнечному свету — энергии, исходящей от солнечного диска. Энергия Солнца едина, но проявляется как тепло и свет. Точно так же у Господа одна энергия — она духовна и поддерживает Его духовную обитель. Та же самая энергия проявляется и в другой духовной форме — как кшетра-джна, пограничная энергия, к которой относимся мы, живые существа. Далее, авидйа-карма- самджнанйа тртййа шактир ишйате: «Помимо этих двух форм энергии Господа, есть еще одна, которую называют авидья — невежество, основанное на кармической деятельности». Тот, кто попадает под влияние этой энергии, вынужден пожинать хорошие и плохие плоды своих поступков. Таков материальный мир. Материальный мир тоже является энергией Кришны, Бога, но здесь преобладает невежество. Поэтому здесь приходится трудиться. В нашем изначальном положении нам не нужно ходить на работу, но, когда мы в невежестве, нам приходится трудиться.
Таким образом, в действительности у Кришны только одна энергия — духовная. Сам Он полностью духовен, и исходящие из Него энергии тоже духовны. Йакти- шактиматор абхедах. Из «Веданта-сутры» мы узнаем, что источник энергии, Господь Кришна, неотличен от Своей энергии. Поэтому материальная энергия также неотлична от Кришны. В другом месте в Ведах сказано: сарвам кхалв идам брахма — «Все есть Брахман, дух». И в «Бхагавад- гите» (9.4) Кришна говорит: майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина — «Я распространяю Себя в материальный космос, который является Моим безличным аспектом». Мат-стхани сарва-бхутани на чахам теше авастхитах: «Все покоится на Мне, все является Моим продолжением, но Сам Я вне всего».
В этом состоит ачинтья-бхеда-абхеда, философия одновременного единства и различия Господа и Его энергий. Первым ее сформулировал Шри Чайтанья Махапрабху, хо- тя эти же идеи мы можем обнаружить и в афоризмах «Веданта-сутры». Эта философия может удовлетворить оба класса философов, изучающих Абсолютную Истину: как тех, кто говорит, что Господь и живые существа отличны друг от друга, так и монистов, утверждающих, что Господь и живые существа едины. Ачинтъя-бхеда-абхеда учит, что Господь и живые существа одновременно едины и различны. Они едины в качественном отношении, но различаются количественно.
Здесь опять можно привести в качестве примера солнечный свет и солнечный диск — энергию и ее источник. Свет и тепло присутствуют как в излучении Солнца, так и в самом Солнце. Но сила света и тепла у них различна. Вы можете вынести тепло солнечных лучей, но если вы попадете на само Солнце, его жар вам уже не стерпеть: там все мгновенно обратится в пепел. Точно так же и Кришна в количественном отношении существенно отличается от живых существ.
Кришна бесконечен, а мы — мельче атома. Поэтому мы не можем познать Верховную Личность Бога при помощи обычного чувственного восприятия. Атах шрй- кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих: «Грубыми материальными чувствами невозможно постичь Кришну». Слово намади означает «начиная с Его имени». С помощью материальных чувств мы не можем постичь имена Кришны, Его облик, качества, окружение и поступки. Это невозможно.
Как же это сделать? Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. «Когда при помощи своих чувств, начиная с языка, человек преданно, с любовью служит Господу, Господь постепенно открывается ему». Первое, что мы должны сделать, — это вовлечь в служение Богу язык. Каким образом? Воспевая Его имя, славу, качества, облик, окружение и игры. Вот чем нужно занять язык. Если язык будет занят служением Господу, со временем к нему присоединятся и остальные чувства.
Язык — самый важный из органов чувств. Поэтому говорится: если вы хотите контролировать чувства, в первую очередь нужно научиться контролировать язык. Об этом говорит Шрила Бхактивинода Тхакур. Он описывает наше нынешнее обусловленное состояние как шарйра авидйа-джал: мы попали в сети материального тела, как рыбы попадают в рыбачью сеть. Мы попали в сети не только данного материального тела — жизнь за жизнью мы меняем одну «сеть» на другую, проходя через восемь миллионов четыреста тысяч форм жизни, и так постоянно остаемся в сетях невежества. И далее — джодендрийа тахе кал: наш плен в сетях невежества продолжается из-за желания чувственных наслаждений. А из всех органов чувств, говорит Бхактивинода Тхакур, язык — самый опасный. Если мы не можем контролировать язык, он вынудит нас снова и снова получать различные виды тел, одно за другим. Если живое существо любит ублажать свой язык, поедая плоть и кровь, материальная природа предоставит ему возможность постоянно питаться этим, дав ему тело тигра или какого-нибудь другого прожорливого хищника. А если человек ест все подряд, без разбора, материальная природа даст ему тело свиньи, и ему придется поедать испражнения. Вот сколько бед приносит неуправляемый язык.
Таким образом, человеческое тело предоставляет нам уникальную возможность для продвижения в сознании Кришны, ибо мы можем использовать свой язык в любовном служении Господу. Просто задействовав язык в служении Ему, мы можем достичь высшей ступени осознания Бога. В других телах — кошек, собак, тигров — это невозможно. Поэтому человеческая форма жизни — величайший дар живому существу, находящемуся в круговороте Рождения и смерти и постоянно сменяющему одно тело на другое. Человеческое тело дает возможность правиль но использовать язык и вырваться из когтей материальной природы.
Если наш язык всегда будет занят повторением мантры Харе Кришна, мы осознаем Кришну, поскольку звук имени Кришны неотличен от Самого Кришны. Почему? Потому что Кришна абсолютен. В материальном мире все предметы отличаются от своих названий. Я отличен от своего имени и своего тела. Но природа Кришны иная: Кришна и Его имя суть одно, и то же справедливо и в отношении Его тела. Негодяи не способны этого понять. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.11): аваджананти мам мудха манушйм танум ашритам — «Глупцы и негодяи глумятся надо Мной, когда Я прихожу в человеческом облике. Они считают Меня обычным человеком». Парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам: «Эти негодяи не знают, кто Я. Им неведома Моя духовная природа Верховного Повелителя всего сущего».
Не понимая, кто такой Кришна, глупцы считают Его обычным человеком. Слово мудха в этом стихе «Бхагавад-гиты» означает «негодяй». Но, несмотря на это предупреждение, есть немало негодяев, слывущих великими учеными. Когда Кришна приказывает: «Предайся Мне», негодяи комментируют: «Нужно предаться не Кришне, а нерожденному духу, находящемуся в Кришне». Им неведомо, что Кришна неотличен от Своего тела, неотличен от Своего имени и от Своей славы. Все, что имеет отношение к Кришне, — это Сам Кришна. Эти негодяи-монисты рассуждают о «единстве», но как только речь заходит о Кришне, они тут же пытаются отделить Его от Его тела или от Его имени.
Но Кришна и Его имя суть одно. Стоит святому имени Кришны коснуться вашего языка — и вы уже общаетесь с Кришной. А если вы постоянно будете общаться с Ним, повторяя мантру Харе Кришна, то представьте, насколько вы очиститесь!
Кроме того, наш язык хочет наслаждаться всевозможными изысканными блюдами. И Кришна так милостив, что дал нам сотни и тысячи вкуснейших блюд — остатки той пищи, которую попробовал Он. Если вы просто дадите обет: «Язык мой никогда не коснется того, что не было предложено Кришне, и всегда будет занят повторением мантры Харе Кришна», то совершенство у вас в руках, полное совершенство. Две простые вещи: не ешьте ничего не предложенного Кришне и всегда повторяйте мантру Харе Кришна. Вот и все.
Разнообразие — мать наслаждения. Существует столько видов кришна-прасада, пищи, предложенной Кришне! Сколько наслаждения нужно вашему языку? Вы можете получить его, просто пробуя кришна-прасад. И чем больше будет очищаться ваш язык, вкушая кришна-прасад, тем больший вкус к повторению мантры Харе Кришна вы будете чувствовать. Как сказал Господь Чайтанья, анандамбудхи-вардханам: «Повторение мантры Харе Кришна увеличивает океан трансцендентного блаженства». В материальном мире не увидишь, чтобы океан увеличивался. Если бы такое произошло, земля давным-давно оказалась бы под водой. Но океан трансцендентного блаженства от повторения мантры Харе Кришна постоянно расширяется.
Великий знаток духовной науки Шрила Рупа Госвами говорит: «Какой толк повторять мантру Харе Кришна одним единственным языком? Если бы у меня были миллионы языков, я смог бы обрести полное удовлетворение. И что толку иметь всего лишь два уха? Если бы у меня были миллионы ушей, я смог бы вдоволь наслушаться мантры Харе Кришна». Он жаждет иметь миллионы Ушей и миллиарды языков, чтобы наслаждаться вкусом покорения мантры Харе Кришна. Конечно, это высокий Уровень — когда звук святого имени так сладостен и мелодичен, что хочется иметь больше ушей и языков, чтобы наслаждаться им.
Однако в данный момент мы не знаем, насколько сладостно имя Кришны, атах шрй-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. При помощи наших нынешних чувств невозможно постичь имя, форму и качества Кришны. Если мы попытаемся понять Кришну, просто взглянув на Его изображение, мы подумаем: «Кришна — обычный юноша, обнимающий Радхарани и других гопи». Пока наши чувства не чисты, мы будем принимать отношения между Кришной и Радхарани за обычные отношения между юношей и девушкой. Но это не так. Их отношения совершенно чисты.
В «Чайтанья-чаритамрите» Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами объясняет, что между любовью гопи к Кришне и тем вожделением, которое испытывают обычные люди, нет ничего общего. Любовь гопи он сравнивает с золотом, а нашу так называемую любовь — с железом. Подобно тому как между золотом и железом — громадная разница, любовь Кришны и гопи в корне отлична от плотских отношений обычных мужчин и женщин. Между любовью и вожделением нельзя ставить знак равенства.
Итак, чтобы познать Кришну таким, каким Он есть, нам нужно очистить свои чувства. А для этого необходимо старательно следовать принципу севонмукхе хи джихвадау и в первую очередь начать повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Не пытайтесь понять любовные отношения Радхи и Кришны при помощи ваших нынешних чувств. Просто повторяйте Их святые имена: Харе Кришна. Тогда зеркало вашего сердца очистится от пыли, и вы все поймете.
Большое спасибо.