Удовлетворенность и тленные блага
Краткое содержание: Лекция посвящена анализу удовлетворенности в контексте Шримад Бхагаватам, где Кришна объясняет царю Парикшиту, что материальные блага — царство, казна, слуги — являются тленными и порождают страх, иллюзию и скорбь. Эти блага напоминают сказочный дворец Гандхарва Нагор, затерянный в дебрях, и представляют собой лишь иллюзию и мечту. Все живые существа привязаны к материальному миру из-за эгоистических желаний и стремления воспроизводить своё 'я'. Однако высшее предназначение души — любить, а не просто быть любимым. Из-за призрачной энергии (майи) душа отождествляется с грубым и тонким телом, что приводит к ошибочным формам желания: ками (желание обладать), аками (желание действовать) и рага/вахти (привязанность). Лучшие философии, такие как вайшнавская, в отличие от имперсоналистских, сохраняют чистоту души и её способность к любви, а не только к освобождению от страданий.
Транскрипт
[00:00:00] Я мог бы даровать тебе высшее трансцендентное знание еще тогда, во время моего первого визита.
[00:00:06] Однако, обнаружив, что твои мысли поглощены материальными проблемами,
[00:00:09] я позволил тебе обрести сына, который стал для тебя источником великой радости и великой печали.
[00:00:16] Мой дорогой царь, тебе довелось испытать страдания тех, кого судьба наградила сыновьями или дочерьми. О царь, повелитель Шуросели!
[00:00:24] Жена, дом, царство, равно как и другие достояния вместе с объектами чувственного восприятия,
[00:00:30] обладают одной особенностью
[00:00:32] все они тлены.
[00:00:34] Царство, военная мощь, казна, слуги, министры, друзья и родственники
[00:00:39] порождают
[00:00:40] лишь страх, иллюзию и скорбь утрат.
[00:00:44] Все это напоминает Гандхарва Нагору, сказочный дворец, который согласно поверьям, затерян в непроходимых дебрях.
[00:00:51] Обладание подобными эфемерными
[00:00:53] благами не более чем иллюзия,
[00:00:56] мечта и плод воображения.
[00:01:09] Упрямик.
[00:01:11] Тот, кто сможет
[00:01:13] вытащить своих близких и родственников назад.
[00:01:18] Таким образом,
[00:01:19] каждый раз живое существо
[00:01:22] внутри своего ума
[00:01:24] культивирует это представление о жизни,
[00:01:28] что оно является причиной
[00:01:31] совершаемой деятельности, что плоды этой деятельности принадлежат ему. Поэтому каждый родитель думает, что он воспитывает ребенка или
[00:01:40] сына, или дочь, того, чтобы
[00:01:42] сын или дочь исполнили его желание.
[00:01:45] Поэтому каждый раз мы слышим этот праздник,
[00:01:47] как родные или близкие говорят: Разве для этого я тебя растил?
[00:01:51] Разве для этого я о тебе так беспокоился? Я
[00:01:55] желал воплотить в тебе все свои надежды, все свои мечты.
[00:01:59] Ты мой сын, ты моя дочь.
[00:02:04] И когда дети повинуются родителям,
[00:02:08] живое существо,
[00:02:09] родитель,
[00:02:10] испытывает великую радость.
[00:02:13] Но когда
[00:02:14] дети прекращают повиноваться
[00:02:16] своим отцу, матери и близким,
[00:02:19] то родители испытывают
[00:02:21] скорбь.
[00:02:24] Таким образом мы можем видеть, как каждое живое существо оплачено эгоистическими
[00:02:29] желаниями.
[00:02:30] Каждый
[00:02:32] хочет, чтобы кто-то продолжил его делать, поэтому
[00:02:36] привязывается
[00:02:37] к этой идее во что бы то ни стало воспитать, во что бы то ни стало отвратить,
[00:02:42] во что бы то ни стало продвинуть.
[00:02:46] Но живое существо теряет
[00:02:50] саму
[00:02:51] нить,
[00:02:53] о которой живое существо может
[00:02:55] рассчитывать
[00:02:56] на какие-то определенные
[00:02:59] желания или исполнения своих желаний.
[00:03:02] И Кришна говорит о том, что он исполняет все желания живут существенно.
[00:03:08] Но желания
[00:03:09] существуют двух форм,
[00:03:12] два вида желаний.
[00:03:14] Одни описываются как ками другие
[00:03:18] описываются как
[00:03:20] аками
[00:03:23] и есть желания которые называются
[00:03:26] рага или
[00:03:28] Вахти.
[00:03:31] Говорится, что изначально, если вы помните, живое существо культивирует
[00:03:35] в духовном мире три желания:
[00:03:38] желание все сгадать Кришне,
[00:03:41] желание наслаждаться чувствам
[00:03:43] Кришны,
[00:03:44] желанием быть смиренным слугой, вечным слугой
[00:03:47] Кришны.
[00:03:50] И вся атмосфера духовного мира
[00:03:53] находится
[00:03:54] во власти
[00:03:55] любовной энергии Кратхи и Вршни.
[00:03:58] То есть это суть
[00:04:00] или источник
[00:04:02] всех чувств.
[00:04:04] Душа
[00:04:05] имеет такую дхарму. Она хочет
[00:04:08] быть любимой,
[00:04:09] И самое
[00:04:12] её высшее
[00:04:14] предназначение,
[00:04:15] её
[00:04:16] предназначение
[00:04:17] как Харма это означает как её изначальная природа.
[00:04:24] Он говорил как предназначение сахара быть сладким,
[00:04:27] и значение воды иметь вкус.
[00:04:29] То есть изначально
[00:04:31] это природа,
[00:04:33] и она изначально. То есть в этом предназначении
[00:04:36] души
[00:04:37] или какого-то
[00:04:38] объекта. И предназначение души
[00:04:41] любить. Не только быть любимой, ведь любимой это как бы как ее низшее предназначение,
[00:04:46] но самое высшее предназначение
[00:04:48] любить.
[00:04:50] Поэтому мы видим, как все живые существа
[00:04:53] даже здесь, в материальном мире,
[00:04:56] охваченные этой дхармой, то есть этой природой души,
[00:04:59] хотят быть любимыми,
[00:05:01] но в большей степени они ищут кого полюбить.
[00:05:05] Но поскольку
[00:05:07] в материальном мире живое существо сбито с толку призорной энергией и отождествляет себя
[00:05:13] с грубым и тонким телом,
[00:05:15] оно влюбляется
[00:05:16] в соответствии с этими отождествлениями.
[00:05:19] Оно влюбляется также в грубое и тонкое тело другого живого существа.
[00:05:23] Что это означает? Материально,
[00:05:25] поэтому это называют камень.
[00:05:28] И живое существо пытается
[00:05:32] любить и быть любимым.
[00:05:34] Оно также хочет, чтобы его любили. Но что любили?
[00:05:37] Его грубое тело и его тонкое тело,
[00:05:41] в котором присутствуют
[00:05:42] оскверненные
[00:05:43] качества.
[00:05:46] Качества.
[00:05:47] Такие же качества, мы говорим, эти желания.
[00:05:50] Если в чистом состоянии
[00:05:52] желание все отдавать тришни, то есть, во-первых, правильный объект существует.
[00:05:58] Материальные существа
[00:05:59] забывают
[00:06:02] подобные поскольку покрываются
[00:06:04] тремя типами
[00:06:06] аханкары
[00:06:07] если вы помните
[00:06:09] байкари как яджасика
[00:06:11] и тамасика.
[00:06:13] Затмение о своей
[00:06:15] вечной духовной природе и затмение о своих взаимоотношениях
[00:06:19] и блаженстве.
[00:06:20] О духовном блаженстве от этих взаимоотношений.
[00:06:23] Живое существо, покрываясь от анкара-шарти, самой тонкой
[00:06:27] энергии
[00:06:28] забывает об этих вещах.
[00:06:31] И мы видим, в саттва-гуне в лучшем случае живое существо стремится
[00:06:35] выбраться из материального
[00:06:36] лена
[00:06:38] и культивирует так называемую имперсональную
[00:06:40] концепцию. То есть в лучшем случае живое существо
[00:06:44] может постигнуть природу
[00:06:47] вечности.
[00:06:49] Природу вечности мы видим, как в разных имперсональных философиях
[00:06:53] может даже отсутствовать
[00:06:55] аспект души.
[00:06:56] Присутствует аспект освобождения,
[00:06:59] присутствует аспект родственных страданий, кармы и так далее. Но может полностью отсутствовать аспект души, или он может быть подменён
[00:07:07] таким понятием как дхармы или сознание.
[00:07:11] Но в любом случае сознание
[00:07:13] это природа души.
[00:07:15] И мы видим, как во многих философиях проявлено в общем-то понятие души. Как бы оно там ни называлось, душа
[00:07:21] существует.
[00:07:23] Это Вайкарика
[00:07:24] или Саттвика.
[00:07:27] Это позволяет живому существу вырваться из кругового года рождения смерти.
[00:07:31] Но лишь с одной целью,
[00:07:33] с целью избавиться от страданий.
[00:07:36] Лишь с одной целью живое существо начинает культивировать антипатию
[00:07:40] к этому материальному
[00:07:42] творению,
[00:07:43] и
[00:07:44] его природа
[00:07:45] опять находится в двойственности. Первое, оно начинает сначала культивировать симпатию к этому материальному миру, и, разочаровавшись, оно начинает культивировать симпатию,
[00:07:55] то есть удерживать свои чувства от объектов.
[00:07:59] Удерживает свои чувства. И Шилтурбад описывает, имперсоналист начинает отказываться от плодов своей деятельности.
[00:08:05] Почему? Из страха перед страданиями.
[00:08:08] Поскольку
[00:08:09] как только живое существо пытается наслаждаться плодами,
[00:08:12] то тут же оно
[00:08:14] начинает
[00:08:16] вращать колесо
[00:08:17] самсары.
[00:08:19] В колесе самсары присутствует рождение
[00:08:22] старых болезней и смерть.
[00:08:25] И присутствуют
[00:08:27] эти проявления абхятма,
[00:08:28] абхипкута, абхидайва.
[00:08:31] И живое существо, постоянно испытывая
[00:08:34] страдания,
[00:08:36] приходит к выводу, что причиной страдания является
[00:08:39] чувственные наслаждения.
[00:08:42] Или как описывается, живое существо становится гьянем.
[00:08:45] Пройдя через многие рождения и смерти, живое существо приходит к выводу, что причиной страдания все-таки
[00:08:51] являются чувственные наслаждения.
[00:08:53] И оно пытается
[00:08:54] идти путем отвлечения
[00:08:57] от чего? От объектов чувств.
[00:08:59] Кришна Бхадху Гите говорит, тот, кто искусственно
[00:09:02] удерживает свои чувства от их объектов, есть притворщик.
[00:09:06] И так живое существо начинает культивировать антипартию к объектам чувств.
[00:09:12] Начинает говорить это майя, это иллюзия, это все такое, это такое. Но чем же отличается философия
[00:09:18] вайшнава от философии имперсоналистов?
[00:09:22] Что имперсоналисты культивируют
[00:09:25] эту антипатию,
[00:09:27] но вайшнавы
[00:09:28] они культивируют
[00:09:30] любовь к Богу.
[00:09:32] То есть они привлечены
[00:09:33] более высшей природой.
[00:09:36] Они привлечены
[00:09:37] прекрасным именем, обликом Господа, его качествами,
[00:09:41] его деяниями.
[00:09:43] И поэтому это
[00:09:45] в корне
[00:09:47] разнится
[00:09:50] с теми представлениями,
[00:09:52] которые культивируют
[00:09:54] имперсоналисты.
[00:09:57] Итак, эти желания ками
[00:09:59] связаны, если вы помните, кармаками,
[00:10:01] сиддха ками култи ками муктиками.
[00:10:06] Желания же бхакт направлены
[00:10:09] на то чтобы удовлетворить Кришну
[00:10:13] и также бхакты,
[00:10:15] постепенно привлекаясь
[00:10:17] обликом Кришны,
[00:10:18] неисчислительных
[00:10:19] наслаждений.
[00:10:20] Почему? Поскольку
[00:10:22] так сильно
[00:10:24] привлечены Кришны,
[00:10:26] так сильно привлекаются Его
[00:10:29] образом,
[00:10:31] Его действиями, Его качествами, Его именем.
[00:10:35] Поэтому говорится, что духовно
[00:10:37] продвинутая личность
[00:10:39] она черпает
[00:10:40] радость
[00:10:41] в процессе отречения.
[00:10:43] Но когда живое существо культивирует имперсональное представление,
[00:10:48] оно не испытывает радости, оно постоянно
[00:10:51] испытывает чувство
[00:10:54] скорби,
[00:10:55] чувство неудовлетворенности
[00:10:57] или чувство опустошения.
[00:10:59] И поэтому в одном случае мы видим, как Кришна говорит, что процесс становится радостным, постижение этой науки делает человека радостным.
[00:11:08] В другом
[00:11:10] моменте Кришна говорит, что очень трудно им будет все это осознать,
[00:11:14] очень тяжелое бремя,
[00:11:16] достижение определенной
[00:11:18] ступени в духовном
[00:11:21] осознании.
[00:11:22] Мы видим, что для одних преданное служение очень тяжелый
[00:11:25] такой обременительный
[00:11:26] процесс, и они сражаются из страха перед новыми страданиями,
[00:11:31] а для других он достаточно вдохновленный,
[00:11:34] радостный,
[00:11:35] они испытывают какое-то счастье.
[00:11:37] И это связано
[00:11:39] с теми
[00:11:40] представлениями,
[00:11:42] что одни живые существа привлечены
[00:11:46] образом Кришны, они удерживают
[00:11:48] образ
[00:11:52] Кришны,
[00:11:53] помнят как Кришна прекрасен,
[00:11:55] что есть более лучшее, то есть их симпатия
[00:12:00] полностью направлена
[00:12:01] на духовные объекты.
[00:12:04] Поскольку они
[00:12:05] слушают
[00:12:08] о мире вайкунт,
[00:12:10] читают о мире вайкунт,
[00:12:12] размышляют о мире вайкунт, и поэтому
[00:12:16] это становится прерогативой изначального восприятия души, и душа испытывает удовлетворение.
[00:12:21] Поэтому мы видим как Нарада Нуни,
[00:12:24] описывая всю ведическую литературу и процессы,
[00:12:27] связанные с духовными очищениями, духовным возвышением,
[00:12:31] испытывал большое неудовлетворение в сердце.
[00:12:34] И он не мог понять,
[00:12:35] что происходит в его сердце.
[00:12:38] Он не мог понять, почему он не удовлетворен.
[00:12:42] Хотя все было сделано.
[00:12:44] Это как раз пример этих двух концепций,
[00:12:47] когда для одних это такое бремя, а для других это радость.
[00:12:51] И он испытывал это бремя. Вроде бы он все рассказал о карме, тарматом, о сем, о всех процессах,
[00:12:57] но он не испытал удовлетворения внутри своего сердца.
[00:13:01] И он испугался,
[00:13:02] он забеспокоился
[00:13:04] и стал молиться своему гуру Нарде Муни.
[00:13:07] Нарде Муни
[00:13:09] явился перед ним и сказал ему, что ты просто не описал.
[00:13:13] Самое главное
[00:13:15] ты не описал
[00:13:19] прекрасные
[00:13:20] взаимоотношения Кришны с его чистыми преданными, ты не описал мир валькунт,
[00:13:25] ты не рассказал о качествах, о форме, о играх Кришны с его преданными. Ты саму суть
[00:13:32] не описал,
[00:13:34] не объяснил,
[00:13:35] и поэтому твоя душа осталась отделенным от самого главного.
[00:13:39] Она осталась отделенным,
[00:13:41] поэтому ты не испытываешь удовлетворения даже совершив всю эту деятельность.
[00:13:45] Также преданный он может совершать очень много всяких деяний, очень много предаваться,
[00:13:51] совершать аскетс, апаси, изучать ведическую литературу, но если он не привлекся миром в альпункт, не привлекся именем, формой, не привлекся качествами,
[00:14:01] не привлекся самими деяниями,
[00:14:03] именно духовным
[00:14:06] миром, не привлекся духовными действиями,
[00:14:09] то он будет всегда испытывать это чувство неудовлетворения.
[00:14:12] И это привлечение духовными
[00:14:15] ценностями
[00:14:16] происходит только по милости гуру.
[00:14:19] Только по милости гуру и кришни.
[00:14:22] Но когда это происходит? Тогда, когда живое существо хочет познать природу духовных ценностей.
[00:14:28] Тогда оно хочет познать это. И здесь мы видим в этой истории
[00:14:32] Ангира Риши
[00:14:34] обнаружил Читракету
[00:14:36] с желаниями,
[00:14:37] но эти желания не были направлены на постижение духовных ценностей.
[00:14:41] Он культивировал
[00:14:42] мирские ценности
[00:14:44] и он испытывал очень
[00:14:45] сильную привязанность к культивации таких представлений.
[00:14:49] Он был привязан к этим идеям,
[00:14:51] он был привязан к этим мыслям. Как мы видим, когда человек хочет даже сменить ашрам, он привязывается к этой идее сменить ашрам,
[00:14:58] и практически
[00:15:00] никто не может его
[00:15:02] переубедить.
[00:15:03] И тогда духовный учитель, видя эти беспокойства,
[00:15:07] то есть что живое существо не культивирует духовные ценности
[00:15:11] и пытается найти прибежище в материальных ценностей, он позволяет тоже это сделать.
[00:15:16] И
[00:15:17] живое существо сначала испытает счастье
[00:15:19] только для того, чтобы в конце концов испытать что?
[00:15:24] Разочароваться
[00:15:25] этим счастьем,
[00:15:27] этой иллюзией,
[00:15:28] что якобы это улучшит мое духовное положение или даст мне какие-то другие ценности. Но с другой стороны это даст большой толчок. Какой толчок? Жилое существо, если оно очень разумно, оно поймет,
[00:15:42] что
[00:15:42] сам факт такой деятельности или сам
[00:15:46] процесс этой деятельности,
[00:15:48] он не связан с удовлетворением чувств живого существа, а связан
[00:15:53] с тем, помочь живому существу
[00:15:56] познать духовные ценности.
[00:15:58] Но живое существо мы все знаем как оно действует. Оно обзаводится семьей,
[00:16:03] потом несомненно нужно содержать семью, оно начинает сталкиваться
[00:16:07] с разными
[00:16:08] проблемами
[00:16:10] в виде зарабатывания денег, в виде долга.
[00:16:14] Постепенно
[00:16:14] появляется это сильное желание иметь детей,
[00:16:18] Как у Муда Махараджи Читракета у него очень сильное желание было иметь детей и он не мог получить сына.
[00:16:24] Почему? Потому что он смотрел также что мужская
[00:16:27] форма более благоприятна для того чтобы
[00:16:30] совершать религиозные
[00:16:32] действия определенные, поэтому говорится Путрайна должен был быть Путра, который бы мог вытащить из ада своих родственников, помочь отцу.
[00:16:40] И Читракета уже изначально, в будущем привязался ко всем действиям.
[00:16:46] Вот как у меня будет сын,
[00:16:48] уже есть в уме будущее,
[00:16:50] что он должен быть сделан. Почему я к нему привязана, так к сыну? Потому что вот таковы мои планы,
[00:16:55] таковы мои планы. И так живое существо
[00:16:58] планирует, у него есть желание, мы видим как в законе кармы описывается желание живого существа,
[00:17:03] таков план,
[00:17:06] потом начинается план,
[00:17:10] Кутастха.
[00:17:11] И так биджа это желание. Ками
[00:17:14] Ками культивирует эти Ками биджа, то есть материальные желания.
[00:17:18] И все они имеют природу
[00:17:20] тленанговой.
[00:17:21] То есть все они не имеют постоянства и поэтому не приносят удовлетворения.
[00:17:26] И Бхактивинод Тхакур говорит, не приносит удовлетворения душе.
[00:17:30] А поскольку само живое существо душа, оно не может понять, почему оно не может достигнуть этого удовлетворения.
[00:17:36] Поскольку удовлетворяя тело и удовлетворяя
[00:17:39] свой ум, то есть грубое и тонкое тело, душа остается непричастной к этим видам наслаждения.
[00:17:46] И временно
[00:17:47] отождествляя
[00:17:48] себя с этим материальным телом, живое существо оно думает вот оно счастье,
[00:17:52] но оно не испытывает этого счастья и остается в беспокойстве.
[00:17:57] Потому что душа не удовлетворена получением этих ценностей.
[00:18:01] И живое существо опять строит новые планы. Оно думает: Нет, мне не повезло, может быть что-то другое меня удовлетворит?
[00:18:08] И оно опять строит планы.
[00:18:09] И она думает: Да, сейчас я изменю, поити свои телесные проблемы, и может быть, тогда я буду удовлетворен. Я похудею, пропали, говорит, толстые, тонкие, белые, черные, куплю такую одежду, куплю машину, заведу новый дом,
[00:18:22] получу больше денег.
[00:18:25] И душа начинает метаться, как говорится ум начинает метаться, перепрыгивает как обезьяна с ветки на ветку. И Кришна говорит, многовист ум того, кто не может мне предаться,
[00:18:34] и многовист разум того, кто нерешительный.
[00:18:37] Итак, живое существо пытается
[00:18:39] так или иначе использовать
[00:18:41] религию только для того, чтобы обрести
[00:18:44] материальное счастье.
[00:18:46] И в Бхадла Гите с самых первых страниц Прабхупада описывает,
[00:18:50] что с позиции мирской религиозности
[00:18:53] Арджу намеревался совершить великое злодеяние,
[00:18:56] выступив против своих родственников.
[00:18:58] Но с позиции сознания Кришны он совершал великое жертвоприношение.
[00:19:02] Великое жертвоприношение?
[00:19:05] Что значит позиция сознания Кришны?
[00:19:08] Это способность
[00:19:09] оценить духовные ценности.
[00:19:12] И Прапара говорит, что одной из задач, самой первейшей задачей
[00:19:16] общества Сознания Кришны является восстановление
[00:19:19] истинных ценностей.
[00:19:23] То есть восстановить истинные ценности живых существ.
[00:19:26] И тогда восстановится мир во всем мире. Потому что все сражения,
[00:19:31] все неудовлетворения,
[00:19:32] они связаны с тем, что живые существа стремятся к материальным ценностям.
[00:19:36] И поэтому они сражаются,
[00:19:38] поэтому они всегда бьются.
[00:19:40] И сами признаки этой воинственности,
[00:19:43] и здесь он говорит военного искусства, казны и всего остального,
[00:19:47] это то, что все живые существа культивируют материальные ценности.
[00:19:52] Материальные ценности, и эти материальные ценности вынуждают живых существ сражаться,
[00:19:56] Сражаться за объекты чувственного наслаждения.
[00:19:59] Они сражаются за женщин, за детей, за стариков, за коров, за брахманов, каубок.
[00:20:04] Мы видим как ведическая система также была построена на этих ценностях,
[00:20:09] чтобы постепенно возвысить живое существо до мукти, до освобождения. И Господь Чайтанья объяснил
[00:20:16] Срагарум Гатачарье,
[00:20:18] что слово мукти должно пониматься
[00:20:21] как Брахман Ивана, как освобождение на планету Гайпункти.
[00:20:25] И ни в коем случае нельзя придавать слову мукти им персональный оттенок. Ни в коем случае.
[00:20:32] И мы знаем как Господь Нятьянанда рассказывает эту историю о Рамамуджа Ачари,
[00:20:37] вернее Рамамуджа Ачари, Как Рамануджачари
[00:20:40] совершал паломничество,
[00:20:42] и он пришел
[00:20:43] в Айкунтхапури,
[00:20:45] то есть Джаганатхапури,
[00:20:47] и перед ним предстал Господь Джаганатха.
[00:20:49] Прямо во время его молитв,
[00:20:51] когда Рамануджачари молился Господу Джаганатхе,
[00:20:54] пред ним предстал
[00:20:56] Джаганатха.
[00:20:57] Не Боладого, не Субхадра, а сам Джаганатха. Пришна предстал отдельно
[00:21:02] от своего
[00:21:03] брата с сестрой.
[00:21:05] И Кришна
[00:21:07] сказал: Я очень доволен твоими молитвами,
[00:21:10] но ты должен посетить
[00:21:12] удивительную
[00:21:15] обитель
[00:21:16] это Навадвипу.
[00:21:17] Это самое высшее, оно находится на вершине всего духовного творения.
[00:21:22] И тот, кто родился в этом мире и не посетил Навадвику, он бесполезно прожил свою жизнь.
[00:21:28] И сам
[00:21:31] Кришна начинает описывать
[00:21:33] свою трансцендентную форму в образе Шричитани Махапрабху
[00:21:36] Рамануджа Ачарьи.
[00:21:38] И он так говорит, что Рамануджа Ачарьи теряет сознание. То есть он видит Кришну и не теряет сознание.
[00:21:44] Но когда он слушает Кришну
[00:21:46] о его форме Господа Чаттани Махапрабху и о
[00:21:51] прекрасной облике Навадви Падхамы,
[00:21:53] которая стоит на самой вершине духовного творения,
[00:21:57] он теряет сознание и падает без чувств.
[00:22:01] Так привлечена
[00:22:02] его
[00:22:03] сущность, то есть его душа,
[00:22:06] так устремилась
[00:22:07] к этим ценностям, к этим прелестям. И он испытал
[00:22:11] величайшее блаженство, что потерял сознание.
[00:22:14] Он видел Кришну, потерял сознание. Но когда он слушал
[00:22:17] от Господа Джаганатхи, от самого Кришны,
[00:22:20] о славе Господа Чайтанье Махапрагу и о мире Наватвипы, Наватвипа Дхамы, где воплотились все вайкунты,
[00:22:27] Шри Рангам, Шри Камчипурна,
[00:22:29] все-все-все. Как говорится, один маленький клочок на Мадвипе в соответствии с всем вайкунтом.
[00:22:35] И как только
[00:22:37] Господь Джаганатха стал рассказывать об этом Рамамуджачаре,
[00:22:41] Рамамуджачаре
[00:22:41] впал в это трансцендентное блаженство Ананда.
[00:22:45] И
[00:22:46] он испытал это ананду. И после того, когда он пришел в себя, он так сильно захотел
[00:22:52] распространять славу только шачтане и
[00:22:55] славу на воды падхану. Он забыл о временавани, он забыл о всех остальных, о саломджанатхабуре.
[00:23:00] И он стал молить Господа Джаганатху.
[00:23:03] Мы были я кому-нибудь говорить о славе Шичитании Махапрабху, о твоей этой удивительной форме,
[00:23:10] и как бы я мог послужить себе.
[00:23:13] Это перекликается с этим настроением
[00:23:16] Ханумана.
[00:23:17] В романе,
[00:23:19] как Хануман пришел к Господу Рамачандре,
[00:23:23] и он стал говорить о том, что
[00:23:25] я бесполезен. Когда Господь Рамачандре спросил:
[00:23:28] Почему ты так не удовлетворен?
[00:23:29] Почему твое сердце не удовлетворено?
[00:23:32] Потому что Хануман не был материалистом.
[00:23:36] Он понимал причину своего удовлетворения.
[00:23:38] Он чувствовал свою бесполезность именно в духовном смысле. И
[00:23:43] он пришел к Господу Рамачандре
[00:23:45] и стал молить Господу Рамачандре. Он сказал: Самое страшное для меня
[00:23:50] это то, что я чувствую свою бесполезность в духовной жизни.
[00:23:55] Поэтому я прошу тебя, займи меня самым тяжелым служением,
[00:23:58] которое очень трудновыполнимо.
[00:24:00] Я хотел бы по твоей милости исполнить самое трудное служение.
[00:24:05] Только тогда я чувствую,
[00:24:07] что я
[00:24:09] каким-то образом,
[00:24:11] каким-то образом по Твоей милости могу служить Тебе. Я хочу Твоей милости.
[00:24:15] Это вот Свакрипа Шахти или Свапрасада,
[00:24:18] когда мы поем Ану бил абари.
[00:24:21] Живое существо не может ощутить милость Кришны только потому, что оно избегает служения Кришне. Оно постоянно пытается
[00:24:28] совершать деятельность
[00:24:30] с мотивами, которые направлены на удовлетворение его грубых и тонких потребностей.
[00:24:35] И поэтому хуннеман
[00:24:37] и рамануджа
[00:24:38] ачари говорил о блаженном
[00:24:40] служении в качестве слуги
[00:24:42] адасье.
[00:24:44] Рамануджа ачари также молит Господа джаганатку:
[00:24:47] Как я могу совершить это служение на вадхаме
[00:24:50] и Господу читания Махапрабу? Я хотел бы это делать. И поэтому Господь Джанатха говорит ему, что ты родишься в На Мадвипе и станешь Анандой.
[00:24:58] Ананда.
[00:24:59] Тебя будут звать Ананда. И ты повстречаешься,
[00:25:02] и ты сможешь совершить очень сложное служение,
[00:25:05] очень тяжелое служение для тебя это будет.
[00:25:08] Ты будешь сдержан.
[00:25:12] Самое тяжелое это сдерживаться.
[00:25:14] Самое трудное это сдержать. И
[00:25:17] говорится, Кришна индивидуально
[00:25:19] дает служение живому существу в соответствии с тем насколько оно хочет ощутить
[00:25:24] этот нектар
[00:25:25] служения.
[00:25:27] Не нектар материальных приобретений, а нектар служения,
[00:25:31] то есть нектар преданности.
[00:25:34] И тогда хануман
[00:25:36] продолжает, он говорит, что только
[00:25:39] совершать служение, которое
[00:25:40] мы сами себе выбираем, то служение, которое очень легко удается совершать.
[00:25:45] И он начинает объяснять
[00:25:47] природу внутреннего своего ощущения.
[00:25:50] Он говорит:
[00:25:51] Зачем я обманываю себя?
[00:25:53] Это обман, потому что я не занимаюсь приятным служением. Я постоянно сижу и мечтаю только о своих эгоистических
[00:26:00] желаниях, которые пытаюсь выдать себе за духовные
[00:26:03] желания.
[00:26:04] То есть это то, что мы говорим иногда проявляется в Сахаджии,
[00:26:08] когда живое существо свою каму принимает за духовные желания,
[00:26:12] И оно думает, что его устремления исключительно духовные, но руководствуется при этом своим ложным эго.
[00:26:19] Руководствуется при этом своим ложным эго.
[00:26:23] И поэтому Хануман,
[00:26:24] он ищет этого служения. И амануджа ачари также, он ищет этого блаженства,
[00:26:29] он ищет дальше, дальше, он ищет совершенства.
[00:26:33] И в чем же совершенство
[00:26:35] в этом отречении?
[00:26:37] В отречении от всех материальных представлений.
[00:26:42] Совершенство отречения в том, что живое существо так сильно привлеклось духовными
[00:26:47] ценностями,
[00:26:48] так сильно привлекается именем, формой, качествами и играми Господа,
[00:26:53] что живое существо отрекается.
[00:26:57] И Шрилабахстана Сарасвати называют это юктавайраги.
[00:27:00] То есть через привязанность к имени раскрывается постепенно форма,
[00:27:04] качества и деяния. Что это означает? Мы слышим о качествах, мы слышим имя, мы слышим
[00:27:09] о форме, слышим о деяниях, но мы не привлекаем все эти. Поэтому это для нас топасией становится.
[00:27:16] Что значит топасией?
[00:27:18] Живое существо начинает
[00:27:20] заставлять себя слушать имя, заставлять.
[00:27:25] Таким образом,
[00:27:27] Тануман и
[00:27:28] Рамануджа ачарья они искали
[00:27:31] такого служения,
[00:27:33] где они могли бы проявить
[00:27:34] преданность.
[00:27:39] И Кришна говорит Тот,
[00:27:41] кто отказывается от исполнения
[00:27:43] служения из-за физических неудобств,
[00:27:46] то есть из страха перед физическими неудобствами, или совершает деятельность как обременение,
[00:27:51] он не может продвигаться
[00:27:52] духовной жизнью.
[00:27:55] Поэтому
[00:27:56] есть очень
[00:27:57] важный фактор внутри сердца живого существа.
[00:28:00] Когда оно получает науку, говорится, когда живое существо служит,
[00:28:05] что это означает служит? Находится в этом состоянии ану кулена кришна ану шиланам бхатти риттамам то есть устремляется
[00:28:11] на самом деле удовлетворить Кришну даже имея какие-то мотивы нечистые но устремляется научно устремляется
[00:28:18] к удовлетворению Кришны.
[00:28:20] Кришна постепенно дает живому существу таким образом, чтобы живое существо уже никогда не попросило это заново.
[00:28:26] И мы видим как Ангира Риши,
[00:28:29] то есть Кришна через Ангира Риши удовлетворил потребности Читракета.
[00:28:33] Но так, что Читракета больше никогда не попросит об этом. Он дал ему сына, очень хорошего сына. Но этот сын
[00:28:40] принес
[00:28:41] под видом счастья, принес ему что?
[00:28:45] Куда большее что?
[00:28:47] Страдания.
[00:28:48] Под
[00:28:49] видом счастья куда большие страдания. Почему?
[00:28:53] Такова природа материальной мира, что под видом
[00:28:56] любого счастья,
[00:28:57] вот насколько сильно счастье,
[00:28:59] настолько еще будет сильнее, что
[00:29:02] расставания с этим счастьем. Это особая природа материального бытия,
[00:29:08] что чем слаще,
[00:29:09] тем страшнее разлука с этим сладким,
[00:29:12] тем красивее, тем страшнее утеря этого красивого,
[00:29:15] Чем более совершеннее
[00:29:17] какие-то
[00:29:19] материальные взаимоотношения,
[00:29:20] тем
[00:29:21] более серьезнее и страшнее
[00:29:24] разочарования в разлуке с этими отношениями.
[00:29:27] И они говорят: Но все эти отношения, вся эта природа она тленна. То есть чем она совершеннее,
[00:29:33] тем будет совершеннее ваше страдание,
[00:29:36] разлука. Потому что все это претерпевает
[00:29:39] тлен, то есть уходит,
[00:29:41] все это уйдет.
[00:29:42] И ангел Ариши перечисляет,
[00:29:44] что происходит.
[00:29:46] И поэтому говорится, что чем больше человек привязан к телу, чем больше человек привязан к материальному
[00:29:52] бытию, тем страшнее будут его муки разочарования,
[00:29:55] поскольку рано или поздно ему придется со всем расстаться со своими родными и близкими, со своим богатством, со своим положением, со своим здоровьем и в итоге со своим телом.
[00:30:05] И чем
[00:30:06] больше живое существо привязано к этим взаимоотношениям,
[00:30:10] тем страшнее даже одно ожидание,
[00:30:12] тем страшнее даже само ощущение, что к этому идет конец или в этом может произойти какая-то трещина или брешь, то есть сама эта мысль начинает причинять беспокойство живому существу. Поэтому, когда кому-то говоришь ты умрешь,
[00:30:26] живое существо оно
[00:30:28] Каждый, кто прекрати об этом говорить.
[00:30:31] Живое существо лицемерит, оно говорит: перестаньте говорить о смерти, давайте говорить о духовном.
[00:30:36] Но живое существо не понимает, что такое духовное. Оно хочет говорить о духовном, потому что боится говорить о чем.
[00:30:44] О чем оно боится говорить?
[00:30:47] О смерти.
[00:30:49] Оно боится войти в эту область смерти,
[00:30:52] поэтому оно говорит давайте говорить о духовном.
[00:30:55] И как оно воспринимает духовные ценности?
[00:30:59] Материально.
[00:31:00] Почему? Потому что не совершает тяжелого трудного служения.
[00:31:04] Поэтому также и Нарада Муни, он испытывал неудовлетворение
[00:31:07] от того, что он не описал истинные ценности.
[00:31:11] И Нарада Муни культивировал
[00:31:13] преданность.
[00:31:14] Что значит культивировал? Совершал преданное служение.
[00:31:17] Именно преданное служение.
[00:31:20] Преданное служение Капила описал в четырех стадиях.
[00:31:23] Преданное служение в гуне невежества,
[00:31:25] преданное служение в гуне страсти, преданное служение в гуне благости и трансцендентальное
[00:31:30] преданное служение.
[00:31:32] Есть чистое преданное служение.
[00:31:36] Он описал все эти формы для чего? Для того, чтобы живое существо, культивируя удовлетворение
[00:31:41] Кришны, смогло избавляться
[00:31:44] от привязанностей.
[00:31:45] Каким образом? Через привязанность к Кришне.
[00:31:49] То есть преданное служение привязывается в живое существо Кришне. Это и называется гюкта.
[00:31:55] Когда
[00:31:56] живое существо стремится удовлетворить гуру и кришну, оно постепенно привязывается.
[00:32:02] Это, как Прапара говорил, происходит
[00:32:05] внутренне.
[00:32:06] Поскольку это Хара внутренняя энергия Кришны,
[00:32:10] и живое существо внешнее остается привязанным к внешним объектам, а внутренний становится
[00:32:16] привязанным к Кришне. И поэтому, Кришна дает такие внешние, исполняет желания,
[00:32:21] живое существо
[00:32:22] ощущает
[00:32:23] это отречение, что это не приносит радости.
[00:32:26] И оно начинает понимать, что истинная радость этих отношений была в самом этом акте служения.
[00:32:33] И тогда оно отрекается. Каким образом? Оно отрекается в пользу Кришны.
[00:32:38] Что это означает? Что оно опять эти все
[00:32:41] плоды вовлекает в служение Кришне. И как Рубара говорил: Воду ганги ганги. Животество принимает что-то от Кришны
[00:32:49] только для того, чтобы
[00:32:51] совершить предложение
[00:32:52] Кришны.
[00:32:53] И оно предлагает Кришне
[00:32:55] предложение
[00:32:56] благовоний,
[00:32:57] цветов, молитв.
[00:32:59] И в итоге оно предлагает себя целиком. От Мани Ведан нам говорится. Оно полностью себя готово предложить.
[00:33:05] Почему? Потому что только тогда внутри оно испытывает радость.
[00:33:11] И говорится,
[00:33:12] что
[00:33:13] преданный, который еще не постиг эту природу,
[00:33:16] он не может понять причину своей неудовлетворенности,
[00:33:20] потому что он боится предаться Кришне.
[00:33:22] И поэтому Кришна в Бхагуар-Бхитте везде говорит: Не страшись ничего, не бойся,
[00:33:26] не сомневайся.
[00:33:28] В чем же сомневается Арджуна? Чего же боится Арджуна?
[00:33:31] В чего же страшится Арджуна? Арджуна страшится предаться Кришне. Ему страшно.
[00:33:37] Ему страшно предаться Кришне.
[00:33:39] И вот этот страх
[00:33:41] здесь описывается:
[00:33:43] этот страх порожден привязанностями
[00:33:45] какими?
[00:33:46] Материальными.
[00:33:48] И привязанности не к самим объектам,
[00:33:52] а к такой форме мышления в уме.
[00:33:55] Мы уже в уме привязаны к тому, чего даже не имеем.
[00:33:59] Почему? Потому что ум является олицетворением ложного эго, и умом
[00:34:04] мы порождаем
[00:34:05] объекты что?
[00:34:06] Чувств.
[00:34:08] Поэтому люди думают, как же создать Мерседес,
[00:34:10] как же создать видеокамеру,
[00:34:12] как же создать там сковороду какую-то.
[00:34:14] Еще нет ни сковороды, ни видеокамеры, ни Мерседесы. Все будет порождено чем?
[00:34:20] Умом
[00:34:21] живого существа, и появляются объекты чувств.
[00:34:25] И как говорится, живое существо в невежестве
[00:34:28] также порождает
[00:34:29] родственников.
[00:34:30] Эти отношения, оно хочет этих отношений.
[00:34:34] Почему?
[00:34:36] Оно хочет имитировать
[00:34:38] какую жизнь?
[00:34:41] Имитировать духовную жизнь без Кришны.
[00:34:44] И подменой духовных ценностей
[00:34:47] появляется подмена этих духовных ценностей, материальные ценности.
[00:34:51] И оно пытается
[00:34:52] те же самые Ливы устраивать, но в материальном мире без Кришны,
[00:34:56] поставив себя в центр этих отношений.
[00:34:59] Свое нетленное тело, свое нетленное имя, свои нетленные качества.
[00:35:04] Но поскольку живое существо не видит, что это все иллюзия,
[00:35:09] оно замкнуто
[00:35:10] в своем сознании,
[00:35:12] почему? Оно в забвении находится. В чем иллюзия и забвение? Что это такое? Оно забыло, что оно душа.
[00:35:18] И оно вокруг тела начинает это устраивать.
[00:35:20] И поэтому оно думает: Я хорошая. Все думают: Я хороший.
[00:35:25] Каждый человек думает: Я хороший, но у меня есть немножко недостатков,
[00:35:28] поэтому эту хорошесть надо улучшить.
[00:35:30] Но то, что я думаю, что я хороший это также материальное представление.
[00:35:35] Душа не хорошая, не плохая, она трансцендентальна.
[00:35:38] Она трансцендентальна.
[00:35:39] И говорится,
[00:35:41] понять или охватить эту трансцендентность невозможно
[00:35:44] логикой мирской.
[00:35:45] Невозможно через изучение писаничек.
[00:35:48] Понять трансцендентную
[00:35:49] природу можно только по милости самого Кришни.
[00:35:54] И поэтому говорится, что
[00:35:59] служа Кришне посредством духовного учителя,
[00:36:01] живое существо получает это знание
[00:36:04] через сердце.
[00:36:07] Фриды Пракашита.
[00:36:08] Он говорит, что
[00:36:10] в сердце происходит этот процесс. Почему? Потому что его умом мирским или мирским
[00:36:15] разумом не охватить.
[00:36:17] Это приходит как чувство.
[00:36:20] И поэтому мы говорим трансцендентальное
[00:36:22] чувство, трансцендентальное
[00:36:23] ощущение. Ашта саттвика.
[00:36:26] Это происходит как саттва, как экстаз внутри сердца.
[00:36:29] Живое существо не может его даже высказать,
[00:36:32] просто
[00:36:32] это приходит в виде ощущения.
[00:36:35] И поэтому когда живое существо ощущает это или у него есть память,
[00:36:39] восстанавливается
[00:36:40] память об этом ощущении,
[00:36:41] то есть оно как бы ощущение само еще, но восстанавливается
[00:36:45] память этого ощущения.
[00:36:47] И жилось что когда мы помним, вот вы помните, что такое когда вспоминают, когда человек умер, его поминают, почему люди начинают плакать?
[00:36:55] Вы же нет.
[00:36:58] Значит, память сохраняет что?
[00:37:01] Чувство.
[00:37:02] Таким
[00:37:05] образом, когда память восстанавливается,
[00:37:07] то чувства
[00:37:08] духовны, то есть память восстанавливается, вожделение уходит из чувств, и чувства начинают ощущать, память возвращается в чувства,
[00:37:15] и живое существо начинает испытывать блаженство. Поэтому смарана является как высшее
[00:37:20] проявление. И он говорит, не забывай, помни об этом,
[00:37:25] Помни обо мне, стань моим бхактой, думай обо мне, помни обо мне.
[00:37:29] И говорится, что эти два самых важных качества нужны.
[00:37:33] Помнить Кришну и не забывать о Кришне.
[00:37:36] Помнить во всех обстоятельствах о Кришне. И памятование это происходит, оно является
[00:37:41] не пассивным, а активным.
[00:37:43] Что значит активное памятование и пассивное?
[00:37:46] Это сила
[00:37:47] желания.
[00:37:48] Когда желание слабое, это называется пассивное.
[00:37:52] Когда желание сильное,
[00:37:54] то оно называется активное. Что это означает? Оно доминирующее.
[00:37:58] То есть это самое главное и самое сильное желание из всех остальных. Поэтому Кришна приводит его
[00:38:04] к движению,
[00:38:05] в исполнение.
[00:38:07] Потому что Кришна исполняет желания живого существа.
[00:38:10] И когда становится вопрос: Почему я не могу постигнуть Кришны? Потому что у меня нет желания даже получить
[00:38:18] такое желание.
[00:38:20] И когда живое существо начинает постигать науку, науку приятного служения, оно видит, что все, весь процесс бхакти-йоги
[00:38:27] направлен на развитие желания
[00:38:30] достигнуть Кришны. Потому что само живое существо не может достигнуть Кришны. Никто не может достигнуть очищения, никто ничего сам не может.
[00:38:38] Он может лишь что? Иметь желание получить такое желание.
[00:38:43] И когда у живого существа в процессе разочарования приходит это желание,
[00:38:47] желание
[00:38:48] через Кришну
[00:38:49] освободиться
[00:38:51] от родственных страданий,
[00:38:53] Кришне освободиться отсчет, то живое существо, поскольку оно через Кришну это делает, оно к Кришне начинает что? Привязываться.
[00:39:01] Оно начинает привязываться к Кришне, потому что видит, что источником исполнения его желаний является кто? Кришна.
[00:39:08] И живое существо начинает ценить эти отношения.
[00:39:11] И уже не в самих объектах чувств
[00:39:14] начинаются взаимоотношения,
[00:39:16] а сами эти отношения начинают привлекать живое существо.
[00:39:19] Поэтому происходит этот процесс отречения.
[00:39:23] Тогда через Кришну именно живое существо хочет осуществлять
[00:39:27] свои желания и делает это Шиланом.
[00:39:29] ШИЛАНОМ это значит авторитетно
[00:39:31] делает.
[00:39:32] Делает не так, как оно думает, вот я так думаю, я так, а оно делает так, как хочет Кришна.
[00:39:40] И это желание, очень сильное желание, можно развить при помощи
[00:39:45] общения с теми, у кого есть сильное желание.
[00:39:48] Только при общении. Поэтому
[00:39:50] Шрил Вайшварахович Краватид Пакур описывает эту садху сангу.
[00:39:54] Что садху это тот человек, у которого более сильное желание, чем у вас.
[00:39:58] Вы ищете тех людей, у кого более сильное желание
[00:40:02] достигнуть Кришну.
[00:40:04] У кого более сильное желание избавиться от пороков.
[00:40:08] У кого более сильное желание
[00:40:10] не быть бесполезным в служении, а просто сидеть и культивировать свои спекуляции.
[00:40:15] А сильное желание на самом деле удовлетворить
[00:40:18] Гуру и Кришну.
[00:40:19] И это сильное желание приводится в активность Кришны.
[00:40:23] Как только у нас оно начинает развиваться, то есть у нас есть желание развить желание достигнуть Кришны. Таким образом, предшествующее
[00:40:30] желание должно быть сильным, а предшествующее желание может быть сильным только тогда.
[00:40:36] В каких случаях?
[00:40:39] Если
[00:40:42] наше благочестие начинает шевелиться в беде,
[00:40:45] или наше благочестие зашевелилось в нужде, или наше благочестие зашевелилось от любопытства,
[00:40:51] или мы на самом деле ищем истину,
[00:40:53] Оно приходит в движение.
[00:40:55] Почему? Потому что все это четыре этапа страдания.
[00:41:00] Одни страдают от
[00:41:02] беды, от грубых, другие от нищеты страдают, третьи страдают от того, что они не удовлетворены их любопытством,
[00:41:09] но они уже не от этого страдают. И третье, они страдают, потому что не находят радость ни в чем в этом.
[00:41:15] Они также не удовлетворены.
[00:41:18] Таким образом,
[00:41:19] Ангира Риши говорит, что я увидел в
[00:41:22] твоем
[00:41:23] уме материальные желания,
[00:41:26] и поэтому я дал тебе. Я бы мог тебя
[00:41:28] наставить в первую нашу встречу, но увидев, что ты не лишен материальных желаний, и ты хочешь исполнить эти материальные желания, я дал тебе это, я благословил тебя на это. Ты получил,
[00:41:39] но вместе с этим я знал, что это будет источником твоей скорби. Почему? Потому что ты должен испытать это страдание,
[00:41:47] ты должен понять его природу.
[00:41:49] И Вега описывает три категории живых существ, или четыре в основном. Чатур, витха, бха, джанки мантр. Он Кришна говорит. Но есть в
[00:41:57] трех вариантах рассматривать, поскольку тамасика, раджастика и садвика.
[00:42:02] Глупец
[00:42:03] должен страдать
[00:42:04] лично.
[00:42:06] Он таким
[00:42:07] образом что-то начинает понимать.
[00:42:10] Умник
[00:42:11] в раджести который, он как бы может учиться
[00:42:14] на страданиях своих близких. Когда у него что-то с близкими, вот мы видим Читракету,
[00:42:18] когда сын, так сказать, у него умер, он начинает страдать
[00:42:21] через близких. Почему? Потому что они не привязаны к своему телу, они привязаны к телам своих близких,
[00:42:27] к объектам. Что-то происходит с богатством, к власти, привязаны к детям,
[00:42:31] к этим отношениям. Поэтому не с ним произошло, а с кем? С сыном.
[00:42:36] И с саттика.
[00:42:37] Это те, кто ищет знания.
[00:42:40] Они не хотят таким образом страдания. Они не хотят вообще страдать.
[00:42:45] И с Натман Госвами в диалоге с Господом Читтами он говорит: Какой же я мудрый человек, если я страдаю.
[00:42:51] И каждый раз пытаясь даже избавиться от страдания, я не знаю, каким образом я могу избавиться от страданий.
[00:42:56] А ты говоришь, что я умный,
[00:42:58] или что я ученый человек. Моя наука не дает мне не позволять избавиться. Сколько
[00:43:02] бы я не пытался
[00:43:03] в моем сердце постоянно эти страдания, я чувствую, я страдаю, я постоянно сокрушаюсь от этого. И он говорит, я не бандит.
[00:43:11] Ты зря назвал меня образованным человеком или умным человеком, и я страдаю от того, от чего страдают свиньи и кошки.
[00:43:18] Если у свиньи убить этих поросят, она тоже страдает. Если не дать ей есть она страдает, холодно страдает, жарко страдает,
[00:43:25] и он говорит, в чем же тогда разница?
[00:43:28] Я страдаю от того, от чего страдают животные, свиньи,
[00:43:31] и кошки, и все эти собаки, они страдают от отношений между собой, страдают от жары, от холода и так далее.
[00:43:38] И так нарада, он говорит Читракету, он указывает на Поскольку Читракету царь кшатрия,
[00:43:45] великий, но он преданный.
[00:43:46] Он показывает ему, что твоя преданность
[00:43:49] пришла
[00:43:50] и тебя двигает через страдания. Какие? Ближь близких.
[00:43:55] Ты привязан, ты можешь рискнуть своим телом там все, ты не шудра,
[00:43:58] но ты
[00:43:59] привязан к этим отношениям. Поэтому тебя так надо обучать.
[00:44:03] И ты чувствуешь, что сейчас ты готов
[00:44:06] более объективно
[00:44:07] рассмотреть эти отношения.
[00:44:10] Но в первый раз, когда пришел,
[00:44:12] они с ним встретились, он не стал ему давать. Почему?
[00:44:15] Потому что он ничего не хотел, кроме этих отношений.
[00:44:19] Он был полностью привязан к такому
[00:44:22] образу мышления, к такому образу видения.
[00:44:26] И поэтому иногда говорится,
[00:44:28] что
[00:44:32] Кришна или гуру, он благословляет
[00:44:34] ученика на страдания.
[00:44:35] Вот точно так же, как это сделал Ангира Риши. Он видит его материальные желания
[00:44:41] и понимает, что этот человек должен пройти этап разочарования,
[00:44:45] то есть великого страдания. Только это страдание его очистит,
[00:44:49] и поэтому он дает ему возможность исполнить эти свои желания.
[00:44:55] И мы видим, как Ангира лишь явился
[00:44:57] как бы
[00:44:59] двигателем, то есть он исполнил
[00:45:01] это желание. Но причиной был к Читракету.
[00:45:05] Причина была в желании Читракету,
[00:45:07] и Ангира лишь исполнил его желание.
[00:45:11] И так каждый раз, когда мы имеем внутри какие-то неправильные представления и настаиваем на этом,
[00:45:19] то эти желания исполняются.
[00:45:21] Но
[00:45:22] вместе с радостью они приносят
[00:45:24] страдание.
[00:45:26] И живое существо в следующий раз уже что?
[00:45:28] Оно не просит.
[00:45:30] И
[00:45:32] есть другая форма исполнения желаний.
[00:45:35] Читракету исполнилось через ангиру, через
[00:45:38] Кришну, через представителей.
[00:45:40] Но есть желания, которые мы исполняем через собственную деятельность,
[00:45:44] то есть викарму.
[00:45:46] И такая деятельность,
[00:45:47] она приносит нам разочарование,
[00:45:49] то есть не приближает нас к Кришне, она приносит лишь страдания. Не дает ничего.
[00:45:54] Ничего не дает.
[00:45:56] Говорится, когда живое существо недостаточно разумно,
[00:46:01] оно постоянно выбирает какой путь? Страдания,
[00:46:05] и в итоге не получают ничего,
[00:46:07] кроме самих страданий.
[00:46:08] Разумный человек, который понял дальше, он что? Просит эти страдания, чтобы привязаться к Кришне, и мы видим,
[00:46:15] как
[00:46:16] Ханыман просит
[00:46:18] какого-то служения, то есть апасии какой-то, как Фунти просит апасии эти страдания, проблемы.
[00:46:24] Она хочет привязаться к Кришне.
[00:46:26] У них есть разум, но они понимают, что они могут привязываться только когда они капасию какую-то совершают.
[00:46:33] У них есть понимание.
[00:46:34] Почему? Потому что они преданные. И здесь Ангир Риши говорит, что Читракету он преданный.
[00:46:40] Он его называет преданным.
[00:46:42] Читракету был преданным.
[00:46:44] Но его преданное служение было какой бы?
[00:46:47] Страсть. У него помимо
[00:46:49] этих желаний, преданности было очень много материальных желаний.
[00:46:52] Поэтому он должен был пройти через очищение, через эти страдания.
[00:46:56] Я
[00:46:59] могу даровать тебе высшее трансцендентное знание еще тогда, во время моего первого визита. Однако, обнаружив, что твои мысли поглощены материальными проблемами,
[00:47:07] я позволил тебе обрести сына, который стал для тебя источником великой радости и великой печали.
[00:47:14] Мой дорогой царь, тебе довелось испытать страдания
[00:47:17] тех, кого судьба наградила сыновьями или дочерьми. О царь повелитель Шуроселя!
[00:47:22] Жена, дом, царство, равно как и другие достояния вместе с объектами чувственного восприятия,
[00:47:28] обладают одной особенностью
[00:47:31] все они тлены.
[00:47:32] Царство, военная мощь, казна, слуги, министры, друзья и родственники
[00:47:37] порождают
[00:47:38] лишь страх,
[00:47:39] иллюзию и скорбь утрат.
[00:47:42] Все это напоминает Гандхарва Нагору, сказочный дворец, который, согласно поверьям, затерян в непроходимых дебрях.
[00:47:49] Обладание подобными эфемерными
[00:47:51] благами не более чем иллюзия,
[00:47:54] мечта и плод воображения?
[00:47:58] Пожалуйста.
[00:48:01] Он не связан
[00:48:03] с деятельностью по собственной прихоти, потому что деятельность по собственной прихоти является ложным отречанием. Аджана тоже хотел быстренько избавиться от царства, от всего. Почему? Потому он не хотел страдать.
[00:48:14] Он рассматривал свое царство, своих родственников и близких, как объекты чувств.
[00:48:19] Поэтому Кришна ответ такой
[00:48:20] вид отречения
[00:48:22] и призвал его к сражению.
[00:48:28] Они не просто отрекаются, они думают, что это приносит им страдания, поэтому они убегают от проблемы просто.
[00:48:34] А Кришна предлагал
[00:48:36] соприкасаться
[00:48:37] с объектами чувств в отречении.
[00:48:40] Тогда живое существо истинное отречение культивирует.
[00:48:43] Поэтому он сказал: Нет, ты должен возглавить это государство, все. Просто быть в отречении, принять это как прасада, в отречении, полном отречении.
[00:48:51] Юктовой ради.
[00:48:54] То, что ты говоришь, это люди, которые убегают просто от страданий.
[00:48:58] Они думают, о Царство принесет мне страдания, родственники принесут мне страдания, все страдания, лучше убежать от речных. Я об этом как раз всю лекцию говорю.
[00:49:06] Что есть эти мопты, которые на самом деле не привлечены формой, именем и качествами Господа. Они страшатся просто страдания, поэтому стремятся освободиться.
[00:49:15] Это как буддисты.
[00:49:16] Они не знают о Кришне, не знают ни о чем, ничего не знают. Они просто знают, что этот мир исполнен страдания,
[00:49:22] и они хотят избавиться только от страданий. Они боятся вообще этих
[00:49:26] всех страданий, потому что это глупо, разумный человек боится страданий. Зачем страдать?
[00:49:31] Поэтому Прабхупада говорит, что когда нет преданного, тогда им персоналист сгодится.
[00:49:36] Он отказывается
[00:49:37] отходов своей деятельности.
[00:49:40] Но что культивирует человек, который отрекся внешне?
[00:49:44] Он культивирует все эти привязанности в уме.
[00:49:47] Поэтому, если ум не отречен, нету отречения на самом деле, даже если вы от объекта отказываетесь,
[00:49:53] но если вы в уме не
[00:49:54] произошло отречения,
[00:49:56] то вы не отреклись от объекта. Поэтому люди иногда бросают дом в жену, чтобы получить другой дом в другую жену.
[00:50:03] Они не обречены
[00:50:05] от самих желаний.
[00:50:09] Поэтому они думают, что просто плохая жена была, надо найти более лучшую жену.
[00:50:13] Просто был плохой город, надо более в лучший город переселиться.
[00:50:16] Просто было плохое тело, неплохо было новое тело, более лучшее. Вот и все, и претречение в этом.
[00:50:22] Когда
[00:50:23] говоришь, я встречаюсь в основном с такими царями, в
[00:50:27] основном здесь такие царицы.
[00:50:30] Они не отвлекаются по-настоящему,
[00:50:31] они просто убегают из проблем. Они отвлекаются от семейной жизни, потому что там надо работать.
[00:50:37] Значит, от чего они отвлеклись?
[00:50:40] Нет?
[00:50:42] Этот тречений?
[00:50:46] Кто-то отрекся от санкиртаны, потому что легче пирожки распространять.
[00:50:50] Это причине?
[00:50:55] Целыми днями кто-то сидит в храме, хотя он сам кирханчик должен
[00:50:59] днем и ночью думать, как распространить Сознание Кришны,
[00:51:02] что много тысяч людей страдают, а я сижу здесь и прячусь на кухнях, на там, в вишачке,
[00:51:09] и поэтому душа не удовлетворена, потому что хануман полное олицетворение Даси, нету служения.
[00:51:14] Душа не удовлетворена, поэтомуссоры,
[00:51:17] передряги начинаются, поиски недостатков у друг друга, потому что Даси нету, и поэтому сердце,
[00:51:22] поэтому человек не радостен в этом процессе.
[00:51:26] Просто происходит.
[00:51:29] И люди есть, что я отречен это. Я просто отречен
[00:51:32] Я отречен от этой мысли, как распространять сознание. Я отречен,
[00:51:36] как дружить с преданными, я отречен, как быть полезным, гуру. Я отречен.
[00:51:41] Это
[00:51:43] обман.
[00:51:45] Поэтому
[00:51:46] сердце всегда будет невыотворено, и человек будет то директором кухни, то директором Матаджинской Ашрамы, то директором помойки,
[00:51:52] и он будет метаться, как обезьяна, перепрыгивать с ветки на ветку, но душа не будет удовлетворена.
[00:51:57] Как бы он не прыгал до тех пор, пока он не придет и не скажет: Я хочу быть драст, здравствуй.
[00:52:02] Дай мне тяжелое служение, и я его совершу, и предложу,
[00:52:05] я предложу его смиренно.
[00:52:07] До конца его доведу и предложу смиренно.
[00:52:12] До тех пор в сердце не будет удовлетворения,
[00:52:14] и до тех пор ум будет беспокоиться все время. Туда-сюда,
[00:52:17] одну жену, другую жену, эту жену, эту жену, эту, туда-сюда,
[00:52:21] эти отношения, этот нравится, этот не нравится, этот враг, этот друг, этот в экстазе, этот продвинутый, и будет беспокойство, постоянно в уме был тогда, погольский.
[00:52:30] Поэтому гуру всегда будет неудовлетворен.
[00:52:33] Но гуру будет исполнять эти материальные желания для того, чтобы человек что, страдал потом от этого. Он скажет: Хорошо, я вижу, у тебя куча материальных, ну да сделай,
[00:52:41] разочаруйся еще раз. Почему? Потому что у некоторых нужен высокий рубеж разочарования.
[00:52:48] Поэтому Кришна сказала Если
[00:52:49] ты не будешь действовать в моем сознании, останешь руководствоваться
[00:52:52] своим ложным адом. Впереди тебя ждут одни страдания
[00:52:56] и разочарования,
[00:52:57] но даже при этом тебе не отказаться,
[00:53:00] потому что эти разочарования тебя все равно приведут.
[00:53:02] Поэтому не трать время, давай сейчас сделай,
[00:53:05] а если ты такой тупой, давай иди этим путем. Пострадай,
[00:53:09] разочаруйся,
[00:53:10] и приходи.
[00:53:11] Поэтому есть такие, которые могут понять только путем разочарования и страдания.
[00:53:17] Почему? Потому что Господь Щитане сразу объет грешников. Нет иного-то пути.
[00:53:21] Поэтому, как бы вы не мыкались, вы приходите к обратной обратной
[00:53:27] вам. Потому что ничего нет другого.
[00:53:30] Кришна говорит, нет истины выше, чем я. Как бы кто не искал
[00:53:35] яни Чабхаратар-Шабха,
[00:53:36] как бы они не искали истину,
[00:53:38] они вынуждены будут прийти и принять Кришну все равно,
[00:53:41] потому что Кришна говорит: Нет истины выше, чем я.
[00:53:44] Если вы нашли какую-то другую истину, то это я,
[00:53:48] что это я и есть истина.
[00:53:54] Поэтому говорится, что истинное предназначение души служить Кришне.
[00:53:58] Служить Кришне, а не служить своему телу и своему тонкому уму.
[00:54:02] Поэтому человек,
[00:54:03] когда он неправильно
[00:54:05] продвигается в духовной жизни, он
[00:54:08] сначала себя с грубым телом отождествляет, потом с тонким, и начинает думать, что его мысли в уме это как бы и есть духовное,
[00:54:15] но его ум полностью
[00:54:18] не соответствует писанию.
[00:54:20] Предное служение должно быть постоянным, непрерывным,
[00:54:24] бескорыстным,
[00:54:25] и исполняться с энтузиазмом.
[00:54:27] И оно должно быть какое?
[00:54:31] Под руководством
[00:54:32] духовного учителя.
[00:54:34] А духовный учитель просит нас не совершать десять оскорблений, следуя четырем принципам свободы,
[00:54:40] и повторять не менее 16 кругов ежедневно.
[00:54:43] Просит нас общаться с преданными. Общаться это значит получать общение, а не давать общение.
[00:54:49] Общаться с преданными,
[00:54:50] под словом преданные,
[00:54:52] те, кто имеет большее
[00:54:54] желание, чем общаться, и это общение должно происходить в виде
[00:54:58] этих взаимоотношений,
[00:54:59] угощать,
[00:55:01] говорить о сыкранных и так далее.
[00:55:04] Но мы постоянно делаем что-то другое.
[00:55:07] И вот насколько мы это другое делаем, настолько мы тормозим свой духовный
[00:55:12] прогресс. А на эмоциях, чувства какие-то свои показатели, это сколько угодно. Этот мир чувств, имен и форм. Нравится, не нравится все материальное. Все эти отношения, чувства, все материальное. Они не имеют никакой цены вообще.
[00:55:25] И поэтому материалист, он гневается на преданного, когда тот отвергает его ценности.
[00:55:30] Гнев появляется,
[00:55:31] Потому что он привязан к этому, а тот это разбивает, он как бы критикует эти ценности, и человек начинает гневаться.
[00:55:37] А гнев сразу потом тупым его делает.
[00:55:39] Он опять глупости, новую глупость, новую новую новую глупость, и практически не может вырваться.
[00:55:46] Поэтому говорится, что человек, когда он
[00:55:50] удачлив в духовной жизни, он сам в себе начинает это видеть. И поэтому он саморегулируется,
[00:55:57] самоосознается.
[00:56:00] Потому что Кришна помогает ему. Потому что он видит, что у него есть желание измениться.
[00:56:04] И это желание очень сильное, поэтому оно становится активным.
[00:56:08] А когда желание слабое, оно какое?
[00:56:11] Поэтому оно пассивное, потому что все в движение приводит к телу.
[00:56:17] Кто помнит этот главах? Какие факторы нужно учитывать?
[00:56:20] И в итоге кто? Про ароматные.
[00:56:24] И в итоге, параматно.
[00:56:27] То есть наше сильное желание приводит в движение Кришны.
[00:56:31] И поэтому, у человека нет желания распространять
[00:56:34] славу Господа, читане, повторять круги, все это, Повторяет это не я повторяю, а кто повторяет? Кришна. Он приводит это в движение.
[00:56:42] Пока есть это желание, Кришна исполняет это желание.
[00:56:47] Как только желание ослабевает
[00:56:48] и ослабевает деятельность вместе с желанием, потому что в итоге то форматно.
[00:56:56] Поэтому
[00:56:56] человек, который не повторяет круги, что-то делает, это его желания исполняются,
[00:57:01] и Кришна приводит к жене. И поэтому человек не может понять эту науку.
[00:57:06] Я же хочу! Он говорит, я же желаю! Нет, он не желает. Он кричит об этом, что он желает. Он не желает.
[00:57:12] Ум иногда возбуждается: Вот я сейчас желаю лететь, почему я не летаю?
[00:57:16] Он то сейчас очень сильно хочет летать.
[00:57:21] А почему мы не летаем? Потому что у нас нет такого желания сильного летать. Нет его. Но мы так думаем, что оно у нас есть. Но если рассмотреть наши желания, у нас нет желания ходить по воде.
[00:57:32] Нет таких желаний.
[00:57:35] Они абсолютно не такие.
[00:57:37] Но у нас есть какие-то другие желания очень сильные, и они приводятся к движению.
[00:57:45] Поэтому говорите, когда человек
[00:57:48] обладает разумом,
[00:57:50] разумом нормальным,
[00:57:51] он анализирует вот эти все вещи,
[00:57:53] постигает природу вещей, память, опыт дает. Он говорит: Зачем? Я считаю, что это И разум начинает
[00:58:00] подтаптывать пух.
[00:58:02] И умом этот разум начинает говорить, какое желание должно быть самое главное, самое сильное. И ум начинает желать.
[00:58:09] Это называется волеизъявление.
[00:58:11] Функции ума какие?
[00:58:14] Мышление,
[00:58:15] ощущение и волеизъявление.
[00:58:18] И тогда ум начинает желать. И как только ум начинает желать,
[00:58:23] став сильнее,
[00:58:25] чем что то. Почему? Потому что разум говорит, это ценнее для тебя. И ум начинает желать, потому что ум начинает доверять разуму, ум иногда разуму не доверяет.
[00:58:34] А когда ум доверяет
[00:58:37] разуму? Когда разум не руководствуется чем?
[00:58:39] Ложно надо.
[00:58:41] А чем руководствуется?
[00:58:44] Духовным эгрегором.
[00:58:47] Не истинным эго, а руководствуется сознанием Парамата.
[00:58:51] Чайтя-гуру.
[00:58:53] А когда Чайтя-гуру мы не слышим, тогда он приходит как Дикша-гуру, или как Шикша-гуру.
[00:58:58] И руководствуясь знанием этой личности,
[00:59:00] тогда ум начинает принимать. Но ум когда начинает принимать? Когда сам что?
[00:59:05] Чист.
[00:59:10] И когда в разуме у нас есть это, а поскольку человеческая форма тела, она говорится разумом сильна,
[00:59:16] животные не имеют такого разума. Тогда разумом человек начинает, а разумом действует, это значит капасия. Вот почему говорится, что богатство брахмана это капасия. Браману нравится действовать на уровне разума, ему не нравится действовать на уровне чувств.
[00:59:30] На уровне чувств женщины, старики, там кто там еще, в старом ват говорится, и кто еще там? Шудры
[00:59:36] и двиджа банды.
[00:59:38] Брахана действует всегда на разуме. Все эти лишние эмоции
[00:59:42] нем
[00:59:42] гасятся. Почему? Потому что он видит, что это неразумно.
[00:59:46] Это неразумно.
[00:59:49] Поэтому они так действуют.
[00:59:52] Этот опасен. Он не думает, как бы мне сейчас
[00:59:55] Он просто идет и делает то, что хочет гуру.
[00:59:58] То, что гуру приносит радость.
[01:00:00] Он полностью сконцентрирован на том, чтобы доставить удовольствие духовному учителю. Именно каждый раз это поем.
[01:00:07] Единственное, чего я хочу, это чтобы наставления, исходящие из лотосных уст духовного учителя, очистили мое сознание.
[01:00:14] Привязанность к лотосным стопам духовного учителя лучший способ достижения духовного совершенства.
[01:00:19] По его милости исполняются
[01:00:21] все желания.
[01:00:25] И когда человек философски их не рассматривает, а просто ритуально привязан,
[01:00:29] но не пытается это культивировать,
[01:00:31] тогда он становится неудачей в духовной жизни. И тогда все эти топасии становятся как бремя.
[01:00:37] Все эти топассии, вот этот подъем, это ара, все эти
[01:00:41] переезды все становится бременем.
[01:00:44] Вроде все делают, а что-то в сердце не удовлетворено.
[01:00:49] Почему? Потому что оно не сконцентрирован на ценностях вот этого.
[01:00:55] Он культивирует материальные ценности, используя вот эти внешние атрибуты, и поэтому сердце все время удовлетворено.
[01:01:02] И тогда, говорится, такие люди начинают искать экстаза
[01:01:05] чувственных
[01:01:06] взаимоотношений,
[01:01:07] чувственного экстаза.
[01:01:09] Вот это все начинается.
[01:01:14] Эмоции.
[01:01:16] Но это не ашта садхика.
[01:01:18] Почему?
[01:01:21] Потому что люди, они сдерживают эти эмоции.
[01:01:24] Знаете, да? Что человек, который чувствует эти эмоции, он что?
[01:01:28] Сдерживает их.
[01:01:30] Почему? Потому что они становятся частью каких отношений? Сокровенных.
[01:01:34] Он сдержанный становится.
[01:01:37] Вы видели, хоть раз, что продаешь монарж д'Абио?
[01:01:40] Или оранжевый мануар-стазе?
[01:01:44] Поэтому я иногда говорил вам, что
[01:01:47] духовные чиляты: О, боже мой, мне надо найти и приверчивые этих самых благих стадий.
[01:01:52] А я тридцать лет ищу этого экстазы.
[01:01:57] Поэтому не все так дешево и просто, весь этот экстаз.
[01:02:02] Он приходит как результат
[01:02:04] исполнения указаний духовного учителя, Очень серьезного, глубокого постижения духовных ценностей.
[01:02:10] По милости приходит.
[01:02:15] И этот экстаз в сердце
[01:02:17] живого существа,
[01:02:18] что это ценно для живого существа.
[01:02:22] Он не ищет этих взаимоотношений вредных.
[01:02:26] Поэтому говорится, что обусловленная Душа склонна обманывать
[01:02:29] в чувствах несовершенных,
[01:02:31] ошибается
[01:02:32] и в иллюзии.
[01:02:36] Поэтому каждый раз, когда я, допустим, вижу предок, которые пытаются
[01:02:40] всех убедить, что они идут духовным путем, но они не делают того, что большая
[01:02:44] степень необходима,
[01:02:46] что радует Господа читая, что радует духовного учителя, и надеется обрести
[01:02:51] удовлетворение сердца. Это
[01:02:54] несерьезно.
[01:02:56] Это как
[01:02:58] желать, ну, не знаю, взять фотографию, допустим, еды, и глядя на нее наесться.
[01:03:03] Это невозможно.
[01:03:05] Невозможно.
[01:03:07] Вад, я говорю это. Возьмите фотографию, вот всей всякой пищи,
[01:03:11] вот смотрите и наешьтесь, попробуйте.
[01:03:15] Это также живое существо, просто думая, как бы получить экстаз, но не соприкасаясь естественно
[01:03:21] с этим, оно не может быть удовлетворено.
[01:03:26] Так и в служении человек не может быть удовлетворен, потому что он не исполняет
[01:03:31] этих
[01:03:32] заветных желаний в аспарочитании.
[01:03:34] Распространять это знание в каждом городе и в каждой деревне,
[01:03:38] совершать эту санкитную ягью, совершенствоваться
[01:03:41] в этом отношении.
[01:03:44] Тогда человек не ищет этого экстаза, он ищет, чтобы кто-то был доволен. И когда духовный учитель доволен, он счастлив.
[01:03:51] Потому что Кришна дает им это счастье, ощущение этой важной ценности. Чувство духовного учителя удовлетворить надо, а не свои.
[01:03:59] В этом говорится, мы занимаем свои чувства в удовлетворении чувств Гуру и Кришны,
[01:04:04] а не эксплуатируем Гуру для удовлетворения своих чувств.
[01:04:09] Тогда это мирская религиозность.
[01:04:14] Поэтому каждый день человек, который на самом деле что-то понимает, он каждый день стремится совершать какую-то запасию. Каждый день он совершает апатию, и какое это? Это апатия не телом он совершает,
[01:04:24] внутреннее она совершает. Потому что, если внутри, в уме нет этой тапасии, то тело оно тапаси тоже не совершает.
[01:04:30] А выглядит как тапасия, но это не тапаси. Херами Кашипа очень много тапаси совершил. Ну что толку? Он был демоном.
[01:04:36] Так и тут можно делать вид, что ты такой-то пастичный, что ты там делаешь.
[01:04:41] Но это опаснее не на удовлетворение духовного учителя, а изложенное эго для того, чтобы показать кому-то, что я такой, достигнуть уважения, самоуважения
[01:04:50] даже. Себя уважаю я всех.
[01:04:53] Он уважать себя заставил и лучше выдумать не мог. Знаете, когда
[01:04:57] не в шутку занемог.
[01:04:59] Вот примерно так же похоже.
[01:05:01] Когда не в шутку занемог, он уважать себя заставил и лучше выдумать не мог ничего.
[01:05:06] И мы сами себя уважать начинаем. Вот я такой.
[01:05:10] Но духовный учитель далеко остается от нас.
[01:05:14] Он хочет нас спасти, но он видит, что мы
[01:05:17] хотим страдать.
[01:05:19] А мы убеждаем, что хотим духовной жизни.
[01:05:22] Поэтому суть не в ашрамах, не в варнах, а в этой асе.
[01:05:26] Поэтому Господь читаем, что суть не в этих ашрамах и варнах. Если цель стать дасом, то человек может любое положение занять.
[01:05:33] Любо в ашраме, в любой варне.
[01:05:36] Самое главное, чтобы
[01:05:40] Я поэтому рассказал об этом служении Ханумана, какое у него настроение было, и какое настроение было. Он
[01:05:50] чувствовал себя бесполезным,
[01:05:51] он не чувствовал себя слугой. Потому что душа прерогатива души
[01:05:55] служить.
[01:05:57] И мы не удовлетворены, потому что мы не служим. В вид делаем, что служим Кришне. А не удовлетворение почему? Потому что самого служения нет.
[01:06:04] Понимаете это?
[01:06:05] И поэтому Джиллоевство не удовлетворено. Что дасия это определенный вид внутреннего состояния.
[01:06:11] Поэтому он говорит: дай мне то служение,
[01:06:14] которое очень трудновыполнимо,
[01:06:15] и только по Твоей милости я могу его исполнить. Дай мне такое служение,
[01:06:20] чтобы я мог предаваться и по-настоящему служить. И тогда я счастлив, тогда я удовлетворен.
[01:06:26] Тогда я испытываю удовлетворение
[01:06:28] от служения Тебе. А оказывается, я не удовлетворен. Вроде служу гуру, вот все служат гуру, кто удовлетворен.
[01:06:35] Все в экстазе.
[01:06:38] Одни не удовлетворены, а другие в экстазе, потому что вообще ни джабу не повторяют, ничего там не соблюдают, и еще в экстазе. Так не бывает. Все это сантименты, эмоции. Это реальные чувства.
[01:06:47] Потому что процесс научный, если человек строго всему следует, он может рассчитывать через какие-то годы на какой-то экстаз маленький.
[01:06:55] Когда человек ничему не следует, еще в экстазе.
[01:06:58] Любой нормальный человек понимает, что это не тот экстаз,
[01:07:02] А эмоции чувствуются.
[01:07:05] И Санатана Госвами говорит нектари преданности.
[01:07:08] Вредное служение это что? Не сентиментальность
[01:07:11] и ненадуманный
[01:07:13] экстаз.
[01:07:15] Требный служение не сентиментальность и ненадуманный экстаз это наука.
[01:07:20] Когда одна стадия переходит в другую, в третью, все это.
[01:07:25] Как Прабхупада ты говорил: тяжелый труд, а самадхи что? Потрог.
[01:07:30] Самадхия, но потом тяжелый труд.
[01:07:32] И этот тяжелый труд он радость приносит.
[01:07:38] Почему? Потому что вот это настроение канумана, кандаси,
[01:07:41] что
[01:07:42] трудновыполнимое
[01:07:43] служение человек стремится принять.
[01:07:46] Почему? Потому что именно в этом служении ему приходится что? Предаваться.
[01:07:50] На самом деле отказываться от своих представлений. На самом деле он
[01:07:54] хочет такое служение.
[01:07:56] Потому что он видит, что все другие служения он исполняет на ложном эго легко. Иначе он мошенничает, нету служения.
[01:08:04] Экстрас весь.
[01:08:08] Поэтому Арджуна олицетворение
[01:08:10] дружбы с Кришной. И Арджуна принял очень тяжелое слово, он на Курушетте сражался ради Кришны.
[01:08:17] Оно никаким образом не подходило его чувствам.
Комментарии
lnd/lakshmi-narayana-das-ulan-ude/lakshmi-narayana-das-ulan-ude-disk-3/09shb-6-15-20-03-05-01-udovletvorennost.txt · Последнее изменение: — 127.0.0.1