Индра оскорбляет гуру Брихаспати
Краткое содержание: Лекция рассказывает о том, как царь полубогов Индра оскорбил своего духовного учителя Брихаспати за неуважение к нему в собрании. После этого Брихаспати стал невидимым и покинул дворец Индры, что привело к его безумию и поражению войной демонов. Господь Брахма укоряет полубогов за пренебрежение гуру, подчеркивая важность почтения к духовному наставнику. Лекция объясняет последствия греха гуру-апаратхи (неуважения к учителю) и призывает учеников всегда выражать уважение к ачарье. Также затрагивается роль вожделения как врага, которое маскирует истинное знание и побуждает к греховным поступкам.
Транскрипт
[00:00:00] Пока Индра, царь полубогов, размышлял
[00:00:03] над происшедшим,
[00:00:05] пока он каялся перед своим
[00:00:07] собранием в Брихаспате,
[00:00:09] всесилий духовный учитель, прочел его мысли и, став невыимен, покинул дом. Это неудивительно, ибо он обладал гораздо большим духовным могуществом, чем Индра.
[00:00:19] Пока Индра, царь полубогов,
[00:00:21] размышлял над происшедшим,
[00:00:23] пока он каялся перед своим собранием, Брихаспати, всесильный духовный учитель, прочел его мысли и, став невидимым, покинул дом. Это неудивительно,
[00:00:31] ибо он обладал гораздо большим духовным могуществом, чем иногда.
[00:00:53] И полубоги искали в Бехаспаде повсюду, но не нашли и следа.
[00:00:58] Тогда Индра понял, что Гуру недоволен им и что теперь ему ни в чем не будет удачи.
[00:01:04] С тех пор он не находил покоя, хотя и был всегда в обществе полубогов.
[00:01:11] ТАХШРУТ ВА ВАШУРА
[00:01:13] САЛВА
[00:01:14] РАШРИ ТАЮША
[00:01:16] НА САМАТАМ
[00:01:17] ДЕВАН БРАТЪЮБЬЯМАН
[00:01:19] ЧАКРУ
[00:01:21] ДУРМАДА
[00:01:21] АТАТАЙ
[00:01:22] НАХАМ.
[00:01:24] О несчастье Индры узнали демоны,
[00:01:27] и, вняв совету своего гуру Сукрачари,
[00:01:29] вооружились и пошли войной на полубогов.
[00:01:33] Острые
[00:01:36] стрелы демонов
[00:01:38] пронзали
[00:01:39] тела полубогов,
[00:01:40] ранили их головы, ноги и руки. И тогда полубоги во главе с Ингрой,
[00:01:45] не видя иного спасения, обратились за помощью к Господу Брахну.
[00:01:51] Склонив перед ним голову, они стали просить у него защиты и доброго совета.
[00:02:11] Когда великий и могущественный Брахма увидел израненных полубогов,
[00:02:15] он милостиво их утешил,
[00:02:17] а затем произнес такие слова.
[00:02:24] Джибрам увачам
[00:02:26] хобата сурастрешта
[00:02:28] йа
[00:02:29] абхадрам
[00:02:30] ва критам маха
[00:02:33] брахмиштам
[00:02:34] браманам
[00:02:35] дантам
[00:02:36] айшуарьянынабхьянан
[00:02:38] датам.
[00:02:41] Господь Брахма сказал:
[00:02:43] О, лучшие из полубогов! К несчастью, материальное богатство затмило ваш разум, и когда в собрании к вам пришел Брикоспати,
[00:02:50] вы не приняли его как подобает.
[00:02:52] Брикоспати
[00:02:53] первый святой Брауна, ибо он постиг верховный брахман,
[00:02:58] и в совершенстве владеет своим умом и чувствами. Как же вы дерзнули его оскорбить!
[00:03:13] Весь Господь Брахман превозносит брахманические добродетели Брихаспати,
[00:03:17] который по праву занимал положение духовного наставника полубогов,
[00:03:21] ибо постиг Верховный Брахмар.
[00:03:24] Как подобает наставнику брахману, Бегаспади всегда лежал в узде свой ум и чувство.
[00:03:29] Господь Брахма укоряет полубогов за то, что они мне почтили столь достойного брахмана, который к тому же был их гуру.
[00:03:36] Брахма хотел внушить им, что гуру всегда нужно оказывать почет и уважение.
[00:03:41] Индра и другие полубоги восприняли приход Брихаспати как нечто само собой разумеющееся.
[00:03:46] Он приходил к ним каждый день, и они не сочли нужным удостоить его особого внимания.
[00:03:51] Как говорится, чем ближе знаешь, тем меньше ценишь.
[00:03:54] Очень недовольный таким приемом Брекосплати тотчас покинул дворец Миндры.
[00:03:58] Так полубоги во главе с Индрой нанесли
[00:04:01] оскорбление
[00:04:02] лотосным стопам Брекосплати.
[00:04:04] Зная обо всем, что случилось,
[00:04:06] Господь Брахма
[00:04:07] осудил полубогов
[00:04:09] за непочтительное
[00:04:10] отношение к Дрихаспаси.
[00:04:13] В молитве Наратама Дасадхапура,
[00:04:15] которую мы поем каждый день, есть такие слова: Джакшудана
[00:04:19] дилае
[00:04:20] Джазми Джазми Прабусе.
[00:04:22] Гуру наделяет ученика духовным видением, поэтому ученик должен жизнь за жизнью считать его своим господином.
[00:04:28] Что бы ни случилось, ученик никогда не должен повторять ошибок полубогов, которые, возгорбившись материальным богатством, пренебрегли своим гурой. В 11 песне Шлемат Баглатам сказано: Ачарьям мам виджаньянан
[00:04:41] навамам нета карагичи.
[00:04:44] Намарти абудхи суета
[00:04:46] ачарье
[00:04:47] надо всегда выражать почтение.
[00:04:49] Качарье никогда не следует питать недобрых чувств, считая его простым человеком.
[00:04:55] Пока Индра царь полубогов размышлял
[00:04:59] над происшедшим, пока он каялся перед своим собранием, Брикаспати,
[00:05:03] всесильный духовный учитель, прочел его мысли и стал невидимым,
[00:05:07] покинул дом.
[00:05:09] Это неудивительно, ибо он обладал гораздо большим духовным могуществом, чем
[00:05:14] Индра и полубоги искали Брикаспати повсюду, но не нашли и следа. Тогда Индра понял, что гуру недоволен им, и что теперь ему ни в чем не будет удачи.
[00:05:23] С тех пор он не находил покоя, хотя и был всегда в обществе полубогов.
[00:05:28] О несчастье Ингры узнали демон и,
[00:05:31] вняв своему гору, жукачались,
[00:05:34] вооружились
[00:05:37] и пошли
[00:05:38] войной на полубог.
[00:05:40] Острые стрелы демонов
[00:05:42] пронзали тела полубогов, ранили голову, ноги и руки. И тогда полубоги во главе с Индрой, не видя нового спасения, обратились за помощью к Господу Брану.
[00:05:52] Склонившие
[00:05:54] перед ним головы,
[00:05:56] они стали просить у него защиты и доброго совета.
[00:05:59] Когда великий и могущественный Брама увидел израненных полубогов, он милостиво их утешил.
[00:06:06] А затем произнес такие слова. Господь Бракна сказал:
[00:06:11] Пол лучший из полубогов!
[00:06:13] К несчастью,
[00:06:14] материальное богатство затмило ваш разум. И когда в собрании к вам пришел Брихаспати,
[00:06:20] вы
[00:06:21] не приняли его как подобает.
[00:06:24] Брихаспати
[00:06:25] первый среди бранных, ибо он постиг верховный браман и в совершенстве владеет умом и чувствами.
[00:06:32] Как же вы дерзнули
[00:06:34] оскорбить его!
[00:06:37] Мы с вами продолжаем
[00:06:40] узнать эту тему.
[00:06:43] Мы
[00:06:44] говорили,
[00:06:46] по какой причине его существо совершает
[00:06:49] все-таки греховные поступки, даже
[00:06:51] зная об этом.
[00:06:54] Как же он говорит, благо убвитель,
[00:06:57] почему все зная, понимая, все равно совершают греховные поступки, как будто бы какая-то сила изгни,
[00:07:02] покаят на энергию.
[00:07:05] И Кришна объясняет этому:
[00:07:07] Это одно твое собственное вожделение,
[00:07:10] вечный враг.
[00:07:13] Кришна называет вожделение врагом живого существа.
[00:07:17] И он говорит также о природе вожделения.
[00:07:20] Он говорит
[00:07:21] всепожирающий,
[00:07:22] разрушающий,
[00:07:23] ненасытный.
[00:07:26] Он приводит эти три качества вожделения.
[00:07:30] Всепожирающее,
[00:07:33] ненасытное
[00:07:34] и разрушающее.
[00:07:37] Природа, это природа вожделения.
[00:07:40] Так что он говорит,
[00:07:43] какую
[00:07:45] проблему несет это вожделение.
[00:07:48] Во-первых, оно, по утверждению самого Арджуна, толкает на грех.
[00:07:54] Но Кришна более глубоко
[00:07:56] указывает на
[00:07:58] проблему, которая проистекает с вожделением. Он говорит, что вожделение
[00:08:02] покрывает истинное знание живого существа.
[00:08:05] То есть
[00:08:07] знание становится покрыто.
[00:08:11] Если мы возьмем
[00:08:13] стекло,
[00:08:15] покроем его чем-то
[00:08:17] краской какой-то,
[00:08:18] представим, что гуна страсть.
[00:08:21] Это красный цвет, говорится.
[00:08:23] Мы стекло закрасим красной краской.
[00:08:27] Несомненно,
[00:08:30] свет будет проникать
[00:08:32] хуже.
[00:08:34] И тот свет, который будет проникать,
[00:08:36] станет самым красным.
[00:08:39] Хотя мы говорим свет, он белый, поэтому гуна благости
[00:08:43] называют саттва.
[00:08:44] Слово саттва тоже в определенных
[00:08:47] случаях переводится как свет.
[00:08:51] Или как знание, свет знания.
[00:08:54] Итак, гуна благости
[00:08:56] имеет белый свет, цвет.
[00:08:58] Белый свет, белый цвет.
[00:09:01] Гуна страсти имеет
[00:09:03] красную окраску,
[00:09:05] или этот цвет, или свет окрашен красным,
[00:09:10] Игуна невежества синяя.
[00:09:14] Если кто-то вчера был на лекции,
[00:09:17] на воскресный, там как раз
[00:09:20] мы пытались обсудить
[00:09:21] эту тему по поводу бурь материальной природы.
[00:09:25] И говорится,
[00:09:26] этих стихах
[00:09:28] предыдущих говорится, что полубоги находятся в гуне благости.
[00:09:34] И Индра сетует: Как же так? Я же вроде полубог,
[00:09:37] должен находиться в гуне благости. Почему же все-таки я совершил такой непростительный
[00:09:43] поступок?
[00:09:44] Грех.
[00:09:47] И этот грех превышает другие грехи.
[00:09:52] Говорится гуру-аппаратхи
[00:09:54] или гуру-друка.
[00:09:55] Есть такое понятие гуру-друка.
[00:09:58] Это означает,
[00:09:59] когда мы привыкаем к гуру или привыкаем к какой-то личности, которая
[00:10:03] является
[00:10:04] нашим духовным наставником,
[00:10:06] нашим авторитетом,
[00:10:08] потому что видим каждый день.
[00:10:11] Поэтому
[00:10:12] постепенно развивается фамильярность,
[00:10:14] пренебрежение.
[00:10:16] От слишком
[00:10:19] легкой доступности
[00:10:21] какой доступности? Физической.
[00:10:24] И говорится, что человек обладает
[00:10:27] несколькими уровнями видения.
[00:10:29] Оно называется грубое материальное видение.
[00:10:34] Оно присуще
[00:10:38] людям,
[00:10:39] которые
[00:10:41] отождествляют
[00:10:42] себя с грубым телом.
[00:10:44] Есть тонкое видение, или то, что мы иногда называем
[00:10:48] астральное видение, что даже признаки это все-таки грубое видение.
[00:10:53] Есть еще тонкое видение, тонкое материальное видение,
[00:10:56] и то, что мы называем астральным видением.
[00:10:59] И есть духовное видение.
[00:11:02] То, что мы можем
[00:11:05] видеть также по признакам и осознавать
[00:11:08] наличие
[00:11:09] определенных процессов,
[00:11:11] но уже связанные не с тонкими материальными, и тем более не с другими процессами.
[00:11:16] Итак,
[00:11:21] эта доступность, здесь Шалупрупада описывает и в предыдущем стихе он описывает в комментариях. Эта доступность по отношению к возвышенному объекту
[00:11:29] развивает пренебрежение,
[00:11:31] когда нету
[00:11:33] истинного видения
[00:11:35] или правильного видения.
[00:11:37] Таким образом мы видим, что гуна благости
[00:11:40] также
[00:11:42] может оскверниться в любой момент.
[00:11:46] И полубоги, находясь в гуне благости, мы видим, тоже оскверняются.
[00:11:49] Что происходит? Они совершили из этого гуру-друхи,
[00:11:54] гуру-аппаратхи.
[00:11:57] Здесь описывается, что Грихаспати был не только их
[00:12:01] возвышенным брахманом,
[00:12:03] но он был их духовным учителем.
[00:12:07] Вернее, не их, а был духовным учителем полубогов. И был возвышенным Браманом,
[00:12:12] ибо достиг
[00:12:15] высший Браман,
[00:12:17] Вара Браман.
[00:12:20] Итак, Лихаспати стал невидимым для полубогов. Хотя, говорится, полубоги обладают
[00:12:26] мистическими способностями,
[00:12:30] они могут видеть тонкий материальный мир, тонкие объекты. Но как же так получилось, что Прихаспати стал невидимым, и полубоги не видели его?
[00:12:38] Оказывается, есть еще другие способности.
[00:12:41] И в этом стихе выказывается,
[00:12:43] что эти способности
[00:12:46] были результатом куда большей продвинутости, чем эти полубоги.
[00:12:50] Они были менее продвинутыми,
[00:12:52] поэтому
[00:12:53] Брикоспаси мог действовать таким образом, что даже они не видели, не могли понять, как это происходит.
[00:13:00] Таким образом,
[00:13:02] та же гунна благости
[00:13:04] лишена
[00:13:06] совершенного
[00:13:06] видения.
[00:13:09] Почему? Потому что она осквернена
[00:13:12] этим красным цветом.
[00:13:14] Поэтому мы видим, что полубоги одновременно наслаждаются и страдают.
[00:13:19] То есть их саттва-гуна
[00:13:21] в комбинации в паре с гуной страсти находится.
[00:13:26] Если вы помните, вчера я пытался это объяснять,
[00:13:31] как есть две пары,
[00:13:33] порождающие
[00:13:34] двойственность.
[00:13:35] Саттва-гуна
[00:13:36] в паре с Раджа-гуной дает счастье и страдания.
[00:13:41] И Раджа-гуна в паре с Тамой-гуной дает страдания и привязанность.
[00:13:48] Итак, полубоги
[00:13:49] наслаждаются,
[00:13:51] но также мы видим, они и страдают.
[00:13:54] Это гуна страсти,
[00:13:56] из которой рождается вожделение
[00:13:58] как раз,
[00:14:00] оскверняет
[00:14:01] и
[00:14:02] покрывает истинное знание живого существа.
[00:14:05] Поэтому они говорят, почему, что зная, понимая, мы все равно совершаем неправедные поступки.
[00:14:10] Как будто бы какая-то сила
[00:14:12] все-таки заставляет
[00:14:15] меня грешить.
[00:14:16] Чем же определяется гуна страсти?
[00:14:19] Активностью.
[00:14:21] Но какой активностью?
[00:14:24] И активность есть разных уровней.
[00:14:29] Чем же активизируются
[00:14:30] гуна страсти полубогов?
[00:14:32] Мотивацией.
[00:14:34] Итак, есть мотивация, точно так же распределяется.
[00:14:37] Мотивация в саттва-гуне, мотивация в раджо-гуне и мотивация в трамо-гуне.
[00:14:44] То есть, если мы думаем, что гуны
[00:14:47] отвечают только за действия, нет, они отвечают
[00:14:51] за все наши чувства и ощущения,
[00:14:53] даже за нашу оценку, понимание и мотивацию. И Кришна четко об этом говорит в Бхагават-гите. И он говорит: понимание такое-то в гуне невежества, понимание такое-то в гуне страсти, понимание такое-то
[00:15:06] в гуне благости,
[00:15:07] вера такая-то в гуне благости,
[00:15:10] такая-то гуне страсти, вера такая-то
[00:15:13] в гуне невежества.
[00:15:14] Также он говорит,
[00:15:16] такие мотивы добродетели,
[00:15:18] такие мотивы страсти, такие мотивы
[00:15:20] невежества,
[00:15:22] желания
[00:15:24] мотив всегда один,
[00:15:26] Нечистый.
[00:15:29] В материальном мире
[00:15:30] живое существо, не пройдя путь очищения,
[00:15:33] просто не способно
[00:15:36] чисто действовать.
[00:15:39] До тех пор, пока
[00:15:43] не прошло этот процесс очищения.
[00:15:46] И так говорится, что предаться нужно
[00:15:49] мгновение, чтобы очиститься, нужно время.
[00:15:52] И все очищается со временем.
[00:15:55] Поэтому гуны материальной природы проявляют также три аспекта времени.
[00:16:01] Поскольку время
[00:16:06] это
[00:16:07] основной или основополагающий
[00:16:09] фактор, поэтому его называют чакра.
[00:16:11] Если мы говорим самсара дауна, колесо рождения смерти,
[00:16:15] несомненно самсара чакра.
[00:16:19] Также мы говорим о том сурождение,
[00:16:21] смерть,
[00:16:23] зрелость. Все это также означает
[00:16:26] начало, середина и конец.
[00:16:28] То есть значение
[00:16:30] деятельности.
[00:16:31] Таким образом, опять же, мы говорим о времени, потому что действие причинно-следственная
[00:16:35] связь.
[00:16:37] Поэтому во времени движутся
[00:16:40] материальные объекты
[00:16:42] и результаты
[00:16:43] взаимодействия с материальными объектами.
[00:16:46] Мы видим результаты этих
[00:16:48] взаимодействий,
[00:16:49] которые выражаются в карме.
[00:16:52] Настоящее следствие прошлого и причина будущего.
[00:16:56] Так эти гуны проявляют три аспекта времени для материального живого существа.
[00:17:02] Это настоящее, прошлое и будущее.
[00:17:05] Говорится, что человек в саттва-гуне,
[00:17:07] или живое существо, достигшее человеческой поны саттва-гуны,
[00:17:11] он может
[00:17:13] воспринимать
[00:17:14] настоящее,
[00:17:15] прошлое и будущее. Три колабе.
[00:17:18] То есть я значит знание.
[00:17:21] Знание прошлого, настоящего и будущего. И может быть способным
[00:17:26] анализировать его. То есть комбинировать,
[00:17:29] получать определенную мудрость.
[00:17:33] Живое существо по-настоящему поступку
[00:17:36] может понять,
[00:17:38] что в прошлом
[00:17:39] совершало живое существо, что в настоящем действует таким образом.
[00:17:44] И как это определит его будущую жизнь?
[00:17:47] Или будущее положение?
[00:17:50] Таким образом, разные взаимодействия
[00:17:53] с разными объектами
[00:17:55] и разными живыми существами, находящимися
[00:17:57] под разным воздействием и гун материальной природы в соответствии со своими желаниями и мотивациями,
[00:18:03] что является следствием оскверненного
[00:18:06] сознания,
[00:18:06] то есть следствием невежества
[00:18:13] Живое существо получает сумму или комбинацию
[00:18:16] разных
[00:18:18] положительных
[00:18:19] в материальном смысле и отрицательных также в материальном смысле факторов
[00:18:24] или
[00:18:25] результатов
[00:18:28] в итоге результатов.
[00:18:30] Итак, Арджуна говорит о Саттва-гуне.
[00:18:34] Индра говорит тоже о Саттва-гуне.
[00:18:36] Он понял, что был неправ. Он тут же поймал себя на этом.
[00:18:41] Это разум.
[00:18:44] Или осознание
[00:18:45] своей ошибки. Это проявление гуны благости, то есть осветить поступок знанием.
[00:18:52] И когда поступок освещен знанием, можем видеть недостатки этого поступка.
[00:18:57] То есть можем
[00:18:59] видеть, что он был неправильным.
[00:19:01] Что значит правильный и неправильный? Мы говорили слово право.
[00:19:05] И каждый может пользоваться по праву тем, что выделено ему как его доля, не посягая на долю другого права.
[00:19:12] Протенята описывается
[00:19:15] что все правосторонним
[00:19:17] вариант. Крутим в правую сторону по часовой стрелке.
[00:19:22] Это значит жертвоприношение.
[00:19:25] И
[00:19:26] неправильно, то есть не вправо, значит влево.
[00:19:29] Эгоистический
[00:19:30] принцип.
[00:19:32] Итак, мы можем понимать, что это неправильно, можем не понимать. Это зависит от того, какова наша комбинация.
[00:19:39] Раджи-гуна,
[00:19:40] Стама-гуны или саттва-гуна
[00:19:43] сочетаются в паре с Раджи-гуной.
[00:19:45] Так мы можем видеть
[00:19:49] понимание
[00:19:49] и отсутствие понимания.
[00:19:53] Глупость это отсутствие понимания.
[00:19:57] Итак,
[00:20:00] привязанность
[00:20:02] к
[00:20:03] объектам чувств
[00:20:07] дает как результат вину страсти.
[00:20:11] И говорится, полубоги привязаны, они привязываются
[00:20:13] к чувственным наслаждениям.
[00:20:15] В частности, они привязались
[00:20:17] к чувственным наслаждениям через богатство.
[00:20:20] Зачем богатство, если мы ими не наслаждаемся?
[00:20:23] Итак, мы опять вернулись к этой проблеме чувственных наслаждений.
[00:20:28] Говорится, что
[00:20:30] все живые существа пришли сюда наслаждаться.
[00:20:33] И все, что нам нужно, дхарма, адха
[00:20:37] это только с одной целью
[00:20:41] наслаждаться.
[00:20:45] Мокша,
[00:20:46] даже представление об освобождении,
[00:20:48] оно также
[00:20:50] являет собой странное
[00:20:52] понимание,
[00:20:53] что я понаслаждаюсь и вернусь обратно.
[00:20:58] Если кто-то думает, что мокша это как бы результат живого существа, он думает: Я тут настрадаюсь и вернусь. Нет, наоборот.
[00:21:05] Живое существо оно осознает так:
[00:21:07] Я приду материальность, понаслаждаюсь,
[00:21:10] попробую, ощущу, что это такое.
[00:21:12] И вернулся.
[00:21:15] Как мы иногда
[00:21:17] видим, люди идут в ресторан.
[00:21:19] Ты чего? Там страдать?
[00:21:22] Нет, они идут понаслаждаться, чтобы обратно вернуться. Так? Куда? Домой?
[00:21:28] Домой.
[00:21:30] И также живое существо, оно изначально помнит, что оно
[00:21:34] из духовного мира.
[00:21:37] Оно помнит еще.
[00:21:39] Оно являет только собой очито оскверненное сознание. Чем же осквернённое? Этим желанием независимости.
[00:21:45] Я хочу отходить,
[00:21:46] понаслаждаться.
[00:21:47] Зачем независимость нужна?
[00:21:49] Только с одной цели.
[00:21:51] Наслаждаться.
[00:21:52] Как? Независимо, отдельно, по-своему,
[00:21:55] как я хочу,
[00:21:57] проявляя таким образом эгоистическую
[00:21:59] платформу.
[00:22:00] Два вида эго есть: духовное эго есть и есть ложное эго.
[00:22:05] И живое существо эгоцентрично.
[00:22:07] Оно может просто, не имея даже ложного Эго,
[00:22:10] просто
[00:22:11] попытаться
[00:22:12] действовать отдельно.
[00:22:14] То есть независимо.
[00:22:16] Оно даже не думает об отдельности. Независимо.
[00:22:18] На какое-то время. Поэтому говорим временное положение.
[00:22:22] Какое-то время. Оно не хочет вечного
[00:22:24] положения
[00:22:25] в отрыве от Кришны. Оно не хочет быть независимым, вечным. Поэтому вакцинант Какур объясняет:
[00:22:31] Вы в этот
[00:22:33] мир. Он говорит о живом существе каком, в таком лице.
[00:22:38] Вы пришли
[00:22:40] в этот мир со словами:
[00:22:42] О, Господь, я буду поклоняться тебе.
[00:22:45] Вы забыли о своем обещании. Он говорит, что память была изначальной, что надо поклоняться Кришне, что мы пришли временно. Мы пришли поиграть здесь немножко в свои линии, и вернулся как Кришна, сымитировать. Кришна приходит в материальный мир, наслаждается и уходит. Мы думаем, что мы тоже так же можем. Желание подражать.
[00:23:03] Не следовать, а подражать.
[00:23:06] Поэтому, говорится, когда живое существо подражает оно падает.
[00:23:10] Когда оно следует оно возвышается.
[00:23:12] То есть сохраняет свое естественное положение чистоты.
[00:23:17] Но как только оно начинает подражать оно падает. Итак, следование относится к саттва-гуне,
[00:23:22] а подражание относится к гуне невежества.
[00:23:26] Итак, человек в саттва-гуне, он будет следовать
[00:23:29] личности, которая его вдохновляет.
[00:23:33] Но человек,
[00:23:35] чья комбинация?
[00:23:36] Тамас
[00:23:37] и раджас. Вот я говорю саттва, раджас, тот человек будет следовать. Иногда будет следовать неправильно, потому что будет перехлестывать его гунастрасти.
[00:23:45] Но он будет получать смешанный результат, иногда успех, иногда проблему. И постепенно он будет видеть, что проблемы мешают. А что мешает? Он созерцает
[00:23:53] что-то для своих чувственных наслаждений, он попытается от этого избавиться.
[00:23:57] То есть попытается избавиться от ложного эго. У него будет понимание, что это ложное эго так работает.
[00:24:03] Поэтому он попросит наставления.
[00:24:05] И говорится, что полубоги, страдают, они прибежали к Брахме, к Брахме-ачарье.
[00:24:12] Они прибежали к Брахме и стали задавать ему вопросы о спасении.
[00:24:16] О проблеме.
[00:24:17] То есть они пытаются избавиться
[00:24:19] от страданий.
[00:24:21] И они поняли
[00:24:22] в самом начале, что все эти страдания были результатом их оскорбительного настроения по отношению к Бегаспати из-за привязанности к чувственным наслаждениям.
[00:24:31] Они говорят: О, проклинают богатство.
[00:24:34] А нас?
[00:24:38] Они проклинают богатство. Никто не проклинает свое вожделение.
[00:24:43] Они проклинают богатство.
[00:24:45] Кто проклинает женщин? Кто что проклинает? Власть, почести? Кто что проклинает? Но Кришна говорит о Рджуне, это вожделение.
[00:24:52] Вечный брат
[00:24:54] не богатство.
[00:24:56] Вечный брат не женщины.
[00:24:58] Не деньги, не слава, не почести.
[00:25:02] Вечный враг
[00:25:03] это вожделение,
[00:25:05] которое покрывает истинное знание живого существа. Гуна страсти.
[00:25:11] Какая гуна страсти?
[00:25:14] Неправильное использование.
[00:25:16] То есть активность
[00:25:18] не под руководством
[00:25:21] высших сфер.
[00:25:23] И, как говорится, саттва и тамас примерно
[00:25:25] обладают одной природой.
[00:25:28] Тамас это саттва в своих низших,
[00:25:32] самых оскверненных,
[00:25:34] или в самых низших
[00:25:36] комбинациях, или в своей вибрации, или в своей частоте. Представим, что частоты есть.
[00:25:42] Такой волны
[00:25:43] разной частоты.
[00:25:44] Иногда гуны сравнивают
[00:25:46] с волнами,
[00:25:47] что они захлестывают.
[00:25:50] Или, как говорится, волны материального мира.
[00:25:54] Поскольку они дают страдания, дают определенные действия и так далее, определенные состояния.
[00:26:00] Как волны.
[00:26:01] Волны недовольства, допустим.
[00:26:04] Волны, волна вожделения заклюсована,
[00:26:07] волна блаженства,
[00:26:08] волна тупости может заклюснуть, и т. Д. И
[00:26:12] успешно переправиться, поэтому с океаном сравниваются,
[00:26:15] как с огромным резервуаром,
[00:26:18] огромным, разнообразным. Но волны,
[00:26:21] волны, там есть волны.
[00:26:23] И так есть
[00:26:25] втулки,
[00:26:26] в радио, в телевидении, везде есть волны разной частоты, или вибрации разной частоты. И тамас
[00:26:33] это на самом деле саттва в самых низших проявлениях этой частоты.
[00:26:38] А саттва это тамас,
[00:26:42] да? В чем?
[00:26:44] В самой высшей точке очищения.
[00:26:48] Тот в самой низшей точке осквернения,
[00:26:50] а этот в самой высшей точке очищения.
[00:26:53] Поэтому, говорится,
[00:26:54] САМОС и САПА они немножко чем-то похожи.
[00:26:58] Чем похожи?
[00:27:02] И кто-то другой бездеятель.
[00:27:04] Покой!
[00:27:05] Тут скованный покой, а там такой покой раскованный.
[00:27:09] Но тот, кто не знает этой природы саттва-гуны и гуны невежества,
[00:27:13] он может увидеть только по внешнему состоянию. И думать: он такой спокойный человек, видимо в саттве.
[00:27:19] Мы иногда так видим, такие есть люди, но в полном тамасе,
[00:27:23] а кто-то их принимает, как будто бы они в саттве.
[00:27:29] Также вопросы мотивации,
[00:27:31] они также являются
[00:27:34] уже внутренней
[00:27:35] частью,
[00:27:37] скованные,
[00:27:39] как вот песня в одной поется, скованные одной
[00:27:43] церковью
[00:27:44] и связанные одной целью.
[00:27:47] То есть мотивация,
[00:27:48] внутреннее состояние живого существа может быть даже скованно,
[00:27:53] и мы видим, как полубоги они скованны.
[00:27:55] Чем?
[00:27:57] Что же за оковами-то является материального мира?
[00:28:01] Чем это друга не сковали?
[00:28:04] Чем?
[00:28:06] Что это как сковалось?
[00:28:10] Голова жизнь, сексуальные наслаждения
[00:28:14] сковывают
[00:28:15] живое существо, то есть, несомненно,
[00:28:17] приводит
[00:28:18] к тамосу
[00:28:19] к разрушению.
[00:28:21] И мы видим, как их духовная жизнь разрушилась.
[00:28:23] Смотрите, они совершают оскорбления, и пришло как тамос, как результат разрушения,
[00:28:28] возникает вид страдания, очень удивительный вид страдания.
[00:28:31] Не от Хидаева, что это полубоги, они пришли ругаться между собой, не произошло.
[00:28:38] В уме и в теле как бы каких-то проблем не произошло.
[00:28:41] Как
[00:28:43] все плавно перетекло
[00:28:45] в адхипхуту,
[00:28:46] адхипхаутику.
[00:28:48] На них напали демоны.
[00:28:51] И стали их колошматить,
[00:28:53] пока они там думали
[00:28:55] про свою сапу.
[00:28:57] Когда они простоволосились.
[00:29:01] Вот к чему ведет невежество.
[00:29:03] Невежество?
[00:29:04] И повелитель
[00:29:05] этого качества невежества Господь Шива,
[00:29:08] которому поклоняются демоны, духи и привидения,
[00:29:12] которые как раз и являются теми живыми существами, которые причиняют беспокойство извне.
[00:29:19] Поэтому иногда, когда мы видим человека, который отупел просто, сковался,
[00:29:24] и уже действует в невежестве, можно сразу понять, что его атакуют извне.
[00:29:28] И очень в скором времени
[00:29:30] демоничные живые существа.
[00:29:33] Очень в скором времени они совершат эту атаку.
[00:29:39] Говорится сразу же демоны узнали об этом. Как это демоны узнали?
[00:29:43] Это демоны
[00:29:45] Эгонистические
[00:29:46] поступки порождают страдания. Эго,
[00:29:49] сливаясь
[00:29:50] с гунами материальной природы, порождает тройственные страдания. Ложное эго в сочетании с саттва-гуной дает ахидайну.
[00:29:57] Ложное эго, соединенное с раджо-гуной дает аттхитхутхутхутху.
[00:30:06] Итак,
[00:30:11] мы видим, Индра занимается незаконным сексом, он получает проблемы тела и ума.
[00:30:18] Ему наносят всякие оскорбления, самому Индри, его проклинают,
[00:30:21] он беспокоит,
[00:30:22] и тело его покрывается всевозможными
[00:30:24] аспектами.
[00:30:27] Очень удивительно.
[00:30:28] Здесь, по-моему, даже на этой, нет, не на этой.
[00:30:32] На этой песне она есть в глазах.
[00:30:35] Зёоки.
[00:30:37] Удивительное
[00:30:38] это понятие. Он не был тысячеоки, но был тысяче.
[00:30:42] Кокинг.
[00:30:46] Мы знаем, что гениталии
[00:30:47] как раз этими гениталями заведует Господь Шива.
[00:30:51] Смотрите, он получает
[00:30:53] проблему
[00:30:55] ума и тела.
[00:30:56] Но как же там присутствует Господь Шива? Он же только в хип-пухе.
[00:31:00] Нет, он в ложном эго.
[00:31:02] Он контролирует ложное эго живого существа.
[00:31:05] Поэтому, кто бы там не совершил, какой поступок в саттве,
[00:31:08] какой-то
[00:31:10] эгоистический поступок в саттва-гуне, эгоистический поступок в раджа-гуне, или эгоистический поступок в тама-гуне,
[00:31:16] Господь Шива
[00:31:18] преграждает
[00:31:20] живое существо результатами эгоистического поступка.
[00:31:23] Поэтому Кришна говорит: Если ты, Аджуна, не будешь действовать в моем сознании, а станешь руководствоваться своим ложным эгом,
[00:31:29] до свидания.
[00:31:31] До свидания, Аджуна.
[00:31:35] Увидишь,
[00:31:36] что произойдет.
[00:31:38] Увидишь.
[00:31:39] Трезубца тебе не миновать.
[00:31:42] Господь Шива
[00:31:43] даст тебе тройственные страдания. Его трезубец это тройственные страдания.
[00:31:47] А
[00:31:49] махамая,
[00:31:49] или дурго дэви тоже у нее есть трезубец. Это гуны.
[00:31:52] Один трезубец, соединяясь с другим трезубцем,
[00:31:56] ложное эго с желанием господствует над пракрити, порождает виды страданий.
[00:32:00] Господшив никому не даст наслаждаться своей супругой.
[00:32:09] Живые существа получают разные страдания.
[00:32:11] И мы видим,
[00:32:13] что
[00:32:14] близкое общение также является
[00:32:16] фактором,
[00:32:17] которое
[00:32:18] может вести к разрушению.
[00:32:20] Близкое общение с авторитетом.
[00:32:23] То есть то, что мы называем фамильярностью.
[00:32:26] Когда мы кого-то видим каждый день.
[00:32:28] И перестаем
[00:32:30] из-за этого ценить.
[00:32:33] Именно только из-за этого. Как бы не был возвышен человек, если мы начнем видеть его каждый день, поскольку это есть материальная
[00:32:41] природа,
[00:32:42] а материальная природа всегда обладает некоторыми аспектами, которых мы перечисляли: голод,
[00:32:48] насыщение, пресыщение и
[00:32:51] отвращение на самом деле.
[00:32:53] И мы кому-то дышим.
[00:32:56] Ты вообще нормальный мужик, но у тебя куча проблем.
[00:33:00] Ты такой-сякой,
[00:33:02] это все говорит о материальных взаимоотношениях, о проявлении фамильярности по отношению к
[00:33:06] определенной личности,
[00:33:08] исполняющей
[00:33:09] определенные обязанности, совершенно не связанные с материальной деятельностью, а связанные с духовной деятельностью.
[00:33:15] Итак, мало кто может это увидеть, а значит, он вынужден будет проявить
[00:33:21] материальные взаимоотношения.
[00:33:23] Так можно сразу увидеть,
[00:33:25] кто в материальном
[00:33:28] восприятии находится, о чем я начал говорить грубо материальном.
[00:33:32] Кто в тонком материальном, а кто на самом деле в духовном.
[00:33:36] То есть черпает какое-то другое видение,
[00:33:39] другое удовлетворение.
[00:33:42] И по этим людям сразу можно также видеть, что они
[00:33:46] просто
[00:33:47] являются
[00:33:49] живыми существами, привязанными к чувственным наслаждениям.
[00:33:53] Именно эта привязанность к чувственным наслаждениям покрывает их правильное отношение, правильное видение,
[00:33:59] проявляет эти аспекты, которые мы говорим. Индра оскорбляет
[00:34:02] их спать.
[00:34:03] Оскорбительное
[00:34:04] умонастроение
[00:34:06] как результат
[00:34:07] отвращения или пресыщения.
[00:34:09] Оскорбление это уже отвращение.
[00:34:11] Но настроение оскорбительное или вот эта фамильярность это есть пресыщение.
[00:34:17] Не насыщение,
[00:34:18] а пресыщение.
[00:34:19] Вот почему говорится,
[00:34:20] что
[00:34:22] духовный учитель или лидер, он должен сохранять,
[00:34:25] если он
[00:34:27] видит, что эти живые существа могут неправильные взаимоотношения развить, он должен сохранять
[00:34:32] два фактора. Какие? Голод и насыщение.
[00:34:35] Но ни в коем случае не допускать чего? Пресыщение,
[00:34:38] которое будет. Это вторая комбинация также. Итак, голод и насыщение это как Саттва-гуна с Раджа-гуной.
[00:34:45] А насыщение,
[00:34:46] вернее пресыщение и отвращение это как Раджа-гуна и Тамас.
[00:34:52] То есть живое существо должно осознавать, которое занимает какое-то более высокое положение,
[00:34:58] что
[00:34:59] все живые существа
[00:35:01] являются
[00:35:02] разными.
[00:35:04] Все-таки
[00:35:05] у них есть разница, поскольку они культивируют
[00:35:09] разные уровни,
[00:35:10] разные уровни сознания. Анамайя, пранамайя, манамайя, вигьян и ананда.
[00:35:16] Таким образом вигьян поймет.
[00:35:19] Мана нет.
[00:35:22] Прана,
[00:35:24] ана тем более.
[00:35:26] И Прабхупада говорит, все эти три первых уровня почти животный уровень.
[00:35:30] Только вигьяни может оценить
[00:35:33] ежедневный контакт
[00:35:35] с объектом духовной жизни. Только на уровне вигьяны это оценивается.
[00:35:39] То есть возрастает вкус, увеличивается.
[00:35:41] То есть человек начинает видеть какая-то мелочь, что я могу соприкасаться
[00:35:45] с более продвинутой личностью каждый день.
[00:35:48] Это не материально. Это духовная деятельность, это духовная практика.
[00:35:53] Когда человек еще находится на низших ступенях, то есть в этом состоянии осквернения он прекращает ценить.
[00:35:59] Поэтому мы видим, как даже в нашей жизни заезжие люди, они считаются для нас более большими авторитетами.
[00:36:05] Даже
[00:36:06] то, что они заезжие, они уже для нас авторитетны.
[00:36:09] Почему? Потому что что-то новенькое.
[00:36:12] И говорится, в унострасте или материальное представление,
[00:36:15] оно всегда хочет разнообразия.
[00:36:17] Разнообразить какую-то деятельность. Поэтому
[00:36:20] всегда можно видеть, когда приезжает какой-то проповедник, к нему люди бегут, как, знаете, за
[00:36:26] воврикше, исполняющий
[00:36:27] все желания. Сейчас мы все это решим, любую проблему. Все его действия кажутся правильнее, чем действия тех, кого мы постоянно видим, и так далее. То есть близость общения в материальном мире так и происходит. Это срабатывает фактор какой гуны? Гунны страсти,
[00:36:43] которая комбинируется
[00:36:44] с гуной невежества.
[00:36:47] Комбинируется с гуной невежества.
[00:36:50] И так в соответствии с тем, кто созерцает.
[00:36:53] То есть
[00:36:55] есть объекты, есть субъекты.
[00:36:58] В соответствии с этим, живое существо может выбрать какую-то определенную комбинацию, поэтому Кришна говорит, только существует две натуры
[00:37:05] божественный и демонический.
[00:37:08] Таким образом мы можем понять, почему он говорит две: божественный саттва с раджасом, а
[00:37:13] демонический
[00:37:14] что?
[00:37:15] Раджас тамасом.
[00:37:18] Так мы можем понять, почему в 16 главе нету каких-то третьих натур?
[00:37:23] Так ведь, Нет третьих?
[00:37:25] Итак,
[00:37:28] эта привязанность
[00:37:30] к материальному видению
[00:37:33] объясняется Шрилланг Чакавадхакхакхурм
[00:37:35] или Бхакхи Нокхакхурм также. Вообще ведической литературой,
[00:37:38] особенно посвященной разделам Бхакти, как Прахрита Бхакхурм. Вредные материалисты.
[00:37:44] Поэтому они не могут оценить божество в храме, они не могут оценить ничего еще. Потому что они быстро привыкают,
[00:37:51] это становится привычкой.
[00:37:53] Привычка
[00:37:54] устраняет голод, дает насыщение,
[00:37:56] потом постепенно это перерастает в пресыщение, и человек говорит: Нет, я хочу другой город, туда-сюда. Он хочет разнообразить свою жизнь, какую материальную.
[00:38:06] Но он выдает это, поскольку иллюзия.
[00:38:09] Он думает, что это какое? Духовное положение.
[00:38:12] Поэтому также мы видим, что человек не в состоянии правильно оценить,
[00:38:16] что с ним происходит.
[00:38:18] Поэтому Арджуна
[00:38:22] был наставляем Кришны таким образом, что если ты не можешь понять, или ты должен по крайней мере попытаться
[00:38:28] увидеть, что ты неправильно действуешь.
[00:38:31] Но для этого нужна саттва. Нужно осветить какое-то действие саттва-гуны.
[00:38:36] То есть действие есть.
[00:38:38] Если оно освещено знанием, оно может сразу привести
[00:38:42] нас к определенному анализу. Это неправильно,
[00:38:45] когда мы говорим с ним. Это разум. Буддхи.
[00:38:48] Это неправильно, это правильно.
[00:38:51] В соответствии с чем?
[00:38:53] Если подключается ложное эго, то ложное эго будет всегда направлять разум по ложному пути. Это правильно, потому что это приносит
[00:39:01] что?
[00:39:03] Удовлетворение
[00:39:04] кому?
[00:39:07] Грубому и тонкому телу.
[00:39:10] Ложное эго, оно всегда подключено.
[00:39:13] Вот почему Кришна говорит: Если
[00:39:16] ты не станешь руководствоваться моим сознанием,
[00:39:19] а будешь руководствоваться ложным эго, тогда ты себя потеряешь, как душу, и приобретешь себя как тело. А если ты приобретешь себя как тело, то любой твой поступок будет обрушиваться на тебя чем? Страданиями, которые будут
[00:39:32] причинять тебе боль, и в итоге разочарование.
[00:39:38] Очень просто.
[00:39:42] Флистические
[00:39:43] поступки.
[00:39:44] Поэтому, говорится, этот мир не предназначен для нашего наслаждения.
[00:39:47] Причиной страдания является ложная эго.
[00:39:49] Избавиться от ложного эго? Тогда обращаться к гуру.
[00:39:54] Или к наставлению.
[00:39:57] Не как наставление?
[00:40:00] Предданное служение должно быть постоянным, непрерывным, бескорыстным и совершаться с энтузиазмом. Такова природа преданного служения. Одна часть, но оно должно совершаться shielam, по правилам и предписаниям. Оно должно быть еще какое?
[00:40:14] Под руководством.
[00:40:15] Чем же руководствуется живое существо? Наставлениями.
[00:40:19] Я под руководством только тогда, когда я руководствуюсь наставлениями.
[00:40:22] А кто мне дает наставление?
[00:40:24] Вишка? Нет. Шастра дает наставление.
[00:40:27] Но она
[00:40:28] доставляет мне
[00:40:30] такую возможность, она оставляет мне возможность понять эти наставления в какой
[00:40:35] проекции? В эгоистической.
[00:40:39] Поэтому мне нужен непосредственный,
[00:40:41] несомненно человек, который мог бы говорить мне, что я неправильно понимаю это наставление,
[00:40:45] почему я так делаю, это никакого отношения не имеет к этому наставлению, или я его понимаю частично, неверно и так далее. То есть он может мне объяснять. Гуру,
[00:40:55] Я могу узнать, что гуру говорит так же, как говорили все остальные в прошлом, те, которые достигли
[00:41:02] высших сфер, то есть очистились от гун.
[00:41:06] Получили, вернули это состояние
[00:41:08] чит сат чит ананда,
[00:41:11] Они асат ачит.
[00:41:14] И вообще никакое оно.
[00:41:17] Одни страдания.
[00:41:20] Есть блаженство и есть страдание.
[00:41:24] Как говорится, гуна благости просветляет и дает счастье.
[00:41:27] А гуна невежества,
[00:41:29] она
[00:41:30] сковывает живое существо.
[00:41:32] Сон, иллюзия и забвения. А гуна страсти дает страдание.
[00:41:37] Можно подумать, ну, бура невежества даже такая нормальная, оно просто скот сковало и все.
[00:41:43] Дерево, кстати, все скованно и все нормально.
[00:41:47] Лишает деятельности.
[00:41:49] Деятельность протекает в буре невежества очень медленно. Практически
[00:41:52] невозможно что-то сделать.
[00:41:55] Интеллект, все начинает скованным быть. Форма такая сковывается,
[00:41:59] все движения.
[00:42:02] Камнем можно стать, можно стать животным каким-то.
[00:42:05] Сознание
[00:42:06] сковано чем? Всякими инстинктами животными, сном,
[00:42:09] обороной, сексом и едой. И будет сковано просто.
[00:42:13] Во столько обусловлено будет.
[00:42:16] И есть человеческая форма,
[00:42:18] которая предназначена для развития саттвы. Более того,
[00:42:21] то есть само по себе даже тело является саттвой.
[00:42:25] Тут цели саттвичи должны
[00:42:29] Не счастье животных, а счастье, видим,
[00:42:32] как Кришна перечисляет Баагулгити. То счастье, которое такое-то, такое-то, гуне добродетели, то счастье, которое И он говорит, что человек предназначен для того, чтобы достигнуть как минимум счастья в гуне благости.
[00:42:43] Потому что в гуне благости он может понимать
[00:42:46] другое счастье, такое
[00:42:47] духовное, трансцендентное. В гуне благости он может это делать.
[00:42:51] Но все-таки, поскольку существуют примеси,
[00:42:53] он может страдать. Мы видим, как они страдают. Живые существа в гуне благости также страдают.
[00:42:59] Полубоги они страдают, брахман страдает,
[00:43:02] мудрецы риши всевозможные страдают, им также причиняют беспокойство.
[00:43:06] Почему? Потому что остается еще влияние ложного эго.
[00:43:11] Иногда они совершают ошибки, поэтому их называют камень, равно остается кама.
[00:43:16] И в соответствии с действием живого существа, поскольку у него есть интеллект,
[00:43:20] оно может правильно дискриминировать. Зачем я руководствуюсь сложным эго? В итоге будет кама, это саттва-гуна. В итоге, вернее, будет страдание.
[00:43:29] Это саттва-гуна. Как узнать человека в саттва-гуне?
[00:43:32] По самодисциплине,
[00:43:33] самоконтролю.
[00:43:36] Именно этим определяет Шрила Прабхупада в комментариях. Он говорит, гуна благости проявляется в самоконтроле и в самодисциплине.
[00:43:42] То есть человека не надо бить, толкать, не надо на него наезжать.
[00:43:46] Почему? Он сам понимает эти вещи.
[00:43:50] Сам Вагуна, он добровольно действует сам.
[00:43:53] Сам следует всему.
[00:43:56] Он сам осознаёт это потому что в свете знание видит саттва значит свет
[00:44:02] тама значит тьма а этот раджас это как сумерки какие-то
[00:44:07] что-то видно, но толком не поймешь
[00:44:09] то есть все понимаю, но как-то ничего поделать не могу. Вот это вот радость.
[00:44:14] Потому что в Тамсе ничего не понимаю,
[00:44:16] а в саде все понимаю, все могу поделать.
[00:44:19] А вот в радостье как раз понимаю, но ничего не могу поделать.
[00:44:23] То есть с одной стороны есть понимание как результат сатвы, и есть скованность.
[00:44:27] Как результат чего?
[00:44:29] Всевозможные
[00:44:30] желания и привязанности,
[00:44:32] которые сочетают Есть тамас там. В этом раджасе, есть тамас. Всегда как эти три нитки они всегда вместе сотрудничают, помогают друг другу воспитывать живое
[00:44:43] как трезубец, он на одной основе находится почему именно трезубец? Потому что все соединяется в одной и в одних руках находится
[00:44:49] это не значит, что один зуб кому-то нам принадлежит, зуб кому-то другому, третий зуб кому-то нет Все соединяем в одну ручку и как колит и все три впиваются.
[00:44:59] Когда они большую, одним там все колит. Это всеми тремя колит сразу.
[00:45:04] Поэтому видим, они совершили действие, появились проблемы в уме, теперь на них напали другие живые существа, причинили им проблемы тела.
[00:45:12] Все
[00:45:14] понятно. Все три вида страданий обрушились на живое существо. Никогда какой-то один
[00:45:19] вид страданий не будет обрушиваться. Все три обрушится.
[00:45:22] Ум, речь и поступок
[00:45:24] контролируется.
[00:45:26] Ум, речь и поступок.
[00:45:35] Итак, живые существа,
[00:45:39] в частности мы говорим об этой ситуации.
[00:45:42] Как говорится, Господь Шива сразу узнал об этом. И дал Шукрачарья,
[00:45:46] он также знает эти вещи. И он понял, что они сейчас духовно ослабели.
[00:45:51] И когда человек
[00:45:52] духовно слаб, он теряет покровительство.
[00:45:55] Чье?
[00:45:58] Кришну.
[00:45:59] Защитника всех живых существ. Прибежище он теряет. Нарайана.
[00:46:03] Нарайана означает прибежище для живых существ.
[00:46:06] Они потеряли прибежище.
[00:46:09] Они потеряли связь, по которой они могут получить это прибежище.
[00:46:14] И так они не смогли укрыться.
[00:46:16] И демоны,
[00:46:17] видя их слабость, тут же использовали.
[00:46:21] И они атаковали.
[00:46:23] Как говорится, в голову, в руки, в ноги.
[00:46:26] Они атаковали.
[00:46:28] И полубоги испугались.
[00:46:32] Эти страдания вынудили их прибежать к Господу брату.
[00:46:35] И говорится,
[00:46:37] Господь брат мой утешил их.
[00:46:40] Он утешил.
[00:46:41] И начал с того, что начал их отчитывать.
[00:46:44] Он не стал сразу им давать прибежище, он стал их отчитывать. Мы видим, в этом стихе он отчитывает. Он говорит: Как же вы так
[00:46:52] себя вели и хорошо,
[00:46:54] негодяи.
[00:46:56] О, лучший из полубогов.
[00:46:57] К несчастью, материальное богатство затмил его сразу.
[00:47:01] Что же за материальные богатства?
[00:47:03] Анардха.
[00:47:05] Это материальные богатства.
[00:47:07] Все это материальное, которое мы считаем богатством, своим бритчен я и мое, является нардхаем, порождение нардха.
[00:47:13] И он говорит, это все затмило ваш разум.
[00:47:16] И когда в собрании к вам пришел Прихаспати, вы не приняли его, как подобает.
[00:47:21] И Бабада пишет в этом комментарии,
[00:47:24] что
[00:47:25] из-за этого материального богатства
[00:47:27] они
[00:47:28] воспринимают все так же: голод, насыщение, пресыщение и отвращение.
[00:47:33] Они насытились
[00:47:35] общением при Каспате.
[00:47:37] Не считай. Почему?
[00:47:39] Потому что они материально воспринимают все его наставления. Поэтому они,
[00:47:43] когда мы духовно воспринимаем, вкус нарастает. То есть жена этого человека растет,
[00:47:47] потому что мы в правильных духовных отношениях.
[00:47:50] И чем больше мы получаем общения,
[00:47:52] тем ценнее нам это общение.
[00:47:55] Когда Пракрита Бхатта воспринимает, то теряется это общение. Ценность этого общения теряется, и он начинает видеть недостатки.
[00:48:03] Как мы можем выявить, кто на самом деле в каких отношениях находится?
[00:48:08] Очень просто. Несколько вопросов и ответов.
[00:48:11] Совершенные вопросы и ответы.
[00:48:14] Все становится на свои места.
[00:48:16] Вы просто должны допустить доступность.
[00:48:18] Поэтому, говорится, греха спать, он вел себя так, что он позволял
[00:48:22] глубоко говорить
[00:48:23] то, что они думают. Для чего? Чтобы не сковывать их.
[00:48:29] Не сковывать. То есть оставлять свет и к сознанию. То есть не деформировать их как личности.
[00:48:37] Но с другой стороны,
[00:48:39] он всегда через это оставляем эту свободу, эту доступность себе.
[00:48:44] То есть чтобы не было страха.
[00:48:46] Он видел, каковы их взаимоотношения.
[00:48:51] И он видел взаимоотношения только с собой, поскольку он представлял совершенно другую систему.
[00:48:57] Гуру, он не представляет просто себя или какой-то духовный авторитет.
[00:49:01] Он не просто себя представляет,
[00:49:03] он представляет
[00:49:04] определенную цепь.
[00:49:06] Не сексуальную цепь,
[00:49:10] а цепь ученической преемственности.
[00:49:13] Посол и царь Паупада сравнивают это с послом и царем.
[00:49:18] Что посол он полномочий царя, не надо в после искать качества царя.
[00:49:23] У посла лишь одна задача точно передать послание царя. Но такими качествами, как царь посол не обладает.
[00:49:30] Он обладает лишь единственным качеством
[00:49:33] он является преданным
[00:49:34] царя. И царь ценит его преданность.
[00:49:37] Это основное. Но у него нет каких-то качеств, которые являются украшением этой преданности. Поэтому он может быть не очень красив для других людей. Почему? Потому что они не понимают его преданности царю,
[00:49:48] и ищут в нем всевозможные украшения.
[00:49:51] 25 качеств остальных.
[00:49:54] Хочешь, чтобы он был очень красивым.
[00:49:57] Но у него есть только одно качество.
[00:49:59] Какое?
[00:50:02] Для этого достаточно. Для царя этого достаточно.
[00:50:06] Так же, как для мужа, ему достаточно, что жена ему предана, и он может не беспокоиться.
[00:50:12] Сценомудрие это часть преданности.
[00:50:15] Он не предан больше никому.
[00:50:17] И он предан в правильном настроении.
[00:50:20] Поэтому он посол. Он может представлять этого царя даже не обладая сам какими-то качествами этого царя поэтому его называют посол он никогда не приезжает как царь сразу говорит посол
[00:50:32] и лишь еще что-то можно увидеть от царя такой маленький дипаль
[00:50:37] Но там преданность.
[00:50:39] Кто может видеть эту преданность?
[00:50:41] Только тот, кто сам предан.
[00:50:44] И тот, кому предан.
[00:50:48] Только он может оценить это.
[00:50:51] И так они расценили при Каспате как простую личность, про уклады говорят, ни в коем случае нельзя считать
[00:50:56] духовного наставника обычным человеком,
[00:50:59] что он просто представляет сам себя.
[00:51:04] Он не представляет сам себя.
[00:51:06] Ему нужно выказывать почтение, как богу.
[00:51:09] На этом даст как он? Цитируете Шутрапа.
[00:51:14] Любой, кто представляет нам бога, должен почитаться также, как кто.
[00:51:21] Как Бог.
[00:51:23] То есть Прабхупада четко объясняет, ему надо выказывать такие же почтения. Он не Бог, но поскольку он представляет Бога, ему надо выказать такое же почтение. Как посол,
[00:51:32] который приезжает от царя, ему выказывают почтение, которое выказали бы царю. Для чего?
[00:51:38] Чтоб царь узнал о том, как принимают его уполномоченного.
[00:51:43] И когда посол принимает эти почести, он знает, все эти почести и какое отношение?
[00:51:50] Это отношение с гуру.
[00:51:52] Какое?
[00:51:52] В одной из стадий.
[00:51:54] Пракрита,
[00:51:55] материальное, чувственное.
[00:52:01] Материальное. Пракрита или пракякша.
[00:52:05] Чувство, материальные чувства. Пракрита-бахта.
[00:52:08] Пракрита-бхата. Пракрита-бхата. Чувственный уровень. Поэтому есть всегда опасность
[00:52:12] пресыщения и отвращения в поиске недостатков.
[00:52:16] Как результат слишком близкой дистанции. Близкого общения.
[00:52:20] Следующий
[00:52:21] кто был? Парокша.
[00:52:26] Итак,
[00:52:27] посредством своих чувств.
[00:52:28] Парокша посредством
[00:52:31] чувств.
[00:52:33] Пракрита.
[00:52:34] Пратьякша.
[00:52:35] Пратьякша. Пратьякша
[00:52:38] это означает глаз. Посредством
[00:52:40] видимого.
[00:52:41] Отношение только видимый. Чем ближе видим, тем лучше видим, тем больше видим, что недостаточно.
[00:52:48] Материалисты.
[00:52:50] Поэтому этот уровень очень опасный.
[00:52:52] И на этом уровне всегда нужно сохранять дистанцию. Близкое нельзя подпускать.
[00:52:56] Потому что человек обладает неправильным видением. У него еще
[00:53:00] глаза мухи.
[00:53:02] У него еще глаза мухи. И если вы подпускаете близко такого
[00:53:06] человека, значит, вы глупец.
[00:53:09] Когда вы близко подпускаете его, он что, начинает видеть вас? Хорошие качества?
[00:53:15] Он, конечно же, все 26 качеств вайшнаго вас видит.
[00:53:19] Он ни одного не увидит хорошего.
[00:53:22] Он увидит только хорошее то, которое, по его мнению, хорошее, которое удовлетворяет
[00:53:26] его личное.
[00:53:28] Эгоизм его такой. Вот так вот.
[00:53:30] Итак, человек пройдет эти стадии до апракритики, до нематериальных взаимоотношений.
[00:53:36] От хокшиджа очень
[00:53:37] высоченный уровень.
[00:53:40] Очень высоченный
[00:53:42] От Хокшиджа.
[00:53:43] От
[00:53:44] Хокшиджа, значит, спадает пелена всех чуд и ума.
[00:53:48] Человек видит правильно все.
[00:53:52] Но еще это нельзя
[00:53:54] назвать лишенным материального видения.
[00:53:57] Но все-таки это спадает пелена чувственных уровней, то есть праны, аны и маны. Вигьяна.
[00:54:04] А кокшаджа это вигьяна. Такое взаимоотношение с гуру или такое видение вайшнау является
[00:54:09] вигьяном.
[00:54:11] Ценность.
[00:54:13] Но до этих ступеней
[00:54:14] все остальное может иметь опасность.
[00:54:17] Поэтому духовный учитель может быть близко подпускает тех, кто в тамасе, и тех, кто в саттве.
[00:54:23] Но в чем его близость? Говорится,
[00:54:25] близость не трата, которая говорит, где тело, а кто в сердце. Кто уже в сердце, тот, кто удовлетворяет.
[00:54:31] Поэтому в сердце это удовлетворение.
[00:54:34] Поэтому ни расстояние, ничего не играет никакой роли.
[00:54:37] Он говорит: Тот, кто сообщает эту науку Моим преданным, мне для меня дороже такого преданного никогда не будет, ибо я всегда в Его сердце, а Он в моем. Самая близкая дистанция.
[00:54:49] Кришна сам установил эту дистанцию.
[00:54:52] Самая близкая дистанция это тот, кто в нашем сердце.
[00:54:55] В нашем уме.
[00:54:57] Мы иногда свой ум принимаем за сердце. Почему? Потому что ум тоже в сердце.
[00:55:03] Ложное эго в сердце. Все там. Живое вещество покрыто разными оболочками.
[00:55:09] Поэтому мы всегда говорим: Сердце нечистое просто.
[00:55:13] Нечистое сердце это значит, сердце неочищенное от этих засквернений.
[00:55:19] От этого невежества,
[00:55:21] эгоизма,
[00:55:22] материализма,
[00:55:23] ненависти,
[00:55:25] привязанности и ненависти,
[00:55:27] вернее ненависти и говорить, привязанности. Это привычки и желания, к которым мы привязаны.
[00:55:33] Так же сердце покрыто этой грязью. Очень сложно
[00:55:36] освободиться
[00:55:37] от этого. И поэтому говорится, что первый росток называется клишатни.
[00:55:42] Это результат повторения Хари Кришны.
[00:55:45] Какой результат повторения?
[00:55:47] Он посвящен, посвящен, как надо правильно повторять. То есть десять оскорблений, четыре регулирующих принципа свободы.
[00:55:55] Он посвящен,
[00:55:56] что если я буду повторять как-то по-иному,
[00:55:59] я не смогу очиститься,
[00:56:03] значит, я буду вынужден страдать и блочить это жалкое материальное существование, меня будут постоянно атаковать эти демоны, что в результате всей этой моей проблемы ума и тела,
[00:56:13] влияния
[00:56:14] астрологии
[00:56:15] все это приводит, что меня будут атаковать просто.
[00:56:20] И Господь Шива всегда в итоге завершает все.
[00:56:23] Он и начинает, и Он и завершает. Потому что каждое живое существо охвачено эгоистическим принципом
[00:56:45] Оставьте эти виды религии саттвичные,
[00:56:47] раджастичные,
[00:56:49] тамастичные.
[00:56:51] Оставьте эти виды религии, потому что все они преследуют эгоистические желания.
[00:56:55] Оставьте эти виды таких,
[00:56:57] стань чистым преданным.
[00:57:00] В этом суть разума одухотворенного.
[00:57:05] Не бойся ты ничего, страх, порожденный гуной невежества.
[00:57:11] Страх он сковывает
[00:57:13] не позволяет действовать.
[00:57:15] Сомнение
[00:57:17] из-за привязанностей. Так что мы видим наличие даже в саттва-гуне.
[00:57:20] Саттва-гуне
[00:57:21] наличие тамаса, который связан действием. Поэтому Кришна перед Курукшетрой начинает ему говорить.
[00:57:27] Еще не совершено действие.
[00:57:29] И как он будет действовать, это определит будет ли он страдать
[00:57:32] или будет наслаждаться.
[00:57:34] Мотивация!
[00:57:36] С чем он сейчас соединится?
[00:57:39] С наставлениями Кришны? Таким образом он сможет подняться даже высшей благостью.
[00:57:44] Или он свяжется со своим ложным эго,
[00:57:46] то есть в итоге тройственные страдания получит.
[00:57:51] Так Кришна упорядочил деятельность Арджуны. Он сказал: Действовать надо.
[00:57:56] В любом случае надо действовать. Поэтому Арджуны именно выбираются, как шатры, потому что они олицетворение деятельности.
[00:58:01] Но именно эта деятельность определит, куда они вернутся. И Кришна говорит: Ты, несомненно, вернешься в мою обитель, ибо ты мой дорогой друг, если ты будешь действовать так.
[00:58:11] Но само действие ничего, ни разницы нету, он бы все равно сражался, вот так, вот так. Он сказал: Уже все предрешено, все равно ты будешь действовать.
[00:58:18] Такова природа живого существа действовать. Потому что если ты хочешь наслаждаться, ты должен действовать.
[00:58:25] Но будешь ли ты наслаждаться или страдать от этого действия, это определиться твоим сознанием,
[00:58:32] твоей мотивацией
[00:58:33] и твоими поступками.
[00:58:37] Ардзен хотел уклониться от Витта.
[00:58:40] Он хотел уклониться от действия,
[00:58:42] хотел делать другое дело.
[00:58:44] Пойти медитировать это тоже действие.
[00:58:46] Посражаться в другом месте это тоже действие.
[00:58:49] Также мы говорим человеку: Надо выйти на самкиртану. Он говорит: А нельзя ли завтра? А может быть, я вылечусь сначала? Болею, болею, очень болею.
[00:58:57] Это называется, что он тут же накручивает на себя тройственные страдания.
[00:59:01] И в итоге он обволакивает свою жизнь новыми
[00:59:05] причинно-следственными
[00:59:06] факторами.
[00:59:07] Значит, в итоге все закончится об хипхуты.
[00:59:12] Такова наука.
Комментарии
lnd/lakshmi-narayana-das-ulan-ude/lakshmi-narayana-das-ulan-ude-disk-3/04shb6-7-16-01-01-01-indra-oskorblyaet-guru.txt · Последнее изменение: — 127.0.0.1