Содержание
4 признака страха в Бхагаватаме
Краткое содержание: Лекция Лакшми Нараяна Даса посвящена четырём формам страха, описанным в Бхагаватаме: боязливости (до события), трусости (во время) и храбрости (после). Все они порождаются невежеством. Автор объясняет разницу между материальным и духовным знанием, подчёркивая, что истинное просветление происходит на уровне анартха-ниврити — осознания своей невежества. Материальные ценности (деньги, слава) лишь скрывают духовные недостатки. Преданность невозможно получить через внешние достоинства или логику; она требует искреннего служения.
Транскрипт
[00:00:00] В Багаутам описывается
[00:00:02] четыре признака
[00:00:04] обуревающего
[00:00:05] страха.
[00:00:08] Первый вид
[00:00:11] страха, который
[00:00:14] проявляется в разных
[00:00:17] категориях живых существ, которые лишены
[00:00:20] знания.
[00:00:23] Как говорится, есть две формы невежества, и в шастрах это описывается, вы помните, да? Это
[00:00:29] страх и что?
[00:00:33] Одиночество.
[00:00:37] Поэтому Бхага о том сразу говорит, что каждый в этом мире одинок.
[00:00:45] Если кто-то помнит,
[00:00:48] одна из причин употребления
[00:00:51] одурманивающих
[00:00:52] средств
[00:00:54] какое?
[00:00:58] Одиночество.
[00:01:02] Человек
[00:01:10] испытывает
[00:01:12] неквалифицированный
[00:01:15] страх, который проявляется
[00:01:18] в разных
[00:01:20] состояниях.
[00:01:21] Итак,
[00:01:22] до
[00:01:24] ситуации
[00:01:25] называется
[00:01:26] боязливость.
[00:01:28] Страх,
[00:01:29] который трансформируется
[00:01:30] в боязливость, то есть человек
[00:01:33] в будущем уже боится разных ситуаций,
[00:01:36] там что-то может произойти так, так, может произойти так. Это боязливость.
[00:01:42] Страх, который обуревает
[00:01:44] человека
[00:01:45] в момент, когда он попадает в ситуацию,
[00:01:47] называется
[00:01:49] трусость.
[00:01:50] Итак,
[00:01:51] боязливость
[00:01:52] до события,
[00:01:55] страх
[00:01:56] до
[00:01:57] боязливостью,
[00:01:59] страх во время трусостью,
[00:02:02] страх
[00:02:03] после храбростью.
[00:02:14] Итак, это
[00:02:15] три разновидности
[00:02:16] в соответствии с гуннами.
[00:02:22] Да, это гунны, лишенные чего?
[00:02:26] Ну чего?
[00:02:28] Знание,
[00:02:30] боязливость,
[00:02:32] что раз не знаешь и боишься, так ведь?
[00:02:35] Во время
[00:02:36] не забываешь
[00:02:38] как себя вести, когда только неожиданность,
[00:02:41] и когда наделал делов,
[00:02:44] ты думаешь сколько дадут теперь?
[00:02:48] Сколько дадут? Или что теперь будет? Итак, боязливость,
[00:02:52] трусость
[00:02:53] и храбрость.
[00:02:55] И человек, который лишен знания, он может этот страх, который страх А всё это называется как?
[00:03:01] Все, все это вместе три невежество.
[00:03:05] И поэтому говорится, страх всегда порожден чем?
[00:03:10] Невежеством,
[00:03:11] то есть незнанием.
[00:03:13] Мы
[00:03:14] боимся всего того, чего мы не знаем. Не о том, о чем мы информированы или не информированы. Не информация,
[00:03:22] а знания нету,
[00:03:25] которое
[00:03:26] выражается в чем? В отречении.
[00:03:30] Почему Вритрасура
[00:03:31] не боится
[00:03:34] ни после, ни потом и ни до?
[00:03:40] Знание есть, которое выразилось в чем? В отреченности.
[00:03:44] Какое же знание?
[00:03:46] Итак, в Шастрах описывается материальное
[00:03:48] знание,
[00:03:49] и какое?
[00:03:51] Духовное знание.
[00:03:54] И как нужно рассматривать
[00:03:56] материальное знание?
[00:03:58] Через призму духовного знания.
[00:04:03] Итак, если материальным знанием рассматривать
[00:04:06] духовное,
[00:04:07] то мы увидим полный
[00:04:09] пессимизм.
[00:04:11] Итак, эти все многоученые личности,
[00:04:14] рассматривая Шриман-Бхагаватом,
[00:04:16] деятельность преданных, философию духовной жизни, они
[00:04:21] смеются скептично.
[00:04:25] Итак, они испытывают в итоге очень сильный оптимизм по поводу материальной жизни
[00:04:31] и большой пессимизм по поводу духовной.
[00:04:34] Но как только живое существо рассматривает
[00:04:36] духовным
[00:04:38] знанием
[00:04:38] материальное
[00:04:41] знание и духовное, как оно начинает исполняться
[00:04:44] радостью,
[00:04:45] духовной радостью,
[00:04:47] то есть оптимизмом
[00:04:48] духовной жизни и пессимизмом материальной.
[00:04:52] Таким образом, как узнать, что человек приобрел знания? Он очень оптимистичен
[00:04:57] в духовной жизни и очень пессимистичен
[00:05:01] в материальной.
[00:05:03] Вот почему говорится простая жизнь
[00:05:06] и возвышенное
[00:05:07] мышление.
[00:05:09] Он живет просто,
[00:05:10] потому что он очень пессимистичен
[00:05:13] ко всему, тут корни пускать, пускать, у него нет желания. Пропада говорит, как человек, который приехал в гостиницу.
[00:05:18] Он может в хорошую гостиницу, есть у него деньги он ехал в хорошую, нет у него денег он в плохую въехал, но и тот и другой
[00:05:25] командировочные.
[00:05:28] Никто там корни пускать что не будет. Просто были заработаны деньги в хорошую въехал, были заработаны мало денег, или он там экономит на что-то другое, а он в плохую, но и тот и другой там корни пускать не станут,
[00:05:43] ибо они здесь что? В командировке.
[00:05:47] И говорится, живое существо здесь в командировке.
[00:05:52] И тот, кто быстрее это поймёт,
[00:05:54] тот
[00:05:55] и быстрее
[00:05:57] закончит эту командировку.
[00:06:01] Но иногда живое существо обуславливается
[00:06:04] этой командировкой и начинает там жить,
[00:06:08] обзаводиться корнями,
[00:06:09] пускать туда ростки и все такое.
[00:06:13] И когда ему говорят командировка закончена, он не хочет уйти. Почему?
[00:06:18] Он пустил корни, привязался, глубоко
[00:06:21] пустился
[00:06:22] в эту командировку.
[00:06:25] Итак,
[00:06:26] квалификация приходит постепенно
[00:06:30] в результате служения, и человек может начать ощущать это знание просветление.
[00:06:38] Почему говорится, что гуна благости возвышает и просветляет?
[00:06:42] Что значит просветляет? Возвышает это значит он на другую ступень все время стремится перейти.
[00:06:47] То есть он начинает видеть предыдущую
[00:06:50] ступень,
[00:06:51] видеть только можно сверху, поэтому говорится гуна благости возвышает. Он начинает видеть себя того
[00:06:59] возвысил
[00:07:00] аааа
[00:07:02] знания итак
[00:07:04] возвышает,
[00:07:05] просветляет,
[00:07:06] что значит свет? Он начинает видеть вещи такими, какие они есть, он не только видит их форму,
[00:07:13] а что?
[00:07:14] Вот если в темноте мы увидим какой-то объект, что мы видим?
[00:07:19] Форму. И то видим ее как?
[00:07:25] В плоскости,
[00:07:26] контурные предметы видим, мы не можем понять его веса, цвета, предназначения
[00:07:31] порой и так дальше. Но когда освещается,
[00:07:34] больше получается знание,
[00:07:35] и так свет знания дает нам больше видения об объекте. Свет знания.
[00:07:43] И так человек начинает больше видеть, что в нем не так.
[00:07:47] И говорится,
[00:07:50] это состояние
[00:07:51] Баджана Крийи выражается в том, что человек подходит, мы с вами говорили, к этому уровню, который называется Анардха Ниврити.
[00:07:58] Он начинает видеть свои недостатки,
[00:08:02] и он не считает себя при этом
[00:08:06] падшим.
[00:08:07] Ты думаешь, он не считает себя падшим?
[00:08:11] Ну что, кто знает?
[00:08:13] Он ощущает себя
[00:08:16] Невежественным.
[00:08:18] Истинное
[00:08:19] понимание невежественности
[00:08:21] приходит только на уровне анартха ниврити.
[00:08:26] Потому что всё остальное внешне.
[00:08:28] И внешне как раз можно что?
[00:08:33] Скрыть
[00:08:34] внутреннее.
[00:08:38] Внешними
[00:08:39] достоинствами
[00:08:40] скрывать внутренние недостатки.
[00:08:47] И таким образом внешние все эти
[00:08:50] богатства
[00:08:51] скрывают
[00:08:52] недостаток
[00:08:53] духовный.
[00:08:55] Вот почему говорится: люди, устремлённые
[00:08:58] к деньгам,
[00:08:59] к власти, к славе, к почестям,
[00:09:01] к знанию
[00:09:04] лишённого веры, вот эта вот карма, йога, гьяна это
[00:09:09] люди, которые испытывают недостаток
[00:09:12] духовной силы.
[00:09:16] Люди, испытывающие
[00:09:18] недостаток и пытающиеся
[00:09:20] внешними
[00:09:24] достоинствами
[00:09:25] прикрывать
[00:09:27] внутренние
[00:09:28] недостатки.
[00:09:29] Этот фиговый листок
[00:09:32] о чем Кришна
[00:09:34] говорит Арджуне.
[00:09:35] Пожалуйста, Арджуна, прекрати привлекаться цветистым
[00:09:38] языком
[00:09:39] Вед, который сулит людям благополучие
[00:09:42] в своих мирских
[00:09:44] делах.
[00:09:47] Прекрати ты служить Карме, Йоге и Гьяне. Служи мне,
[00:09:51] оставь все виды религии и просто предайся мне, и я избавлю тебя от последствий твоих греховных поступков,
[00:09:59] не страшись ничего.
[00:10:01] Итак, преданность невозможно купить за деньги,
[00:10:05] преданность невозможно
[00:10:08] получить через мирскую славу.
[00:10:12] Предность невозможно
[00:10:14] просто проанализировать
[00:10:16] логикой,
[00:10:17] знанием.
[00:10:20] И преданность не проявляется в форме красоты нашей мирской.
[00:10:25] Вот почему иногда думают, что красивые люди они всегда хорошие.
[00:10:29] Вы замечали, да? Красивые объекты нам всегда кажутся хорошими.
[00:10:33] Если нам нравится что-то на глаз, мы думаем, что это хорошее,
[00:10:38] а когда мы уже тем более привязываемся,
[00:10:41] мы
[00:10:43] наделяем объект
[00:10:44] всеми качествами, которыми мы хотели
[00:10:47] его наделить.
[00:10:49] Так человек впадает в иллюзию. Как описывается
[00:10:52] Махарадж Бхарата
[00:10:54] наделил олененка
[00:10:56] всеми своими хорошими качествами.
[00:11:00] Махарадж Бхарата наделил олененка
[00:11:03] всеми своими хорошими качествами,
[00:11:06] и как только это у него получилось, он в него влюбился.
[00:11:14] Так что такое любовь в материальном мире?
[00:11:17] Это
[00:11:19] когда мы какой-то объект
[00:11:21] наделяем всеми хорошими качествами,
[00:11:24] и когда нам это удается, мы в него влюбляемся.
[00:11:27] И вот почему говорится,
[00:11:29] что в материальном мире любви без страданий нет.
[00:11:34] Почему? Потому что нам придётся
[00:11:37] разочароваться.
[00:11:40] Разочароваться.
[00:11:42] Нам придется разочароваться.
[00:11:44] И такой вид
[00:11:46] любви считается невежеством,
[00:11:48] похотью.
[00:11:50] И эта похоть выразилась у Махараджи Бараты,
[00:11:54] как что?
[00:11:56] Прабхупада говорит: Как желание
[00:11:59] быть
[00:12:00] Благодетелем.
[00:12:04] Благодетелем.
[00:12:07] И это желание было что? Мирским.
[00:12:12] Но он принял его.
[00:12:15] Это иллюзия.
[00:12:17] А он был на уровне кого?
[00:12:19] Бхавы.
[00:12:21] На уровне Бхавы иллюзия
[00:12:23] всё равно проявляется.
[00:12:26] Всё равно, но в меньшей степени, чем на всех остальных ступенях.
[00:12:32] Почему это описывается. Говорится, его сердце превратилось в озеро Любви к Богу. Он сутками проливал слёзы
[00:12:39] Любви.
[00:12:40] В его теле проявились все восемь достояний: Ашта, Саттвика и Викара.
[00:12:44] И при этом
[00:12:46] у него сохранялась иллюзия.
[00:12:49] Сохранялась иллюзия все равно, немножко, но сохранялась, которая выразилась
[00:12:55] в его желании быть благодетелем.
[00:13:01] Заскорбел
[00:13:03] о том, что не достойно
[00:13:06] скорби.
[00:13:09] Кого он начал спасать?
[00:13:11] Ему стало жалко, что тигр
[00:13:14] загрыз олениху, которая только что родила оленёнка.
[00:13:20] Даже на таком этапе
[00:13:22] человек может проявить
[00:13:23] сентиментальность,
[00:13:26] которую он принимает за знания.
[00:13:28] Даже на таком уровне.
[00:13:30] Вот почему Кришна
[00:13:32] говорит Арджунье, что жертвоприношение,
[00:13:34] благотворительность и топасия
[00:13:36] очищают даже великие души. Даже великие души попадают
[00:13:39] под влияние иллюзии.
[00:13:43] Но в чем же особое величие этих великих душ? В том
[00:13:47] величие человека проявляется, что он способен эту иллюзию распознать.
[00:13:54] Где?
[00:13:55] В себе.
[00:13:57] Вот почему говорится, что он в себе
[00:14:00] может
[00:14:01] видеть все это,
[00:14:03] и поэтому благодаря тому, что он может это видеть в себе, он может это видеть
[00:14:07] в окружающем мире.
[00:14:10] И это дает возможность понимания, что происходит в окружающем мире, почему люди так действуют, потому что он все эти признаки видел также в себе. Вот почему Кришна говорит Арджуне, что обратить к самореализованным
[00:14:23] личностям, которые также попадали,
[00:14:25] но они увидели и избавились.
[00:14:28] Увидели и избавились, и поэтому говорится, что Арджуна не выступает как слабак на Курукшетре.
[00:14:34] Арджуна выступил как самый опытный преданный, он попал во все уровни иллюзии на Курукшетре,
[00:14:41] и благодаря тому, что он проявлял
[00:14:44] преданное служение Кришне,
[00:14:46] Кришне удалось его через все эти виды иллюзий протащить.
Комментарии
lnd/lakshmi-narayana-das-vyrezki-iz-lektsiy/lakshmi-narayana-das-4-priznaka-straha-anartha-nivriti-materialnaya-lyubov-illyuziya.txt · Последнее изменение: — 127.0.0.1