Содержание
Гуны, Сиддхи и Сон в йоге
Краткое содержание: Лекция Лакшми Нараяна Даса посвящена трём гунам материальной природы: саттва (благость), раджо (страсть) и тамо (невежество). В материальном мире нет чистых гун — они проявляются в преобладающей форме у разных людей. Религии, основанные на карме и желаниях, относятся к тамосике; религии, стремящиеся к сверхъестественным способностям, — к раджастике. Истинное знание и духовный звук (Шабда Брама) являются основой Саната-Дхармы. При достижении высшего состояния появляются сиддхи — мистические способности, порождённые конфигурацией восьми базовых сил. Йога позволяет перемещать сознание между органами чувств, как это делают животные, и достигать таких сил, как слух ультразвука или чувство запаха.
Транскрипт
[00:00:00] В материальном мире
[00:00:02] нету гун в чистом виде,
[00:00:05] поэтому
[00:00:06] есть преобладание.
[00:00:07] Если мы берем раздел саттвики, то это преобладание гуны благости для людей,
[00:00:12] которые находятся под преобладающей гуной благости.
[00:00:15] Если мы берем раджастику,
[00:00:17] это люди, которые находятся под преобладающей гуной страсти.
[00:00:21] И тамасика это для людей, находящихся
[00:00:24] под влиянием преобладанием
[00:00:26] гуны невежества.
[00:00:29] Поэтому все Писания, говорится, все религии,
[00:00:32] кроме Саната на дхармы,
[00:00:34] являются
[00:00:35] разными искаженными
[00:00:37] проявлениями
[00:00:38] Брама, Шабды,
[00:00:40] Брама, Шабды.
[00:00:42] Что это означает?
[00:00:43] Что знание существует,
[00:00:45] и оно чистое, оно духовное. Также существуют духовные звуки. Но когда духовный звук исходит,
[00:00:52] и здесь говорится Вакша,
[00:00:53] Вакша означает речь. Когда речь становится духовной, тогда в ней появляется Вакша-Шакти.
[00:01:00] Вакша-Шакти
[00:01:01] или
[00:01:02] Шудха-саттва
[00:01:05] чистая речь.
[00:01:06] Когда речь наша становится носителем духовных
[00:01:09] вибраций, когда наше сердце избавилось от желания кармы,
[00:01:14] йоги и гьяны.
[00:01:17] Если вы помните,
[00:01:18] желание кармы это когда мы пытаемся найти счастье в отношениях с противоположным
[00:01:24] полом.
[00:01:25] Это карма, самая низшая форма
[00:01:27] осквернения, то есть это тамасика. Когда мы думаем, что счастье это найти какую-то мирскую любовь, межполовую
[00:01:34] любовь.
[00:01:35] Потом мы считаем счастьем продукты этой межполовой любви это дети,
[00:01:41] родственники
[00:01:43] и так далее. Потом появляется дом, утварь,
[00:01:47] какое-то общество появляется. Мы стремимся занять положение в этом обществе и получить уважение этого общества.
[00:01:54] Это все называется карма. Самое низшее для таких людей предназначены религии, которые относятся к категории Томассика.
[00:02:02] Для них существует Томасса религии или Томассика Дхармы.
[00:02:06] Это то, что связано с едой,
[00:02:08] сном,
[00:02:09] сексом и обороной.
[00:02:12] И такие религии мы видим, которые сулят людям лучшую жизнь даже в этой жизни, в этом теле.
[00:02:19] Разные заклинания,
[00:02:20] мантры,
[00:02:21] молитвы, называемые,
[00:02:22] разные церемонии, обряды, разные всевозможные
[00:02:25] правила и предписания. Как вы можете поправить
[00:02:28] свое кармическое
[00:02:29] положение? Это называется Томасика. И очень много религий такого плана
[00:02:34] это Томасика. Следующее
[00:02:37] раджастика.
[00:02:38] Что
[00:02:39] мы в раджастики находим?
[00:02:41] Это йога.
[00:02:42] Желание получить
[00:02:45] сверхъестественные
[00:02:46] способности, читать чужие мысли, астролога,
[00:02:49] вычислять прошлое, настоящее и будущее,
[00:02:53] быть благодетелем,
[00:02:55] желание
[00:02:56] что-то делать для других людей. Знаете, экология,
[00:03:00] пацифизм,
[00:03:01] филантропия,
[00:03:02] альтруизм
[00:03:03] и так далее. Меценатство
[00:03:05] все это относится к категории раджастика.
[00:03:07] Это называется возвышенные
[00:03:09] сентименты в гуне страсти.
[00:03:12] И так для таких людей также существует
[00:03:15] раджастика дхарма или религия,
[00:03:17] которая объединяет
[00:03:19] живых существ, находящихся под влиянием гуны страсти. Поэтому это интернациональные
[00:03:24] религиозные системы. Вы не думайте, что это только одному народу или какой то одной
[00:03:30] расе принадлежит. Нет, это интернационально,
[00:03:33] полностью интернационально,
[00:03:35] потому что везде есть люди в гуне страсти,
[00:03:37] везде есть люди в гоне невежества.
[00:03:40] Итак, желание быть благодетелем,
[00:03:43] желание управлять материальными объектами, элементами, живыми существами,
[00:03:47] оставаясь в тени
[00:03:49] Какое
[00:03:50] ухищренно.
[00:03:52] Если
[00:03:54] в такой не возвышенной гуне страсти
[00:03:57] живое существо пытается выпендриться, вылезти, наоборот, наружу, чтобы все видели, что это я сделал,
[00:04:02] то возвышенные
[00:04:03] сантименты в гуне страсти проявляются.
[00:04:06] Это в благодетельстве
[00:04:07] скрытом.
[00:04:08] Как вот иногда говорят, делай добро и бросай его в воду, чтобы никто не знал,
[00:04:13] чтобы правое не знало, что творит левое.
[00:04:16] Есть такое представление.
[00:04:18] Это называется возвышенные сентименты в гоне
[00:04:21] страсти.
[00:04:23] И потом, значит, начинается
[00:04:25] игра
[00:04:26] в аватару,
[00:04:27] игра
[00:04:30] в мессию
[00:04:32] и так далее. Это йога.
[00:04:34] И говорится, в итоге йоги принимают Параматму
[00:04:37] за себя.
[00:04:38] Они думают, что я достиг, я увидел себя. И когда там перед ними предстает облик самосветящийся
[00:04:45] Вишну, как Параматма предстает перед йогом. В этом состоянии, когда, как говорится, трезвок в голове появляется, когда жизненный воздух полностью поднят
[00:04:55] в верхнюю часть мозга,
[00:04:57] то появляется треск в голове, который
[00:05:00] четко
[00:05:02] свидетельствует о том, что человек достиг всех восьми основных мистических сил. Помните, да? Становиться меньше меньшего анимасиддхи,
[00:05:11] становиться легче воздуха это лакимасиддхи,
[00:05:14] и так там прапти сиддхи, камавасйата сиддхи и так далее, и так далее. Куча этих сиддхи. Всего сиддхи 94 базовых,
[00:05:21] но эти 94 строятся на 8 основных сиддхи
[00:05:25] называются. 8 основных сиддх
[00:05:28] между собой, сублимируясь или как бы конфигурируясь,
[00:05:31] они
[00:05:32] проявляют 94
[00:05:34] Сиддхи. 94 порождает 1008.
[00:05:37] 1008-10
[00:05:39] тысяч и так дальше, дальше, дальше идет бесчисленное
[00:05:42] количество. Когда вы можете по запаху определить,
[00:05:46] я чувствую это в воде, я чувствую это в земле, вот и в воздухе что-то почувствовал.
[00:05:50] Вы можете это почувствовать,
[00:05:52] что там, кто? Вы можете по запаху определить, ему 16 лет,
[00:05:57] он учится в такой-то школе падла воняет
[00:06:00] со страшной силой такие даже сидхи у вас могут появиться вы можете по звукам определять кто стоит за этими звуками
[00:06:08] можете слышать то знаете есть такое понятие ультразвук
[00:06:12] который не слышит никто. Вы можете слышать, может быть, кто-то слышит, там рыбы, говорят, слышат, всякие ультразвуковые
[00:06:18] сигналы, ультразвуковые волны,
[00:06:20] там разные живые существа есть. Летучие мыши, да, у них эхолокация
[00:06:25] развита,
[00:06:26] посылают
[00:06:28] ультразвук,
[00:06:29] он там бьется о предметы, посылает им информацию, поэтому они не видят, на самом деле они глазами
[00:06:34] не пользуются, исключительно вот этим ультразвуком. Эхолокация называется.
[00:06:39] Вот у человека такие же Сиддхи могут появиться.
[00:06:42] И в шастрах объясняется,
[00:06:44] что у человека развиты те способности,
[00:06:46] в которых перемещено сознание.
[00:06:49] Сознание.
[00:06:51] Допустим, у орла. У орла семьдесят процентов сознания находится в зрении. Семьдесят процентов сознания находится в зрении. Поэтому, говорится, орел обладает
[00:07:01] самым исключительным зрением.
[00:07:04] Поэтому он с огромной высоты видит там какой-то маленькая
[00:07:08] мышка или бурундучок, какой-нибудь суслик бегает. И он с очень огромной высоты,
[00:07:13] то есть масштаб, во-первых, очень большой он охватывает, и он видит все, что происходит. Так устроен глаз орла.
[00:07:19] У лошади ограничено, у собаки ограничено, у человека очень ограничено, еще меньше, чем у собаки. Но у собаки, у собаки, говорится,
[00:07:28] восемьдесят
[00:07:29] процентов сознания находится где? В обонянии, в обонянии.
[00:07:33] Поэтому собака может уловить те запахи, которые мы с вами никогда не ловим. Мы по запаху не найдем никогда никого.
[00:07:39] Представляете, вы понюхали человека и
[00:07:42] потом бежите.
[00:07:43] Он там три часа назад прошел, вы этим по
[00:07:48] ароматическим дорожкам бежите
[00:07:51] за ним и говорите, не-не-не, это он точно вонючий такой. Прошел,
[00:07:55] видите, все повяло,
[00:07:57] вся природа, так сказать, увяла.
[00:07:59] Люблю я природу увядания.
[00:08:01] Богрец и золото одетый рис.
[00:08:06] Итак,
[00:08:07] сознание в
[00:08:09] обонянии.
[00:08:10] Существует сознание, которое находится
[00:08:13] в
[00:08:15] касании.
[00:08:17] Есть сознание,
[00:08:19] которое уходит в слух.
[00:08:21] Видели, да, такие животные есть? У них уши все время двигаются, они с глазами закрытыми,
[00:08:26] где-то там что-то щелкнет, раз уши туда, раз ушки
[00:08:30] помакушки,
[00:08:31] и они так туда.
[00:08:33] Кто там, по-моему, у зайцев у них уши такие огромные, и
[00:08:37] они все слышат.
[00:08:40] Так это сознание.
[00:08:42] И йог, йога, она позволяет перемещать это сознание.
[00:08:46] То есть человек
[00:08:47] учится управлять этими потоками воздуха, этой праной,
[00:08:52] которая делится на эти восемь подразделов,
[00:08:54] и он умеет перемещать
[00:08:56] сознание. Допустим в Лакхима Сиддхи переместить сознание, Прапти Сиддхи. И в Шримад Бхагават, во второй песне говорится, что берётся элемент какой-то.
[00:09:06] Элемент. Восемь элементов.
[00:09:09] Три тонких и пять грубых.
[00:09:11] И туда перемещается сознание.
[00:09:14] Вы медитируете
[00:09:15] на сверхдушу
[00:09:16] или параматму, находящуюся в элементе
[00:09:20] этой стихии. Допустим, элемент огня берется и медитируется на параматму в элементе огня.
[00:09:26] И вы свою параматму начинаете соединять с ней. Как только параматма соединяется
[00:09:31] и ваше сознание соединяется с параматмой и вместе с параматмой вы соединяетесь элементом огня, у вас появляется способность
[00:09:39] не гореть или управлять огнем.
[00:09:41] Вы получаете
[00:09:43] доступ
[00:09:44] к способностям Агни-Девы.
[00:09:48] То есть, вы можете управлять стихией огня, также стихией водой и так далее. Это называется гуннастрасти
[00:09:55] И следующее называется Саттва Дхарма. Саттва Дхарма это
[00:10:00] то, что мы называем
[00:10:02] долгом, религиозным долгом.
[00:10:05] То есть, живое существо постигает
[00:10:07] природу
[00:10:10] Господа
[00:10:11] и свою природу. В саттве, говорится, человек становится брахманом.
[00:10:15] Это саттва-гуна
[00:10:16] преобладание
[00:10:17] саттвы-гуны. То есть у него также существует гуна страсти, можно иногда увидеть ее. У него также существует гуна невежества в каких-то определенных ситуациях.
[00:10:27] Но можно,
[00:10:28] наблюдая за этим человеком,
[00:10:30] раскрыть
[00:10:33] все его поступки,
[00:10:35] все его поведение, мотивы,
[00:10:37] поступки указывающие на его мотивы. И можно видеть, что он, допустим, в семидесяти процентах находится в Саттва-гуне,
[00:10:44] в двадцати процентах он находится в Раджа-гуне и десять остается на гуну невежества.
[00:10:50] Поэтому никто никого не идеализирует.
[00:10:53] Идеализируют
[00:10:54] людей только глупцы,
[00:10:56] потому что в чистом виде, пока живое существо находится в материальном мире, шастры говорят и имеет материальное
[00:11:02] тело,
[00:11:04] оно не может действовать исключительно
[00:11:07] в каком положении?
[00:11:09] Шутка, да, шутка. Оно будет все равно ошибаться,
[00:11:13] оно будет все равно каким-то образом попадать под влияние иллюзий, Но процент этого попадания сократится
[00:11:20] до минимума,
[00:11:22] до минимума.
[00:11:24] Практически
[00:11:25] обычный человек, глядя на такую личность, будет считать его, и мы всегда считаем
[00:11:30] махатмы или садху святые.
[00:11:33] Потому что процент ошибок
[00:11:35] сведен к такому минимуму, что люди даже не могут
[00:11:39] видеть эти ошибки.
[00:11:41] Какой то глаз может не видеть даже эти ошибки.
[00:11:44] Или их страсть
[00:11:46] настолько она мизерная,
[00:11:48] это проскакивает где-то.
[00:11:50] Но основное положение гуны
[00:11:53] благости.
[00:11:54] На сегодняшний день мы видим в основном преобладание гуны страсти.
[00:11:58] Очень небольшой процент гуны благости
[00:12:04] и невежества
[00:12:06] или смешанная конфигурация,
[00:12:08] преобладающая гуна страсти, идет гуна невежества
[00:12:11] и потом совсем немножко благости, совсем немножко благости.
[00:12:16] Как вот сейчас люди спят, у кого-то глаза закрываются. Как вы думаете, по какой причине?
[00:12:22] Лая называется
[00:12:24] сон во время совершения служения.
[00:12:26] Что такое служение? Шравана
[00:12:29] во время служения слухам.
[00:12:31] Сейчас сознание, поскольку мало здесь людей как бы квалифицированных,
[00:12:35] они не могут переместить свое сознание в слух.
[00:12:38] Их сознание
[00:12:39] невольно перемещается куда? В зрение, поэтому они сидят ими.
[00:12:46] А сознание через зрение уходит куда? В горло и называется Дрёма
[00:12:53] Дрёма. Они дремать начинают. Потом
[00:12:57] такая сопля у них отвисает.
[00:13:03] Обдираются.
[00:13:05] Это означает преобладание,
[00:13:07] преобладание. Сначала страсти появляется.
[00:13:11] То есть отключается слух,
[00:13:13] они не слышат. Им кажется, что
[00:13:46] Когда человек идет по направлению гуны благости, он способен контролировать эти вещи.
[00:13:52] Они берутся под контроль чем? Разумом.
[00:13:55] Буддхи.
[00:13:57] Буддхи йогом.
[00:13:59] То есть его разум полностью сконцентрирован
[00:14:02] на важной цели на желании удовлетворить Кришну,
[00:14:06] Бога удовлетворить,
[00:14:08] поэтому разум начинает управлять. Когда это сильное желание появляется,
[00:14:13] разум может взять под контроль ум и чувства.
[00:14:17] Это называется чувство сонливости.
[00:14:21] Поэтому своим сном почему Кришна называет Арджуну Гудакеши?
[00:14:25] Потому что
[00:14:26] Арджуна
[00:14:27] так хотел удовлетворить Кришну, что потерял сон.
[00:14:32] Он тренировался день и ночь.
[00:14:36] Днем ему мешали, потому что нужно было сделать очень много разных дел.
[00:14:40] А Кришна сказал Я бы так был бы тобой доволен, если бы ты стал самым лучшим воином.
[00:14:47] Кришне нужно было только один раз просто сказать вскользь для Арджуна Я бы хотел, чтобы ты стал самым лучшим воином.
[00:14:54] И Арджуно это принял как указание.
[00:14:57] Хотя он еще не был учеником,
[00:15:00] он принял это как указание,
[00:15:02] и он стал тренироваться. Он видел, что кто то его
[00:15:05] превосходит в военном искусстве, и он стал тренироваться
[00:15:08] весь день. И потом тайком ночью он выходил, все ложились спать, он тренировался ночью, и сон его не мог сломить.
[00:15:16] Такое сильное желание. Как человек мы можем видеть в гуне страсти, когда
[00:15:22] он влюбляется, он теряет сон, еду, ничего ему не надо.
[00:15:26] Они там ходят, не знаю, до 6 утра где-то, потом немножко спят минут 20-30 и опять у них эта страсть, они бегут друг другу. Ах, ты где?
[00:15:36] Теряет все человек теряет. Почему? Такое сильное желание,
[00:15:40] сильное желание находиться рядом с объектом. Но там что сильное желание наслаждаться объектом?
[00:15:46] У Арджуны было сильное желание наслаждаться объект своих взаимоотношений.
[00:15:51] Он терял сон, поэтому, говорится, Арджуна был лучшим среди людей. Какое качество делало Арджун самым лучшим среди людей?
[00:15:59] Он терял покой,
[00:16:01] желая наслаждаться,
[00:16:02] а не терял покой, желая что?
[00:16:05] Наслаждаться.
[00:16:06] Вот почему Прабхупада говорит, что Арджуна был лучшим среди людей.
[00:16:10] Таким образом,
[00:16:12] раджастика и тамасика
[00:16:14] позволяет
[00:16:15] привить людям эту способность.
[00:16:18] И поэтому семейная жизнь, дети, родители,
[00:16:22] полубоги
[00:16:22] не являются каким-то
[00:16:24] объектами невежественного восприятия.
[00:16:26] Нет, это предназначено для людей, которые не находятся под влиянием преобладающей гуны благости.
[00:16:33] И чтобы лишить их эгоизма,
[00:16:35] человек должен наслаждаться тем, что он воспитывает детей, то есть отдает лучшее детям. Так начинает Шастра с уровня тамасики поднимать человека от его собственного эгоизма.
[00:16:45] Учиться наслаждаться кого-то,
[00:16:47] а не наслаждаться кем-то.
[00:16:49] Наслаждать.
[00:16:50] И видя, когда я способен удовлетворить ребенка, я счастлив. Это первые ступени
[00:16:59] трансформации эгоизма,
[00:17:01] то есть уничтожения эгоизма. Или я готов сделать что-то для любимой женщины,
[00:17:06] или женщина готова сделать что-то для любимого мужчины.
[00:17:10] И видя, что мужчина счастлив,
[00:17:12] она из этого черпает счастье.
[00:17:14] Вот почему семейная жизнь описывается в Шастрах, вот почему педагогика
[00:17:19] взаимоотношения с детьми, любовь с детьми описывается,
[00:17:22] любовь к родственникам,
[00:17:24] любовь к ближним, к врагам и поперло
[00:17:28] дальше к полубогам, к мудрецам, к священникам, к царям, полубогам и уходит.
[00:17:33] И так постепенно с гуны невежества шастры вытягивают человека. И когда человек вытягивается, что ложного эго остается все меньше и меньше. Он хочет
[00:17:42] не наслаждаться, а что делать? Наслаждать.
[00:17:45] И когда ему удается кого-то удовлетворить,
[00:17:48] тогда он испытывает
[00:17:50] чувство
[00:17:51] наслаждения,
[00:17:52] удовлетворения.
[00:17:53] То есть наслаждаться,
[00:17:56] наслаждая,
[00:17:59] а не наоборот.
[00:18:04] Итак,
[00:18:06] это очень важный момент к пониманию, почему существуют разные религиозные системы, почему мы видим их отдельными
[00:18:13] только лишь потому, что
[00:18:15] они
[00:18:16] находятся
[00:18:17] в смешанном, в смешанном состоянии, в гунах материальной природы,
[00:18:21] в гунах материальной природы.
[00:18:23] Поэтому правила ограничения могут быть непохожими друг на друга. На первый взгляд, какие то философские
[00:18:29] представления могут быть непохожими
[00:18:31] на первый взгляд.
[00:18:34] Космогония
[00:18:35] это может быть совершенно
[00:18:37] разное, различнее. Мы можем видеть это различие, но мы не способны видеть единство. Почему? Потому что единство
[00:18:44] наблюдается
[00:18:45] только с позиции гуны благости.
[00:18:48] Человек в гуне страсти не может видеть единство,
[00:18:51] не говоря уже о человеке в гуне невежества. Он не может видеть связь
[00:18:56] между всеми событиями,
[00:18:57] связь между всеми живыми существами,
[00:19:00] связь между всеми законами природы и связь между всеми знаниями и религиями. Он не может увидеть этой связи,
[00:19:07] потому что говорится в гуне страсти
[00:19:10] знание покрыто чем?
[00:19:12] Вожделением.
[00:19:13] А в гуне невежества
[00:19:15] человек привязывается
[00:19:16] к вожделению.
[00:19:19] Если в страсти человек не привязан еще к вожделению.
[00:19:22] То есть если ему объяснять,
[00:19:24] он может отказаться от этого вожделения.
[00:19:26] То если гуна невежества его покрывает,
[00:19:28] то он очень сильно привязывается к состоянию вожделения.
[00:19:33] И тогда он более гневный, более разрушительный,
[00:19:35] то се пятое десятое более
[00:19:38] эксцентричный,
[00:19:39] более вредный такой.
[00:19:41] То есть его черты характера
[00:19:43] очень такие очень эгоистичный, то бишь
[00:19:47] очень эгоистичная личность, малейшее что то и все, он не может уже малейший намек на его личность. Вы задеваете его ложное эго, и у него проблемы сразу возникают.
[00:19:57] Особенно если вы задеваете какие то его телесные представления, его какие то умственные представления.
[00:20:02] Поэтому, говорится, глупец это обида,
[00:20:05] высеченная в скалах.
[00:20:08] Это гуна невежества. Потому что чем сильнее ложное эго, тем более обидчив человек. Чем сильнее ложное эго, тем он более мстителен. Чем сильнее ложное. То есть все худшие качества проявляются в человеке под влиянием гуны невежества.
[00:20:22] И он еще к этому положению, что привязан,
[00:20:25] он считает око за око, зуб за зуб.
[00:20:29] Это привязанность
[00:20:30] к этому состоянию
[00:20:32] мести.
[00:20:33] Поэтому очень сложно понять, если ударили по правой подставь левую,
[00:20:37] что это техника разрушения эгоизма,
[00:20:41] привязанности,
[00:20:42] гунны невежества.
[00:20:44] И человеку очень сложно. Почему надо простить кто то, кто меня обокрал или меня оскорбил? Почему надо прощать? Ему очень сложно понять. Потому что он не находится в духовной концепции,
[00:20:54] он исключительно все меряет
[00:20:57] этим миром. А этот мир называется
[00:20:59] как?
[00:21:03] Тамасика или
[00:21:05] называют Дурго Тхама тюрьма.
[00:21:09] Темный,
[00:21:11] темнота, невежественный мир. Поэтому люди здесь не понимают, почему нужно
[00:21:15] простить, почему на подлость нельзя
[00:21:18] отвечать подлостью, почему если вам что-то причинили, вы должны прощать.
[00:21:22] Они не могут понять, как кого-то любить, кто тебя не любит, а как тем более любить того, кто днем и ночью думает, как тебя извести,
[00:21:30] и совершает такие поступки. Еще не просто терпеть это, а еще полюбить это. Это невозможно, они говорят. Поэтому
[00:21:37] духовный подвиг для них становится некой
[00:21:40] фантасмагорией,
[00:21:41] неким идиотизмом
[00:21:43] или какой-то болезнью сумасшедшего.
[00:21:45] Поэтому они считают, что люди, вставшие на путь религиозной деятельности,
[00:21:49] немножко чокнутые.
[00:21:51] Они думают, что они психически неполноценные
[00:21:53] личности.
[00:21:54] Поэтому начинают говорить о зомбировании,
[00:21:56] начинают говорить о разных
[00:21:58] культах, начинают говорить о разной системе психического
[00:22:03] воздействия
[00:22:04] на людей.
[00:22:06] Почему? Потому что все думают, что это только сумасшедшие могут принимать такие виды деятельности, прощать,
[00:22:11] не вступать в какие-то разные вещи. И в шастрах говорится прямо в разделе саттвики, не в раджастике. В саттвике говорится,
[00:22:20] что сражаются только те, кто равны в вожделении.
[00:22:25] Если вы с кем-то ругаетесь, спорите,
[00:22:27] что-то ещё,
[00:22:29] но если у кого-то саттвы больше, он должен уступить.
[00:22:36] Уступить,
[00:22:37] потом на следующем этапе простить.
[00:22:40] И на следующем этапе что?
[00:22:43] Отречься.
[00:22:45] Нет, полюбить сразу вы не можете. Отречься
[00:22:49] от каких-то представлений, что вы должны вести себя таким образом, как вам это хочется. Человек не будет вести себя так, как вам хочется, он будет вести себя как ему хочется,
[00:22:59] и будет от вас также требовать, чтобы вы вели себя так, как он хочет.
[00:23:03] И тогда начинается распря: Я хочу, чтобы ты вел себя так, а я хочу, чтобы ты вела себя так. И начинается равное
[00:23:10] вожделение.
[00:23:11] Каждый хочет наслаждаться
[00:23:13] за счет другого,
[00:23:14] поэтому возникают конфликты.
[00:23:16] Дети, отцы и дети,
[00:23:19] мужья, жены,
[00:23:21] подданные,
[00:23:22] руководители и так далее. Весь мир большую распри. Это гуннострастие.
[00:23:27] Гунострастие
[00:23:28] вынуждает
[00:23:29] людей к соперничеству,
[00:23:31] вынуждает людей к столкновениям, поискам недостатков друг в друге. Почему? Потому что они хотят наслаждаться в большей степени, чем вы.
[00:23:40] Я хочу наслаждаться больше, чем ты, ты хочешь наслаждаться больше, чем я. Если я наслаждаюсь больше, чем ты, ты мне начинаешь завидовать. Зависть превращается во что? Завистливый и злонравный. В злонравие. Я начинаю всякую чушь говорить, распускать из мухи слона, делать из твоих недостатков, делают целые истории. Потом проявляется вероломство.
[00:23:58] Я начинаю что? Ломать веру в тебя других людей. Ой, а вы знаете, он такой ой, такой он такой сякой. Ой, да бы вы знали, ой-ой-ой.
[00:24:08] Или вероломство происходит
[00:24:09] самостоятельно.
[00:24:10] Человек что-то видит, какой-то недостаток
[00:24:13] из-за зависти и его собственная вера ломается. Потому что он не может связать этих вещей воедино.
[00:24:19] Они не сплетаются,
[00:24:20] они не вписываются в его собственные представления.
[00:24:24] И так в гуне страсти люди всегда идеализируют
[00:24:27] все.
[00:24:28] То
[00:24:29] есть они думают, что что-то здесь в материальном мире находится в чистом виде, но здесь нету никаких чистых видов.
[00:24:36] Любой святой
[00:24:37] также совершает
[00:24:39] греховные поступки. Махатма совершает греховные поступки.
[00:24:43] Поэтому Кришна в Бхагабад Гите говорит о Махатма благотворительность,
[00:24:48] жертвоприношение
[00:24:49] и опассия очищают
[00:24:50] даже великие души.
[00:24:53] Значит, великие души здесь указывается они также оскверняются.
[00:24:57] И если они не будут совершать жертвоприношение,
[00:25:00] благотворительность
[00:25:01] и топасию,
[00:25:02] то положение махатмы будет что?
[00:25:04] Упразднено.
[00:25:05] То есть они не будут махатмами, они станут обычными людьми с уровня гьяни,
[00:25:11] йоги и кармы.
[00:25:13] Постепенно
[00:25:14] гуна
[00:25:15] страсти стянет их
[00:25:18] с трансцендентного положения
[00:25:21] гуне благости, которая выразится в гьяни, в философствовании.
[00:25:25] Это философствование, если человек не будет совершать тапасию, постепенно стянет его
[00:25:30] к чему? К йоге, он мистиком
[00:25:33] станет.
[00:25:34] Если он дальше не продолжит очищаться,
[00:25:37] то он вынужден будет
[00:25:40] свалиться в гуну невежества. Это значит,
[00:25:42] свалиться до межполовых взаимоотношений и воспылать к кому-то какой-то любовью,
[00:25:48] половой любовью.
[00:25:49] И поэтому приводится пример кого? Вишваметры.
[00:25:52] Вишваметры
[00:25:53] Муни, который начал вроде бы этот путь с Саттвы, то есть решил подняться до положения Брамана.
[00:26:00] Но как он решил это сделать?
[00:26:04] Путем подвижничества,
[00:26:07] Не путем трансцендентной науки, а путем аскезы.
[00:26:10] Он не мог хорошо понять. Поскольку Кшатрий находится в гуне страсти, Кшатрий не мог понять, что такое гуна благости.
[00:26:18] Он думал, что гуна благости это каким-то образом выглядеть, какие-то движения делать, голос мягкий сделать и что-то такое. Он не понял, что гуна благости это мотивы.
[00:26:28] Какой же мотив был у Вишвамитры?
[00:26:31] Он позавидовал
[00:26:33] кому? Васиштхимуни.
[00:26:35] Чему же он позавидовал?
[00:26:37] Его мистическим
[00:26:38] способностям.
[00:26:40] Вот оно гуна страсти. Это желание получить мистические способности. Прошлое, настоящее и будущее. Поэтому такие люди никогда не могут отказаться от половых взаимоотношений.
[00:26:50] Они живут этими половыми взаимоотношениями,
[00:26:52] они мыслят об этих сексуальных взаимоотношениях.
[00:26:55] И для них секс не является выражением чувств,
[00:26:58] а секс является
[00:27:00] самой высшей формой чувственного
[00:27:02] наслаждения.
[00:27:03] Они не выражают чувства, они просто наслаждаются таким образом.
[00:27:07] В гуне благости секс становится выражением
[00:27:10] чувств,
[00:27:11] выражением уважения,
[00:27:13] выражением
[00:27:14] почтения, выражением
[00:27:16] глубокой
[00:27:18] обязанности или благодарности,
[00:27:22] выражением своих чувств кому то. Там немного другой секс, хотя он присутствует, но там совершенно другие мотивы в этих сексуальных взаимоотношениях.
[00:27:31] Потому что люди на качество больше внимания обращают, а не на внешние какие то параметры. Внешние параметры это гуна страсти.
[00:27:40] И так в гуне страсти все это происходит.
[00:27:43] Люди скатываются. И Вишвамитра в итоге
[00:27:48] пришла Минека,
[00:27:49] он достиг этого мистического положения. Все, он достиг таких сидд, что полубоги стали его бояться.
[00:27:56] И тогда Индра подумал, с таким раджусом он тут натворить делов, с такими силами и с таким раджусом
[00:28:03] он натворит. И он позвал одну из своих самых ближайших
[00:28:07] апсар, куртизанок небесных.
[00:28:10] Его звали Минека, и он сказал, ну-ка давай
[00:28:13] проверим его на вшивость.
[00:28:16] На самом ли деле он стал браманом
[00:28:18] или он такой же вшивый?
[00:28:21] Минека пришла и говорится
[00:28:24] звук ее бубенцов,
[00:28:25] колокольчиков,
[00:28:26] которые были на ножных браслетах,
[00:28:29] привел в беспокойство все потоки воздуха сразу.
[00:28:34] Смятение. Вы можете чувствовать, когда матаджи какая нибудь заходит симпатичной, вы сразу меняетесь,
[00:28:40] начинаете петь и у вас там сзади глаза, как у Индры везде глаза появляются,
[00:28:45] и вы только и смотрите на эту матаджи,
[00:28:47] хотя вы там смотрите на божество, и вы так
[00:28:50] плечи там кто то расправляет, кто наоборот, брахманичны становятся.
[00:28:54] Чем хочет привлечь?
[00:28:57] И женщина также, как только какой нибудь мужчина, и она сразу.
[00:29:05] Потому
[00:29:07] что если на это никто не смотрит и никто не ценит нафиг это все делать.
[00:29:13] Понимаете,
[00:29:14] зачем это все тренировать?
[00:29:16] Поэтому все делается для взаимоотношений с противоположным полом. Если вы это в себе находитесь, это как раз классические признаки какой гуны? Страсти.
[00:29:25] В гуне страсти, в этом состоянии
[00:29:27] человек полностью теряет медитацию, концентрацию, поэтому он потерял медитацию мгновенно.
[00:29:32] Что его так
[00:29:34] называемые медитации,
[00:29:37] так называемые.
[00:29:38] Потому что медитация проходила в гуне страсти с неправильными мотивами. Правильно технически,
[00:29:43] но неправильно мотивированная.
[00:29:46] Поэтому такая медитация мгновенно была сбита с толку с чем? Появлением противоположного
[00:29:51] пола. Или
[00:29:53] как шуршит
[00:29:55] или запах какой-то
[00:29:57] духов и
[00:29:58] медитация вся.
[00:30:01] И вы уже начинаете там раздевать все такое сами быстро раздеваетесь,
[00:30:06] медленно начинаете раздевать и все думают ничего он медитатор, он вообще погрузился в самадхи. У вас уже такое слащавое
[00:30:13] физиономия.
[00:30:14] Все думают ну там Кришна он увидал уже на флейте
[00:30:17] вместе княпают. Нет,
[00:30:20] там уже все
[00:30:22] порнопродукция
[00:30:23] поперла
[00:30:24] в уме. Или у женщины
[00:30:26] или у мужчины начинают, как он бегает, цветы дарит, под окном играет
[00:30:32] или что там еще делает.
[00:30:34] Все у женщин свои, так сказать, эти все расцветают, вся эта иллюзия.
[00:30:38] Она бум супермаркет
[00:30:41] там такое. И у мужчин тоже
[00:30:45] все это. И вот они сидят, медитируют.
[00:30:52] Все думают, ой, ну вообще продвинутая
[00:30:55] личность. Нет, все это показуха.
[00:30:58] Хотят привлечь к себе внимание. Поэтому человек в гуне страсти начинает давать какие-то странные лекции, чтобы привлечь к себе внимание.
[00:31:05] Действует таким образом. Можно видеть, как он мгновенно меняется
[00:31:08] в присутствии каких-то личностей.
[00:31:13] Это гуна страсти.
[00:31:14] И в шастрах говорится: В гунестрасти невозможно понять смысл священных писаний и указания духовного учителя. Что же говорить об отвратительной гуне невежества?
[00:31:24] То есть в гунестрасти невозможно что-то понимать.
[00:31:28] Не получается, потому что вожделение будет съедать это понимание.
[00:31:33] Вожделение будет съедать это понимание,
[00:31:35] оно будет его покрывать, уничтожать,
[00:31:38] пожрать.
[00:31:39] Кришна говорит всепожирающий
[00:31:40] враг этого мира.
[00:31:44] Не сможет человек этого делать.
[00:31:46] Но в гуне благости, поскольку вожделение
[00:31:49] другим образом выражается, по-другому воспринимается это
[00:31:53] возможно.
[00:31:56] В гуне благости человек способен понимать какие-то вещи.
[00:31:59] А что такое гуна благости? Это не внешний облик, а это мотивы сердца.
[00:32:05] Мотив.
[00:32:06] И так у
[00:32:07] Вишвамитры Муни был мотив какой?
[00:32:09] Приобрести мистические совершенства из зависти. Потому что он увидел, что можно добиться таким образом могущества и тогда можно все у всех брать.
Комментарии
lnd/lakshmi-narayana-das-vyrezki-iz-lektsiy/lakshmi-narayana-das-guny-siddhi-son.txt · Последнее изменение: — 127.0.0.1