Содержание
Неустойчивый ум: враг или друг?
Краткое содержание: Лекция Лакшми Нараяна Даса посвящена природе неустойчивого ума и его роли в духовном развитии. Ум может быть как другом, направляющим к сознанию Кришны, так и врагом, погружающим в материальные желания. Автор подчеркивает, что из-за природы чувств и разума люди часто меняют отношение к людям — от почитания к осуждению — без устойчивых принципов. Важность устойчивости в вайшнавской бхакти-йоге раскрывается через призму учения о том, как следует относиться даже к грешным, но преданным личностям. Практика самоконтроля, тапасия и возвращение к себе при обнаружении искажённых желаний являются ключевыми элементами пути к духовной стабильности.
Транскрипт
[00:00:00] Когда наш ум
[00:00:02] устремляет нас к духовной жизни, он друг,
[00:00:05] а когда у нас к материально-чувственным наслаждениям он враг.
[00:00:10] Собственный ум враг может быть. Больше-то враг-то он где? Внутри нас.
[00:00:15] Мы говорим: он мой враг, он мой враг, и другие мои враги будут убиты.
[00:00:19] Если только то у меня врагов,
[00:00:21] я этого уже убрал и других уберу.
[00:00:25] Но у нас проблема.
[00:00:27] Враг наш ум, мы кого-то можем считать врагом. Как говорится, вайшнав, он никого не считает своим врагом. Его, может быть, кто-то и считает своим врагом, но он не считает врагом других врагами.
[00:00:37] Это тоже очень сложно достигнуть такого понимания. Это разум, чувства будут так считать. Но разум говорит нет.
[00:00:44] Раз мои чувства, значит у меня просто проблемы с чувствами, я должен на разуме построить отношения. Даже если мне неприятно, я все равно должен это принимать.
[00:00:53] Это тапасия, везде тапасия.
[00:00:56] Тапасия это никогда вы не кушаете что-то,
[00:00:59] на одной ноге стоите. Когда вы учитесь не руководствоваться ложным это большая тапасия.
[00:01:06] Не руководствоваться своими анартхами, своим вожделением.
[00:01:09] Когда вы ловите себя, мгновенно ловите, только пошло действие, и кто-то
[00:01:14] в конце дороги себя поймал, говорится, надо поймать и вернуть себя в правильное положение, даже если убежал.
[00:01:21] Бывает так, что человек сбивается, но надо взять себя обратно, поместить опять, убежал опять. И вот пока тут сидел,
[00:01:27] я уже только дернулся.
[00:01:29] И вы уже квалификацию приобретаете, что только что-то дернулось, и вы уже сразу знаете. А сначала какая квалификация? Он убегает, вы ищете. Вы говорите: Давай, давай.
[00:01:37] А потом там проблемы, проблемы. Вы опять
[00:01:40] хватаете. Ну что ж ты? Возвращайте
[00:01:43] его, опять не контролируете, он опять пополз сюда.
[00:01:46] Это
[00:01:49] когда нет квалификации.
[00:01:51] Потом вы уже, он только
[00:01:53] куда-то повернулись, он уже прыгнув его бац!
[00:02:10] Мгновенно
[00:02:11] решает,
[00:02:12] меняет свои желания, чувства,
[00:02:16] ощущения, всё меняет быстро.
[00:02:19] Вот он мой друг лучший, завтра всё.
[00:02:22] Сегодня вы его прославляете, завтра вы его сидите и критикуете,
[00:02:25] или завтра
[00:02:27] прославляете
[00:02:28] пленники ума.
[00:02:30] Нет никакого чёткого такого понимания. Если уж я этого человека уважаю, то до конца жизни.
[00:02:35] Я должен понять,
[00:02:37] на какой основе уважение построен.
[00:02:42] Он, Кришна, смотрите, он говорит, даже если он вредный совершает греховные поступки,
[00:02:46] но при этом он всё-таки,
[00:02:48] надо считать его садху, смотрите, как Кришна устойчив.
[00:02:51] Если уж он сказал, что этот человек вредный, даже если он какие-то гадости наделает, Кришна всё равно к нему отношение сохраняет. А мы как
[00:02:58] сегодня прославляем человека, он завтра что-то ошибся, что-то не так сделал, и мы начинаем его.
[00:03:05] Мы неустойчивы, потому что ум неустойчив по природе,
[00:03:08] потому что мы всегда хотим наслаждаться.
[00:03:10] Мы хотим видеть людей такими, какими мы хотели бы их видеть. И когда они не соответствуют нашему видению,
[00:03:16] мы в них разочаровываемся.
[00:03:19] В духовной жизни даже так.
Комментарии
lnd/lakshmi-narayana-das-vyrezki-iz-lektsiy/lakshmi-narayana-das-neustoychivyy-um.txt · Последнее изменение: — 127.0.0.1