Агнитра и апсара в Шримад Бхагаватам
Краткое содержание: Лекция посвящена стиху Шримад Бхагаватам 5.2.7, где Агнитра, занимающийся аскезой в лесу, ошибочно принимает апсару Пурвачитти за мужчину и спрашивает её о двух луках без тетивы. Он подозревает, что перед ним проявление иллюзорной энергии (майи) Верховной Личности Бога. Учитель объясняет, как красота женщин служит инструментом майи, привлекающей мужчин к чувственным удовольствиям и обрекающей их на цикл рождения и смерти. Стих раскрывает концепцию параматты (иллюзорного существа, поддающегося чувствам) и апраматы (трезвомыслящего), а также роль майи в управлении материальным миром под волей Парадеваты — Верховной Личности Бога. Агнитра, обладающий глубоким пониманием майи, осознаёт её функцию, хотя и не распознаёт апсару.
Транскрипт
[00:00:01] Перевод стиха
[00:00:04] Не понимая, что перед ним апсара,
[00:00:06] Агнитра обратился к ней так:
[00:00:09] О, лучший из святых! Кто ты?
[00:00:12] Что привело тебя сюда?
[00:00:14] Быть может, ты воплощение иллюзорной энергии Верховной Личности Бога?
[00:00:19] Я вижу, ты несешь два лука без тетивы. Зачем они тебе? Ты сам будешь стрелять из них или отдашь их кому-то из друзей? Должно быть, ты хочешь истребить бешеных зверей, обитающих в этом лесу?
[00:00:33] Не понимая, что перед ним апсара,
[00:00:36] Агнитра обратился к ней так: О, лучший из святых! Кто ты? Что привело тебя сюда? Быть может, ты воплощение иллюзорной энергии Верховной Личности Бога?
[00:00:46] Я вижу, ты несешь два лука без тетивы.
[00:00:48] Зачем они тебе? Ты сам будешь стрелять из них или отдашь их кому-то из друзей? Должно быть, ты хочешь истребить бешеных зверей, обитающих в этом лесу?
[00:01:13] Агнитру, который предавался в лесу суровой аскезы,
[00:01:16] пленила красота Пурвачитти,
[00:01:18] небесной девы, посланной Господом Брамой.
[00:01:21] В Бхагават-гите сказано: Камайстаистаирхритат-гьянанаха.
[00:01:26] Когда человека охватывает вожделение, он теряет рассудок.
[00:01:30] Так и Агнитра потерял рассудок и не мог понять, мужчина перед ним или женщина, и по ошибке принял Пурвачитти
[00:01:37] за Мунипутру
[00:01:38] сына святого, живущего в лесу.
[00:01:40] Он назвал его Муниварьей,
[00:01:42] и все же ему не верилось, что перед ним юноша
[00:01:45] уж слишком красивой была апсара,
[00:01:48] поэтому он стал
[00:01:49] всматриваться
[00:01:50] в ее черты,
[00:01:52] и первым,
[00:01:54] на что он обратил внимание, были брови, такие живые и выразительные, что Агнитра
[00:01:59] подумал,
[00:02:00] может быть, к нему явилась сама майя иллюзорная энергия Верховной Личности Бога.
[00:02:05] Верховный Господь в этом стихе описывается словами БХАВАТ ПАРА ДЕВАТАЯХА.
[00:02:09] Все деваты принадлежат
[00:02:11] к материальному миру, но Бхагаван Кришна находится за его пределами, поэтому Верховную Личность Бога называют Пара деватой.
[00:02:19] Материальный мир, безусловно, является порождением Майи, но создается он под надзором Парадеваты,
[00:02:25] Верховной Личности Бога.
[00:02:27] Как объясняется в Бхагават Гите, Майя не является высшим творцом этого мира, она лишь исполняет волю Кришны. Мадхьяки шана пракрити и хсуяти сачара чаран.
[00:02:37] Брови Пурвачити были необычайно прекрасны,
[00:02:40] поэтому Агнитра сравнил их с луками без тетивы и спросил, нужны ли эти луки ей самой или же она собралась отдать их кому-то другому.
[00:02:51] Ее брови напоминали луки, с которыми охотятся на диких животных. Материальный мир подобен огромному лесу,
[00:02:58] а его обитатели обреченным на гибель диким животным, таким как олени, тигры и тому подобное.
[00:03:04] Этих животных
[00:03:05] убивают из луков, которыми являются брови красивых женщин.
[00:03:08] Очарованные женской красотой, все мужчины в материальном мире становятся жертвами этих луков без тетивы.
[00:03:14] Так майа убивает их, но они этого не понимают.
[00:03:18] Рано или поздно им всем суждено погибнуть. Бхутва Бхутва Пралайте.
[00:03:23] Благодаря своей топасе Агнитра
[00:03:25] понимал,
[00:03:26] как действует майа, и знал, что она исполняет волю Верховной Личности Бога.
[00:03:31] Кроме того, важную роль в этом стихе играет слово
[00:03:34] параматтаман.
[00:03:36] Параматтой
[00:03:37] называют того, кто не владеет чувствами. Параматы,
[00:03:40] или как их еще называют фимудхи,
[00:03:43] пытаются наслаждаться в материальном мире.
[00:03:46] Вот что говорит о них Махараджа Прахлада:
[00:03:58] Жизнь таких людей проходит,
[00:04:00] ибо они погрязли в материальных делах и день и ночь трудятся ради мимолетных чувственных удовольствий.
[00:04:06] Они даже не пытаются обрести любовь к Богу.
[00:04:09] Мне очень жаль их, поэтому я всегда думаю о том, как вызволить
[00:04:13] их из когтей майи (Бхагаватам
[00:04:15] 7:9-43).
[00:04:17] Итак, слова и муккави мудха и параматта
[00:04:20] употребляются
[00:04:22] в шастрах для обозначения карми, то есть тех, для кого главное в жизни удовлетворение
[00:04:27] потребностей своих чувств. Такие люди становятся жертвой майи. Прямая противоположность
[00:04:32] им апраматы или дхиры, то есть люди трезвомыслящие,
[00:04:36] способные владеть чувствами. Они прекрасно знают, что первейшая обязанность человека служить Верховной Личности.
[00:04:42] А праматы
[00:04:45] неподвластны мае, тогда как праматы в любой момент могут пасть жертвой ее невидимых
[00:04:51] стрел. Вот что имел в виду Агнитра, когда спросил Зачем
[00:04:55] ей луки без тетивы?
[00:05:05] Не понимая, что перед ним апсара,
[00:05:07] Агнихра обратился к ней так: О лучший из святых, кто ты? Что привело тебя сюда? Быть может, ты воплощение иллюзорной энергии Верховной Личности Бога? Я вижу, ты несешь два лука без тетивы. Зачем они тебе? Ты сам будешь стрелять из них или отдашь их кому-то из друзей?
[00:05:25] Должно быть, ты хочешь истребить бешеных зверей, обитающих в этом лесу?
[00:05:30] О магян, ты миранда с яга, гьянан джана шәлика я чакшрун мритам йена
[00:05:36] тайсмай шри гуравена маха, шри к читан неману биштахам с хапитам йена бутале
[00:05:43] svayam rupakadamaham
[00:05:44] dadatisva
[00:05:45] padantikam
[00:05:47] van cahalpa ta rubhyas чаh крипасин
[00:05:50] кубьягевача
[00:05:52] патитанам
[00:05:53] па вайне бьйогу вайшна вебьйонам омаха
[00:05:57] джайашри
[00:05:58] кришна чаги танья прабхуни пиананда
[00:06:01] шри адвайта
[00:06:02] гада дхара шри вас ари гура бакта вринда
[00:06:06] харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
[00:06:24] Итак,
[00:06:36] В третьей песне Шлемад Бхагаватам есть одна из частей,
[00:06:40] которая называется Учение Господа Капилы,
[00:06:44] сына Давахоти.
[00:06:45] И там Капила Муни,
[00:06:48] который является воплощением
[00:06:50] Верховной Личности Бога,
[00:06:52] объясняет
[00:06:55] положение, в котором находятся живые существа,
[00:06:59] обусловленные материальной энергией, и как материальная энергия
[00:07:04] привлекает живых существ,
[00:07:08] и как живые существа стремятся наслаждаться свои чувства,
[00:07:11] и таким образом обрекают себя на жалкое существование в материальном мире, где постоянно рождаются,
[00:07:18] ой, постоянно
[00:07:19] повторяются циклы рождения
[00:07:22] и смерти,
[00:07:23] старости, болезни и смерти.
[00:07:25] И все живые существа вынуждены получать реакции за любой свой поступок,
[00:07:30] хоть они действуют в благости, в страсти, и не говоря уже о невежестве.
[00:07:35] Итак, он говорит, что
[00:07:38] мужчина
[00:07:39] с умилением взирает на Майю в образе женщины,
[00:07:43] а женщина с умилением взирает на Майю в образе мужчины.
[00:07:48] Так они обрекают себя
[00:07:50] на скитания
[00:07:52] в материальном мире, и так они обретают себя на смерть,
[00:07:57] пытаясь найти счастье именно в этих взаимоотношениях,
[00:08:01] то есть в межполовых
[00:08:03] взаимоотношениях,
[00:08:04] в отношениях с противоположным полом. И мы видим, что в материальном мире практически каждое
[00:08:10] живое существо
[00:08:12] стремится найти счастье в отношениях с противоположным
[00:08:15] полом. И это считается
[00:08:18] как бы кульминацией
[00:08:19] или самым возвышенным, что только ищет живое существо.
[00:08:22] Поэтому все ищут какой-то большой
[00:08:25] светлой любви.
[00:08:26] В основном особенно женщины это делают. Но мы видим, что поскольку женщины описываются в шастрах недостаточно разумны и глупы,
[00:08:34] они думают, что это принесет им счастье,
[00:08:37] если они найдут какого-то мужчину-рыцаря,
[00:08:39] который встает, когда они заходят, садится, когда они выходят,
[00:08:43] который дарит им цветы, ну и так далее, мамой называет, который много
[00:08:48] детей им даст,
[00:08:50] будет дарить им всевозможные подарки. Ну, короче говоря,
[00:08:55] коттедж на берегу
[00:08:57] моря
[00:08:58] какого-нибудь
[00:08:59] или на берегу Северно-Ледовитого
[00:09:02] океана,
[00:09:04] машину швейную подарит
[00:09:07] детскую
[00:09:09] и так далее.
[00:09:11] И такие
[00:09:14] устремления
[00:09:15] осуждаются
[00:09:16] шастрами,
[00:09:17] что живое существо не должно принимать это за смысл и за цель жизни.
[00:09:22] Однако мы видим, что обусловленность
[00:09:25] так или иначе играет
[00:09:27] свою
[00:09:28] роль.
[00:09:29] Или эта обусловленность влияет
[00:09:32] очень сильно на ум и на сознание живого существа.
[00:09:36] Итак,
[00:09:39] эта материальная энергия очень привлекательна.
[00:09:43] До такой степени привлекательна, что сложно отличить.
[00:09:46] Здесь
[00:09:48] он не мог понять
[00:09:51] то
[00:09:52] ли это мужчина, то ли это женщина.
[00:09:54] Так прекрасно было все это, что он подумал: Не может быть, что это женщина. И также он думал: Не может быть, что это мужчина.
[00:10:03] И он стал думать наверняка это
[00:10:05] сын какого-то святого,
[00:10:07] что такой красоты можно достигнуть только очень
[00:10:13] суровыми подвигами, суровыми аскезами, на которые не способны женщины,
[00:10:18] на которые не способны женщины. И мы в ведической литературе видим, как описывается
[00:10:23] красота
[00:10:25] определённых личностей именно мужского пола, мужского пола. Даже демоны описываются,
[00:10:30] что они были так прекрасны,
[00:10:32] так красивы.
[00:10:34] Описывается их одежда, их внешний вид.
[00:10:38] Также
[00:10:39] есть очень много описаний, как выглядели мужчины,
[00:10:42] очень красивые мужчины,
[00:10:45] что даже женщины, они меркли
[00:10:47] рядом с ними. Так были прекрасны мужчины,
[00:10:50] это результат разных всевозможных
[00:10:52] топасий или подвигов.
[00:10:53] Но также в шастрах говорится, что предмет не имеет ценности,
[00:10:57] не обладая качествами.
[00:10:59] И приводится пример, что женщина может быть очень красива и при этом она может быть очень глупа,
[00:11:05] очень глупа.
[00:11:08] Так же, как
[00:11:09] говорится, что если
[00:11:11] к зеленому стеклу поднести золото, то зеленое стекло приобретает цвет изумруда или сапфира.
[00:11:18] Сапфир
[00:11:19] очень драгоценный камень,
[00:11:21] и оно приобретает цвет сапфира.
[00:11:24] Так же и человек,
[00:11:25] глупый человек, находясь в окружении мудрых людей, тоже выглядит мудрецом.
[00:11:30] Но когда вы его отдельно
[00:11:32] воспринимаете,
[00:11:33] он тупой,
[00:11:35] глупый,
[00:11:36] и мы иногда точно так же себя ведем в окружении каких-то продвинутых людей. Мы тоже себя начинаем ощущать продвинутыми,
[00:11:43] очень-очень
[00:11:43] продвинутыми.
[00:11:45] Но качество драгоценных камней в том, что эти камни являются проводниками
[00:11:50] определенных энергий, они обладают качествами, драгоценные камни обладают определенными качествами.
[00:11:57] В первую очередь они отражают свет определённым образом,
[00:12:00] плотность у них другая,
[00:12:02] и они, несомненно,
[00:12:04] связаны
[00:12:05] с полубогами,
[00:12:07] и эта связь с планетами является связью с полубогами,
[00:12:11] То есть они могут исполнять определенные функции,
[00:12:13] эти камни.
[00:12:16] И, в частности, стекло
[00:12:18] менее значительный
[00:12:21] материал,
[00:12:22] даже если оно отражает цвет золота,
[00:12:26] менее значительный материал.
[00:12:28] Так и люди,
[00:12:29] они могут выглядеть очень хорошими
[00:12:33] внешне,
[00:12:34] но внутренне их качества могут быть очень плохими, так же, как мы говорим о глупости.
[00:12:39] Пока человек сохраняет
[00:12:45] серьезное лицо,
[00:12:47] все думают, что он
[00:12:49] умен, но как только он откроет рот,
[00:12:52] так тут же все понимают, что перед ними глупец.
[00:12:56] Точно так же и человек. Он, может быть, выглядит
[00:12:58] очень разумным,
[00:13:00] но когда он открывает рот, все могут видеть, что это глупый человек, очень глупый человек,
[00:13:06] говорит всякие глупости.
[00:13:08] Более того, если человек говорит глупости, то он, несомненно, и действует также глупо.
[00:13:16] Итак,
[00:13:17] майя
[00:13:18] или иллюзия очень привлекательна.
[00:13:21] Говорится ослепительный блеск иллюзорной энергии,
[00:13:24] ослепительный блеск иллюзорной энергии.
[00:13:27] И описывается красота Асати,
[00:13:30] то есть май, май деви. Еще одно из имен ее сати или парвати, еще ее называют умма.
[00:13:39] Ее называют Дурга,
[00:13:40] ее называют Кали,
[00:13:43] ее называют Дари и
[00:13:45] так далее.
[00:13:46] Очень много имен
[00:13:52] и Дурги, и все это имена иллюзорной энергии,
[00:13:56] которые указывают на разные ее качества. Иллюзорная энергия имеет определенные качества точно так же.
[00:14:03] Каковы качества
[00:14:05] иллюзорной энергии?
[00:14:07] Гуны,
[00:14:08] их конфигурация.
[00:14:10] В соответствии с конфигурациями, говорится, 81,
[00:14:13] по-моему,
[00:14:14] появляется.
[00:14:16] Три на три, три еще, три еще. 81, по-моему, насколько 81.
[00:14:20] Также есть 81
[00:14:23] основное имя Дурги есть, перечисленное
[00:14:27] в разных писаниях, как к ней обращаются.
[00:14:30] И также есть еще больше, еще больше этих. Это конфигурации.
[00:14:35] Как мы говорим, существует четыре
[00:14:38] миллиарда, да? Ой, или сколько там? Четыре миллиона?
[00:14:42] Сколько форм жизни такой волны?
[00:14:45] Восемь миллионов четыреста тысяч.
[00:14:48] 8 миллионов четыреста тысяч форм. Точно так же материальная энергия имеет 8 миллионов четыреста тысяч
[00:14:54] форм, к которым обращаются живые существа
[00:14:58] с разными желаниями.
[00:15:01] Итак,
[00:15:03] материальная природа очень привлекательна,
[00:15:06] и Шрила Прабхупада часто сравнивал
[00:15:09] с блеском
[00:15:10] больших городов, когда мы видим какие-то красивые вещи, и мы очень сильно привлекаемся
[00:15:16] красивые машины, красивые внешность человека,
[00:15:19] красивые какие-то магазины, витрины блеск,
[00:15:22] блеск иллюзорной энергии.
[00:15:25] Очень заманчивый,
[00:15:27] как приводится пример в шастрах, как олень, который видит воду в пустыне
[00:15:32] и устремляется к ней, поскольку он очень хочет пить.
[00:15:35] Так и живое существо,
[00:15:37] которое стремится наслаждаться
[00:15:39] или стремится удовлетворить свои материальные чувства.
[00:15:43] Иллюзорная энергия предоставляет эти миражи, которым устремляется
[00:15:47] живое существо.
[00:15:49] Но когда олень прибегает в то место и тратит
[00:15:53] последние силы,
[00:15:56] то он видит, что воды нету.
[00:15:59] И гнев
[00:16:01] вызывает
[00:16:01] это, вызывает гнев, разочарование,
[00:16:04] и он начинает страдать, поскольку столько сил было отдано для того, чтобы
[00:16:09] добежать до этой воды.
[00:16:11] Столько сил, последние силы он отдал.
[00:16:13] И думал, ну сейчас я прибегу, напьюсь и силы меня исполнят, все будет хорошо, я стану счастливым.
[00:16:19] Так и живое существо, оно устремляется к разным миражам, пытаясь наслаждаться в материальном мире.
[00:16:24] Живое существо устремляется к этим чувственным наслаждениям. Материальная энергия
[00:16:29] так устраивает, что живое существо попадает в иллюзию того, что там что-то есть.
[00:16:34] Как мы думаем, что в женщине что-то есть. Если я с ней буду соприкасаться, то, несомненно, стану счастливым.
[00:16:41] Женщина думает, что в мужчине что-то есть. Если я буду с ним соприкасаться, то, несомненно, всё будет здорово.
[00:16:48] И так мы ищем разные объекты, мы думаем, что именно это сделает нас счастливыми.
[00:16:54] Но счастье
[00:16:56] описывается в Бхага-От-гите,
[00:16:59] что счастье оно в трех гунах материальной природы.
[00:17:02] То счастье, которое слепо к самореализации,
[00:17:06] оно
[00:17:08] и, так сказать, глупо с
[00:17:10] начала и до конца, безумно то есть то счастье, к которому он устремляется в гуне невежества.
[00:17:15] Невежество, а природа невежества разрушение.
[00:17:18] И природа невежества еще это страдание.
[00:17:21] Таким образом, такое счастье, которое сначала видится как счастье, приносит одни проблемы.
[00:17:28] Если мы к нему устремляемся, то мы получаем одни проблемы. И пример приводится в Багговатом как монок охотника.
[00:17:35] Монок это такое приспособление,
[00:17:38] которое имитирует
[00:17:39] звук
[00:17:40] противоположного
[00:17:42] пола какого-то определенного животного.
[00:17:44] И говорится, охотник
[00:17:46] раньше эти кшатрии, они имели манки такие,
[00:17:49] специальные приспособления,
[00:17:50] которые имитировали голос самки.
[00:17:53] И чтобы убить
[00:17:54] оленя или тигра, у них были такие специальные штучки сделаны, они начинали в них дуть, и это была имитация, допустим, тигрицы,
[00:18:03] рыка тигрицы или имитация рыка оленя,
[00:18:06] оленихи, вернее, и самец, он устремлялся туда, а там с луком стоял уже. И когда он то бежал с какой мыслью-то?
[00:18:16] Сражаться,
[00:18:17] есть.
[00:18:18] Куда он бежал? Что делать?
[00:18:21] Делать?
[00:18:24] Дружить.
[00:18:25] Задружить он бежал туда,
[00:18:27] и есть он бежал туда задружить, и он думал, что вот счастье привалило-то
[00:18:33] негаданно, нежданно.
[00:18:34] И как только он туда выбегал
[00:18:36] и
[00:18:39] всё.
[00:18:41] Поэтому, говорится, вожделение является причиной гибели живых существ. Вожделение.
[00:18:46] Они устремляются к чувственным наслаждениям, но там охотник.
[00:18:49] И что этот охотник что олицетворяет?
[00:18:52] Неумолимое
[00:18:54] время.
[00:18:55] Неумолимое время, которое выстреливает
[00:18:58] в этого человека, и он всё, всё теряет,
[00:19:01] всё теряет.
[00:19:03] В итоге, вместо того, чтобы найти счастье, он находит свою смерть,
[00:19:06] свою смерть.
[00:19:08] И причисляются
[00:19:09] эти все факторы для человека семья, дети, жена,
[00:19:14] дом, утварь, место рождения и так далее всё это лук натянутый.
[00:19:19] И мы устремляемся к всему этому, потому
[00:19:22] что кажется, что это все принесет нам чувственное наслаждение,
[00:19:25] что именно этим мы будем счастливы.
[00:19:27] Поэтому, говорится,
[00:19:28] наше счастье от начала и до конца иллюзорно
[00:19:31] в гуне невежества.
[00:19:33] Это называется рага клеши.
[00:19:35] Рага.
[00:19:36] Если человек не видит в своем уме, что его ум,
[00:19:41] в котором формируются эти желания, зафиксировался на этих желаниях как на самых важных желаниях,
[00:19:46] и он использует все вокруг себя, чтобы достигнуть
[00:19:50] исполнения этих желаний. Как агнидхра он следовал многим правилам и предписаниям, но лишь с одной целью наслаждать свои чувства.
[00:19:59] Как говорится, такое преданное служение Капила Муни. Он объясняет, что преданное служение в четырёх
[00:20:05] стадиях или в четырёх формах существует, вернее, не стадиях, в формах.
[00:20:09] И одна из этих форм это преданное служение в гуне страсти, когда живое существо следует строго всем правилам и предписаниям,
[00:20:17] но лишь для того, чтобы воспользоваться плодами своей религиозности для чувственных наслаждений.
[00:20:22] Гуна страсти.
[00:20:24] И поэтому в Бхагават Гите Кришна говорит: Те, кто умирают в гуне страсти, рождаются на земных планетах.
[00:20:31] И Кришна говорит: Эти неудачливые йоги. Мы думаем, неудачливый йог обязательно тот, кто
[00:20:36] закурил,
[00:20:37] запил. Нет,
[00:20:39] он совершал преданное служение в гуне страсти.
[00:20:42] Его постигла неудача. Он так и не смог освободиться от деятельности в гуне страсти.
[00:20:47] И Кришна говорит: Те, кто в гуне страсти, рождаются на земных планетах.
[00:20:52] И Кришна говорит: В богатых аристократических семьях или в семьях продвинутых браманов.
[00:20:57] Или они рождаются в тех условиях, в которых нам предоставляется возможность продолжить свое преданное служение, то есть возвыситься?
[00:21:04] Если Живое Существо совершает преданное служение в гуне благости, так и не достигая, оно может попасть на планеты
[00:21:10] полубогов.
[00:21:12] Полубогов
[00:21:13] разные топасии может совершать.
[00:21:16] И те, кто в невежестве, они могут опуститься,
[00:21:19] опуститься, то есть терять
[00:21:21] человеческую форму жизни. И мы видим историю, допустим, царя он
[00:21:27] на самом деле совершал преданное служение, но в какой-то момент он стал совершать преданное служение в гуне невежества,
[00:21:34] привязавшись к олененку.
[00:21:37] И он стал оленем.
[00:21:39] Он стал оленем. Хотя он достиг очень больших высот в человеческом теле, практически он достиг любви к Богу, практически он достиг это. Не теоретически, он достиг состояния Бхавы.
[00:21:52] И однако ему пришлось получить тело животного,
[00:21:55] но сохранив сознание человека, сохранив не просто сознание человека, а сознание Кришны,
[00:22:01] Сознание Кришны.
[00:22:03] Итак,
[00:22:07] люди устремляются, и в их уме, в их сердце есть разные желания.
[00:22:12] И в чем же привилегия человека? Привилегия человека в том, что у человека есть разум.
[00:22:18] Человек может понимать
[00:22:19] многие вещи или принимать
[00:22:21] разумом.
[00:22:23] Разум,
[00:22:24] говорится, чистый разум это разум, не руководствующийся
[00:22:28] ложным эго.
[00:22:30] Или грязный, оскверненный разум это и есть ложное эго. Оскверненный разум,
[00:22:35] когда живое существо
[00:22:39] от отсутствия знания
[00:22:41] принимает
[00:22:43] какие-то
[00:22:44] материальные концепции, материальные
[00:22:47] цели
[00:22:48] за счастье.
[00:22:51] Далее
[00:22:52] в Бхагват Гите говорится, какое счастье в гуне страсти и какое счастье в гуне благости.
[00:22:59] Говорится, только в гуне благости человек может начать понимать многие вещи, понимать или осознавать.
[00:23:06] И только в гуне благости человек может начать действовать правильным образом.
[00:23:10] И гуна благости не так-то легко достижимая.
[00:23:17] Гуны,
[00:23:19] Капила Муни объясняет Девахуте, это мотивы живых существ. Гунны это не их движение.
[00:23:26] Гунны это мотивы живых существ. Поэтому он говорит: Тот, кто строго следует всем правилам и предписаниям,
[00:23:33] но с желанием воспользоваться плодами своей религиозности для чувственных наслаждений,
[00:23:38] действует в гунне страсти.
[00:23:40] Тот, кто строго следует всем правилам и предписаниям, но без желания получить какую-то материальную награду, лишь с единственным желанием скорейшего очищения, чтобы совершать чистое преданное служение. Такой преданный находится в гуне благости.
[00:23:53] Таким образом, Капила объясняет,
[00:23:56] что гуны это не внешность,
[00:23:57] гуны это не движение,
[00:23:59] гуны это мотивы.
[00:24:02] Чем мы мотивируем гуной страсти, гуной благости или гуной невежества?
[00:24:08] В чем наши мотивы?
[00:24:11] Итак,
[00:24:12] понять
[00:24:13] шастры и понять духовного учителя, говорится,
[00:24:17] почти невозможно в гуне страсти. Говорится, это невозможно. Что же говорить о гуне невежества? Когда в гуне страсти невозможно ничего понимать.
[00:24:25] И поэтому Кришна предлагает Арджуне подняться до гуны благости.
[00:24:31] Когда он начинает ему объяснять всю эту философию,
[00:24:34] философию Гиты, он хочет возвысить Арджуну до гуны благости до долга.
[00:24:40] До вот картавья будхи, о чем мы говорили.
[00:24:42] Долг из чувства благодарности,
[00:24:45] когда живое существо не преследует никаких материальных целей, а преследует как минимум желание очиститься. Для чего? Не для того, чтобы продолжить чувственное наслаждение,
[00:24:54] а чтобы начать совершать
[00:24:56] чистое преданное служение. То есть оно устремлено к чистому преданному служению. Хотя еще не является чистым и преданным, но оно устремлено к чистому преданному служению, поэтому оно действует ради очищения своего служения.
[00:25:09] Оно устремляется к очищению своих мотивов, к очищению своей деятельности.
[00:25:14] И в Бхагават Гите также говорится: Эти люди стремятся к чистой деятельности. Благочестивые люди стремятся к очищению.
[00:25:22] Отчего же они пытаются очиститься?
[00:25:24] От этих материальных примесей в своей деятельности.
[00:25:27] Они видят свои мотивы, материальные мотивы. Они видят собственную глупость.
[00:25:32] Это есть проявление просветления.
[00:25:34] То есть свет проливается
[00:25:36] на их собственные недостатки.
[00:25:38] И такие люди вдохновлены очищаться.
[00:25:41] Как можно узнать, что человек видит свои недостатки как результат духовной практики?
[00:25:46] Он, видя эти недостатки, очень сильно вдохновлен избавиться от них.
[00:25:52] Это означает,
[00:25:53] что он видит свои недостатки в результате духовной практики, то есть строгого следования. Он видел свои недостатки,
[00:26:00] и он очень сильно вдохновлен
[00:26:02] измениться,
[00:26:03] избавиться от этих недостатков, очиститься. Это есть проявление гуны благости, способность видеть, просветление.
[00:26:10] И он возвыситься хочет, возвышает, то есть возвыситься над этими желаниями, возвыситься над этими недостатками,
[00:26:16] быть выше этих мотивов.
[00:26:18] Это называется возвыситься.
[00:26:21] И тогда человек начинает устремляться
[00:26:24] к чистой деятельности.
[00:26:25] Но когда человек лицемерит,
[00:26:27] то есть на самом деле он не получает этого видения через преданное служение, а получает это видение в результате обмана, лицемерия, эгоизма, он начинает тоже говорить о своих плохих качествах. Я такой, он говорит о своих мотивах материальных,
[00:26:41] он откровенно, честно признается,
[00:26:44] но он абсолютно не вдохновлен и лишен сил что?
[00:26:49] Измениться, очиститься.
[00:26:51] И он даже не знает, как это сделать.
[00:26:54] А когда знает, каким
[00:26:56] методом можно очиститься, он к нему что? Не
[00:26:59] прибегает
[00:27:00] под разными-разными
[00:27:01] предлогами.
[00:27:03] И поэтому Шримад
[00:27:05] Бхагаватам
[00:27:06] начинается, что оно предназначено для чистых,
[00:27:09] искренних людей. О вдумчивые, искушенные люди, вкусите зрелый плод всего ведического мистицизма.
[00:27:16] Так начинается,
[00:27:17] что это необычные люди, которые способны это принимать. И первыми стихами Бхагаватам в первой песне начинается. Тот, кто решил
[00:27:26] достигнуть высот преданного служения, для него не существует никаких обстоятельств и преград.
[00:27:32] Знаете, да?
[00:27:34] Читали такой стих? Читал?
[00:27:36] Тот, кто решил достигнуть чего-то в преданном служении, для него не существует никаких обстоятельств и никаких преград.
[00:27:43] Для нас существует и здоровье, и то, и сё, и карма,
[00:27:46] Потому что мы что? Не хотим достигнуть высот в преданном служении.
[00:27:51] И Прабхупада называет таких людей Пракрита-Бакта.
[00:27:54] И говорится, что Пракрита-Бакта
[00:27:56] очень сильно сродни Пракрита Сахаджии.
[00:27:59] Когда длительное
[00:28:00] время проходит, сначала Пракрита Бакта это тот, кто просто неквалифицирован,
[00:28:05] но со временем человек выслушал миллионы наставлений уже, он знает, слышал об этом, но всё равно не делает так и постоянно пытается выдать себя за продвинутого,
[00:28:15] за старшего преданного,
[00:28:16] за старшего вечного.
[00:28:17] Это уже сродни он свои неудачи выдает за разные духовные
[00:28:22] вещи, но все его неудачи являются причиной его вожделения. Он не пытается избавиться от этого, то есть не следует многим процессам. И тогда человек пытается обманывать,
[00:28:32] выдавать
[00:28:33] свое вожделение за духовную реализацию.
[00:28:35] И он иногда выглядит искренним таким, очень искренне кому-то расскажет о своих недостатках,
[00:28:41] но он не способен измениться, поскольку не находит сил,
[00:28:46] ни желания меняться.
[00:28:47] Он считает, что он обречён кармой. И мы с вами говорили об этом как гуна невежества. Гуна невежества покрывает живое существо таким образом, что живое существо отдает себя во власть своей кармы.
[00:28:59] Это есть невежа.
[00:29:00] Поэтому мы никогда не должны слушать или
[00:29:03] получать наставления от невежественных
[00:29:05] людей, даже которые заняты преданным служением, казалось бы. Если они
[00:29:10] на самом деле просто находятся во власти своей судьбы
[00:29:14] или их преданное служение протекает в гуне невежества,
[00:29:17] гуне невежества,
[00:29:18] и у них есть разные теории.
[00:29:20] Они отвергают данные в шастрах
[00:29:24] наставления.
[00:29:25] Если вы будете их слушать, то все шастры для вас станут неавторитетными.
[00:29:29] Почему? В шастрах говорится, что каждый может достигнуть
[00:29:33] чистого преданного служения за одну жизнь, независимо от кармы.
[00:29:37] В шастрах говорится, что тот, кто преследует цель духовного прогресса, для него не существует никаких препятствий и обстоятельств, которые бы могли ему воспрепятствовать и так далее, и так далее. Но если вы будете слушать
[00:29:49] этих личностей, они будут вам рассказывать, сколько обстоятельств им не дают прогрессировать,
[00:29:54] сколько препятствий
[00:29:55] возникло и как карма их долбит,
[00:29:58] что карма не пускает их вообще никаким образом.
[00:30:01] Что карма у них такая карма, у них все остальное плохо.
[00:30:05] И поэтому мы очень много слушаем с вами и читаем книги Шилпура Упады для того, чтобы определить круг своего общения.
[00:30:14] Общение является очень важным фактором. Мы должны определить круг своего общения.
[00:30:18] И говорится, что как горшечник может из глины вылепить любую форму,
[00:30:23] так и человек,
[00:30:26] выбравший правильное
[00:30:27] окружение и правильное общение,
[00:30:30] может из низкорожденного
[00:30:31] превратиться в святого.
[00:30:33] Поскольку результаты
[00:30:36] наших хороших и плохих поступков
[00:30:38] это наша деятельность.
[00:30:42] Итак,
[00:30:44] мы должны быть очень осторожны в общении, общаться с теми преданными, которые несомненно может быть и ошибаются,
[00:30:51] но они всегда склонны к чему?
[00:30:55] К исправлению. Как
[00:30:58] мы говорили, в чем разница между монахом и
[00:31:01] мирянином?
[00:31:04] Монах падает, но он никогда не смирится со своим падением.
[00:31:08] Никогда.
[00:31:10] Его цель не падать никогда.
[00:31:12] Поэтому он будет всегда вставать. Он никогда не позволит себе находиться в падшем состоянии, даже упав.
[00:31:17] Это монах.
[00:31:19] Мирской человек это тот, кто падает и даже не пытается вылезти, отдает себя во власть судьбы. Они в невежестве,
[00:31:25] эти люди.
[00:31:26] И мы можем видеть, что в преданном служении также мы можем видеть таких преданных, которые отдают себя в лапы разных проблем
[00:31:33] и не находят ни сил, ни разума. У них нету разума даже. У них бывает очень сильный ум, но у них отсутствует разум.
[00:31:41] Какой разум? Чистый. И они полностью опираются на ложное эго,
[00:31:45] полностью на телесную концепцию. Но наше тело, несомненно, находится во власти законов природы, кармы.
[00:31:51] И когда человек не может различить дух от материи, тогда он дает себе власть. То есть не браман.
[00:31:59] У него нет ни веры, ни знания, ничего, ни четко проявленной
[00:32:03] цели.
[00:32:04] И когда мы говорим, что у нас нету целей чистого преданного служения и так далее, мы лишь подчеркиваем свое
[00:32:11] отсутствие разума, неразумность.
[00:32:13] Это примерно так же, как человек не понимает, что у него нет цели, допустим, стать красивым, богатым, ученым.
[00:32:20] Человек не понимает, и он хочет быть казопасным,
[00:32:23] и думает, что это, так сказать, очень хорошо.
[00:32:26] Это говорится о том, что он просто недостаточно разумен.
[00:32:29] Он не видит благо, которое что-то дает.
[00:32:32] Как мы можем видеть, что лучше быть грязным,
[00:32:35] можно сказать.
[00:32:37] Лучше не мыться,
[00:32:39] лучше
[00:32:40] оставаться всегда
[00:32:42] в грязном месте, в грязном жилище. Мы можем очень много представлений делать. И по этим представлениям мы можем видеть, что у человека недостаточно разума просто,
[00:32:50] Недостаточно разума. Что человек не устремлен к чистой деятельности, а устремлен к грязной деятельности.
[00:32:56] Он очень сильно обусловлен в результате своей греховной жизни прошлого. То есть он обусловился
[00:33:02] кармой, обусловился
[00:33:03] реакциями.
[00:33:04] Почему? Потому что очень сильно
[00:33:08] находится в телесной концепции.
[00:33:10] И когда он видит, что его тонкое и грубое тело обусловлено разными проблемами,
[00:33:14] он принимает себя за грубое и тонкое тело. То есть он не способен осознать себя. Как ахам брахмаси я есть душа,
[00:33:23] и мало ли что там в моем уме происходит, мало ли что происходит в моем теле, я должен действовать правильно. И говорится, душа сознанием обладает,
[00:33:32] и сознание проявляется через разум.
[00:33:35] Таким образом, существуют разные виды сознания, которые называются кроши, панча кроши.
[00:33:41] Сознание, которое мы
[00:33:42] называли из этих пяти тел, состоящее: аномайя, праномайя, маномайя,
[00:33:47] Вигьяна и Ананда.
[00:33:49] Когда живое существо
[00:33:51] начинает
[00:33:52] принимать, что оно душа, и может различать,
[00:33:55] где действует его
[00:33:57] ум, где это чувство, а где оно само. Оно начинает различать.
[00:34:01] Но говорится, никто не может различать душу и материю, если он не отказывается от плодов своей деятельности.
[00:34:07] Каковы плоды?
[00:34:09] Плодами
[00:34:10] деятельности называются прарабдха.
[00:34:14] И поэтому Кришна сказал никогда
[00:34:16] не привязывайся к плодам, не считай
[00:34:19] себя причиной
[00:34:21] этой деятельности.
[00:34:23] Потому что карма не ты являешься причиной создания этого закона.
[00:34:26] Я являюсь причиной создания этого закона.
[00:34:29] Поэтому ты не должен привязываться к плодам. Прарабдха карма, то есть ты не должен отдавать себя во власть
[00:34:35] результатов своей прошлой деятельности.
[00:34:38] И он поэтому говорит: действуй без апатии, без апатии,
[00:34:42] Воспрянь и действуй без апатии. То есть действуй с энтузиазмом.
[00:34:47] И есть шесть факторов, перечисленных
[00:34:49] Рупой Госвами,
[00:34:52] где он говорит шесть факторов, благоприятствующие
[00:34:55] любой деятельности
[00:34:56] в достижении духовного прогресса, что и является самой основополагающей
[00:35:01] задачей любого живого существа.
[00:35:04] И он перечисляет эти шесть факторов,
[00:35:06] и первым фактором кто помнит, это?
[00:35:12] Энтузиазм.
[00:35:13] Второе. Действует с энтузиазмом.
[00:35:18] Усилия.
[00:35:19] Прилагать усилия.
[00:35:22] Первое энтузиазм,
[00:35:23] второе усилия прилагать, третье
[00:35:27] терпение, четвертое,
[00:35:29] кто помнит?
[00:35:35] Что?
[00:35:37] Общение.
[00:35:40] Отказ. Ну ладно, давайте не по порядку. Отказ от общения с материалистами.
[00:35:47] Следование регулирующим принципам преданного служения, таким как Шраванам, Киртнам, Вишнойксмараном,
[00:35:52] Падас Эваном, Арчином, Ванданом, Дасим, Сакяма, Маниведаном.
[00:35:57] Идти
[00:35:59] по стопам
[00:36:01] ачарьев.
[00:36:02] Идти по стопам ачарьев, то есть развивать такое сознание. Идти по стопам это не значит подражать их внешним каким-то их проявлениям,
[00:36:10] а идти тем же путем, также следовать всему, с чего они начали
[00:36:14] так же следовать всему этому. С чего они начинали?
[00:36:17] И с чего они начинали?
[00:36:20] Вайтхи садхана бхакти.
[00:36:22] Они начинали все служить под руководством.
[00:36:25] Все.
[00:36:26] Никто не может достигнуть Раги, потому что Рага является результатом садхана.
[00:36:31] Тогда
[00:36:34] только наступает Рагануга.
[00:36:35] Спонтанная.
[00:36:36] На уровне разума буддхи-йога.
[00:36:38] Тогда нет никаких желаний это делать, нету никакого
[00:36:42] наслаждения делать, слушать лекции, ходить на приветствия. И человек понимает разумом, что это очень благоприятно.
[00:36:49] Я не испытываю никакого удовольствия от этого только потому, что я очень сильно болен, очень много вожделения у меня, я хочу наслаждаться.
[00:36:56] И тогда человек себя заставляет. Это усилие,
[00:36:58] которое называется тапу дивьян.
[00:37:01] Он принимает
[00:37:02] аскезу. И Кришна воспринимает такого преданного
[00:37:05] преданным и разумным живым существом.
[00:37:08] Разум позволяет нам делать то, что может быть не нравится нашим чувствам, но это удовлетворяет высшее живое существо. Как Арджуна на Курукшетре.
[00:37:17] Он не хотел сражаться,
[00:37:18] но он стал сражаться только потому, что это удовлетворяло Кришну. Арджуна был очень разумным.
[00:37:24] Он принял это.
[00:37:25] Но мы же ходим на те лекции, которые нам нравятся, ходим на киртаны, которые нам нравятся и так далее. Означает, что у нас нету разума,
[00:37:33] наш разум находится в гуне страсти. Мы ищем чувственных наслаждений в лекциях, киртанах, во взаимоотношениях.
[00:37:40] Мы не можем строить взаимоотношения
[00:37:41] с теми, кто нам не нравится. Мы не можем строить взаимоотношения
[00:37:46] с лекциями, то есть шаравана наш. Мы ходим на лекции продвинутых, кого мы считаем продвинутыми.
[00:37:52] Но мы не слушаем
[00:37:54] ни тех, других.
[00:37:55] На самом деле мы не слушаем ни то, ни другое.
[00:37:59] Поэтому наш шраваном также он в страсти может находиться,
[00:38:02] наш киртаном может быть в страсти.
[00:38:04] То есть мы ищем в этом чувственные наслаждения и преследуем материальные мотивы,
[00:38:09] преследуем материальные цели в этой деятельности. И поэтому говорится, гунни страсти,
[00:38:14] плоды вернее деятельности в гунне страсти они ничтожные,
[00:38:17] временные и не приносят истинного отречения.
[00:38:21] Что значит отречение?
[00:38:23] Человек
[00:38:24] испытывает
[00:38:25] счастье, когда он отрекается.
[00:38:27] Отречение дает полное удовлетворение. Почему мы не удовлетворены? Потому что мы привязаны.
[00:38:34] Как только ослабевает тугой узел привязанности, мы начинаем испытывать больше удовлетворения.
[00:38:39] Но когда происходит аспект отречения,
[00:38:41] мы испытываем счастье.
[00:38:43] Юктавайраги
[00:38:44] называется, когда мы испытываем отречение, потому что испытали высший вкус.
[00:38:48] Но высший вкус можно испытать только совершая
[00:38:51] усилия.
[00:38:52] И
[00:38:54] поэтому говорится разумный
[00:38:56] человек
[00:38:57] приходит к выводу, изучая описание под руководством духовного учителя,
[00:39:01] что судьба второстепенна,
[00:39:04] а что усилия
[00:39:05] по направлению к
[00:39:07] деятельности и получению знания,
[00:39:09] то есть деятельность, которая дает получить знания, развить определенные качества,
[00:39:13] является первостепенной
[00:39:15] и основной.
[00:39:16] Усилия
[00:39:17] они и называются топасией,
[00:39:19] И когда человек теряет аскетизм,
[00:39:21] он прекращает совершать усилия. Не аскетичная личность.
[00:39:25] И мы видим, что он грязный такой весь, так сказать, весь оборванный ходит, он просто в невежестве находится. Эти личности в невежестве, а это не означает, что у них есть концепция души, они просто в невежестве находятся,
[00:39:39] поэтому они постоянно начинают болеть, они очень сильно воспринимают свои болезни. Знаете, есть люди, которые очень сильно болеют и никогда никто не видит этого,
[00:39:47] Но есть люди, которые малейшие, они там что-то простудились,
[00:39:50] отравились или что-то с ними. И это целая целая лечебница. Все знают, что он умирает, при смерти уже лежит. И человек обусловленный
[00:39:58] на самом деле может умереть от этого. Он на самом деле может умереть.
[00:40:03] Поэтому говорится, определённое внутреннее состояние оно позволяет человеку преодолевать разные трудности.
[00:40:09] Есть ранения, допустим, есть про пада говорил, что кшатри, когда им отрубали что-то, они продолжали сражаться и не погибали. Это заживало на них.
[00:40:18] Почему?
[00:40:21] Как вы думаете, почему
[00:40:23] серьезные травмы, серьезные ранения у них заживали?
[00:40:31] Ну как вы думаете?
[00:40:33] Или вообще никак не думаете?
[00:40:35] А?
[00:40:36] Сознание такое?
[00:40:38] Ну почему? Ну что, как сознание влияло на это?
[00:40:43] Жизненный воздух вот именно, это воля, это такое устремление к жизни жить,
[00:40:48] жить и сражаться.
[00:40:51] И поэтому Прабхупада говорил, что всегда люди разделены на две категории: те, кто умирает и те, кто стремятся к жизни.
[00:40:58] Вот те, кто умирает это те, кто не находит сил и не
[00:41:01] совершает усилий. А те, кто стремятся к жизни, они всегда усилия совершают, всегда, независимо от своей судьбы.
[00:41:08] И говорится, что милость Кришны всегда
[00:41:11] это
[00:41:13] результат усилий.
[00:41:14] Поэтому никто не может получить милость гуру или Кришны, если он не совершает усилий.
[00:41:19] Усилия всегда сопровождаются
[00:41:21] определенными недостатками. И Кришна говорит: Как огонь сопровождается
[00:41:25] дымом, так и усилия в этом мире сопровождаются определенными недостатками.
[00:41:29] Но это не дает тебе права Арджуна не исполнять своего долга.
[00:41:33] Таким образом человек приобретает опыт.
[00:41:35] У человека есть силы, он развивает эти силы, потом он начинает совершать деятельность
[00:41:41] результат.
[00:41:43] Итак, это неправильные шастры, это я действую,
[00:41:47] это неправильные наставления, я действую, я не понимаю, как правильно действовать.
[00:41:52] Так думает преданный.
[00:41:54] И в итоге человек получает возможность приобрести опыт.
[00:41:58] Он не
[00:41:59] смиряется с этими неудачами.
[00:42:01] Это называется решительность.
[00:42:03] Решительность. Поэтому Кришна говорит: Многодетвист ум того, кто не может мне предаться, и многодетвист разум того, кто нерешителен.
[00:42:12] Итого, кто нерешителен.
[00:42:15] Итак, все эти моменты
[00:42:17] очень важны для понимания
[00:42:19] в преданном служении, поскольку человек будет получать
[00:42:23] разные испытания, разные экзамены, будут наваливаться разные проблемы на него. Как Прабхупада говорит, даже если человек
[00:42:30] пишет
[00:42:31] прекрасный
[00:42:32] пловец, то ему не спастись в этом океане.
[00:42:35] Не спастись, пока кто-то его не спасет, даже если он прекрасный пловец.
[00:42:40] Поэтому, как бы мы тут прекрасными, какими бы не были, всегда будут какие-то определенные испытания.
[00:42:46] Всегда будут определенные испытания.
[00:42:48] Кришна всегда будет нас испытывать. И не каждому удастся
[00:42:51] вот так вот как бы
[00:42:53] по-детски
[00:42:54] воспринимать
[00:42:55] все, что происходит. Это как в истории с Випра Нараяной.
[00:42:59] Он был величайшим вайшнавом, величайшим.
[00:43:02] Однако он попал во власть
[00:43:05] женщины
[00:43:06] и стал себя вести как последний идиот.
[00:43:10] Он публично заявлял, что ему не нужен никакой Кришна. Он перефразировал все стихи вайшнавские, где прославляли Кришну, и вместо Кришны вставил
[00:43:18] имя своей возлюбленной.
[00:43:19] Он публично вырвал себе шику и кричал, что всё это чушь, всё
[00:43:24] это преданное служение, имеет никакой цели.
[00:43:26] Единственное, что это любовь, любовь,
[00:43:29] любовь управляет миром, любовь мужчины к женщине.
[00:43:32] И он был великим вайшнавом.
[00:43:34] И как он должен был это? Он должен был через это пройти.
[00:43:37] И он прошел,
[00:43:39] потерял всякое уважение. Люди все отвернулись от него. Они считали, что он такой великий был. Люди всегда так думают. Почему Кришна дает ему такие испытания? Потому что он очень великий, поэтому Кришна дает ему такие испытания.
[00:43:52] Нам не дают таких испытаний, поэтому у нас все гладко.
[00:43:55] Но Кришна очень сильным преданным дает испытания разные.
[00:43:59] И говорится, что Випранараян,
[00:44:01] он в тюрьму даже попал,
[00:44:03] в тюрьму попал.
[00:44:05] И когда это божество рассказало царю, как оно действовало,
[00:44:11] царь пришел и сказал, как же ты мог? Тебя Кришна так любит, оказывается.
[00:44:15] Он ради тебя столько сделал, чтобы у тебя было все в порядке, а ты его променял на какую-то женщину, на какие-то эти отношения.
[00:44:22] И Пранараян полностью реализовал
[00:44:24] эти вещи. Полностью реализовал.
[00:44:27] И говорится, он возвратился в свое изначальное положение,
[00:44:31] то есть с преданного служения,
[00:44:33] и стал продолжать совершать преданное служение.
[00:44:36] Стал продолжать преданное служение. Он продолжил его.
[00:44:39] Почему эта история рассказывается в Випра Нараяне? Чтобы показать, что испытания и экзамены разные бывают.
[00:44:45] И Випранараян выдержал этот экзамен. И кульминацией этого экзамена было, что сначала попасть в ситуацию,
[00:44:51] а потом выбраться из нее. Две фразы только сказал ему царь: Как же ты мог?
[00:44:56] Это первое было, вернее, не фраза, а предложение.
[00:44:58] И он сказал: Кришна тебя так любит, а ты его променял.
[00:45:02] Всё! Этого было достаточно,
[00:45:04] чтоб всё сознание Кришны проявилось
[00:45:07] и с такой силой, чтоб все эти желания были уничтожены.
[00:45:12] Он очень успешно преодолел этот экзамен.
[00:45:15] Но какой ценой экзамен?
[00:45:17] Люди в нем разочаровались, там то, се.
[00:45:20] И мы можем слушать эти истории, но не понимать.
[00:45:24] Поэтому для многих эти истории просто некие, так сказать, бабасские какие-то о каких-то других людях, о других событиях. Никто не берет во внимание, что это может в его собственной жизни проходить такие вещи.
[00:45:37] Или как у человека
[00:45:39] также есть истории, как карма там на человека наваливалась,
[00:45:42] и как ему надо было сражаться с этим? Есть очень много историй ведических.
[00:45:46] В писаниях мы читаем их в Бхагаватам,
[00:45:49] в Шримад Бхагаватам,
[00:45:50] в Гите даже есть описание, в комментариях про Упаду упоминаете эти истории,
[00:45:55] что преданный может быть очень нищим, какой-то преданный может быть очень богатым.
[00:46:00] Это не означает, что все преданные нищие или все преданные богатые
[00:46:05] Каждому уготован свой экзамен, свой уровень.
[00:46:10] Цари были великими
[00:46:12] богатыми, они были великими и богатыми, у них были дворцы, много жен.
[00:46:16] У многих брахманов были тоже богатства у великих преданных, но были также великие и преданные, как
[00:46:23] браман Судама.
[00:46:25] Он был нищим,
[00:46:26] детей нечем было кормить. Они ходили, побирались у соседей.
[00:46:30] У соседей просили, просили не пожертвования, ничего, а еды просили.
[00:46:35] Пожалуйста, дайте нам детей накормить.
[00:46:39] Есть разные истории.
[00:46:41] Мы не можем все обобщать.
[00:46:43] Обобщить мы должны, что это преданность должна быть. Что человек должен пройти этот экзамен
[00:46:50] и вернуться под семь лотосных стоп Кришны, то есть оценить, что Кришна он лучше, чем всё это.
[00:46:56] И тогда он получает опыт, он больше уже не отходит от стоп Кришны, он получает опыт.
[00:47:03] Кришна дает так, чтобы человек
[00:47:06] увидел, что это не имело большой ценности.
[00:47:08] Не имело большой ценности, и такой преданный уже больше этого не хочет и этого не просит.
[00:47:15] Хари Кришна.
[00:47:17] Так же, как и Гнидха сейчас попросил эту апсару.
[00:47:24] Пожалуйста, вопрос.
[00:47:34] И все эти вещи могут понимать люди, которые хотят достигнуть высот духовной жизни. Только они могут это понимать.
[00:47:45] Потому что от устремлений понимание приходит
[00:47:47] также от устремлений.
[00:48:02] Поэтому смотрите, с кем общаетесь,
[00:48:04] какое окружение у вас.
[00:48:07] Будете много общаться со всякими
[00:48:10] людьми, быстро потеряете.
[00:48:11] Как Вивида
[00:48:14] описывается?
[00:48:15] Вивида
[00:48:16] был великим преданным Господа Рамачандры,
[00:48:20] но стал общаться с Наракосарой,
[00:48:22] с Наракашурой.
[00:48:26] И следующий момент, что?
[00:48:28] От этого общения он превратился в демона. Общаться с Наракасурой стал Вивида.
[00:48:33] А Вивида был самым ближайшим, одним из ближайших на ряду с Хануманом, он был ближайшим
[00:48:39] спутником Господа Рамачандры и чистым преданным был, чистым.
[00:48:44] И от того, что он начал общаться с Наракасурой,
[00:48:47] его преданность начала оскверняться от общения.
[00:48:50] Стал задавать ему вопросы, выслушивать
[00:48:52] его.
[00:48:53] Ему уж нравились какие-то качества вдруг начали нравиться Наракасуре.
[00:48:58] И говорится, в следующий момент он выступил против Господа Баларамы.
[00:49:05] Выступил против гуру, получается.
[00:49:09] И был убит.
[00:49:11] Знаете, да? Источник вечного наслаждения описывается.
[00:49:22] Поэтому также здесь говорится, мы не должны общаться с теми преданными или
[00:49:26] получать их
[00:49:28] даршины,
[00:49:29] тех преданных, которые
[00:49:31] не способны
[00:49:34] подняться,
[00:49:36] должны быть очень осторожны.
[00:49:38] Они хорошие все, но мы не должны выслушивать их всякие философии.
[00:49:45] Потому что они очень красиво все говорят, почему они ничему-то не следуют, почему они
[00:49:51] Нужно
[00:49:54] остерегаться этого, иначе вы получите их настроение.
[00:50:02] Если вы будете принимать их за авторитетов
[00:50:05] только потому, что они долго прослужили,
[00:50:07] по времени нет.
[00:50:11] Служить и находиться это разные вещи.
[00:50:14] Тот, кто служил долго.
Комментарии
lnd/lakshmi-narayana-das-shrimad-bhagavatam/lakshmi-narayana-das-glava-5/lnd-sb-5-2-7-2002-04-16.txt · Последнее изменение: — 127.0.0.1