Вера в брахманов, коров и Кришну
Краткое содержание: Лекция посвящена значению веры в милость брахманов, коров и Верховного Господа Кришну как пути к непобедимой силе. Анализируется стих из Шримад Бхагаватам по наставлениям Шукрачарии: те, кто следует его учению, становятся непобедимыми. Основная идея — что вера и почитание этих сил гарантируют успех и защиту от хаоса. Лектор подчеркивает, что правители, пренебрегающие брахманами, коровами и Кришной, приносят неудачи своим народам. Далее обсуждается духовный прогресс человека, особенно первоначальный этап, когда возникает желание быстрых результатов (анартха-випрашчита), что приводит к разочарованию и поиску внешних причин. Учение утверждает, что настоящее знание — это реализованное, а не спекулятивное. Неофиты, обладающие надуманными представлениями о духовной жизни, нуждаются в освобождении от ложных концепций для настоящего прогресса.
Транскрипт
[00:00:02] Перевод стиха
[00:00:05] Твердо решив следовать наставлениям
[00:00:08] Шукрачарии,
[00:00:09] его ученики
[00:00:10] демоны
[00:00:11] стали непобедимыми
[00:00:12] и больше не боятся полубогов.
[00:00:15] Воистину,
[00:00:16] каждый, будь то царь или простолюдин,
[00:00:19] кто твердо верит в милость брахмана, в коров и Верховного Господа Кришну и неизменно почитает их, никогда не утратит своей силы.
[00:00:30] Твердо решив следовать наставлениям Шукрачарьи,
[00:00:33] его ученики-демоны
[00:00:35] стали непобедимы
[00:00:36] и больше не боятся полубогов.
[00:00:39] Воистину, каждый, будь то царь или простолюдин,
[00:00:42] кто твердо верит в милость Браманов, Коров и Верховного Господа Кришну
[00:00:48] и неизменно почитает их,
[00:00:51] никогда не утратит своей силы. Комментарий его божественной милости Шри Шмада.
[00:01:06] Из этих наставлений Господа Брамы следует, что каждый должен с великой верой поклоняться брахманам и Верховной Личности Бога, а также почитать коров.
[00:01:17] Так
[00:01:19] обращается Господу, ибо Он всегда покровительствует
[00:01:22] коровам и брахманам.
[00:01:26] Поэтому, поклоняясь Говинде,
[00:01:28] мы должны также поклоняться брахманам и оберегать коров, только тогда Говинда будет нами доволен.
[00:01:34] Правителям, которые почитают
[00:01:36] брахманов коров и Кришну, Говинду,
[00:01:39] будет во всем сопутствовать успех,
[00:01:42] других же ожидают только поражения и неудачи.
[00:01:45] Это мы видим сейчас повсюду
[00:01:47] правители не почитают брахманов, коров и Говинду,
[00:01:50] и, как следствие, в мире царит хаос.
[00:01:53] Итак, хотя полубоги намного превосходили
[00:01:56] демонов в силе и богатстве,
[00:01:58] демоны нанесли им поражение в битве.
[00:02:00] И произошло это потому, что полубоги
[00:02:04] непочтительно
[00:02:04] отнеслись к Браману Брихаспати,
[00:02:07] своему духовному наставнику.
[00:02:11] Твердо решив следовать наставлениям Шукрачарьи,
[00:02:14] его ученики-демоны
[00:02:16] стали непобедимы и больше не боятся полубогов.
[00:02:20] Воистину,
[00:02:21] каждый, будь то царь или простолюдин,
[00:02:23] кто твердо верит в милость брахмана, коров и Верховного Господа Кришну и неизменно почитает их, никогда не утратит
[00:02:31] своей силы.
[00:02:33] О магам ты миранда сйа генан
[00:02:36] джна шалакайа
[00:02:38] чакшурум
[00:02:38] мритам гена
[00:02:40] тайсмай шри гуравена
[00:02:42] маха
[00:02:43] шри чей тан йаман бешта ха
[00:02:46] питам йена бутале
[00:02:48] сваям рупака дама хйам
[00:02:50] дадати сва па дан тикам
[00:02:53] ван чикал патал бьяш ча
[00:02:56] кри пасенку бьявя па ча патита нам павай не бьо
[00:03:02] вайшна
[00:03:03] ве бьона му на маха джайшри
[00:03:06] кришна
[00:03:07] чари танья
[00:03:09] прабху нитьянан
[00:03:10] да
[00:03:11] шри адвайта
[00:03:12] гада дхара
[00:03:14] шри васари гура бхактаврин
[00:03:17] да
[00:03:48] Итак, мы с вами
[00:03:50] продолжим обсуждать,
[00:03:53] как человек может получить знания.
[00:04:00] Говорится, человек должен
[00:04:02] понять
[00:04:05] самую важную
[00:04:07] деталь своего духовного прогресса или вообще бытия.
[00:04:12] Обычно мы всегда задаём вопрос как прогрессировать в духовной жизни? Это самый основной вопрос. Когда человек чувствует
[00:04:20] слабость
[00:04:22] в следовании каким-то определённым принципам, положениям, удерживает свой ум или так далее,
[00:04:27] Почему люди обычно начинают заниматься мирской деятельностью, которой даже привлеклись духовной жизнью, но они потом всё равно отходят? По одной причине
[00:04:36] люди чувствуют, что у них нет способностей, нет сил.
[00:04:40] Мы вчера или в эти дни с вами обсуждали,
[00:04:44] то есть рождается концепция я не могу, я не способен.
[00:04:49] И через какое-то определенное время люди ощущают эту неспособность или своё несоответствие в данном процессе, потому что он на самом деле вдруг им кажется сложным,
[00:05:00] поэтому этот уровень называется Кханатарала.
[00:05:03] И почему он в основном сложный? Потому что человек думает, что все сложности в его
[00:05:09] духовной жизни
[00:05:11] проистекают из-за каких-то окружающих личностей, обстоятельств и так далее.
[00:05:16] Итак, у Цахамая в нашем сердце есть анартха,
[00:05:21] которая называется випрашчита.
[00:05:24] Эта анартха означает
[00:05:26] желание быстрых результатов
[00:05:28] в духовной жизни, желание быстрого прогресса.
[00:05:32] Но
[00:05:33] у нас абсолютно мирские представления о прогрессе и о том,
[00:05:37] какова скорость духовной реализации,
[00:05:40] какова скорость и что нужно делать. И так говорится, вот этот уровень Уцха Мая, который описывает
[00:05:48] Вишварнатха Чакравар Титхакур, первый
[00:05:51] всплеск
[00:05:53] энтузиазма,
[00:05:55] такого экстаза
[00:05:56] и такой бескорыстности на самом деле это всплеск энтузиазма,
[00:06:02] всплеск экстаза и всплеск бескорыстности.
[00:06:05] Он основан на этой анартхе.
[00:06:08] Желание быстро получить всё это,
[00:06:10] быстро очень. Но когда человек постепенно
[00:06:14] вдохновляется
[00:06:14] таким образом, начинает действовать,
[00:06:16] он начинает видеть, что быстро-то это
[00:06:20] не получить.
[00:06:22] И именно в это настроение, что я не могу это получить быстро,
[00:06:26] и потом он сбит с толку, он не может понять, почему же я всё делаю идеально,
[00:06:30] всё идеально, с идеально чистым мотивом,
[00:06:33] с идеальным экстазом,
[00:06:35] с идеальным
[00:06:36] желанием и так далее, с правильным настроением
[00:06:39] внешне, всё абсолютно идеально,
[00:06:41] почему же всё-таки я не прогрессирую?
[00:06:45] И тогда человек, поскольку он ещё не понимает, в чём проблема,
[00:06:49] он тут же обращает внимание на окружающий мир. То есть он думает, что препятствия возникают извне,
[00:06:56] что все препятствия возникли извне,
[00:06:59] и он начинает искать
[00:07:00] причину,
[00:07:02] которая
[00:07:05] делает его духовную жизнь
[00:07:07] неполноценной
[00:07:09] или делает его жизнь, духовную жизнь
[00:07:13] не быстро продвигающейся,
[00:07:14] не быстро прогрессирующей.
[00:07:16] И он приходит к выводу, что не такие авторитеты, неправильные лекции,
[00:07:20] не такой коллектив,
[00:07:21] не в том месте и так далее. Мы можем слышать это. Допустим, если вы сидите, с кем-то общаетесь, обычно это называется кулуарные
[00:07:29] разговоры,
[00:07:30] то есть не
[00:07:32] в официальной обстановке это люди обсуждают,
[00:07:34] и люди говорят: вот там, там лучше, там лучше, а вы там видели, там такой экстаз. Появляется эта концепция, что за забором трава зеленее,
[00:07:43] и что здесь
[00:07:44] чего-то недостаёт для нормальной духовной жизни. Здесь нас эксплуатируют,
[00:07:49] а там вот, допустим, обучают, здесь вот то, здесь то. И появляется очень
[00:07:54] огромная палитра, широкий спектр причин,
[00:07:57] внешних причин, по которым живое существо не может прогрессировать.
[00:08:02] И поэтому в шастрах говорится, что первое, что нужно понять,
[00:08:06] исходя из ведического знания, общаясь
[00:08:09] мы можем общаться непосредственно с шастрами и можем общаться с шастрагя,
[00:08:14] то есть с людьми, которые понимают смысл шастр, понимают,
[00:08:18] не которые их цитируют,
[00:08:19] а понимают.
[00:08:21] Мы с вами обсуждали также эту концепцию
[00:08:25] Кришны, когда Он говорит Арджуне, что без понимания невозможно
[00:08:28] приобрести знания.
[00:08:30] Поэтому то, что они говорят, не надо принимать за знания.
[00:08:34] Знание это реализованная
[00:08:37] информация.
[00:08:39] Реализованная.
[00:08:41] Все, что не реализовано, называется как?
[00:08:44] Философская спекуляция.
[00:08:46] Философская спекуляция.
[00:08:48] Итак, это спекулятивное
[00:08:50] положение живого существа, когда оно только охватывает какую-то информацию, чувства его возбуждены,
[00:08:56] очень
[00:08:57] быстро проявляется
[00:08:59] природа это анартхи. Если вы помните, артха означает богатство, а анартха
[00:09:04] то, что не имеет никакой ценности абсолютно,
[00:09:07] то есть то, что мы ложно принимаем за ценное,
[00:09:10] поэтому ложно принимаем за ценное
[00:09:13] свой энтузиазм, свои чистые мотивы.
[00:09:15] Мы так думаем, что наши
[00:09:17] мотивы чистые, мы так думаем, что это энтузиазм,
[00:09:21] мы его надумали,
[00:09:22] мы надумали чистоту своего мотива,
[00:09:24] надумали свой энтузиазм, надумали, что таким образом
[00:09:29] мы можем продвинуться. Вот почему
[00:09:32] Швила Харидастрхакур говорит, что на самом деле
[00:09:36] основное предназначение махамандры
[00:09:38] на первой стадии
[00:09:41] это избавиться от своих представлений
[00:09:44] о духовной жизни и о духовном прогрессе.
[00:09:47] Потому что все люди приходят со своим представлением,
[00:09:50] со своей надуманностью,
[00:09:52] что если я буду так действовать, то я, несомненно, получу благо. Нет.
[00:09:57] И поэтому таких личностей называют неофиты.
[00:10:00] Как бы внешне они строго чему-то не следовали,
[00:10:04] прогресс духовный, настоящий духовный прогресс остается от них очень далеким,
[00:10:08] очень далеким.
[00:10:10] Не просто что они это очень далекий прогресс, как первый класс.
[00:10:14] В первом классе вы видели, как ребятишки хотят и стремятся в школу.
[00:10:19] Рано за год начинают примерять, они там что-то изображают, что они учатся. Посмотрите, какой энтузиазм,
[00:10:26] и они не думают ни о золотой медали, ни о чем,
[00:10:30] что они там станут великими. Просто такой сильный энтузиазм,
[00:10:34] что как бы взрослость такая, надоело нам быть маленьким, мы уже взрослые, и нам примеряют костюмчик,
[00:10:40] галстук, девочки этот фартук, там все они
[00:10:44] исполнены энтузиазма.
[00:10:47] Но
[00:10:48] опытный человек
[00:10:50] на них смотрит и думает: А, тихо, тихо.
[00:10:57] Точно так же выглядит новичок, он несомненно исполнен энтузиазма, и его энтузиазм Уциха.
[00:11:03] Это как бы игра, новая игра,
[00:11:05] новая, доселе неизведанная для него игра,
[00:11:09] новый этап игры. Поэтому дети в первые годы, на самом деле, в школе очень сильно играют. Они со всякими солдатиками, с машинками туда прут, и
[00:11:19] они, кажется, что они такие чистые, непосредственные. И люди вот эту чистоту и непосредственность, этот энтузиазм воспринимают
[00:11:26] как некую
[00:11:27] чистоту сердца их. Нет, они просто в тамасе.
[00:11:31] Дети все в тамасе находятся.
[00:11:33] Если кто-то вам говорит, что дети находятся в благости,
[00:11:37] просто этот человек абсолютно не понимает, что такое гуна благости, что такое гуна страсти, что такое гуна. Все дети находятся в гуне невежества.
[00:11:48] Как вы думаете, почему?
[00:11:50] Потому что они живут чем?
[00:11:53] Надуманностью,
[00:11:54] не реальностью.
[00:11:56] Они не живут реальностью,
[00:11:58] поэтому говорится они в невежестве находятся. Есть две
[00:12:03] формы жизни в невежестве и в знании. Как вы думаете, дети
[00:12:08] какой категории находятся?
[00:12:10] В невежестве. Они ни черта не соображают, ничего не знают, поэтому их энтузиазм и весь их вот этот чистый мотив основан просто на чём?
[00:12:19] На невежестве.
[00:12:20] На невежестве. И это называется анартха.
[00:12:26] Крита, или деятельность,
[00:12:28] которая
[00:12:30] стимулируется
[00:12:31] или мотивируется
[00:12:32] невежественными
[00:12:33] представлениями. Поэтому их называют Пракрита-Бакты
[00:12:38] они ещё ничего не знают на самом деле. Весь их энтузиазм,
[00:12:41] все глаза
[00:12:43] раскрыты, что они
[00:12:45] думают, что так легко и дёшево получить милость Кришны.
[00:12:49] Легко и дешево, поэтому иногда их называют Пракрита Сахаджи.
[00:12:54] Говорится, человек в начале пути как Сахаджи,
[00:12:57] то есть он все свои вот эти невежественные эмоции выдает за какие эмоции?
[00:13:01] За духовные. Все это отношение к Божествам, к общине,
[00:13:05] к мурти
[00:13:06] Господа, к положению духовного учителя,
[00:13:10] к разным взаимоотношениям.
[00:13:11] Всё
[00:13:13] это
[00:13:14] сентиментализм
[00:13:15] и
[00:13:17] воображаемая
[00:13:18] надуманность. Вот почему Санатману Госвами говорит, что преданное служение,
[00:13:24] не сентиментальность
[00:13:26] и ненадуманный
[00:13:27] экстаз.
[00:13:28] Вот почему Шрила Санатману Госвами подчеркивает
[00:13:32] надуманность наших разных вещей. Почему-то я через десять лет не прогрессирую, потому что ты надумал себе это, поэтому ты и не прогрессируешь.
[00:13:41] Мы можем прогрессировать только в своей надуманности. Это как я приводил пример, что человек, когда он на самом деле что-то
[00:13:48] реализовал,
[00:13:50] то он понимает, что или ему на самом деле становиться
[00:13:53] чистым преданным, то есть стремиться к чистым, или изображать чистую преданность.
[00:13:58] В процессе очищения человек начинает разбираться внутри себя. Вот сейчас я изображаю из себя чистого преданного или продвинутую личность,
[00:14:06] а вот здесь надо на самом деле быть продвинутым,
[00:14:09] здесь надо на самом деле продвигаться,
[00:14:12] а здесь можно изображать продвинутость.
[00:14:15] И когда человек начинает в этих категориях разбираться внутри себя: здесь я изображаю себя продвинутого,
[00:14:21] а здесь на самом деле продвинутость.
[00:14:24] Таким образом он начинает различать, и он начинает видеть собственную
[00:14:29] реализацию,
[00:14:31] что он кто? Притворщик,
[00:14:33] обманщик,
[00:14:34] лицемер
[00:14:35] и так далее.
[00:14:37] Это называется правдивость. По мере садханы вайдхи садхана бхатти у человека развивается сатйам
[00:14:43] Сатйан означает правдивость.
[00:14:46] И
[00:14:47] в первую очередь он начинает реально видеть себя, свой собственный духовный уровень,
[00:14:52] свои собственные
[00:14:53] реализации,
[00:14:54] свои собственные понимания.
[00:14:56] Он начинает различать своё ложное эго от души,
[00:15:00] он начинает различать разум,
[00:15:03] когда он попадает под влияние ложного эго, а когда нет.
[00:15:07] Он начинает различать, как ум действует под влиянием ложного эго, у него самого.
[00:15:12] Вот почему
[00:15:13] человек приходит к выводу, что он не совершенен.
[00:15:17] На этой стадии, говорится,
[00:15:19] человек стремится принять прибежище,
[00:15:22] когда он разобрался. Поэтому говорится, что
[00:15:25] то святое имя, которое человек
[00:15:28] повторяет до посвящения, это только лишь для того, чтобы разобраться, что он несовершенен.
[00:15:35] И в шастрах, в ведах с самого начала говорится,
[00:15:39] что ведические произведения и ведическая практика,
[00:15:42] то есть так, как она должна принести определенный результат, то есть в первую очередь очищение,
[00:15:47] в результате очищения человек получает сострадание,
[00:15:49] сострадание и очищение вместе сублимируясь,
[00:15:52] дает желание
[00:15:55] служить
[00:15:56] Высшей Истине,
[00:15:58] то есть удовлетворять, говорится. В процессе этой деятельности человек приобретает настроение Анукули севе. Анукули это о чем мы опять же говорили,
[00:16:08] что
[00:16:10] Анукуля сева это как бы суть служения. Без Анукули севы не существует.
[00:16:17] Анукуля это с желанием удовлетворить,
[00:16:21] преследуя только одну Анукульяна
[00:16:23] кришнану
[00:16:24] шиланам бхактиуд. Шиланам означает очень авторитетно,
[00:16:28] с пониманием этой деятельности
[00:16:30] относиться, ничего не выдумывая
[00:16:33] и
[00:16:35] не интерпретируя.
[00:16:38] Итак,
[00:16:40] человек под влиянием этих анартх
[00:16:43] воспринимает этот процесс очень легко и дешево,
[00:16:46] и для начала он испытывает какую-то сначала
[00:16:49] ложную или мнимую радость,
[00:16:52] ложную мнимую радость. И говорится, в этот момент человек должен очень хорошо осознать
[00:16:58] в себе это различие. И говорится, когда он ищет духовного учителя, это означает, что он очистился
[00:17:07] в предпрактике,
[00:17:10] то есть в предшествующей
[00:17:11] деятельности настоящей практике.
[00:17:15] И все то, что делают непосвященные
[00:17:17] личности,
[00:17:18] это единственное, они пытаются очиститься
[00:17:20] до понимания
[00:17:22] своего несовершенства
[00:17:23] и важности принятия духовного учителя. Вот почему я объяснял, что те люди, которые по десять лет не могут выбрать гуру, они
[00:17:31] не очищаются
[00:17:33] или очень тяжело очищаются, потому что сохраняют свои собственные
[00:17:37] представления.
[00:17:39] Это говорит о показателе анарт в их сердце.
[00:17:43] Они неправильно следуют, они нарушают разные особенно
[00:17:48] в начале пути. Человек должен быть очень серьезен в четырёх принципах свободы. В
[00:17:56] начале пути человек
[00:17:58] полностью
[00:17:59] должен зафиксироваться
[00:18:01] на четырёх принципах свободы, которые позволяют ему
[00:18:05] повторять святое имя, и это святое имя усиливается.
[00:18:08] То есть, влияние святого имени
[00:18:11] усиливается, если человек строго следует четырём принципам свободы.
[00:18:15] Таким образом, он быстрее может увидеть себя изнутри, кто он такой, осознать,
[00:18:20] что я не совершенен, и я должен искать более совершенную личность, и от этого он стремится принять,
[00:18:27] называется ачара.
[00:18:31] То есть он стремится правильно действовать, но он не знает, он пришел к выводу, я не знаю, как правильно действовать,
[00:18:37] поэтому ему нужна садхачара,
[00:18:39] он хочет задавать вопросы духовному учителю. Для этого ему нужен духовный учитель непосредственно,
[00:18:45] чтобы принять садхачару.
[00:18:47] То есть, что я должен делать, чтобы продвинуться? Я очень хорошо осознал,
[00:18:52] что я не совершенен.
[00:18:54] Это называется
[00:18:56] стадия кармического
[00:18:57] очищения.
[00:18:58] Вот почему говорится, что на первом этапе
[00:19:01] человек повторяет святое имя ради того, чтобы избавиться
[00:19:05] от определенных
[00:19:06] реакций.
[00:19:08] Вот почему ходят на харинаму, преданные поют харинаму, приглашают людей где-то там святое имя, прасад раздают, чтобы очистить, очистить сердце,
[00:19:19] очистить сердце.
[00:19:21] И в шастрах говорится, что
[00:19:23] человек должен очень хорошо вернёмся к началу разговора, это так как бы в общем понять, почему и как,
[00:19:31] почему и как,
[00:19:33] а не за что.
[00:19:35] Почему и как?
[00:19:37] Нет принципа за что. Когда вы узнаете почему и как, тогда сразу отпадает вопрос какой? За что?
[00:19:44] Сразу отпадает вопрос.
[00:19:47] Это называется постижение
[00:19:49] науки
[00:19:50] деятельности,
[00:19:51] которая называется карма,
[00:19:53] настоящая, следствие прошлого, причина будущего.
[00:19:56] Тогда человек начинает
[00:19:59] очень хорошо пояснять следующие вопросы: почему и как это реинкарнация?
[00:20:05] Почему и как гуна материальной природы? Почему и как время, почему и как душа, почему и как ишвара
[00:20:13] Бог.
[00:20:15] Тогда отпадает
[00:20:17] самый невежественный вопрос
[00:20:19] За что?
[00:20:22] За что мне такая немилость? Или наоборот за что мне такая
[00:20:26] милость?
[00:20:27] Мы всегда спрашиваем: это за что
[00:20:31] приятное? И это за что неприятное?
[00:20:35] Приятное за что? Оно и называется приятным,
[00:20:39] но в основном мы не концентрируемся на этом. На приятном за что?
[00:20:43] Мы очень сконцентрированы на неприятном за что?
[00:20:47] Итак, говорится, первое, должен понять человек,
[00:20:51] когда он повторяет святое имя и очень внимателен
[00:20:56] к принципам свободы, настолько внимателен,
[00:20:59] что это становится
[00:21:01] сутью всей его деятельности.
[00:21:03] Почему? Потому что повторение Святого имени без соблюдения принципа свободы не усиливает его, потому что на человеке еще нету милости.
[00:21:15] Он не получил еще милости.
[00:21:19] Итак,
[00:21:20] первый этап
[00:21:23] Шилапрупада,
[00:21:25] ссылаясь на Бхактивино Андхакура, говорит: Этот этап называется
[00:21:29] фанатичный
[00:21:30] аскетизм.
[00:21:31] Вот почему говорится, что на первых порах
[00:21:34] фанатизм необходим.
[00:21:36] В чем? Вот в этом следовании
[00:21:39] принципам свободы.
[00:21:41] Поэтому мы видим, что неофиты,
[00:21:43] которые нормально понимают это или приняли это, они так зафиксированы в первую очередь на чем? На этих четырех принципах,
[00:21:51] но они тут же совершают оскорбления.
[00:21:54] Они думают, что святое имя
[00:22:00] формируют эти четыре принципа.
[00:22:03] То есть они думают, что мы повторяем святое имя для этих принципов, а не наоборот. Неофит не поймёт, что эти принципы
[00:22:12] формируют
[00:22:13] чистоту моего имени, то есть усиливают влияние святого имени на мою природу,
[00:22:18] то есть освобождают
[00:22:20] меня от последствий моей греховной деятельности.
[00:22:24] Мокшайами
[00:22:25] папой пьём мокшай ушйами машу чаха потому что имени отлично от Кришны.
[00:22:30] И это как служение святому имени становится.
[00:22:34] То есть я следую принципам как служение святому имени,
[00:22:38] святое имя за то, что я так ему служу. Еще нету милости Гуру, такой прямой, непосредственной.
[00:22:45] Имя очищает меня.
[00:22:47] Таким образом, на этой стадии
[00:22:49] человек немного фанатично должен настраиваться.
[00:22:52] То есть во что бы то стало
[00:22:55] следовать принципам свободы.
[00:22:58] Это очень важный момент.
[00:23:00] Итак, что это означает? Что человек следует принципам свободы из понимания ведической концепции первой стадии, которая называется
[00:23:08] этот мир не предназначен для моего
[00:23:11] наслаждения.
[00:23:14] Я должен быть свободен от этого представления.
[00:23:18] От какого? Что мир предназначен для моего наслаждения.
[00:23:22] Я должен быть свободен, поэтому называются принципы свободы.
[00:23:25] Я свободен от такого представления.
[00:23:27] Я четко понимаю, что этот мир не предназначен для наслаждения моего.
[00:23:32] И так эти четыре принципа сразу
[00:23:34] осознанно начинают соблюдаться.
[00:23:37] Итак,
[00:23:39] следующий вопрос появляться должен в процессе очищения человека:
[00:23:44] Почему я страдаю?
[00:23:46] И здесь сразу Нарада говорит
[00:23:50] о важном факторе,
[00:23:52] который должен быть понят по милости
[00:23:55] Духовного Учителя
[00:23:56] и по милости процесса,
[00:23:59] самого процесса,
[00:24:00] который ведет к
[00:24:02] вопрошанию Духовного Учителя, то есть к садачаре.
[00:24:08] Почему я страдаю?
[00:24:10] Почему я ослаб?
[00:24:11] Почему я пришел к выводу,
[00:24:13] что мне в этой жизни не стать преданным? Почему я пришел к выводу, что через пять лет я должен испытывать какой-то экстаз? Какой экстаз? Почему я так думаю, что именно в этом должно воплотиться
[00:24:26] мое старание или в этом должны воплотиться мои усилия?
[00:24:31] Он задает духовному учителю такие вопросы: Почему так со мной происходит? Теперь я страдаю, потому что так не произошло, я разочарован.
[00:24:39] Почему так произошло?
[00:24:41] Итак, духовный учитель начинает пояснять, и шастры поясняют это, что причиной всех наших неудач,
[00:24:47] причиной всех наших разочарований и страданий является
[00:24:51] наше собственное
[00:24:53] ложное эго.
[00:24:57] Ведам
[00:24:58] судур бодхам
[00:25:01] бодхам ити.
[00:25:04] ити. Ведам судур
[00:25:05] Означает судур бодхам означает
[00:25:07] очень сложно для понимания
[00:25:09] практически невозможно для понимания
[00:25:12] людям, находящимся под влиянием ложного эго.
[00:25:19] Как избавиться от ложного эго? Третья концепция рождается.
[00:25:23] Я понял, что из-за моего ложного эго я всегда
[00:25:27] натыкаюсь на проблемы. Всегда.
[00:25:31] Из-за ложного эго теперь я в долгах. Из-за ложного эго я в болезнях. Из-за ложного эго меня не уважают, не почитают.
[00:25:39] Все мои потери,
[00:25:40] все разочарования будут всегда связаны
[00:25:43] с влиянием ложного эго, что я
[00:25:46] руководствовался.
[00:25:47] Руководствовался значит подчинился концепции эгоистической,
[00:25:50] ложной эгоистической концепции,
[00:25:52] считая её очень благоприятной.
[00:25:55] И в итоге вся моя жизнь разрушена
[00:25:58] не из-за причин вовне,
[00:25:59] а из-за причин внутри.
[00:26:01] Из-за своего ложного эго я страдаю.
[00:26:04] Тогда возникает следующий вопрос, это называется смиренный вопрос. Вот когда смирение появляется.
[00:26:10] Смирение
[00:26:11] проходит эти три стадии: этот мир не предназначен для моего наслаждения,
[00:26:16] причиной всех моих страданий является мое собственное ложное эго. И как избавиться от ложного эго? Это принять руководство
[00:26:23] истинного
[00:26:24] эго.
[00:26:26] Руководство
[00:26:26] истиной,
[00:26:27] и поэтому говорится освобожденная
[00:26:29] душа должна рассказать нам.
[00:26:32] В
[00:26:34] состоянии освобождения
[00:26:35] душа
[00:26:36] выполняет
[00:26:37] только
[00:26:38] указания сверхдуши.
[00:26:40] Это называется Чайтйа
[00:26:42] Крита, деятельность,
[00:26:46] которая
[00:26:47] совершается под руководством сверхдуши. Как Арджуна совершал деятельность на Курукшетре,
[00:26:53] полностью руководствуясь
[00:26:54] кем?
[00:26:55] Кришной, его наставлениями.
[00:26:58] То есть
[00:26:59] Арджуна в этот момент стал себя вести как душа, осознавшая
[00:27:03] себя душа. Он подчинился
[00:27:06] Кришне и отбросил все свои эгоистические
[00:27:09] представления,
[00:27:10] намерения и так далее. Он прекратил
[00:27:13] руководствоваться
[00:27:14] своим ложным эго и стал руководствоваться
[00:27:17] наставлениями
[00:27:18] сверхдуши,
[00:27:19] поскольку как только душа прекращает
[00:27:21] руководствоваться
[00:27:23] ложным эго,
[00:27:24] то она начинает руководствоваться
[00:27:26] сверхдушой.
[00:27:27] Она не руководствуется своими какими-то представлениями Душа, она тут же, говорится, находит прибежище у сверхдуши.
[00:27:34] Поэтому ложная концепция имперсоналистов,
[00:27:36] что они, не познав сверхдушу,
[00:27:38] могут подчиняться истинному эго,
[00:27:42] которое они отождествляют
[00:27:43] со сверхэго.
[00:27:46] Вот почему они объявляют себя кем?
[00:27:49] Богом.
[00:27:50] Они не могут понять различия между своей душой и сверхдушой,
[00:27:54] и поэтому они, когда
[00:27:56] освобождаются
[00:27:57] от ложного эго, от плодов своей деятельности, они прекращают наслаждаться,
[00:28:01] им кажется, что они Бог.
[00:28:05] Они не могут провести различия между эго,
[00:28:09] то есть истинным эго, и сверхэго.
[00:28:12] Сверхдушой.
[00:28:13] Итак,
[00:28:16] это означает, что их будхи,
[00:28:18] их
[00:28:19] разум
[00:28:20] не совершенен.
[00:28:22] Разум не совершенен, они не способны различить
[00:28:26] эти две субстанции.
[00:28:28] Так же, как мы не можем различить
[00:28:30] две субстанции ум
[00:28:33] и интеллект.
[00:28:35] Мы видим таких людей.
[00:28:36] В основном мы видим 99
[00:28:39] процентов таких людей общаемся с ними. Даже если они имеют какой-то шнур,
[00:28:44] такое, они даже не способны различить порой где разум, а где ум.
[00:28:49] Они не способны порой различить где чувства, и ум, и разум.
[00:28:54] Что же говорить ложное эго?
[00:28:56] Ложное эго очень сложно различить,
[00:28:59] особенно тогда, когда человек испытывает сильные привязанности.
[00:29:03] Он отбрасывает эту
[00:29:05] саму способность к различению.
[00:29:08] Привязанности. Почему он привязан к чему-то?
[00:29:11] Из-за чего?
[00:29:13] Из-за сильного желания наслаждаться
[00:29:16] телесно.
[00:29:19] Привязанность это гуна невежества,
[00:29:21] и ложное эго также в какой гуне?
[00:29:24] Невежество.
[00:29:26] Таким
[00:29:28] образом, в материальном мире невежество управляет гуной страсти и гуной благости.
[00:29:33] Вместе с гуной страсти
[00:29:36] оно начинает подчинять себе гуну благости.
[00:29:40] Ложное эго
[00:29:41] подчиняет себе гуну страсти и вместе, совместно
[00:29:45] с гуной страсти они подчиняют себе гуну благости в нас.
[00:29:51] И человек должен различить все эти гуны также, способным быть различить. И тогда человек вопрошает
[00:29:58] духовного учителя.
[00:30:00] Вот когда человек начинает
[00:30:02] проявлять интерес к духовному учителю,
[00:30:06] сначала еще нет почтения, есть ли что, уважение и восхищение,
[00:30:10] что эта личность более совершенна.
[00:30:13] Есть понимание,
[00:30:14] но еще такой глубокой привязанности, почему нету еще опыта, что Духовный Учитель принесет своими наставлениями, если я их исполню, на самом деле изменит мою жизнь в лучшую сторону,
[00:30:26] потому что представление о лучшем и о худшем у живого существа так же, как и эгоистического.
[00:30:32] Итак, человек может распознать свое ложное эго, но это не означает, что он от него избавился.
[00:30:38] Поэтому не радуйтесь, если вы распознали свое ложное эго, это еще часть,
[00:30:43] часть знания,
[00:30:44] которую еще ни о чем не говоришь. Ну и что, что распознали?
[00:30:48] Арджун распознавал свое ложное эго, он говорил: Почему всё-таки я всё равно совершаю неправильные поступки, хотя я вижу, что это неправильно? И так далее.
[00:30:56] Как будто бы какая-то сила извне.
[00:31:00] Итак, Духовный Учитель должен нас занять.
[00:31:07] Если Духовный Учитель нас не занимает,
[00:31:10] то мы никогда не сможем реализовать этот аспект. Какой? Избавиться от ложного эго. Так ученик постепенно
[00:31:17] постигает эту науку. Почему я должен не просто слушать
[00:31:20] гуру, а что делать?
[00:31:22] Слушаться, служить Ему чем? Исполнением
[00:31:26] Его указаний.
[00:31:28] Я не только должен услышать эти указания
[00:31:31] или попросить у Него эти указания, я должен исполнить эти указания.
[00:31:38] Тогда моя жизнь кардинально изменится.
[00:31:41] Кардинально изменится, если я буду исполнять то, что то есть подчиняться.
[00:31:46] Подчиняться гуру это и означает действовать в сознании Кришны,
[00:31:51] а не руководствоваться своим ложным эго.
[00:31:54] Подчиняться.
[00:31:55] Тут же возникает самый
[00:31:58] главный аспект духовной жизни
[00:32:02] подчинение.
[00:32:05] Это происходит из понимания, это не происходит из ложной концепции, что меня кто-то хочет подчинить,
[00:32:12] чтобы эксплуатировать.
[00:32:17] Меня подчиняют для моего блага,
[00:32:21] И я должен добровольно
[00:32:23] подчиниться.
[00:32:25] Добровольно.
[00:32:26] И это называется
[00:32:28] высшей топасией.
[00:32:30] Высшей топасии я могу голодать, я могу ходить босиком, что угодно, но я могу не подчиняться,
[00:32:37] потому что подчиняться
[00:32:39] сложнее, чем голодать,
[00:32:40] ходить босиком, брить голову
[00:32:43] и что-то еще делать. Поэтому мы видим: все, кто действует по собственной прихоти в Искон, как правило, лысые, как правило, они шикой, у них здоровые контималы,
[00:32:52] они много кругов, но они никому не подчиняются.
[00:32:55] Почему у них лысиное всё?
[00:32:59] Как вы думаете,
[00:33:00] откуда рождается такая концепция, что я, по крайней мере, должен это всё делать?
[00:33:06] Почему?
[00:33:07] Конечно,
[00:33:09] спрятать эти недостатки,
[00:33:12] спрятать
[00:33:12] эту слабость
[00:33:15] и спрятать ее от окружающих.
[00:33:18] Но постепенно, говорится, человек привязывается
[00:33:20] к этой концепции, и она окутывает его ум, и он прекращает реально видеть, что когда-то он начал это делать, чтобы прикрыть свои недостатки.
[00:33:31] Вот почему говорится: до тех пор, пока человек не подчиняется,
[00:33:34] так важно, чтобы он, по крайней мере, внешний вид соблюдал и всё остальное. Когда человек подчинился, это не играет большой роли.
[00:33:43] Поэтому садху ходит с бородой, с усами, с длинными волосами, с чем угодно.
[00:33:49] Если они
[00:33:54] не ачарьи,
[00:33:55] говорится, они могут не следовать вообще никаким правилам и предписаниям. Они выше правил и предписаний становятся.
[00:34:01] И мы читали с вами в Бхагаватах в предыдущей песне,
[00:34:05] что преданные выше всех правил и предписаний.
[00:34:11] Когда
[00:34:12] проявилась что? Преданность.
[00:34:14] Когда проявилась любовь и преданность, человек возвысился над всеми правилами и предписаниями.
[00:34:19] Так же, как человек, который
[00:34:21] принял подчиненное
[00:34:23] положение
[00:34:24] по отношению к духовному учителю, который является представителем Параматмы,
[00:34:28] то есть Чайтя-гуру,
[00:34:31] говорится, что живое существо
[00:34:33] не способно
[00:34:35] ни ощутить,
[00:34:36] ни услышать,
[00:34:38] ни руководствоваться
[00:34:39] Сверхдушой
[00:34:40] в собственном сердце.
[00:34:42] И поэтому по Своей милости Кришна проявляется
[00:34:45] в форме духовного учителя.
[00:34:48] Шикша-гуру
[00:34:49] не Дикша-гуру,
[00:34:50] а Шикша-гуру
[00:34:51] как ачарья.
[00:34:54] Вот
[00:34:55] Шрила Прабхупада.
[00:34:57] Как ачарья.
[00:34:59] И мы получаем Дикшу в его Шикше.
[00:35:03] Мы получаем Дикшу в его Шикше,
[00:35:06] а не исполняем Шикшу, чтобы получить
[00:35:09] чью-то Дикшу, что эта Шикша помогает нам
[00:35:13] получить Дикшу у кого-то, нет, это Дикша помогает нам принять Дикшу.
[00:35:19] Дикша
[00:35:21] освобождает нас от этого эгоизма, если мы понимаем
[00:35:25] эти три аспекта
[00:35:27] своих взаимоотношений с духовным учителем.
[00:35:30] Отсюда, говорится, проистекает
[00:35:32] почтение
[00:35:33] к брахманам
[00:35:36] из понимания.
[00:35:37] Не потому, что такой внешний вид меня радует, мои чувства и не радует. Человек из разума Буддхи, говорится.
[00:35:44] Из разумности,
[00:35:46] из научности
[00:35:47] устроения
[00:35:49] всего творения,
[00:35:53] разных положений живых существ, приходит к выводу, что лучшими из людей говорится, лучшей из всех форм является человеческое.
[00:36:01] Лучшие из человеческих
[00:36:03] форм это Браманы,
[00:36:05] люди из человеческих, из всех людей Браманы,
[00:36:09] а из всех Браманов Вайшнавы,
[00:36:13] поэтому человек
[00:36:14] начинает поклоняться брахманам, почтительно относиться. Что значит почтительно относиться к брахманам?
[00:36:21] Он выказывает
[00:36:22] им почтение,
[00:36:24] указывая
[00:36:25] на их что?
[00:36:26] Положение.
[00:36:28] На их какое положение? Духовное положение.
[00:36:30] Он почитает их духовное
[00:36:33] положение,
[00:36:34] что они куда более в духовном отношении продвинуты. То есть они не руководствуются
[00:36:39] в своей деятельности, чем
[00:36:41] Эгоистическими
[00:36:42] желаниями, эгоистическими
[00:36:43] целями и представлениями,
[00:36:46] поэтому особо они не устремлены к богатству,
[00:36:49] к власти,
[00:36:50] к какому-то мирскому счастью и так далее. За это их почитают,
[00:36:55] именно за это, что этот человек
[00:36:58] не охвачен таким пожаром вожделения,
[00:37:01] я, я только ради этого служу, а он служит совершенно ради других целей.
[00:37:07] И в первую очередь он может служить ради освобождения.
[00:37:10] Браман
[00:37:11] это тот, кто понимает, что рождение, старость, болезни и смерть
[00:37:15] есть зло.
[00:37:16] Почему живое существо рождается и умирает? Потому что оно привязано к плодам своей деятельности.
[00:37:25] Оно думает, что этот мир предназначен для моего наслаждения.
[00:37:29] Поэтому мы наслаждаемся результатами деятельности.
[00:37:33] Почему мы страдаем? Откуда эта привязанность? Из ложной концепции жизни, из-за ложного эго.
[00:37:39] Эти люди не подчиняются.
[00:37:43] Абраман
[00:37:43] это тот, кто что делает?
[00:37:45] Подчиняется.
[00:37:47] Но всех сильнее подчиняется Вайшнава.
[00:37:51] Он полностью подчинен Кришне.
[00:37:53] Как? Добровольно.
[00:37:55] Вот еще признаки уважения. Этот человек добровольно подчиняется.
[00:37:59] Его не надо гонять, не надо на него наезжать,
[00:38:02] понимает
[00:38:03] без этого беси, он более возвышен,
[00:38:06] чем я, он может от этого отказываться, он может сам без всяких оскорблений,
[00:38:11] без какой-то критики сам действует таким образом.
[00:38:15] Он более разумен, чем я.
[00:38:17] И человек начинает почтительно относиться
[00:38:20] к этим личностям.
[00:38:21] Имея богатство, власть, испытывая привязанности,
[00:38:25] он начинает осознавать,
[00:38:26] что эти люди более лучше, чем он. Лучшие из людей.
[00:38:30] Они менее привязаны ко всему к этому.
[00:38:33] Он наблюдает за ними, этот уровень называется протягша в отношениях с браманами, он наблюдает, что эти люди менее привязаны, чем я.
[00:38:41] И говорится, всё принадлежит браманам, также. Ещё одна концепция всё принадлежит браманам. Почему? Потому что только они
[00:38:51] способны себе это не присваивать.
[00:38:57] Вся разница только в этом. Почему браман,
[00:39:00] почитаем? Он не присваивает
[00:39:02] себе ничего.
[00:39:05] Это что означает?
[00:39:07] Он не радуется
[00:39:09] приобретениям,
[00:39:10] и не огорчается
[00:39:12] Потерям.
[00:39:13] Потому что огорчение потерь говорит о том, что вы успели это себе
[00:39:18] присвоить.
[00:39:19] А сражаться
[00:39:21] не давать потерять
[00:39:23] это вы уже привязались, не
[00:39:25] только себе присвоили,
[00:39:27] а теперь будете за это сражаться.
[00:39:31] Что означает, что вы полностью отошли от духовной концепции, вы сражаетесь уже за это. За должность, за пост какой-то, за что-то еще.
[00:39:39] Человек начинает сражаться за это. За каптерку сражаться,
[00:39:43] за компьютер,
[00:39:44] за автомобиль,
[00:39:45] потому что у него, видишь ли, Санкиртана на автомобиле происходит. Но на самом деле он просто наслаждает свои чувства.
[00:39:51] Как
[00:39:52] только человек наслаждает свои чувства, развивается жадность и привязанность.
[00:39:58] Когда не дают ему наслаждаться чувства, возникает гнев.
[00:40:03] Все очень просто.
[00:40:04] Почему они сражаются? Они привязались к этому, но привязанность могла развиться
[00:40:10] только по одной причине если они этим что делали?
[00:40:14] Наслаждались
[00:40:16] креслом каким-то,
[00:40:17] постом, поэтому их не сшибить оттуда ничем,
[00:40:21] потому что они наслаждаются, поэтому привязанность развилась к этому положению,
[00:40:25] Потому что если бы они исполняли служение,
[00:40:28] результатом исполнения служения на этом посту
[00:40:31] развилось бы что?
[00:40:33] Отречение.
[00:40:35] А развилось наоборот что? Привязанность. Им уже все десять человек сказали, что ты должен покинуть этот пост. Авторитеты
[00:40:41] уже говорят, не знаю, там решают на всех уровнях пожалуйста, покинь этот пост, я вам устрою, если вы меня чего-то тронете, я там устрою, я вас так ославлю, у меня везде связи
[00:40:51] есть и все остальное. Этот человек, несомненно,
[00:40:54] привязался, потому что он наслаждался
[00:40:56] там,
[00:40:58] то есть эксплуатировал
[00:40:59] для своих чувств это положение,
[00:41:02] и поэтому неудивительно,
[00:41:03] что развилась привязанность.
[00:41:05] Теперь любой, кто будет посягать на эту привязанность, который чувства наслаждает,
[00:41:10] будет кем?
[00:41:12] Врагом.
[00:41:13] Любой.
[00:41:14] Неважно, кто это, любой.
[00:41:18] Следующие
[00:41:19] моменты нужно понимать, почему люди привязаны и не хотят отдавать
[00:41:25] что-то, потому что это источник их чувственных наслаждений.
[00:41:30] Источник их чувственных наслаждений,
[00:41:33] поэтому человек не будет какой-то деятельностью заниматься,
[00:41:37] или он испытывает сильную привязанность к определенной одной деятельности.
[00:41:41] Почему? Потому что она также является источником его наслаждения.
[00:41:45] Как иногда люди книги очень много распространяют,
[00:41:47] распространяют и привязываются
[00:41:49] к славе.
[00:41:51] И поэтому их на другое служение попросить
[00:41:54] невозможно.
[00:41:56] И кажется, что они как будто бы привязаны к миссии. Нет, потому что они сразу становятся незаметными
[00:42:03] в других видах служения,
[00:42:05] потому что в другом виде служения они не смогут иметь такую что?
[00:42:09] Заметную
[00:42:10] фигуру, заметную славу.
[00:42:13] И люди не могут понять, почему так происходит.
[00:42:16] Это можно понять, если человек очень научен, тогда можно понимать, почему этот человек не хочет менять свое служение санкиртаны,
[00:42:23] потому что он такой великий санкиртанчик,
[00:42:25] все о нем говорят, он может давать плоды,
[00:42:28] и тогда он получает через эти плоды самоуважения
[00:42:33] и уважение окружающих.
[00:42:34] Ему не нужны деньги, ничего, ничего не нужно. Он требует уважения за то, что ему не нужны деньги,
[00:42:41] за то, что он не общается с женщинами, за то, что он исполняет самое аскетичное служение, он требует к себе уважения и почета
[00:42:48] последователей.
[00:42:50] Это, как говорится, анартха опять же Пратиштха.
[00:42:54] Пратиштха
[00:42:55] это опять анартха.
[00:42:58] И если человек этого не видит, то ни о чем и речи не может быть о том, что он
[00:43:04] успешно миновал
[00:43:05] Бхаджана
[00:43:06] Крийю,
[00:43:07] потому что только результатом минования Бхаджана Крийи человек способен разглядеть при помощи этого метода изначально этих шести стадий преданного служения неофита,
[00:43:18] то есть Утсахамайагана
[00:43:19] Тарала, Вишайа Сагара, Вийудха, Викальпа, это всё-всё-всё,
[00:43:24] все эти уровни,
[00:43:26] он только может
[00:43:27] осознать, что в нем есть эти анархи, он начинает их видеть, и поэтому он очень сильно, вдохновленно,
[00:43:33] добровольно
[00:43:34] начинает задавать вопросы как избавиться, и вот на этой стадии он переходит на новую ступень, которая называется как анартха нивритти.
[00:43:43] Не увидев анартхи, никто не побудится от них очиститься.
[00:43:47] Не увидев сам их, не разглядев в себе эти гадости,
[00:43:51] никто не будет слушаться,
[00:43:55] никто не сможет быть заинтересованным
[00:43:57] избавиться
[00:43:58] от этого в сердце, потому что нету такой еще чистоты,
[00:44:02] чтобы видеть эту нечистоту,
[00:44:05] потому что только с платформы чистоты
[00:44:07] можно увидеть нечистоту.
[00:44:10] Понимаете? Нельзя
[00:44:11] с платформы грязи увидеть чистоту,
[00:44:15] вернее грязь только с платформы чистоты, так же как нельзя увидеть плохое,
[00:44:20] если нету хорошего.
[00:44:23] Вы понимаете, откуда эта двойственность?
[00:44:25] Нельзя понять счастье, если вы не поняли, что такое несчастье, нельзя его оценить. Вот точно также, не имея чистоты, невозможно обратить внимание на грязь,
[00:44:35] Его не видно, потому что через грязь и смотрит человек,
[00:44:39] поэтому он думает, что все нормально.
[00:44:41] Итак,
[00:44:44] почтительность. Почему говорится, когда человек прекращает почитать
[00:44:49] то он теряет силу.
[00:44:51] Какую же силу? Силу чистоты. Говорится, чистота
[00:44:55] это проявление гуны благости. А гуна благости
[00:44:59] всегда побеждает
[00:45:00] низшие гуны. Она сильнее
[00:45:03] гунны страсти и гунны невежества.
[00:45:06] Единственное, в чем разница, что человек должен сознательно
[00:45:14] находиться под ее влиянием, под ее преобладанием.
[00:45:19] И как только человек находится под преобладанием гуны благости, это означает Вишну таттва,
[00:45:25] то есть находится под влиянием Вишну таттва или Вишну шакти ещё называют,
[00:45:30] то это означает, человек руководствуется
[00:45:32] чем? Не невежеством,
[00:45:34] а он, отбрасывая свое ложное эго, руководствуется знанием.
[00:45:39] А знание уничтожает
[00:45:41] что?
[00:45:42] Что знание уничтожает?
[00:45:49] Поэтому его называют меч знания.
[00:45:52] Мечом
[00:45:54] можно победить все.
[00:45:56] Разрубить все узлы привязанности,
[00:45:59] сжечь кармические реакции. Поэтому, говорится, как победить врагов? Враги называются адхипхутами.
[00:46:06] Как вы думаете, за что враги приходят?
[00:46:09] Почему мы им не понравились?
[00:46:12] Или им очень понравилось наше благосостояние,
[00:46:14] они хотят его отобрать?
[00:46:16] Почему именно на нас они обратили внимание, а не на Федьку, который рядом живет? И мы кричим: У него больше! Что, ко мне пристали?
[00:46:24] Это называется Адхибхута
[00:46:26] за деятельность
[00:46:28] под руководством своего ложного эго. Мы породили эту реакцию, и поэтому эта реакция пришла именно к нам. Она пришла к тому, кто её породил,
[00:46:37] в форме этих людей или этих
[00:46:40] беспокойств от других живых существ.
[00:46:42] И говорится, почему человек побеждает всех своих врагов, здесь говорится цари, которые оказывают почтение брахманам,
[00:46:49] защищают коров,
[00:46:51] потому что они получают руководство.
[00:46:54] Они получают руководство, они получают
[00:46:57] защиту этих брахманов.
[00:46:59] В чем же защита? Как же брахманы защищают царя? Царь такой сильный
[00:47:04] своими наставлениями.
[00:47:06] Как надо действовать?
[00:47:08] И поскольку царь почтителен к брахманам, это означает, что он понимает,
[00:47:13] что они
[00:47:14] куда
[00:47:15] более лучше знают, понимают и видят ситуацию.
[00:47:19] Что если я сделаю, как они говорят,
[00:47:22] я смогу одолеть все эти препятствия.
[00:47:24] Но если я не почтителен,
[00:47:26] то я сделаю так,
[00:47:28] как я считаю необходимым.
[00:47:30] То есть я начну руководствоваться чем? Ложным эго.
[00:47:34] Вот почему говорится кто не почтителен к браманам. Это означает кто не слушает, кто не воспринимает их серьезно,
[00:47:41] проявляет к ним фамилиарность
[00:47:42] и так далее. А как это не серьезно? Кто-то говорит да ну я могу серьезно, Васька там или Петька там он браман, я серьезен к нему. Но если это для вас Васька и Петька, вы уже подчеркнули, что вы к нему не серьезны.
[00:47:56] К авторитетам никогда не относятся так, авторитета очень почитают,
[00:48:01] добровольно.
[00:48:02] Тогда человек путем разума начинает различать,
[00:48:06] что такое
[00:48:07] мое отношение к авторитету для меня губительно.
[00:48:13] Потому что это панибратство
[00:48:15] и есть
[00:48:18] проявление
[00:48:19] ложного
[00:48:20] эго.
[00:48:21] Проявление
[00:48:23] ложного эго. Теперь я слушаю Ваську и Петьку, или там этого человека,
[00:48:30] руководствуясь
[00:48:31] ложным эго, значит я не смогу понять, о чем он говорит, поэтому говорит
[00:48:35] Су Дур Бо Дхам людям,
[00:48:41] вернее, опирающимся на ложное эго, невозможно понять наставлений Духовного Учителя и Шастр, невозможно.
[00:48:48] Это непостижимо
[00:48:50] для них. Это становится
[00:48:52] непроявленным
[00:48:53] для них,
[00:48:54] это не проявляется в их сознании. Вот почему Арджуна отказался от фамильярности
[00:48:59] по отношению к Кришне.
[00:49:01] Поэтому опять Прабхупада указывает, Арджуна был лучшим из людей, Арджуна был знатоком ведических писаний и так далее. Арджуна понимал,
[00:49:10] это не просто знал, прочитал, он осознавал,
[00:49:13] у него было понимание,
[00:49:15] почему сейчас дружеские отношения с Кришной
[00:49:19] недопустимы,
[00:49:21] когда Он хочет выказать Ему почтение.
[00:49:25] Недопустимы
[00:49:27] дружба.
[00:49:28] Поэтому есть дружеское почтение,
[00:49:31] но есть почтение ученическое.
[00:49:34] И говорится, все люди воспринимали Браманов как кого?
[00:49:39] Как учителей,
[00:49:40] правильно.
[00:49:41] Это учителя общества.
[00:49:44] Шатри это администраторы
[00:49:46] общества, руководители общества.
[00:49:49] Вайши, говорится, это экономисты общества, поддерживающие общество материально,
[00:49:54] все остальное,
[00:49:55] создавая эти условия.
[00:49:56] И шудры это обслуживающие
[00:49:59] персонал всего общества.
[00:50:02] Тогда можно было понять, почему
[00:50:04] человек должен занять такое положение, почему
[00:50:08] он должен подчиниться
[00:50:11] Дайва Варна Ашрама Дхарми
[00:50:15] из научности,
[00:50:17] потому что только тогда он сможет
[00:50:20] вырваться
[00:50:23] из круговорота
[00:50:25] страданий.
[00:50:27] Люди осознавали,
[00:50:28] что если они не будут подчиняться,
[00:50:31] они будут страдать.
[00:50:34] Вот почему говорится в ведической культуре все осознавали
[00:50:37] пагубность деятельности
[00:50:39] по собственной прихоти,
[00:50:40] поэтому все эти деревенские простолюдины
[00:50:43] шли к брахманам и спрашивали их совета.
[00:50:46] И каждый в соответствии с тем, насколько он был способен это понять, он начинал так делать.
[00:50:52] Но
[00:50:53] принятие
[00:50:54] авторитета
[00:50:55] учителей было просто безупречным,
[00:50:58] это было всеобще и повсеместно.
[00:51:00] Это Брамана и он знает.
[00:51:03] Лучше спросим у Брамана поститься, не поститься, лучше спросим у Брамана переезжать или не переезжать, лучше спросим,
[00:51:10] кто Брамана.
[00:51:12] Браман не тот, кто просто носит шнур.
[00:51:15] Браман это человек, который
[00:51:18] подчиняется,
[00:51:25] Поэтому Господь Чайтании сказал: Даса, даса, ану дасаха.
[00:51:29] Как узнать, что этот человек полезен гопи Врендауна?
[00:51:33] Он сам является смиренным
[00:51:35] слугой, слуги, слуги и всех остальных слуг гопи Врендауна.
[00:51:42] Он слуга.
[00:51:45] Поэтому Кришна сказал: Тот, кто думает, что мой слуга не мой слуга, только тот слуга, кто слуга моего слуги.
[00:51:55] Итак,
[00:51:56] понимание этих вещей
[00:51:58] является
[00:51:59] сутью силы.
[00:52:01] Почему? Потому что принимая наставления Брамана,
[00:52:04] человек получает силу Брахмана,
[00:52:08] а Брахман это йога Майя.
[00:52:11] Йога Майя, и мы с вами вернемся,
[00:52:13] йога Майя Ангхатагата
[00:52:15] Патир, говорится.
[00:52:16] Йога Майя Ангхатагата
[00:52:18] Патир. Именно йога Майя, невозможная
[00:52:22] для материальной деятельности,
[00:52:24] делает
[00:52:26] возможным.
[00:52:27] Невозможное
[00:52:29] возможным.
[00:52:31] Йога-майа.
[00:52:32] От кого исходит йога-майа?
[00:52:35] От Кришны.
[00:52:36] Через
[00:52:37] шабд, это называется
[00:52:39] брама шабда.
[00:52:41] Йогамая
[00:52:42] воплощается
[00:52:43] в звуки, которые называют
[00:52:45] брама шабда,
[00:52:47] И все ведические писания
[00:52:49] относятся к категории
[00:52:51] Брама
[00:52:52] Шабды.
[00:52:54] Брама. Кто должен представлять шабду?
[00:53:00] Он осознает
[00:53:02] наставления,
[00:53:03] потому что в этих наставлениях
[00:53:06] скрыта
[00:53:07] йога-шакты,
[00:53:08] йога-майа-шакты.
[00:53:10] Если я сделаю эти наставления, то все то, что для меня кажется невозможным,
[00:53:15] станет
[00:53:16] возможным.
[00:53:17] Вот почему говорится, что только продвинутый человек не теряет энтузиазма,
[00:53:23] потому что он понимает,
[00:53:24] что все его неудачи почему я так не успешен? Потому что ты
[00:53:29] не слушался.
[00:53:32] Не слушался.
[00:53:34] Эта деятельность по собственной прихоти
[00:53:37] ослабила
[00:53:39] все твои желания. Ты не исполнил ни одного своего ожидания. Почему? Потому что это невозможно,
[00:53:46] руководствуясь
[00:53:47] ложным эго.
[00:53:49] Невозможно!
[00:53:50] Вот это на самом деле говорится. Никто в прошлом, никто в настоящем и никто в будущем не стал успешен, не смог победить своих врагов, бесчисленных
[00:54:00] врагов, которых,
[00:54:01] опираясь на ложное эго, победить просто что невозможно.
[00:54:04] Их невозможно
[00:54:06] победить материально,
[00:54:07] потому что они материально
[00:54:09] и богаче
[00:54:11] и могущественнее.
[00:54:12] Полубоги были материально
[00:54:14] и богаче
[00:54:15] и могущественнее.
[00:54:17] Но потеряв
[00:54:18] йогамайю,
[00:54:21] они проиграли тем, кто получил йогамайю.
[00:54:24] И говорится, демоны
[00:54:26] стали почитать Шукрачарью.
[00:54:28] И таким образом
[00:54:30] они привнесли во всё своё даже, может быть, небольшое
[00:54:34] богатство,
[00:54:36] небольшую силу могущества,
[00:54:37] они привнесли йога-майю,
[00:54:39] которой было достаточно,
[00:54:41] чтобы разгромить
[00:54:42] любую материальную деятельность, любую материальную
[00:54:45] защиту.
[00:54:46] И они тут же победили. Кто им это объяснил? Опять же, им объяснил это Шукрачарья,
[00:54:52] великий Брамана,
[00:54:53] который сострадает
[00:54:55] демонам,
[00:54:56] что они такие тупые.
[00:55:00] И он на примере, говорится, их учит. Смотрите,
[00:55:05] что творит йогамая.
[00:55:07] Даже если у вас очень маленькая мурти,
[00:55:10] Йогамая даст вам очень большое кирти.
[00:55:15] Йогамая,
[00:55:16] она сделает невозможное
[00:55:17] возможным.
[00:55:18] Вот почему говорится, что Йогамая скрыта
[00:55:21] в наставлениях
[00:55:22] духовного учителя,
[00:55:24] а духовный учитель черпает эти наставления
[00:55:27] из
[00:55:30] парампары,
[00:55:31] а парампара вся
[00:55:33] изложена
[00:55:34] в шастрах.
[00:55:36] Шастра.
[00:55:37] Поэтому человек, когда он руководствуется всеми этими положениями, он становится удачливым.
[00:55:43] Неудачники
[00:55:46] это просто говорится о том, что вы непослушны.
[00:55:50] Воли Господа.
[00:55:52] Ари Кришна.
[00:55:59] Пожалуйста, вопрос.
[00:56:02] Так Арджуна стал самым сильным воином.
Комментарии
lnd/lakshmi-narayana-das-shrimad-bhagavatam/lakshmi-narayana-das-glava-6/lnd-09-01-2004-1.txt · Последнее изменение: — 127.0.0.1