Агнидхра и Пурвачити: диалог о взгляде и доблести
Краткое содержание: Лекция посвящена диалогу между Агнидхрой и Пурвачити, где первый сравнивает её взгляд со стрелами лотосовых лепестков, выражая одновременно восхищение и тревогу. Он признаёт свою неспособность быть достойным соперником и просит, чтобы его доблесть принесла ему счастье — подразумевая желание жениться на ней. Лектор объясняет, что это проявление вожделения и слабости сердца (хрида-дурбалья), которая может затмевать разум даже у великих личностей. Важность критического отношения к себе и слушания старших преданных (вайшнавов) подчёркивается как путь к духовному росту. Старшие преданные характеризуются оптимизмом в духовной сфере и скептицизмом по отношению к материализму.
Транскрипт
[00:00:02] Когда Агнидхра
[00:00:04] увидел,
[00:00:05] что взгляд Пурвачити устремлен на него, он произнес:
[00:00:09] Друг мой, твои глаза словно две разящие без промаха стрелы, оперенные лепестками лотоса.
[00:00:15] Хотя у этих стрел нет древка, они удивительно красивы, а их наконечники
[00:00:21] очень остры и способны пронзить любого.
[00:00:24] Сами по себе твои стрелы выглядят так, будто от них не исходит никакой угрозы. Но, должно быть, ты бродишь по лесу, чтобы кого-то ими сразить.
[00:00:35] Мне только непонятно
[00:00:37] кого.
[00:00:38] Разум мой помутился,
[00:00:39] и я не могу быть тебе достойным соперником.
[00:00:42] Да и никто не сможет сравниться с тобой в доблести.
[00:00:46] Так пусть же твоя доблесть принесет мне счастье.
[00:00:53] Когда Агнитра увидел, что взгляд Пурвачити устремлен на него, он произнес:
[00:00:59] Друг мой, твои глаза словно две разъясшие без промаха стрелы, оперенные лепестками лотоса.
[00:01:05] Хотя у этих стрел нет древка, они удивительно красивы, а их наконечники
[00:01:10] очень остры и способны пронзить любого.
[00:01:13] Сами по себе твои стрелы выглядят так, будто от них не исходит никакой угрозы.
[00:01:18] Но, должно быть, ты бродишь по лесу, чтобы кого-то ими сразить.
[00:01:22] Мне только непонятно, кого.
[00:01:24] Разум мой помутнился,
[00:01:26] и я не могу быть тебе достойным соперником.
[00:01:28] Да никто
[00:01:30] не может сравниться с тобой в доблести.
[00:01:33] Так пусть же твоя доблесть
[00:01:36] принесёт мне счастье.
[00:01:39] Комментарий о божественной милости Шри Шримада Чабакти Виданти Свами пропали.
[00:01:51] Поймав неотразимый взгляд Пурвачитти,
[00:01:53] Агнитра сравнил её глаза с острыми стрелами.
[00:01:56] Глаза Пурвачитти были прекрасны, как лотосы, но в то же время их можно было сравнить со стрелами без древка, и это насторожило
[00:02:05] Агнитру.
[00:02:06] Он надеялся прочесть в глазах Пурвачитти благосклонность, ибо уже был очарован ей.
[00:02:11] И чем больше он пленялся её красотой, тем яснее понимал, что уже не сможет жить без неё. Тогда Агнидха стал молить Пурвачити,
[00:02:19] чтобы ее взгляды принесли ему счастье, а не разочарование.
[00:02:22] Иными словами, он хотел, чтобы она стала его женой.
[00:02:29] Когда Агниха увидел, что взгляд Пурвочитий устремлен на него, он произнес:
[00:02:33] Друг мой, твои глаза словно две разящие без промаха стрелы, оперенные лепестками лотоса.
[00:02:39] Хотя у этих стрел нет древка, они удивительно красивы, а их наконечники очень остры и способны пронзить любого.
[00:02:46] Сами по себе твои стрелы выглядят так, будто от них не исходит никакой угрозы. Но, должно быть, ты бродишь по лесу, чтобы кого-то ими сразить, мне только непонятно кого. Разум мой помутнился,
[00:02:57] и я не могу быть тебе достойным соперником.
[00:03:00] Да и никто не может сравниться с тобой в доблести. Так пусть же твоя доблесть принесет мне счастье.
[00:03:06] О магиан тимиран дасйагиан джана ан шалика я чакшурум ма ритам йена тайсма шри гура бен маха
[00:03:13] шри чей тан не ману бишь там с ха питам йена бутали
[00:03:17] свайям рубака дама хиам да да ты свапада нтихиком
[00:03:22] панче кал па таруб я ща крипасинку
[00:03:25] бья евача
[00:03:27] па титанам па вайне бьо вайшна ве бьона мона ма джайа
[00:03:32] шри кришна
[00:03:33] джей танья прабхони
[00:03:35] тьянанда
[00:03:37] чри адвайта
[00:03:38] гада дхара шри ваша ди гура бакта вринда
[00:03:42] харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
[00:03:47] харе
[00:03:48] харе харе
[00:03:51] харе харе
[00:03:56] харе
[00:04:16] Итак, Агнитра стал
[00:04:23] жертвой
[00:04:30] вожделения.
[00:04:35] Кришна говорит Бхагунгите Арджуне,
[00:04:38] что все проявления в этом мире должны быть рассмотрены через призму гун материальной
[00:04:43] природы.
[00:04:46] Таким образом, любое действие,
[00:04:49] любая какая-то определённая
[00:04:53] субстанция,
[00:04:56] а также какое-то определённое
[00:04:59] понимание этого действия или
[00:05:02] этого объекта,
[00:05:04] непосредственно должно быть рассмотрено через призму гун материальной природы.
[00:05:09] И мы с вами говорили, как
[00:05:11] Капила Муни
[00:05:14] объясняет матери Девахути
[00:05:16] о преданном служении в четырёх формах.
[00:05:19] Три из них в гуннах
[00:05:21] и четвёртая в трансцендентальной,
[00:05:23] то есть чистая. И
[00:05:27] в связи с этим
[00:05:29] Капила муни объясняет матери,
[00:05:31] что даже великие личности имеют
[00:05:34] скрытые
[00:05:35] нечистые мотивы, даже великие личности
[00:05:38] могут быть
[00:05:40] сбиты с толку
[00:05:44] самоиллюзией.
[00:05:47] И
[00:05:49] в шастрах описывается такой
[00:05:52] вид анартхи, который называется хрида и дур бальян слабость
[00:05:56] сердца.
[00:05:58] И первым проявлением он состоит из четырёх уровней слабость сердца,
[00:06:03] И первым называется кутинати.
[00:06:07] Желание искать недостатки в других, желание критиковать,
[00:06:13] самоиллюзия
[00:06:15] или так называемый обман, самообман.
[00:06:23] Это очень удивительное состояние сердца живого существа,
[00:06:28] когда живое существо
[00:06:30] пытается оправдывать.
[00:06:31] Там говорится ещё, бхактин-он-дхакур
[00:06:33] дополняет
[00:06:34] философское оправдание своих недостатков.
[00:06:38] Ещё одна из частей
[00:06:41] этого
[00:06:44] уровня
[00:06:45] такой анархии, как Ридайдур Бальян,
[00:06:48] философское
[00:06:49] оправдание своих недостатков,
[00:06:50] своих неправильных представлений.
[00:06:53] И так мы всегда пытаемся
[00:06:56] выглядеть в своих глазах очень правильными,
[00:06:59] и это есть Анартха Кутинатри.
[00:07:02] И когда кто-то говорит нам, что мы завистливые,
[00:07:04] мы
[00:07:05] отказываемся от этого, мы не будем никогда
[00:07:08] согласны с тем, что мы завистливые. Когда нам говорят, что мы гордые, мы изнутри не будем сознаваться, что мы гордые.
[00:07:15] Когда нам говорят, что мы очень
[00:07:17] скверные люди,
[00:07:19] то
[00:07:21] в нас возникает противоречие,
[00:07:23] потому что мы видим себя очень хорошими.
[00:07:26] И поэтому те люди, которые нам говорят о каких-то недостатках, они становятся
[00:07:32] неприятны нам. У нас возникает антипатия или неприязнь,
[00:07:37] и поэтому в шастро говорится, что человек, который
[00:07:40] с вами это также обсуждали
[00:07:42] человек, который сам не способен видеть свои несовершенства или свои недостатки,
[00:07:47] должен прислушиваться
[00:07:49] к старшим вайшнавам или к старшим преданным.
[00:07:54] Что за старшие преданные?
[00:07:56] Старший и преданный Прабхупада объяснял, что это те, у кого
[00:08:00] больше опыта,
[00:08:03] больше опыта и больше вкуса.
[00:08:07] Шраванам, киртанам, вишнусмаранам,
[00:08:10] пада севален.
[00:08:12] Больше вкуса.
[00:08:13] Это означает, что эти люди
[00:08:18] не планируют и не ожидают ничего другого в своей жизни, кроме как духовного прогресса.
[00:08:26] Это означает, что они всегда настроены
[00:08:28] позитивно
[00:08:29] по отношению к духовной жизни
[00:08:31] и всегда
[00:08:33] скептически относятся к материальной деятельности.
[00:08:37] Скептически это значит,
[00:08:40] есть так называемые
[00:08:43] оптимисты и пессимисты,
[00:08:46] чтобы было более-менее понятно.
[00:08:48] Оптимисты это кто во всем видит положительную сторону, пессимисты это те, кто во всем видит отрицательную сторону.
[00:08:55] И говорится, преданный он очень оптимистичен по отношению к духовному
[00:08:59] прогрессу и к духовной жизни, Он очень оптимистичен
[00:09:03] по отношению к наставлениям духовного учителя
[00:09:05] и наставлениям шастр,
[00:09:07] но он очень пессимистичен
[00:09:09] по отношению к тому, что говорят материалисты,
[00:09:11] к чему они устремляются и так далее.
[00:09:14] Поэтому
[00:09:17] старшие преданные
[00:09:20] это те преданные, которые очень оптимистичны
[00:09:22] по отношению к своим недостаткам. Это что означает? Всегда оптимистично настроенные на исправление своих недостатков,
[00:09:30] всегда оптимистично относящиеся
[00:09:33] к тому, что говорят
[00:09:36] те, кто более на высокой ступени находится.
[00:09:41] Нам указывают те, кто выше нас, они указывают нам на наши какие-то неправильные поступки, на наше неправильное поведение.
[00:09:49] Но что значит те, кто выше нас? Мы можем вообще никого не принимать и считать, что все
[00:09:55] в лучшем случае равны.
[00:09:57] Как в этой истории Дурьят Хана и Арджуна,
[00:10:00] когда Кришна сказал им: Найдите, кто был бы равен вам.
[00:10:04] И
[00:10:06] Дурьятхана не нашёл, кто был бы равен ему.
[00:10:09] И когда Кришна сказал, что все лучше, Дурьятхан рассмеялся и сказал: Все хуже.
[00:10:13] Я не нашёл ни одного, кто бы мог мне давать наставления, поправлять меня.
[00:10:21] Но
[00:10:22] Арджуна,
[00:10:23] ой, Арджуна,
[00:10:25] иддхиштхира.
[00:10:27] Он прибыл и также сказал, что я не нашёл никого, кто был бы равен мне.
[00:10:32] И Кришна спросил: Что, все хуже? Он тоже рассмеялся,
[00:10:36] сказал: Что ты?
[00:10:38] Кого бы я не встретил? Все лучше меня.
[00:10:41] Я видел каждого, что каждый обладает куда более лучшими качествами, чем я.
[00:10:46] Таким образом,
[00:10:47] Кришна сказал, что Юдхиштхира
[00:10:49] способен
[00:10:52] принести
[00:10:53] благо себе и другим,
[00:10:55] поскольку не гордый,
[00:10:57] является гордецом
[00:10:59] и склонен видеть позитивное, то есть оптимистичен
[00:11:02] по отношению
[00:11:04] к достоинствам окружающих
[00:11:07] и пессимистичен
[00:11:08] по отношению
[00:11:10] к своим достоинствам. То есть он как бы всегда принижал собственные достоинства
[00:11:15] и всегда
[00:11:16] превозносил достоинства других людей и способен
[00:11:19] был видеть эти достоинства.
[00:11:22] Это кутинати это способность видеть недостатки,
[00:11:25] то есть недостойного,
[00:11:26] видеть других недостойными.
[00:11:29] Это
[00:11:30] один из уровней этой анартхи, которая называется кутинати,
[00:11:35] которая входит
[00:11:36] в эту самую большую такую проблематичную,
[00:11:41] проблематичное
[00:11:42] качество наше это Хрида и Дурбалья.
[00:11:45] И мы очень ценим это, мы склонны видеть несовершенство.
[00:11:49] Но, как говорится, несовершенство
[00:11:51] могут
[00:11:52] видеть только те,
[00:11:54] кто
[00:11:57] квалифицирован
[00:11:58] в науке преданного служения. Это как учитель,
[00:12:01] который проверяет тетрадки у учеников,
[00:12:04] и можно подумать, что он всем ставит двойки просто из симпатии и антипатии.
[00:12:08] Или что вот он доковырялся до какого-то слова, вместо а тамо написано,
[00:12:12] или мягкого знака нет. Ну что, ты не можешь пропустить без мягкого знака что ли? Что ты всё ищешь там недостатки?
[00:12:18] Таковы правила.
[00:12:20] И он беспристрастно
[00:12:21] ставит оценки, поскольку он знает, как правильно должно быть всё.
[00:12:26] Также и
[00:12:27] преданный,
[00:12:28] старший преданный или продвинутый человек знает, как действовать правильно,
[00:12:33] и поэтому он может указывать ученикам на какие-то ошибки или на более младшим преданным. Поэтому Нарада Муни говорит, что критерием общения духовной жизни является три правила:
[00:12:45] это обучать младших,
[00:12:47] дружить с равными и служить старшим.
[00:12:50] И из этих форм общения самое лучшее общение это служить старшим.
[00:12:56] Но мы не принимаем никого старшими, кроме гуру гуру и кришны. Или принимаем старшими только тех, кто по нашему мнению
[00:13:04] больше
[00:13:05] нам подходит.
[00:13:07] И поэтому в соответствии с этим
[00:13:10] мы можем прогрессировать и можем не прогрессировать.
[00:13:14] Гунастрасти определяется тем, что человек ищет то, что удовлетворяет в первую очередь его чувства.
[00:13:19] Поэтому мы
[00:13:21] замечаем, Прабхупада объяснял,
[00:13:23] что люди также пытаются искать такие религии, таких авторитетов, которые бы удовлетворили
[00:13:27] их материальные
[00:13:28] потребности, то есть их сентименты.
[00:13:31] И те, кто очень серьезен в духовной жизни, наоборот,
[00:13:35] они ищут тех людей, которые бы могли их наставлять, могли объяснять им, как правильно, как неправильно,
[00:13:42] что необходимо для этого.
[00:13:46] Говорится, очень долгое время мы никого не видим лучше себя,
[00:13:49] мы никого не видим равными,
[00:13:51] мы всех видим менее продвинутыми.
[00:13:54] И поэтому такие люди, как правило, склонны подальше держаться от старших, преданных,
[00:14:00] они не совсем коммуникабельны
[00:14:02] с равными, но они очень хорошо себя чувствуют с теми, кто менее продвинутый,
[00:14:07] то есть те, кто меньше знает.
[00:14:10] И больше это связано не с качествами человека, а с той информированностью, которую он получил. И Прабхупада объясняет,
[00:14:16] что эти люди, как правило, неплохо знают философию
[00:14:19] в плане информации,
[00:14:21] знают разную терминологию,
[00:14:23] знают разные истории,
[00:14:24] но сами они не обладают
[00:14:26] правильным поведением и правильными качествами
[00:14:29] для того, чтобы вдохновлять людей
[00:14:31] духовной жизни. И мы видим, как многие люди пытались изображать из себя авторитет, думая о себе. Это вот Кутинати самоилюзия, самообман
[00:14:39] думая о себе так, кем они не являются.
[00:14:42] И когда они пытались создать какие-то
[00:14:44] сообщества, группы людей, которые могли бы тоже следовать правилам предписания преданного служения,
[00:14:50] они видели себя неквалифицированными
[00:14:52] и вдохновлять.
[00:14:54] Но самообман в том, что человек, когда он видит, что он не может кого-то
[00:14:58] сохранить,
[00:15:00] организовать,
[00:15:01] что он думает?
[00:15:03] Он думает, что я бесполезен?
[00:15:05] Что он начинает думать?
[00:15:07] Конечно, они бесполезны,
[00:15:09] все они дураки, все они недостойные
[00:15:12] личности.
[00:15:13] Я для них пытаюсь сделать благо, а они все идиоты.
[00:15:17] Никто не понимает ничего,
[00:15:19] их сердца пропитаны
[00:15:21] ядом,
[00:15:22] их сердца пропитаны вожделением.
[00:15:24] Я пытаюсь дать им такое благо.
[00:15:28] То есть появляется это умнастроение Благодетеля,
[00:15:30] которое является проявлением самоиллюзии.
[00:15:35] Итак, очень
[00:15:36] много существует разных
[00:15:39] тонкостей духовной жизни. И Шрила Прабхупада говорит, что продвинутый и преданный это тот, кто склонен
[00:15:45] видеть это внутри себя
[00:15:47] и склонен изменять эти положения на основе наставлений духовного учителя,
[00:15:53] писаний и ачарьев прошлого.
[00:15:56] Продвинутость не в том, что мы много что-то распространяем, много книг, много еды.
[00:16:01] Это часть
[00:16:03] деятельности,
[00:16:04] которая позволяет нам ослабить влияние ложного эго.
[00:16:08] Часть деятельности, и мы с вами говорили, что результатом продвинутости является ослабление ложного эго.
[00:16:15] Что это означает?
[00:16:17] В первую очередь,
[00:16:18] первый процесс, если вы помните, называется
[00:16:21] клешакни, когда уменьшается иллюзия или авидья.
[00:16:25] Это сразу же влияет на то, что у человека ослабевает ложное эго.
[00:16:30] Как можно узнать, почему
[00:16:32] оно ослабевает ложное эго? Человек на самом деле отказывается от плодов своей деятельности.
[00:16:38] Какие плоды своей деятельности? Мы, допустим, получаем инициации,
[00:16:42] получаем что-то и тут же пытаемся стать авторитетами.
[00:16:45] Как вы думаете, почему?
[00:16:50] Мы привязываемся,
[00:16:51] мы привязываемся.
[00:16:54] К чему? К результатам своей деятельности.
[00:16:57] И пытаемся насладиться, насладить свое тщеславие.
[00:17:00] У нас появляется желание контролировать,
[00:17:02] желание наставлять,
[00:17:05] желание наставлять,
[00:17:06] не имея на то достаточной квалификации и права, и не получив даже благословения на это.
[00:17:12] Мы пытаемся наставлять,
[00:17:14] не изучив хорошо предметы,
[00:17:16] не развив в себе определенные качества.
[00:17:18] Как в той истории, когда человек сказал: Не ешь сахар.
[00:17:22] И она
[00:17:24] спросила мать: Как вам это удалось? Он сказал: Я сам бросил есть сахар.
[00:17:30] Итак, мы можем говорить людям, что не нужно быть завистливыми, но сами быть
[00:17:34] зависимыми. Мы можем говорить, что не надо самоилюзии, но быть полностью в иллюзии по поводу себя.
[00:17:40] И продвинутые и приятные, они видят это не только в себе. Когда мы очень склонны разобраться в себе, правильно разобраться, и это подтверждается,
[00:17:50] то тогда мы можем разбираться в других людях.
[00:17:53] Мы склонны к такой деятельности становимся.
[00:17:55] То есть у нас появляется видение.
[00:17:58] Как говорится, тот, кто говорит всегда правду,
[00:18:01] легко определяет,
[00:18:02] кто его лжет.
[00:18:04] Тот, кто всегда говорит правду, легко определит, кто его обманывает.
[00:18:08] В шастрах так говорится.
[00:18:10] О результатах правдивости, если вы помните, я говорил, что объяснял,
[00:18:15] что предвидение появляется, человек может видеть будущее, видеть все проблемы, которые на него могут обрушиться в будущем.
[00:18:22] И таким образом правдивость дает ему определенный вид разума, который позволяет ему избежать
[00:18:27] этих трудностей, которые придут, то есть этих страданий или проблем каких-то, которые могут стать препятствием в его духовной жизни или свести их к минимуму. Это зависит
[00:18:38] от квалификации этой правдивости
[00:18:40] и от того времени, которое эта правда
[00:18:44] существует в жизни человека.
[00:18:47] Как говорится, сосуд по каплям переполняется до краев, так и человек говоря правду постепенно
[00:18:52] переполняется
[00:18:54] suphem, то есть истиной.
[00:18:58] Почему мы говорим
[00:19:00] apitaly truth по-английски
[00:19:01] называется
[00:19:03] абсолютная правда. Бога называют apitaly truth, это означает абсолютная правда.
[00:19:08] Таким образом человек, который
[00:19:10] правду всегда говорит, он постепенно становится
[00:19:14] абсолютным.
[00:19:15] А в абсолютном состоянии у человека проявляются
[00:19:18] разные способности.
[00:19:22] И в первую очередь предвидение.
[00:19:24] Как только человек достигает этого внутреннего предвидения, очень хорошо
[00:19:29] начинает
[00:19:30] различать, что произойдет в будущем, говорится, он способен видеть также, что произойдет в будущем
[00:19:35] с людьми, которые находятся в его окружении.
[00:19:40] Так же как человек может видеть кто его обманывает,
[00:19:43] он также может и другим сказать кто их обманывает.
[00:19:48] И Прабхупада говорит сатьям правдивость
[00:19:50] превращается
[00:19:51] в то, что человек начинает говорить правду о других также.
[00:19:55] В первую очередь он говорит правду, всегда правду о себе, о всем, но он начинает видеть правду о других. Кто обманщик, кто негодяй,
[00:20:04] кто вор,
[00:20:05] кто лицемер.
[00:20:08] И
[00:20:11] мы можем думать, что вся наша духовная деятельность сводится к мытью полов,
[00:20:16] кухни или к чему-то там.
[00:20:20] Сколько мы, количество людей, так сказать,
[00:20:23] на какое-то время вдохновили. На самом деле нет. Духовная жизнь сводится к тому, что должно ослабеть наше ложное эго. Как узнать, что мы постепенно начинаем избавляться от страданий?
[00:20:34] Причиной страдания является ложное эго.
[00:20:37] И первой стадией духовной жизни называется
[00:20:40] попытаться ослабить
[00:20:42] узлы страданий,
[00:20:45] попытаться ослабить тройственное страдание при помощи этой деятельности,
[00:20:48] при помощи
[00:20:50] этого знания.
[00:20:51] И знания являются качествами, таким образом мы стараемся работать над качествами. Опытные и преданные видят, что надо развивать качества.
[00:20:59] Неофит всегда развивает внешнюю деятельность, очень много внешней деятельности.
[00:21:05] Что это означает много? Он пытается
[00:21:08] тяжелым физическим трудом
[00:21:10] достигнуть какой-то определенной
[00:21:13] квалификации
[00:21:14] внутренней жизни, но этого не происходит.
[00:21:17] Почему? Человек больше старается это сделать на публику,
[00:21:21] то есть предвосхитить
[00:21:23] окружение.
[00:21:24] Многие ходят на лекции, чтобы их не наругали, чтобы потом где-то их или
[00:21:29] получить инициацию.
[00:21:30] Многие
[00:21:31] общаются определенным образом, чтобы высветить для окружающих свои какие-то качества и так далее.
[00:21:37] Но говорится: Ану кульяна кришна ну.
[00:21:40] То есть
[00:21:42] с великой
[00:21:43] решимостью и желанием удовлетворить Кришну
[00:21:48] этим действием, этими качествами,
[00:21:50] с великим желанием удовлетворить Кришну.
[00:21:53] Не удовлетворить
[00:21:55] окружающих,
[00:21:55] что они скажут, что они подумают, а удовлетворить Кришну.
[00:21:59] И говорится, три мотива являются основополагающими
[00:22:02] в деятельности преданного,
[00:22:04] которые принимаются:
[00:22:06] первое это очищение, ради очищения действует человек. Второе он действует ради того, чтобы
[00:22:12] проявлять сострадание к другим живым существам.
[00:22:16] И третье он действует просто ради удовлетворения духовного учителя,
[00:22:20] желанием удовлетворить своим поведением не окружающих, а духовного учителя.
[00:22:26] В итоге, не удовлетворив духовного учителя, человек не может удовлетворить Кришну.
[00:22:31] Это бессмысленная и бесполезная деятельность, говорится. Только удовлетворив
[00:22:35] духовного учителя можно удовлетворить Кришну.
[00:22:38] Чем же удовлетворен духовный учитель?
[00:22:41] Духовный учитель удовлетворен тем, что деятельность какая-то определенная может
[00:22:46] быть демонстрацией
[00:22:47] того, что мы избавляемся от ложного эго,
[00:22:50] что мы подчиняемся, мы тяжело трудимся,
[00:22:53] хотя может быть это и не хочется нам.
[00:22:55] Но на любой стадии
[00:22:57] результатом
[00:22:58] всего этого тяжелого труда
[00:23:00] или деятельности, если мы действуем правильно, должно быть ослабление ложного эго,
[00:23:06] то есть устранение Аведи.
[00:23:08] Отказываясь от плодов своей деятельности, человек способен осознать разницу между духом и материей.
[00:23:14] И говорится, как только человек осознаёт, что он душа,
[00:23:17] сердце его заливается
[00:23:19] радостью.
[00:23:21] Мы, допустим, знаем, что мы душа, но сердце наше от этого радостью не заливается.
[00:23:26] Поэтому мы не продвинутые.
[00:23:28] Но мы ведем себя как очень продвинутые личности, мы всех наставляем,
[00:23:33] сами не достигнув такого положения.
[00:23:35] Мы начинаем выдумывать,
[00:23:36] очень много модерна всякого вносить или просто сами не понимаем каких-то определенных вещей и свое неправильное
[00:23:44] искаженное понимание.
[00:23:45] Через что искажено
[00:23:47] понимание?
[00:23:48] Через гуны, а гуны влияют через ложное эго.
[00:23:52] Таким образом, не освободившись от ложного эго, мы пытаемся давать какие-то определенные указания.
[00:23:58] И говорится, человек должен находиться в гуне благости.
[00:24:01] И мы с вами обсуждали этот момент. Что же за гуна благости?
[00:24:05] Мотив,
[00:24:06] его мотив.
[00:24:08] Мотив?
[00:24:09] Какой же мотив в гуне благости?
[00:24:14] Очищение.
[00:24:16] Без желания воспользоваться плодами своей религиозности,
[00:24:20] действовать лишь ради очищения.
[00:24:22] Ради очищения.
[00:24:25] И мы с вами говорили, первая
[00:24:28] проблема
[00:24:29] называется
[00:24:31] кутинати, вторая проблема называется мацарья.
[00:24:34] Мацарья это зависть.
[00:24:37] И зависть проявляется в первую очередь зависть к чужим вещам.
[00:24:40] Мы можем завидовать вещам других людей: и хорошему дому, и красивой жене, прекрасным детям, машине,
[00:24:48] корзине, картонке, маленькой собачонке,
[00:24:51] одежде какой-то завидовать. Мы можем завидовать
[00:24:54] человеческим способностям,
[00:24:55] что человек обладает определенным незаурядным
[00:24:58] характером, незаурядными способностями или талантами.
[00:25:02] Можем завидовать.
[00:25:03] Все это зависть называется мацарья.
[00:25:06] И зависть
[00:25:07] превращается в желание
[00:25:09] искать недостатки.
[00:25:11] Мы начинаем искать недостатки в тех людях,
[00:25:14] кому мы завидуем.
[00:25:16] Мы говорим о, вырядилась.
[00:25:17] Потому что мы завидуем одежде.
[00:25:19] И мы говорим вот вырядилась. И срабатывают два качества.
[00:25:23] Первое это желание найти недостатки, а второе это зависть. Зависть, которая перерастает в желание найти недостатки, критиковать.
[00:25:31] Поэтому мы очень часто можем заметить, как в нашем сердце проявляется это. Но в силу того, что мы не квалифицированны,
[00:25:38] то есть недостаточно прогрессируем в духовной жизни, мы не способны в этот момент видеть в себе это. Мы сначала совершаем деятельность,
[00:25:46] потом нам становится немного стыдно, но мы тут же прибегаем
[00:25:50] к утинати,
[00:25:51] то есть философски
[00:25:53] оправдываем свои гадости,
[00:25:55] свои несовершенства, философски оправдываем на основе разных лекций
[00:25:59] духовных учителей, книг мы оправдываем,
[00:26:02] что на самом деле мы так не делали.
[00:26:04] Это и означает неофит, то есть новичок,
[00:26:07] материалист.
[00:26:08] Он не хочет духовной жизни, он лишь имитирует, изображает.
[00:26:13] Изображает духовную жизнь, это называется Пракрита-Бакта.
[00:26:18] Однако прогрессирующий
[00:26:19] и преданный
[00:26:20] быстро находит в себе эти проблемы. То есть он видит это мгновенно,
[00:26:24] и он начинает видеть, что он практически
[00:26:27] полон греха
[00:26:28] и состоит из вожделения. Как бы активно этот хакур поет в своих песнях, в этих стихах,
[00:26:34] что я пропитан вожделением. Нет греха, который бы я не совершил десять тысяч раз. Постоянно
[00:26:40] мной руководит вожделение. О, Господь, О, Го, Винде, защити меня, пожалуйста. Чтобы я не делал, я во всем зависть, я завидую всем.
[00:26:48] Вот это и называется прогресс.
[00:26:50] Каждый свой поступок он видит в свете знания
[00:26:53] и пытается измениться,
[00:26:56] совершает усилия и полагается на милость Кришны.
[00:26:59] Мы говорили, что две
[00:27:01] вещи
[00:27:04] существуют это усилия и милость Кришны,
[00:27:06] Судьба
[00:27:08] и усилие.
[00:27:09] И говорится в центре, или самое главное это усилие. Когда мы совершаем усилие в духовной жизни, внутренней жизни
[00:27:18] это
[00:27:19] Шубхада развитие хороших качеств.
[00:27:23] Следующее называется
[00:27:26] тучха сакти.
[00:27:28] Тучха сакти
[00:27:31] привязанность к ничтожному,
[00:27:33] что для нас является таким дорогим, но на самом деле ничтожным.
[00:27:38] И в первую очередь это привязанность к родственникам,
[00:27:41] к близким, так сказать, телом близким людям. Мы привязаны к своим женам, детям, отцу, матери
[00:27:48] и так далее. Это
[00:27:49] чудо асакти выражается в том, что мы в итоге привязаны к нации, к месту рождения,
[00:27:54] к своему возрасту, привязаны к своим представлениям,
[00:27:58] привязаны к своим привязанностям.
[00:28:01] У нас есть какая-то привязанность и мы можем ее очень сильно оберегать,
[00:28:05] потому что мы привязаны к самой привязанности,
[00:28:08] потому что мы черпаем в этой привязанности чувственные наслаждения.
[00:28:12] Иллюзии. Чувственные наслаждения
[00:28:15] также сродни этому пониманию иллюзия.
[00:28:17] Когда мы в иллюзии и черпаем из этой иллюзии что? Наслаждение.
[00:28:22] Иногда людям нравится лежать и размышлять: Вот, если бы я был царём, я бы так поступил,
[00:28:29] или я бы сейчас был бы молодым, я бы вот так поступил.
[00:28:33] Люди иллюзией питаются, то есть они
[00:28:36] фильмы, книжки читают,
[00:28:37] есть у них разные фантазии
[00:28:40] прошлого и они питаются этими иллюзиями. И когда вы нарушаете их иллюзии,
[00:28:44] у них также возникают проблемы.
[00:28:47] И преданные мгновенно ловят себя на этом. Это и есть квалифицированные
[00:28:51] личности.
[00:28:52] Поэтому квалификация выражается не в том, кто во сколько встает,
[00:28:56] а кто на самом деле внутренне развил эти способности видеть собственные недостатки.
[00:29:01] И видеть их в позитивном свете это что означает?
[00:29:04] Что я не есть эти недостатки.
[00:29:07] Я не эти недостатки, я могу измениться,
[00:29:10] очиститься.
[00:29:11] И у человека появляется это сильное желание очиститься
[00:29:14] от этих недостатков.
[00:29:16] Это означает, что он
[00:29:18] получает квалификацию через духовную практику, что его Шраваном, Киртуном, Вишног с Мараном, Падас Эваном, следование регулирующим принципам свободы, привели к тому, что он
[00:29:29] видит вещи такими, какие они есть, то есть не в иллюзии,
[00:29:32] и в первую очередь он видит вещи какие? Внутри себя.
[00:29:36] В первую очередь внутри себя и Прабхупады говорит, путешествие вглубь себя описывает
[00:29:41] эти качества.
[00:29:43] Когда человек начинает различать это в себе,
[00:29:46] видеть
[00:29:47] и способность развлечения это и есть разум, его разум начинает укрепляться.
[00:29:52] Буддхи-йога,
[00:29:53] поэтому Кришна говорит Буддхи-йог.
[00:29:56] Он начинает принимать тапаси.
[00:29:58] Что же такое тапаси?
[00:30:00] Это не то, что не есть, не пить, а тапасия это не завидовать.
[00:30:05] Тапасия это прекратить критиковать.
[00:30:08] Тапасия это не стремиться управлять жизнью других людей и выпендриваться,
[00:30:12] потому что я такой авторитет.
[00:30:14] Тапасия это отказаться
[00:30:16] от желания быть каким-то в центре внимания.
[00:30:19] Это куда большая тапасия. Поэтому также описывается тапасия внешняя и
[00:30:24] есть тапасия внутренняя. И как вы думаете, какая сложнее?
[00:30:29] Внутренняя.
[00:30:30] Поэтому демоны совершали очень много внешних топасий,
[00:30:34] но они были не способны совершить ни одной почти топасии внутренней.
[00:30:39] Они готовы были истязать свое тело как угодно,
[00:30:42] но внутренне отказаться от тщеславия,
[00:30:45] от желания
[00:30:46] выпендриться в глазах окружающих,
[00:30:49] от желания завоевать авторитет через разные
[00:30:53] глупости,
[00:30:55] искажать истину и так далее. Они не могли отказаться от этого.
[00:31:00] Таким образом, аскетичный человек это человек, который внутренне начинает,
[00:31:04] с внешней переходит во внутренний мир. То есть вся внешняя деятельность предназначена только для плавного перехода во внутренние сферы деятельности.
[00:31:12] И когда человек еще не квалифицирован,
[00:31:15] вот тогда мы говорим, он находится во внешней среде, поэтому их называют Пракрита-Бакты
[00:31:20] преданные материалисты. Материя это внешняя энергия.
[00:31:23] Это Майя.
[00:31:25] Майа называется, маха майа
[00:31:27] и есть йога майа это внутренняя деятельность, внутренняя жизнь.
[00:31:32] И тогда человек начинает развивать внутреннюю жизнь, он видит, что Кришна принимает
[00:31:38] какие-то моменты из внутренних побуждений живого существа, а не из внешней деятельности.
[00:31:45] И что же в центре внутренней деятельности стоит? Мотив.
[00:31:50] Какой мотив преследует живое существо?
[00:31:52] И поэтому говорится правдивость
[00:31:54] последняя нога религии. Когда человек пытается очистить свой мотив,
[00:31:59] он осознает, что его мотив нечист.
[00:32:02] Это означает он продвинулся.
[00:32:04] Он видит нечистоту своего мотива. Предный материалист или новичок он всегда в самоиллюзии, он всегда выдает для себя, что его мотив какой?
[00:32:14] Чистый.
[00:32:16] Но мы видим,
[00:32:17] как действуют люди с чистым мотивом. Это описывается в книгах, это описывается в шастрах.
[00:32:23] Поступки человека с чистым мотивом. И Арджуна спрашивает Кришну, как действует, что говорит и как поступает такая личность,
[00:32:30] у которой чистый мотив?
[00:32:32] Таким образом наш мотив, он тут же сразу
[00:32:35] выражается в определенной деятельности,
[00:32:37] в определенных поступках.
[00:32:39] И мы не находим, что кто-то поступает так, кто-то так действует и кто-то так говорит.
[00:32:45] Мы находим,
[00:32:46] либо человек так говорит, но так не действует, но
[00:32:50] это наука речи.
[00:32:52] И в шастрах описывается, что несомненно никто не сможет говорить так, чтобы по его речи можно было определить,
[00:33:00] что он как будто бы преследует. Потому что если человек преследует чистый мотив, его речь также меняется.
[00:33:06] То есть никто не может сымитировать речь чистого, преданного.
[00:33:10] Никто, ни один человек. Если человек не направлен,
[00:33:13] то есть мотив у него не чистый, то его мотив слетает
[00:33:16] со всего остального. То есть с языка, с его действий и так далее, с его стремлений,
[00:33:21] с его отношений,
[00:33:23] с его реакций по поводу какой-то определенной деятельности.
[00:33:28] И мы видим, что наше непринятие каких-то определенных своих недостатков,
[00:33:33] когда кто-то нам говорит, говорит о том, что мы не преследуем чистого преданного служения.
[00:33:38] Поэтому, когда нам кто-то что-то говорит, нам
[00:33:41] неприятно, но это факт, что у нас есть такое, мы не принимаем это. Это говорит о том, что мы не преследуем,
[00:33:47] у нас нет хорошего мотива.
[00:33:49] Потому
[00:33:52] что человек, который преследует, представим, что я, допустим,
[00:33:58] пишу с ошибками. Вот мы начали пример учителя.
[00:34:01] Как Вы думаете,
[00:34:03] если бы я хотел, преследовал цель
[00:34:06] научиться
[00:34:07] писать без ошибок,
[00:34:09] и когда бы мне указывали на ошибки,
[00:34:11] как бы я реагировал?
[00:34:14] Каждый раз меня бы поправляли, говорили вот это неправильно, вот это неправильно. Как вы думаете, как бы реагировал, когда моя цель научиться
[00:34:21] без ошибок писать?
[00:34:22] Конечно,
[00:34:24] по крайней мере если бы не благодарил,
[00:34:27] бы принимал. И все время над этим работал, ага, надо запомнить, так это неправильно я делаю, это неправильно я делаю, это неправильно
[00:34:34] делаю.
[00:34:35] Но если моя цель
[00:34:37] не научиться правильно писать, а получить просто хорошую отметку,
[00:34:43] Как я начинаю действовать?
[00:34:47] А если моя цель даже не получить хорошую отметку,
[00:34:51] а делать вид, что как будто бы я устремлен к этой цели?
[00:34:56] Итак, если нет такого мотива, то все остальное меня будет раздражать.
[00:35:01] Что-то в меньшей степени будет меня раздражать, а что-то что
[00:35:04] в большей степени будет меня раздражать.
[00:35:07] Таким образом Бхактивинод говорит, что
[00:35:09] человека очень легко увидеть
[00:35:11] и человек сам может легко увидеть какую цель он преследует. На самом ли деле он не
[00:35:18] руководствуется этой анартхой Кутинати.
[00:35:21] Не в самоиллюзии ли он находится, не в самообмане.
[00:35:24] Также поведение
[00:35:26] преданного, не только его внутреннее состояние, неприязни
[00:35:29] возникает.
[00:35:30] Так мы можем видеть, что мы не преследуем такой мотив, хотя говорится чистое преданное служение привлекательно для всех.
[00:35:38] Для всех кого?
[00:35:46] Итак, надо тоже разобраться, о чем речь идет.
[00:35:49] И духовная жизнь, несомненно, является
[00:35:52] той практикой,
[00:35:54] тем методом, целью
[00:35:56] и средством, которые позволяют нам очиститься.
[00:36:01] Очиститься, то есть очистить свои мотивы. Все то, что мы делаем, это лишь для того, чтобы совершать бескорыстное и преданное служение.
[00:36:10] Предное служение состоит из девяти форм: бескорыстно слушать,
[00:36:13] бескорыстно помнить, бескорыстно повторять,
[00:36:16] бескорыстно служить стопам,
[00:36:19] бескорыстное, немотивированное
[00:36:21] никакими
[00:36:22] материальными
[00:36:23] желаниями.
[00:36:24] И тогда у человека меняется все поведение и говорится,
[00:36:28] что этикет является украшением вайшнава. Мы можем видеть, что мы очень
[00:36:35] много болтаем, но мы не ведем себя как вайшнава.
[00:36:39] Мы склонны действовать по собственной прихоти, мы считаем свой ум авторитетом,
[00:36:43] мы выдумываем разные вещи очень странные.
[00:36:48] Мы постоянно забегаем вперед
[00:36:50] продвинутых,
[00:36:51] преданных, мы постоянно критикуем,
[00:36:54] постоянно видим их несовершенными. Почему мы никогда
[00:36:56] не советуемся с кем-то? Потому что мы считаем себя более мудрыми,
[00:37:01] более правильными.
[00:37:03] Поэтому мы никогда не будем прибегать к тому, чтобы принять какой-то авторитет. Мы примем только тот авторитет, который будет соответствовать нашим собственным эгоистическим желаниям.
[00:37:12] А тапаси это
[00:37:14] как Арджуна.
[00:37:15] Он принял то, что ему не нравилось, он готов был умереть, но не принимать.
[00:37:20] Но он это принял.
[00:37:22] Это тупасия.
[00:37:23] Но мы всегда, когда мы находимся на уровне материальной
[00:37:28] деятельности и выдаем себя запретным, мы несомненно всегда под видом духовной жизни культивируем собственные эгоистические цели и желания, нечистые мотивы.
[00:37:37] Если мы не сможем разбираться внутри себя, вот это есть сатьям правдивость,
[00:37:42] благодаря которой развиваются все способности
[00:37:44] и восстанавливаются три остальные вещи: чистота, аскетизм и милосердие
[00:37:50] Очень сложно это сделать.
[00:37:52] Практически это невозможно.
[00:37:55] Практически.
[00:37:56] Теоретически все можно оправдать.
[00:37:58] Это и есть сама иллюзия, философское оправдание своих
[00:38:02] несовершенств.
[00:38:04] Итак, у человека есть эти проблемы,
[00:38:07] желания.
[00:38:08] И последнее называется
[00:38:10] пратиштха
[00:38:12] это всё слабость сердца.
[00:38:14] Итак, кутинати
[00:38:16] самоиллюзия,
[00:38:17] желание искать недостатки,
[00:38:18] самообман,
[00:38:20] философское объяснение собственных недостатков.
[00:38:24] То есть философски мы можем объяснить, что эти недостатки что?
[00:38:28] Достоинства на самом деле. Да, философски мы философию используем.
[00:38:33] В частности, если мы сейчас
[00:38:35] изучаем философию сознания Кришны, значит какую философию мы будем использовать, чтобы оправдать свои недостатки? Несомненно.
[00:38:43] Легкции собственного гуру,
[00:38:45] то писания, стихи бхактивного дхакура,
[00:38:48] что угодно.
[00:38:50] Но квалифицированный
[00:38:51] человек будет видеть, что мы больны, что мы просто обманщики,
[00:38:55] лицемеры.
[00:38:56] И также, еще раз, и мы говорим, это Кутинати
[00:39:00] также переводится как двуличие.
[00:39:06] Следующая анарха называется
[00:39:08] мацарья зависть.
[00:39:10] Зависть к чужим вещам, зависть к чужим талантам, зависть к чужой внешности, зависть к чужим успехам,
[00:39:17] чужому богатству и так далее, и так далее.
[00:39:20] И желания критиковать за это, то есть зависть в
[00:39:24] злонравие появляется.
[00:39:27] Злонравие.
[00:39:28] Поэтому Кришна говорит завистливых
[00:39:30] и злонравных,
[00:39:30] низших среди людей
[00:39:33] мы начинаем завидовать положению. Как Прабхупада говорит:
[00:39:36] Вы задаете столько каверзных вопросов только из-за того, что вы мне завидуете. Вы завидуете, он сказал, машине, на которой я езжу,
[00:39:43] гирлянде, которая на моей шее. Вы завидуете, что все меня почитают, все меня слушают и вы завидуете, что я сижу на этом
[00:39:49] месте.
[00:39:50] Прабхупада так объяснял. Есть фильм Ачарьи, может быть, вы видели, где вот прямо там
[00:39:56] один журналист начинает много вопросов задать. Он говорит: Вы просто завидуете
[00:40:00] всему. Он говорит: Откуда у вас такая машина?
[00:40:02] Почему вам гирлянду одевают? Почему все так вас слушают? Вы что, всех оболванили?
[00:40:07] И фпада говорю, вы просто завидуете,
[00:40:10] вы очень завистливы.
[00:40:11] Это называется мацарья.
[00:40:13] Человек завидовал, что кто-то так почитаем,
[00:40:16] человек завидовал,
[00:40:17] что
[00:40:18] человеку предоставляют
[00:40:19] все какие-то определенные, что ему-то никто такого не предоставляет,
[00:40:23] а этому человеку предоставляют.
[00:40:25] Он завидовал, что его все слушаются, что он авторитет, а я не такой никогда. Это называется зависть мацарья.
[00:40:32] Зависть выражается в том, особенно в том, в чем нас кто-то превосходит, в чем бы мы хотели превзойти других.
[00:40:40] И мы с вами это обсуждали, приводится пример, как если кто-то дает более
[00:40:45] хорошие лекции, если мы хотим быть очень хорошими проповедниками,
[00:40:49] то если мы узнаем, что кто-то лучше нас проповедует, у нас может это моцари произойти.
[00:40:55] Или мы видим, что у кого-то больше удачи,
[00:40:58] то есть человек более удачливый и мы начинаем завидовать ему, начинаем принижать его
[00:41:03] удачей.
[00:41:05] Если мы видим, что кто-то лучше нас, то мы принижаем его хорошие качества
[00:41:10] и своих выталкиваем вперед.
[00:41:13] Называется мацари.
[00:41:15] Следующее называется тучха сакти
[00:41:18] привязанность к ничтожному.
[00:41:21] То, что не имеет никакой ценности. Поэтому он говорит разве
[00:41:25] может богатство, сыновья, молодость, родные и близкие дать нам истинное счастье?
[00:41:30] Но мы привязаны к богатству, к сыновьям, к молодости,
[00:41:34] и к родным, близким.
[00:41:36] Привязаны
[00:41:37] и думаем, что они источник нашего счастья. Поэтому говорится, что мы
[00:41:43] в невежестве находимся,
[00:41:45] мы не являемся продвинутым личностям, поскольку наше сердце в анардхах этих.
[00:41:49] И мы через призму этих анардх пытаемся культивировать духовную жизнь, но не избавившись от них, продвинуться.
[00:41:55] Невозможно понять Кришну,
[00:41:57] ощутить или увидеть его.
[00:41:59] Поэтому
[00:42:01] говорится,
[00:42:03] Баджана Крийя должна плавно перерасти в Анартхани Вритти. Если плохо что-то в Баджана Крийе, то никогда не начнется Анартхани Вритти.
[00:42:11] То есть избавление от нежелательных качеств.
[00:42:15] Невозможно,
[00:42:16] не избавившись от клешакни,
[00:42:18] от панчи-клеш,
[00:42:19] перейти к процессу Шубхады, развития хороших качеств. Хорошие качества рождаются только тогда, когда клеши ослабевают,
[00:42:27] Поэтому мы видим, что многие люди не развивают хороших качеств, а лицемерят, пытаются на публику быть хорошими.
[00:42:34] Это называется coutinati
[00:42:36] двуличие.
[00:42:37] То есть сами по себе они негодяи, но для того, чтобы показать, что они продвинуты, они изображают из себя добрых, справедливых.
[00:42:44] Быть в центре внимания, желания славы, желания выражать, чтобы нас почитали,
[00:42:49] чтобы о нас очень хорошо думали, чтобы о нас говорили,
[00:42:52] что мы очень продвинуты.
[00:42:55] Это
[00:42:55] называется
[00:42:58] пратиштха.
[00:43:01] Гордость,
[00:43:02] что мы не слушаем, для нас нет никаких авторитетов.
[00:43:05] И помните, я рассказываю историю,
[00:43:07] что как узнать, что человек гордый? Для него нет авторитетов.
[00:43:11] Для него авторитет только Гуру и Кришна или для него авторитеты только те, кто удовлетворяет его чувства. Это означает, что человек какой?
[00:43:18] Гордый.
[00:43:20] Как узнать, что человек гордый? Он ни от кого не принимает
[00:43:25] видение собственных недостатков, то есть он ни от кого не принимает поправки
[00:43:29] и тот человек, который гордый становится, если вы его поправляете, у него что происходит?
[00:43:35] Да,
[00:43:37] у него антипатия развивается, он очень гордый, он не дает никому себя поправлять,
[00:43:42] никому.
[00:43:43] Это называется гордец,
[00:43:45] это называется пратиштха.
[00:43:47] Желание славы,
[00:43:48] желание выделиться из общей массы, желание уважения в окружающих, чтобы все думали, что мы продвинуты. Это как пратиштха
[00:43:56] желание прославиться смирением,
[00:43:58] желание прославиться мягкосердечием.
[00:44:01] Но желание-то что? Какое?
[00:44:03] Стать прославленным,
[00:44:05] да. Это и есть Пратиштха.
[00:44:06] И говорится, хотя Пратиштха указывается как последняя, четвёртая ступень, на самом деле Пратиштха
[00:44:12] является не просто первой.
[00:44:14] Хридай Дурбальям это одно из анарт,
[00:44:17] а Пратиштха является корнем всех анарт.
[00:44:22] То есть развивать хорошие качества для того, чтобы только выглядеть в глазах окружающих очень хорошим человеком
[00:44:28] и наслаждаться этим.
[00:44:31] Поэтому,
[00:44:31] когда мы поем что-то или делаем, что-то говорим, если мы думаем о том, вот сейчас человек видит, какой я продвинутый, видит человек, какой я искренний, видит ли человек, это работает
[00:44:42] анартха, пратиштха.
[00:44:43] И как эта пратиштха, она действует на ум. Это ложное эго, всё связано. Это ложное эго даёт эти метастазы,
[00:44:50] так сказать, от которых потом очень сложно избавиться человеку. Он думает, что всё, его судьба уже
[00:44:56] сочтена,
[00:44:57] дни его сочтены, он такой плохой и никогда ему не измениться.
[00:45:01] Это означает,
[00:45:03] что он так и не продвинулся в духовной жизни, то есть не приобрел
[00:45:06] силу
[00:45:07] баладута,
[00:45:08] баладута называется. То есть Господь, Баларама так и не пролил у него Господь
[00:45:12] Нетянанда не дал ему милости.
[00:45:15] Потому что милость Господа Нетянанды это не только видеть свои недостатки, а мы в процессе Шраваном, Киртаном, Вишнуаксмаром получаем силу,
[00:45:23] вдохновение
[00:45:24] изменить такое положение. То есть мы не находим себя бесполезными
[00:45:29] в вопросе.
[00:45:30] Я бесполезен в изменении своих плохих качеств. Мы находим себя какими? Вдохновлёнными,
[00:45:36] что по милости Гуру и Кришны мы сможем, и мы начинаем
[00:45:40] совершать усилия.
[00:45:41] Силы появляются. Усилие это означает сила появляется.
[00:45:46] Сила у чего? У этого желания
[00:45:48] появляется сила.
[00:45:50] Сила,
[00:45:51] которая направлена на то, что
[00:45:53] мы
[00:45:54] вдохновлены
[00:45:55] изменяться.
[00:45:56] Мы позитивно настраиваемся
[00:45:58] по отношению к тому, что мы можем избавиться от этого недостатка.
[00:46:03] Итак,
[00:46:07] слабость сердца вынуждает
[00:46:09] живое существо
[00:46:11] сохранять материальное положение даже при наличии какого-то определенного понимания.
[00:46:16] Мы
[00:46:18] можем видеть, что мы наслаждаемся,
[00:46:21] даже понимая, что это плохо.
[00:46:24] Почему?
[00:46:27] Мы привязаны к такому виду наслаждения,
[00:46:31] привязаны.
[00:46:33] Как говорится, из привязанности возникает
[00:46:35] вожделение.
[00:46:37] Таким образом, привязанности постоянно
[00:46:39] являются причиной нашего вожделения, а вожделение вынуждает нас совершать греховные поступки. Что же является грехом?
[00:46:47] В Библии есть такое понятие не возжелай
[00:46:51] добра ближнего.
[00:46:53] Вот это зависть к чужим вещам называется.
[00:46:56] Если мы можем видеть аналогии,
[00:46:58] что в религиях аналогии
[00:47:00] есть
[00:47:01] не возжелай чужого,
[00:47:04] не возжелай чужой жены,
[00:47:06] не возжелай чужой славы и так далее. Это зависть,
[00:47:11] это зависть.
[00:47:14] Также мы видим,
[00:47:15] что это более сложно,
[00:47:18] это более сложно
[00:47:20] не возжелать,
[00:47:23] чем какие-то внешние
[00:47:25] поститься по 40 дней, ходить там ничего не есть, в грязных шмотках ходить в порванных и всем говорить: Вот видите, какой аскетичный, меня ни черта нету.
[00:47:34] Но аскеза это когда у вас все есть наоборот.
[00:47:37] Аскеза, когда у вас все есть.
[00:47:42] Поэтому мы не
[00:47:44] настолько
[00:47:46] как бы не квалифицированны
[00:47:47] в
[00:47:48] том,
[00:47:49] что мы
[00:47:51] лишены какой-то определенной правильной философии,
[00:47:54] и Прабхупада сохранил для нас эту философию, передал нам ее,
[00:47:59] что суть в этом внутреннем развитии
[00:48:03] внутренней жизни.
[00:48:05] И все, что мы делаем внешне, должно, несомненно, преследовать эту цель,
[00:48:10] ослабить
[00:48:11] влияние.
[00:48:12] Гун, ниргуна,
[00:48:14] говорится, предный он ниргуна.
[00:48:16] И это настроение,
[00:48:17] что я это делаю не для того, чтобы стать популярным,
[00:48:20] я делаю потому, что Кришна удовлетворен,
[00:48:22] тогда я меняю это. И Кришна
[00:48:24] позаботится обо мне.
[00:48:27] Это не значит, что Кришна будет делать это за меня. Позаботиться обо мне это значит, что Кришна, видя мои усилия и мои желания, будет мне помогать.
[00:48:37] Будет мне помогать. Так я могу ощутить присутствие Кришны?
[00:48:43] Как мы можем ощутить присутствие того, кто нам помогает?
[00:48:51] Представьте, вдруг вы в карманах обнаруживаете какие-то деньги. И вы думаете, кто их туда положил?
[00:48:57] Вдруг вам кто-то принёс,
[00:48:59] и вы даже не знаете, кто у вас вещи появляется.
[00:49:01] Что-то у вас это означает, что вы ощущаете, что кто-то о вас заботится, хотя вы его не видите.
[00:49:08] Или люди приходят и говорят: Ну вот возьми,
[00:49:11] пожалуйста. А кто это сделал? Ну, считай, что это я тебе дал.
[00:49:14] Ну, кто это сделал?
[00:49:17] Человек себе присваивает это, но на самом деле это не так.
[00:49:21] Кришна действует таким образом.
[00:49:25] Вы помните,
[00:49:26] как Господь Чайтани рассказывал преданным,
[00:49:29] он рассказывал
[00:49:31] в Санатане,
[00:49:32] когда Санатан сказал:
[00:49:36] Я с самого рождения с тобой вместе.
[00:49:41] Санатан стал говорить: Будь счастлив в тот день, вот тогда в Аллахабаде мы тебя встретили.
[00:49:46] Он сказал: Ты что, я отец детства знаю?
[00:49:49] Он говорит: Ну что жутишь ты?
[00:49:51] Понимаю, что ты в моем сердце с детства сидишь.
[00:49:54] Он говорит: Да нет, мы сколько раз встречали? И он стал рассказывать: Помнишь, тебе было четыре года, ты залез на дерево и не мог спуститься, плакал там сидел,
[00:50:01] и подошел мужик один и тебя снял.
[00:50:03] Он помнит, говорит, это я был. Помнишь там то-то, то-то, тебя собака, так сказать, набросилась?
[00:50:09] И шел человек и отогнал собаку палкой.
[00:50:11] Помнишь такой?
[00:50:13] Говорит: Ну помню, но это я был. Он говорит: Ну так тот-то был старый, а этот-то был молодой. Он говорит: Ну вы что?
[00:50:19] Такие у меня есть всякие разные способности, сказал господин.
[00:50:24] Потом он стал говорить другому:
[00:50:26] Помнишь,
[00:50:26] тебя преследовали мусульмане
[00:50:29] десять лет назад? Твою семью, если бы тебя поймали, то и всё, убили бы
[00:50:33] всех.
[00:50:34] И вы подбежали, начали бегать, и не было бы, кто вас переправил через реку, и вдруг появился какой-то лодочник и сказал: Давайте! Вы сказали: Нет денег, давайте скорее!
[00:50:43] И перевёз вас. И так вы спаслись, это был я.
[00:50:49] Так Кришна показывал,
[00:50:50] что он помогает.
[00:50:53] Мы думаем, что это не он,
[00:50:56] но Кришна это делает.
[00:50:58] Он говорит: Да нет, я помню это, Вовка пришёл.
[00:51:03] Вовка
[00:51:07] пришёл. Но Вовка сам не соображает, почему он пришёл и почему он это даёт. Он вдруг испытывает вдохновение.
[00:51:12] Кто даёт этому вдохновение?
[00:51:14] Кришна.
[00:51:15] Таким образом, Кришна говорит: Весь мир введён в заблуждение, ибо никто не знает, что действую лишь Я один. Либо посредством гун, либо посредством,
[00:51:24] как сказать, йога-майи,
[00:51:27] либо посредством маха-майи я буду это делать, либо посредством йога-майи.
[00:51:31] Неважно, как я это сделаю, я всегда позабочусь о предавшейся себе душе.
[00:51:36] Всегда?
[00:51:39] И когда человек хочет на самом деле духовной жизни и не обманывает, не лицемерит,
[00:51:44] тогда он
[00:51:45] спокойнее принимает удары судьбы,
[00:51:50] то есть результаты своих каких-то неправильных
[00:51:53] поступков прошлого они могут выразиться в реакции, ум оскверняется,
[00:51:57] тело,
[00:51:58] другие живые существа причиняют беспокойство.
[00:52:02] Астрология,
[00:52:04] он может
[00:52:06] переплывать эти волны,
[00:52:09] противостоять этому.
[00:52:11] Почему?
[00:52:12] Потому что он преследует духовные цели, поэтому это его не оскверняет так сильно.
[00:52:17] Он может видеть, что осквернилось, как мы можем видеть, что одежда наша
[00:52:21] испачкалась.
[00:52:23] Но сами мы внутри одежды чистые остаемся.
[00:52:27] Мы остаемся чистыми,
[00:52:29] поэтому можем
[00:52:31] к этому спокойно отнестись.
[00:52:32] А кто-то страдает
[00:52:34] начинает, одежду испачкали мы.
[00:52:37] Это внешне,
[00:52:39] Поэтому говорится, что когда с нашим телом что-то происходит,
[00:52:42] с нашим умом и
[00:52:44] чувствами, мы спокойно к этому относимся, как будто бы что-то происходит с нашей рубашкой, нижним
[00:52:50] бельем.
[00:52:51] Когда с нашим грубым телом что-то происходит, мы говорим: Это с нашим пальто что-то происходит,
[00:52:56] но мы остаемся чисты,
[00:52:58] поэтому не так сильно огорчаемся в этом. Или что, нас почистили, наоборот, нашим пальтом вычистили,
[00:53:04] поцеловали наше пальто.
[00:53:06] Приводится пример, как одежды, с одеждами сравнивается тело.
[00:53:10] Старые одежды и новые одежды, вот новая одежда ура, старая одежда ой,
[00:53:16] горе.
[00:53:18] Мы говорим: Ты почему меня не почитаешь? Я в старой одежде хожу.
[00:53:23] Моей одежде уже триста лет, а твоей одежде всего двадцать.
[00:53:28] Значит, что? Дандават немедленно.
[00:53:31] Но почтение, мы не выражаем почтение телу.
[00:53:35] Мы никогда не выражаем почтение телу.
[00:53:37] В теле есть душа и Параматма.
[00:53:39] И говорится, наши поклоны не направлены на уважение
[00:53:42] тела.
[00:53:45] Наши поклонники направлены на уважение чего?
[00:53:48] Души и сверхдуши.
[00:53:51] Души и сверхдуши.
[00:53:54] Поэтому почтение к старшим
[00:53:56] это немного как бы более внутреннее понимание этих вещей, внутренний смысл имеет,
[00:54:01] почтение старших.
[00:54:04] Поэтому, говорится, старший преданный это не тот, у кого тело старое.
[00:54:09] А что там?
[00:54:13] В чем его старшинство?
[00:54:17] Кто
[00:54:19] знает?
[00:54:21] Конечно,
[00:54:22] качество.
[00:54:23] Но
[00:54:25] эти качества не видит никто.
[00:54:27] Их невозможно увидеть.
[00:54:29] Поэтому приводится пример, как масло скрыто в молоке. Никто же в молоке масла не видит.
[00:54:35] Вы видите масло? Или сыр в молоке видите?
[00:54:38] Или творог в молоке? Нет.
[00:54:41] Точно так же говорится в вайшнаве, в нем не видно этих качеств. Только квалифицированная
[00:54:45] личность может понять это,
[00:54:47] что в нем скрыто йогурт, молоко,
[00:54:50] сыр,
[00:54:51] все в нем есть.
[00:54:52] Так же, как в сахарном соке не видно сахара, сок да сок. В свекле никто сахара не видел. Видели когда-нибудь сахар в свекле?
[00:55:00] Нет,
[00:55:01] он скрыт там.
[00:55:04] Поэтому также и говорится, качества вайшнава,
[00:55:06] они там внутри как леденец,
[00:55:08] сладостные.
[00:55:09] Но когда вы больны желтухой,
[00:55:12] что сладкое? Стоит с каким?
[00:55:15] А?
[00:55:16] Не видим горьким.
[00:55:18] Просто не видим горьким. Сахар-то можно видеть, но он горький. Вы говорите: фу, это никакой не сахар, это отрава.
[00:55:25] Так же говорится и вайшнав, который сладок, как мёд.
[00:55:29] Но если мы больны и соприкасаемся с вайшнавом, то мы видим, что он какой?
[00:55:33] Горький.
[00:55:35] Но Рупу Гассами говорит: Но если вы очень квалифицированны,
[00:55:38] что значит квалифицированны? Понимаете, что это горечь из-за того, что вы такой?
[00:55:43] Тогда вы просто продолжаете общаться, понимая, что без такого общения, ваша печень что ли? Если не есть сахар, вы не вылечитесь.
[00:55:52] Поэтому, говорится, он общается все равно с тем даже, кто говорит ему что-то такое неприятное,
[00:55:58] может быть, только потому, что он болен.
[00:56:00] Но не принимать этот сахар,
[00:56:02] значит, не вылечиться.
[00:56:05] Тари Кришна.
Комментарии
lnd/lakshmi-narayana-das-shrimad-bhagavatam/lakshmi-narayana-das-glava-5/lnd-sb-5-2-8-2002-04-17.txt · Последнее изменение: — 127.0.0.1