Шанда и Амарка сообщают царю демонов
Краткое содержание: Лекция Лакшми Нараяна Даса посвящена анализу стихов Бхагаватам, в которых рассказывается о том, как сыновья Шукрачарии Шанда и Амарка увидели, что их ученики, общаясь с Прахладой Махараджей, начали развивать сознание Кришны. Они испуганно пришли к царю демонов и сообщили ему об этом. Лектор объясняет значение 'естественного положения' души, противопоставляя его материалистическому мышлению, основанному на вожделении и наслаждении чувствами. Он подчеркивает, что истинное естественное состояние души — это отдавать, любить и служить Богу, а не брать и наслаждаться за Его счёт. Также обсуждается роль гун материальной природы в осквернении чувств и формировании двойственных отношений между людьми.
Транскрипт
[00:00:00] ВАШУДЕВАЯ.
[00:00:04] ВАСШУДЕВАЯ.
[00:00:07] ОМ
[00:00:16] ОМ НАМО БХАВЕ НАМО БХАВЕ о́м н́мо бхагава́те
[00:00:18] ва шу́дева́я
[00:00:20] о́м бхагава́те н́мо шу́дева́я о́м
[00:00:23] ва шу́дева́я
[00:00:24] о́м
[00:00:27] бхагава́те
[00:00:29] 8-ая
[00:00:30] Господь
[00:00:31] Нрисим-Хадеф
[00:00:32] убивает царя демонов.
[00:00:34] Текст второй.
[00:00:45] Будхим
[00:00:46] и канта сам дхитам
[00:00:51] а лак щи а бхита с тварито
[00:00:54] са бхита
[00:00:55] стварито
[00:00:57] аджна ведая
[00:00:59] дха дхачария
[00:01:05] су та
[00:01:09] будхим и канта сам дхитам
[00:01:15] алакшйа бхита створито
[00:01:18] алакшйа бхита створито
[00:01:20] раджна а введай
[00:01:22] я
[00:01:26] Перевод стиха:
[00:01:29] Когда Шанда и Амарка,
[00:01:30] сыновья Шукрачарии,
[00:01:32] увидели, что из-за общения с Махараджей Прахладой
[00:01:35] все их ученики стали развивать в себе сознание Кришны, и их охватил страх.
[00:01:41] Они пришли
[00:01:42] к Царю демонов и рассказали ему все как есть.
[00:01:46] Когда Шанда и Амарка, сыновья Шукрачарьи увидели, что из-за общения с Махараджей Прахладой
[00:01:52] все их ученики стали развивать в себе сознание Кришны, их охватил страх.
[00:01:56] Они пришли к Царю демонов
[00:02:15] Слова будхим э канта самстхитам
[00:02:17] указывают
[00:02:18] на то, что, слушая проповедь Махараджи Прахлады, его одноклассники
[00:02:22] пришли к твёрдому выводу: Сознание Кришны это единственная цель человеческой жизни.
[00:02:28] Любой, кто общается с чистым преданным
[00:02:30] и следует его наставлениям,
[00:02:32] обретает стойкость в сознании Кришны и не поддается влиянию материалистического
[00:02:36] образа мыслей.
[00:02:38] Именно такие перемены произошли с одноклассниками Махараджей Прахладой, и учителя,
[00:02:43] заметив это, пришли в ужас. Они поняли, что все их ученики
[00:02:48] постепенно развивают в себе сознание Кришны.
[00:03:06] Сваям рубака дама к йам дадати свападантикам
[00:03:10] ван чикал патарун йоща
[00:03:13] крипасень
[00:03:14] кубья е бо ча патитанам
[00:03:17] папа ни йо вайшна
[00:03:19] ве бьонам о ма
[00:03:21] ДжАйа шри кришна чахи танья
[00:03:24] прахони
[00:03:25] кьянанда
[00:03:27] шрия два и так а данхара
[00:03:29] шрива сад и гоура бхактав инда
[00:03:33] харе кришна
[00:03:34] харе кришна кришна кришна харе
[00:04:10] Итак, в шастре говорится, что
[00:04:15] мирское мышление является проявлением демонического склада
[00:04:19] ума.
[00:04:23] Что значит мирское мышление?
[00:04:27] Это
[00:04:29] мышление, которое ищет выгоду для своих чувств.
[00:04:34] То же чувство
[00:04:36] и в шастрах объясняется, что чувства
[00:04:39] по своей природе духовны,
[00:04:43] но
[00:04:46] попадая под влияние
[00:04:48] гун материальной природы,
[00:04:52] эти чувства оскверняются,
[00:04:54] и присутствие гун материальной природы в чувствах можно ощутить
[00:05:00] в форме вожделения.
[00:05:02] Что значит вожделение? Непреодолимое
[00:05:04] желание
[00:05:07] наслаждаться чувством.
[00:05:13] И
[00:05:14] чувства всегда сбиты с толку.
[00:05:17] Чем же сбиты с толку чувства вожделения?
[00:05:19] Поэтому мы с вами обсуждали,
[00:05:21] как человек
[00:05:23] в чистом состоянии всё хочет отдавать Богу,
[00:05:26] хочет наслаждаться Богом и хочет стать Его вечным слугой,
[00:05:31] когда
[00:05:31] в чувство попадают
[00:05:34] гуны, человек хочет
[00:05:36] все брать от Бога, наслаждаться за счёт Бога и хочет стать Богом.
[00:05:44] Когда
[00:05:46] чувство
[00:05:47] в естественном состоянии, человек хочет любить
[00:05:51] Бога
[00:05:53] куда больше, чем чтобы Бог его любил.
[00:05:57] Сама возможность любить делает душу счастливой,
[00:06:01] и поэтому мы можем видеть, как святые любили, а их за это наказывали,
[00:06:05] они прощали, даже не испытывали никакого
[00:06:09] чувства
[00:06:10] мести.
[00:06:11] Мы видим как
[00:06:12] люди не ревнуют,
[00:06:13] потому что они любят
[00:06:16] и так далее, то есть любовь
[00:06:18] лишена
[00:06:21] вожделения.
[00:06:23] Что
[00:06:24] же такое вожделение? Это примесник материальный
[00:06:27] гун и, оскверняясь гунами материальной природы, живое существо
[00:06:32] пытается
[00:06:34] удовлетворять
[00:06:34] вожделение.
[00:06:36] Что же внутренней
[00:06:37] природой вожделения является? Это наслаждаться
[00:06:42] материально.
[00:06:44] Что значит наслаждаться материально?
[00:06:47] В противовес
[00:06:48] душе, то есть в противовес
[00:06:52] естественному
[00:06:53] положению. И когда мы слышим
[00:06:55] в шастрах говорится, что преданный должен естественно
[00:06:58] продвигаться,
[00:06:59] естественно совершать преданное служение, быть в естественном положении,
[00:07:03] то, несомненно, неофиты,
[00:07:04] то есть новички,
[00:07:06] они думают, что естественное положение это материальное положение.
[00:07:10] Однако Шиллапурупада везде указывает, что когда в шастрах мы натыкаемся на это положение или в лекции духовного учителя или где-то, что человек должен занять естественное положение, имеется ввиду абсолютно не материальное положение, а естественное для души положение. Шилапрупада назвал это изначальным,
[00:07:26] конституциональным
[00:07:27] положением
[00:07:28] души. Это означает,
[00:07:30] что естественное положение души отдавать,
[00:07:32] наслаждаться и служить.
[00:07:34] Любить,
[00:07:35] чем быть любимым
[00:07:37] в большей степени.
[00:07:38] И таким образом
[00:07:40] отдавать для чего нужно
[00:07:43] брать? Только для того, чтобы отдать.
[00:07:45] Для чего быть любимым? Чтобы полюбить.
[00:07:48] Все наоборот.
[00:07:50] Итак, когда речь идет об естественном положении в преданном служении даже неофита,
[00:07:55] имеется ввиду, что для него будет естественным положением то положение, в котором он будет способен начать проявлять эти
[00:08:03] качества.
[00:08:04] То есть такой вид садханы, такие условия жизни и так далее, где он может постепенно пробуждать
[00:08:11] вот эти
[00:08:12] естественные
[00:08:13] природные качества
[00:08:15] души, поскольку сами мы все души.
[00:08:18] Когда мы говорим о каком-то естественном положении,
[00:08:20] то мы имеем ввиду, как правило, что такое неофит? Материалист, вредный материалист,
[00:08:25] Пракрита-Бакта.
[00:08:26] Мы имеем ввиду естественное положение чего? Души?
[00:08:29] Нет, тела.
[00:08:31] И
[00:08:32] поэтому с позиции телесной концепции мы строим дружбу и
[00:08:36] какие-то
[00:08:38] отношения
[00:08:40] сепаратизма с кем-то и так далее, так далее. То есть в двойственность попадаем,
[00:08:46] мы дружим. То есть те
[00:08:48] основы, о которых говорит Шриман Бхагава, когда мы можем точно сказать, почему мы дружим с этими людьми и почему с этими людьми находимся в сепаратизме, в каком-то
[00:08:59] конфликте,
[00:09:00] в каких-то антагонизмах
[00:09:01] Только по одной причине кто-то наслаждает наши чувства, а кто-то их беспокоит.
[00:09:07] И какие же чувства? Духовные?
[00:09:09] Нет, материальные.
[00:09:11] Кто-то беспокоит наше вожделение.
[00:09:13] И поэтому Кришна Бхагават Гите объясняет,
[00:09:16] что те, кто удовлетворяет наше вожделение, мы к ним привязываемся
[00:09:20] и жадничаем, ревнуем.
[00:09:22] Почему Гуру меня, так сказать,
[00:09:25] любит и любит моего врага? Или кто-то там ещё?
[00:09:29] У нас возникают проблемы
[00:09:32] из-за этого
[00:09:33] состояния
[00:09:35] неудовлетворения вожделения.
[00:09:37] И Кришна говорит, что круг Шетра
[00:09:39] являет собой
[00:09:41] чёткие основополагающие
[00:09:42] принципы этого различия между живыми существами, их вражды, их конфликта,
[00:09:48] что кто-то удовлетворяет их чувства, кто-то беспокоит их чувства. Что значит беспокоит чувства?
[00:09:53] Мы всё время говорим о чувствах: я чувствую обиду, я чувствую то, я чувствую сё.
[00:09:59] Но что за чувства?
[00:10:02] Душа обижается?
[00:10:05] Нет, это неестественное
[00:10:07] состояние человека
[00:10:09] находиться в обиде. Душа не обижается никогда. Как она может обидеться?
[00:10:13] Значит, мы не обижаемся.
[00:10:16] Душа не может испытывать чувство мести, то есть, как найти недостатки, как что-то сделать.
[00:10:21] И мы можем видеть, что те, кто
[00:10:25] осознают постепенно природу души, даже теоретически, и Шрила Прабхупада говорит, что значит осознать теоретически?
[00:10:31] Мы не осознаем теоретически,
[00:10:33] мы осознаем
[00:10:35] исключительно
[00:10:36] механистически
[00:10:41] или, как говорится, технически,
[00:10:43] то есть терминологию
[00:10:45] знаем, мы знаем, как афоризм этот произнести, но мы
[00:10:50] лишены этого теоретического
[00:10:52] знания, потому что Прабхупада говорит, что теоретическое
[00:10:55] знание это означает понимание.
[00:10:58] Если мы говорим теория это вот как мы знаем,
[00:11:01] даже не теоретическое, это механическое.
[00:11:04] Мы то есть вызубрили это, выучили, услышали, запомнили.
[00:11:07] Но теоретическое
[00:11:09] почему там говорится философский поиск? То есть у человека есть понимание, просто он не знает как это сделать реально, как это приврать, но у него есть точное понимание, что это должно быть сделать вот так, так, так. Как здесь говорится, Прахлада Махарадж общался
[00:11:23] со своими одноклассниками
[00:11:26] и дал им понимание того, что нужно
[00:11:29] служить Богу,
[00:11:30] что единственной целью человеческой жизни является служение.
[00:11:34] Но они получили понимание, но они еще не способны так действовать,
[00:11:37] и они в соответствии с этим пониманием устремились к определенным видам деятельности.
[00:11:42] И это очень сильно напугало всех сразу, всех, кто обладал мирским
[00:11:49] образом мыслей.
[00:11:51] Итак,
[00:11:54] это понимание,
[00:11:55] почему же у нас есть друзья и враги, почему мы в двойственности,
[00:11:59] жара, холод?
[00:12:00] То, что причиняет нам беспокойство.
[00:12:03] За
[00:12:04] кого мы себя принимаем? За тело.
[00:12:07] И
[00:12:09] человек долгое длительное время
[00:12:12] несет это бремя телесной концепции жизни.
[00:12:16] И поэтому в шастро говорится, нужно постараться
[00:12:19] общаться
[00:12:22] с теми, кто
[00:12:23] в меньшей степени обусловлен или вообще с необусловленными живыми существами, которые находятся здесь же.
[00:12:31] И два вида существуют живых существ. Одни
[00:12:36] уровня достигли этого, то есть они естественно так себя ведут. И есть те, кто ощущает бремя влияния гун материальной природы и руководствуется разумом.
[00:12:47] Итак,
[00:12:49] чистый и преданный.
[00:12:51] Двух категорий есть: чистый преданный, который руководствуется разумом,
[00:12:55] и чистый преданный,
[00:12:56] который
[00:12:57] руководствуется
[00:12:58] сознанием.
[00:12:59] Естественно!
[00:13:01] Или как Шрила Санатманна Госвами говорит, спонтанно в нем это происходит,
[00:13:05] то есть у него не возникает этих чувств.
[00:13:08] Но на уровне разума чувства возникают, но человек разумом их успокаивает.
[00:13:14] А что значит разум? Знание у него существует. Он говорит, нет, так нельзя, неправильно, но само чувство проявляется.
[00:13:21] И так только две категории продвинутых личности есть.
[00:13:25] Больше не существует. Все те, кто не способен действовать, находятся в низших гуннах. Поэтому в шастро говорится: Проявление гуны благости можно ощутить как знание.
[00:13:36] И такой вид знания
[00:13:37] сжигает последствия греховных поступков,
[00:13:40] которые мы совершили в прошлом. Вот как меняется карма человека,
[00:13:46] как он очищается,
[00:13:47] то есть прекращает страдать, потому что страдания являются результатом нашей греховной деятельности.
[00:13:53] И когда мы достигаем этого уровня и начинаем действовать в знании, то мы сами не кто-то сжигает, мы сами сжигаем.
[00:14:01] Но от кого мы можем получить знания? От гуру.
[00:14:05] Что значит от гуру? И живое существо также сбито с толку, поскольку оно материалистично. Оно думает, что если я чем дольше буду сидеть с гуру рядом или писать с ним и ему письма, тем больше я продвигаюсь. Но у нас нет понимания того, что нам говорит гуру.
[00:14:19] У нас нет понимания ни одного слова и поэтому гуру ваш такая пишет: Как тебя понять? Как вообще относиться
[00:14:27] твоему положению? Как это сделать? Когда же настанет этот день, когда я начну понимать, кто такой гуру?
[00:14:33] И мы показываем фотографии,
[00:14:35] какие-то письма, переписку по всякой ерунде.
[00:14:38] Но мы видим, что эти люди, даже которые находятся рядом,
[00:14:41] не прогрессируют.
[00:14:43] Почему? У них нет разума,
[00:14:45] они руководствуются своими симпатиями и антипатиями в своей жизни.
[00:14:50] Это означает камень преткновения,
[00:14:52] Кришна говорит. Симпатия и антипатии камень преткновения
[00:14:56] к духовной реализации.
[00:14:58] Это не прогрессирующие личности,
[00:15:01] они дружат с какими-то противниками,
[00:15:03] стараются
[00:15:05] пристроиться
[00:15:06] или вести себя коммуникабельно с теми, кто им не нравится. Это материализм.
[00:15:10] Прабхупада называет это неискренность и дипломатия. Лицемерие и что? Политика.
[00:15:17] Лицемерие и политика, и не более того.
[00:15:21] И они цитируют шастры, что мы даже врага можем, как на раюну, принять в своем доме, только не своего.
[00:15:28] Иницитируют такие шастры, они глупы и безнадежны пока еще.
[00:15:32] И нельзя принимать их положение как какое-то абсолютное,
[00:15:37] потому что своих врагов они не принимают дома. Они принимают чьих-то врагов.
[00:15:42] И при этом они цитируют шастры.
[00:15:44] Так человек, сбитый с толку, не может понять,
[00:15:48] как правильно воспринимать Писание, и пытается говорить как умник.
[00:15:52] И Кришна говорит об этом, что ты пытаешься говорить как
[00:15:55] продвинутый,
[00:15:56] но на самом деле скорбишь о том, что не достойна скорби.
[00:16:02] Итак, у нас существует очень много признаков осквернения.
[00:16:06] И что же делать?
[00:16:10] Мы должны общаться с разумными людьми.
[00:16:15] И Шрила Прабхупада говорит: Разумные из разумных примут
[00:16:18] миссию Санкиртана и Шри Чани Махапрабху.
[00:16:22] Что значит примут миссию санкиртана?
[00:16:25] Чтобы что-то принять нужен разум.
[00:16:29] И чтобы что-то отвергнуть тоже нужен разум. Но что мы принимаем и что отвергаем зависит от того, одухотворен ли наш разум
[00:16:38] знанием.
[00:16:41] И знание существует
[00:16:42] двух категорий: материальное знание и духовное знание.
[00:16:46] Когда мы получаем материальное знание,
[00:16:49] всё материальное знание принадлежит тому, как
[00:16:53] научно
[00:16:54] устроить
[00:16:57] свою жизнь, чтобы получать чувственные наслаждения.
[00:17:00] А духовное знание как очиститься от этого желания, наслаждать собственные чувства. Духовное знание это как наслаждаться чувством Бога.
[00:17:09] Таким образом, когда мы учимся в институтах, читаем мирские книжки
[00:17:13] и что-то изучаем,
[00:17:15] мы изучаем то, что учит нас, как наслаждаться.
[00:17:20] Что же такое мирская религия?
[00:17:22] Это также карма гьяна и йога. Как
[00:17:26] от Бога получить всё для своих чувственных наслаждений?
[00:17:31] От Бога получить всё для своих чувственных наслаждений?
[00:17:35] Власть, почести как получить
[00:17:38] в процессе поклонения Богу? Как получить бессмертие? Как хираника и шибо вовсе.
[00:17:44] Как какими-то
[00:17:45] йогой, медитацией,
[00:17:47] тем-сем получить все это? Или как Шрила Прабхупада говорит, что
[00:17:52] Дурьятхана
[00:17:54] изучал, очень серьезно изучал ведические принципы дипломатии и политики. Вы не думайте, что там была наша политика или наша дипломатия.
[00:18:03] Если вы так думаете, вы сбиты с толку. Если вы сравниваете,
[00:18:07] что Дурьят Хана был гением политики и дипломатии, это вот этой нашей.
[00:18:14] Вы глубоко будете
[00:18:15] сбиты с толку. Это ведическая политика и ведическая дипломатия была.
[00:18:22] И он изучал её, и он был гением.
[00:18:26] Как у нас есть гении в астрологии,
[00:18:29] гении в аюрведах.
[00:18:30] Можно все это изучить,
[00:18:32] но это имеется ввиду ведический.
[00:18:35] И поэтому Кришна сказал: Когда ты прекратишься
[00:18:39] привлекаться цветистым
[00:18:40] языком ВЕД, тогда ты начнешь что-то соображать.
[00:18:43] Потому что ВЕДы описывают как не портить отношения, все по-ведически,
[00:18:48] как с врагами про себя вести,
[00:18:51] как козни им чинить. То есть не надо с ними связываться, они сами сдохнут. То есть результат такой, что вы не связываетесь не потому, что вы к ним хорошо относитесь,
[00:18:59] а потому что вы понимаете,
[00:19:01] что они так быстрее сдохнут, если с ними все равно он где-то падет.
[00:19:07] Поймите, что
[00:19:10] подонство, это подлецы так действуют, демоны.
[00:19:14] Если вы не связываетесь с кем-то только потому, что вы
[00:19:18] так тактически рассчитали, что если долго сидеть у реки, то его труп проплывет.
[00:19:27] И называете это кшатрийским принципом или чем-то еще, брахманизмом
[00:19:30] каким-то. Зачем портить отношения
[00:19:33] с этим негодяем? Лучше с ним дружить. Но вы настроены как к нему? Что он негодяй и лучше с ним что? Дружить. Это называется лицемерие.
[00:19:43] Эти подонки проповедуют сюда, садятся, они с вами общаются,
[00:19:47] эти негодяи
[00:19:50] ядом наполняют уши людей, которые что? Невинные, неопытные. И они думают восхищаются
[00:19:56] их реализацией, продвинутостью.
[00:19:58] Но что же такое реализация и продвинутость?
[00:20:01] Это совсем другое состояние сознания, это совсем другое состояние ума.
[00:20:07] И этим Прабхупада говорит, этим называется
[00:20:10] термин нравственность,
[00:20:12] о которой говорит Кришна и Санджая, что там, где Арджуна и Кришна, там нравственность.
[00:20:17] Я нравственность, стремящаяся к победе. Что человек не превращается в лицемера и подонка, который думает о вас так, но с вами: Эй, я тебе Ой, Оля, Кришна,
[00:20:28] здравствуйте!
[00:20:29] Но на самом деле не только не принимает вас,
[00:20:33] он просто с вами не хочет портить
[00:20:36] отношения.
[00:20:37] Из-за чего?
[00:20:40] Конечно,
[00:20:42] конечно.
[00:20:45] Как говорится в шастрах, человек, который совершает
[00:20:48] служение, но делает это как обременение, совершает
[00:20:52] оскорбление.
[00:20:54] Сева аппаратхи это. Исполнять какое-то служение как обременение
[00:20:59] это сэва апаратхи. Сэва означает служение, а аппаратки оскорбления
[00:21:04] служения.
[00:21:04] Делать его как что? Как обременение.
[00:21:08] Как обременение? В чем разница между обременением и топасией? Кто знает?
[00:21:15] Топасия ради духовного продвижения,
[00:21:18] а обременение чтобы
[00:21:19] каких-то материальных проблем не было. Лучше сделать, потому что потом по башке дадут,
[00:21:25] потом меня так себя смеют где-то на лекции я сделаю, потом мне не дадут конфету, потом будут какие-то проблемы, мне не подпишут бумажку.
[00:21:33] Это оскорбление.
[00:21:37] И люди, сбитые с толку, никогда не могут понять, в каком положении они отказались, что от них требует авторитета, почему к ним продолжают относиться как к не продвинутым какие-то
[00:21:48] люди. И как Джада Барата говорит, что доведись тебе попасть в общество продвинутых личностей, тебе бы никто почтение там даже не выказал.
[00:21:56] Почему? Потому что продвинутый человек это наблюдает в человеческом сердце,
[00:22:00] а не как он здорово пристроился, как он со всеми коммуникабельный
[00:22:03] какой-то. Он беспринципный.
[00:22:07] И поэтому Кришна говорит Арджуне, что твоя задача защищать принципы религии,
[00:22:12] потому что принципы религии в упадке.
[00:22:15] Почему? Потому что все это используется внешне ради корысти, ради материальных
[00:22:20] целей.
[00:22:21] Религия уничтожена,
[00:22:22] он говорит, и я хочу, чтобы вы, пандавы,
[00:22:25] которые в своем сердце несете эти все качества. Вы возглавили все это, вы проповедовали, вы говорили.
[00:22:31] Потому что эти дураки все уничтожат.
[00:22:36] Слово дуратма означает тот, кто
[00:22:40] душа,
[00:22:41] отказавшаяся от Бога.
[00:22:43] И когда Кришна предлагает им
[00:22:46] выбирать: Выбирайте меня или армию!
[00:22:48] Они отказываются от Бога и выбирают что? Армия.
[00:22:52] Так люди отказываются от бхакти, выбирают карму, гьяну, йогу. Они отказываются от Бога.
[00:23:00] Итак, Кришна
[00:23:02] говорит Я
[00:23:03] буду тебе советовать,
[00:23:05] сам я не буду сражаться
[00:23:07] и в моих советах будет та сила, вся моя сила будет в этих советах.
[00:23:13] Что
[00:23:14] же дают эти наставления Кришны? Эти советы Кришны? Там вся сила,
[00:23:20] там вся слава, все знание, все отречение,
[00:23:23] вся власть, все богатство
[00:23:24] там весь нектар.
[00:23:29] Так удивительно, поэтому говорится словом Божьим живет человек, а не хлебом насущным.
[00:23:34] Словом Божьим в этих наставлениях
[00:23:38] почитайте, дайте мне хоть одно свое письмо, Я вам расскажу такие вещи, что вам там написал гуру, о которых вы даже никогда не задумывались.
[00:23:46] У
[00:23:48] кого проблемы? Дайте мне письмо.
[00:23:50] Вы переписываетесь, но не улучшаетесь. Я вижу таких людей. Вы читаете их письма, всякие книжки,
[00:23:56] но от вас толку никакого нету. Почему? Почему так с нами происходит?
[00:24:00] Почему мы не можем понять этого?
[00:24:03] Потому что мы зафиксированы на словах гуру как на материальном образе.
[00:24:08] Мы не можем оттуда извлечь нектар,
[00:24:11] выпахтать. И вот почему демоны и полубоги пахтали
[00:24:15] океан.
[00:24:16] Что значит пахтать?
[00:24:17] Вот кто знает, что это такое пахтать?
[00:24:24] Извлекать
[00:24:26] что-то ценное, вот именно. Что там ценного в этой фразе?
[00:24:30] Для чего она была? И нужно что?
[00:24:33] Всё неценное оттуда выпахтать?
[00:24:36] Выпахтать. И когда они пахтали, там были ни лакшми, ничего.
[00:24:40] Там говорится
[00:24:42] всё было, всё оттуда выходило, выходило, выходило первое, второе, там то сё.
[00:24:48] Даже потом лакшми вышло.
[00:24:51] Можно было остановиться, все.
[00:24:54] Но нужно было выпахтать что?
[00:24:57] Нектар.
[00:25:02] Нужно было выпахтать нектар.
[00:25:05] И по этому шастро говорится, что человек, который что-то читает или слушает, он должен пахтать это. Чтобы пахтать, это говорится медитировать.
[00:25:14] Как демоны и полубоги
[00:25:16] они пахтают, тянут.
[00:25:18] Пахтание происходит. Так и в сердце человека он пахтает, слышит в разуме, в уме, везде, он пахтает.
[00:25:25] То есть, что же ценного было-то в этом наставлении?
[00:25:28] И он может что? Из-за того же наставления
[00:25:31] вы удич помните, что первое было там? Там был яд.
[00:25:37] Как же так?
[00:25:38] Что-то нам ценное дали, а мы оттуда выпахтали что?
[00:25:42] Яд.
[00:25:43] Вот кто ж, что мы за люди? Нам сказали так, а мы говорим: Вот так сказали, это все неправильно,
[00:25:50] такое там. Как
[00:25:52] же мы умудрились яд выпахтать оттуда? И
[00:25:56] на этом остановились.
[00:25:59] Мы выпахтали яд. Вот почему говорится, что это зависит от того,
[00:26:04] как мы пахтаем. А это уровень, это уровень
[00:26:07] реализации.
[00:26:09] Что мы выпахтали от этих слов, фраз, что мы поняли-то оттуда?
[00:26:15] Итак, человек должен обладать пониманием, поэтому Кришна говорит Арджуне, Ты сейчас произносишь, говоришь как великая личность прямо,
[00:26:23] а что ты оттуда выпахал-то?
[00:26:26] Что
[00:26:27] же он выпахал оттуда, Арджуна?
[00:26:33] Лакшми, может, выпахтал, может, что-то еще?
[00:26:38] Вот
[00:26:39] что такое религия в упадке,
[00:26:43] когда мы не знаем, что там в этом наставлении, в этом письме.
[00:26:49] Как шилограмма шила для колки ореха у нас получается.
[00:26:52] Столько писем, столько всего. Кто-то хоть одно наше письмо прочитал и счастлив был. Ничего, такие ценные наставления. Ты почему их не исполнил,
[00:27:02] балбес?
[00:27:03] Ты же свою жизнь уничтожил, ты оттуда яд какой-то выпахтываешь,
[00:27:06] какую-то выгоду материальную.
[00:27:09] И все эти письма остаются
[00:27:15] как
[00:27:16] архитектурные
[00:27:17] памятники,
[00:27:20] не больше, чтобы кому-то показывать его, так сказать и говорить: Вот я, мне гуру там написал.
[00:27:28] Но когда мы начинаем общаться, когда мы начинаем на самом деле стремиться не как пристроиться, а совершать служение не так, как мы о нем возомнили, вот мы так думаем, что это служение.
[00:27:39] Как Прабхупада говорит, так много преданных, которые думают, что обладают сознанием Кришны и служат ему.
[00:27:45] И так человек наблюдает это в своем сердце.
[00:27:49] Почему я так себя веду? Не лицемер ли я?
[00:27:53] Тогда возникает вопрос: а как же себя вести с теми, кто нам не нравится?
[00:27:58] Мы должны найти в себе.
[00:28:00] Почему нам не нравится это?
[00:28:03] Мы должны найти это в себе. А чтобы
[00:28:07] найти в себе то, что нам не нравится мы можем. Но почему не нравится мы не можем найти.
[00:28:13] Почему же нам не нравится? Мы же не так соответствует нашим взглядам, которые материальны,
[00:28:18] это не соответствует нашим планам, которые несомненно исходят из нашего материального
[00:28:23] представления и так далее.
[00:28:26] Возникает конфликт,
[00:28:31] внутренний конфликт
[00:28:33] у человека.
[00:28:34] И поэтому говорится конфликтная
[00:28:36] ситуация
[00:28:37] являет собой
[00:28:39] проблему. И в шастрах говорится, что если вы видите конфликт между двумя личностями,
[00:28:44] то уступает тот, кто более продвинут.
[00:28:47] Как отец уступает ребенку
[00:28:50] сладкие, вкусные, самые удобные места
[00:28:53] точно также и продвинутый человек он уступает.
[00:29:00] Почему?
[00:29:02] Мы говорим как отец сыну, значит он уступает. Это из чего? Не потому что это враг. Лучше ему уступить, а то он потом нас отравит
[00:29:10] или по башке даст.
[00:29:11] Отец так может уступать сыну?
[00:29:14] Лучше я ей шварки отдам, а то потом у меня зарежет.
[00:29:19] Разве он из этих соображений
[00:29:21] уступает?
[00:29:22] Он уступает как из-за чего? Из любви.
[00:29:25] Видит, что он ещё маленький, не понимает этих вещей
[00:29:28] и он уступает.
[00:29:30] Говорит, ладно, он маленький человек и делает это из любви.
[00:29:34] Человек делает это из уважения
[00:29:37] и так далее, и так далее.
[00:29:41] И мы можем думать: А, ну да, мы всем уступаем, понятно, из любви, мы просто продвинутые,
[00:29:46] мы уступаем гуру.
[00:29:48] Гуру хочет так, чтобы я сражался на Курукшетре, ладно, уступлю ему. Что он как маленький бедный, давай,
[00:29:55] буду сражаться?
[00:29:56] Это уже оскорбление.
[00:29:58] И так, говорится, человек должен разбираться в этих тонкостях своего
[00:30:03] ума.
[00:30:04] Но кто может разобраться?
[00:30:06] И поэтому говорят: женщины должны быть все замужем,
[00:30:09] а мужчины все должны быть под руководством.
[00:30:14] Почему?
[00:30:16] Почему?
[00:30:19] Потому что и муж-то нужен только для одного. Что делать?
[00:30:23] Руководить.
[00:30:26] Руководство нужно.
[00:30:30] Каждому нужно руководство. Поэтому Кришна говорит о джуне, что любой должен осознать важность принятия авторитета,
[00:30:39] духовного авторитета,
[00:30:40] иначе живое существо будет сбито с толку чем? Своими чувствами,
[00:30:47] которые оно не понимает, почему так я чувствую.
[00:30:50] Не осознаёт.
[00:30:52] И оно уверенно, поскольку оно отождествляет себя с умом, а это функция ума. То есть я так чувствую, сейчас даже кто-то слушает и он не разделяет правильно это или неправильно, он думает: Вот мне не нравится, что так говорит он, а он, наверное, на меня намекает, он, наверное, на
[00:31:07] мою жену намекает, на моего мужа намекает.
[00:31:12] И в этот момент человек не контролирует этих вещей.
[00:31:15] Почему? Чувства затронуты.
[00:31:17] Кто же может контролировать это чувство? Только разум. Разум может контролировать ум, но если разум
[00:31:24] не имеет знания какого духовного,
[00:31:27] а что такое знание?
[00:31:29] И в шатрах говорится это бала сила,
[00:31:32] в знании сила. То есть у вас появляется сила это изменять.
[00:31:39] Итак, в шастре говорится: Как узнать признаки знания? У вас есть сила!
[00:31:45] Изменить эту ситуацию в соответствии с тем, что вы знаете.
[00:31:49] Не просто, что вы знаете, цитируете или даже чувствуете, что так надо сделать, но не можете.
[00:31:56] Это гуна страсти.
[00:31:59] Вы способны изменить свое мышление,
[00:32:02] не обращать на него внимания,
[00:32:05] ослабить его, успокоить
[00:32:09] в соответствии с знанием. Это означает: О, баладут падита.
[00:32:12] Мы должны находиться у стоп таких личностей. Они могут не испытывать такое чувство, а если чувство и появляется, они его успокаивают.
[00:32:20] То есть есть сила.
[00:32:22] Как в шастрах говорится, как Христос поднятием
[00:32:25] руки стихию успокоил. Точно также можно успокоить ум. И Прабхупада говорит, чтобы что-то успокоить, нужно в первую очередь научиться успокаивать
[00:32:33] стихии
[00:32:34] или бури в своем уме,
[00:32:36] своих чувствах, оттуда проявляются
[00:32:39] сиддхи.
[00:32:41] И Шрила Прабхупада говорит: Контроль чувств означает
[00:32:45] контроль всей окружающей
[00:32:47] среды.
[00:32:50] Вот почему в шастрах говорится: Тот, кто может контролировать себя, способен контролировать весь мир.
[00:32:57] Тот, кто может управлять собой, может управлять другими. Если вы не можете управлять собой, как вы можете управлять другими?
[00:33:06] Преданные часто спрашивают,
[00:33:09] часто очень спрашивают: Где
[00:33:11] мне работать, работать или не работать,
[00:33:13] жениться не жениться, мне то делать или не делать?
[00:33:18] Как вы думаете, почему?
[00:33:21] У них нет цели.
[00:33:25] У них есть средства, методы, у них нету правильной цели.
[00:33:30] Цель есть, но она неправильная.
[00:33:33] Вчера, не далее как вчера, мы
[00:33:36] общались и
[00:33:38] говорили с одним преданным, и он сказал: Мне работать или не работать? Я
[00:33:43] бы не хотел столько времени уделять
[00:33:46] семье.
[00:33:48] Я говорю: Почему это?
[00:33:50] Тогда чем ты будешь заниматься? Он говорит: Еще не знаю, но очень сильно не хотел бы уделять. Я чувствую, что жена и дети такой затянутый омут.
[00:33:59] Я бы не хотел работать, потому что это меня тоже затягивает, я чувствую. Я чувствую. Поэтому что сделать, чтобы бросить работу и все остальное? То есть человек запрягает кобылу сзади
[00:34:09] с телеги.
[00:34:13] Вы сейчас улыбаетесь, все вы такие.
[00:34:15] Едва ли один здесь я слышу, что разумные
[00:34:18] вещи говорит.
[00:34:21] Семья не может вам мешать.
[00:34:24] Ни дети, ни семья, ни деньги ничего не мешают человеку.
[00:34:27] Человеку мешает только то, что он не занят чем-то более важным.
[00:34:32] И когда вы заняты чем-то более важным,
[00:34:35] тогда у вас просто нет времени на детей, на жен, на какую-то работу. И тогда вас выгоняют с работы, жёны от вас уходят, дети вас забывают.
[00:34:44] Почему? Потому что вы так заняты чем-то более высоким, более важным.
[00:34:48] И вы не спрашиваете никого, поэтому мы молим: Займи нас, и тогда мы не будем втянуты ни работой, ни детьми, ни деньгами, ничем.
[00:34:56] Займи нас, чтоб мы так погрузились в преданность к тебе, чтоб нас ничего больше не интересовало, и тогда все это.
[00:35:04] Таким образом надо заняться так, а не что-то отбросить.
[00:35:09] И Прабхупада говорит, что отбрасывание называется ложным отречением.
[00:35:14] О, мы все, теперь
[00:35:15] дом мы не строим, зато мы машину купили и мечтаем съездить в Гагры.
[00:35:22] Вы должны быть заняты,
[00:35:24] когда вы увидите, что дом-то не нужен, потому что мы там жить не сможем, потому что в соответствии со своей целью определено
[00:35:31] наше место жительства,
[00:35:33] наш достаток, наши семейные взаимоотношения.
[00:35:37] Я объясняю, как оказался
[00:35:38] в Иркутске.
[00:35:42] Только в соответствии с той целью, которую я преследую.
[00:35:47] Только в соответствии с целью.
[00:35:51] Откуда у меня квартира?
[00:35:53] Только она вышла из той
[00:35:55] целью, даже не чем я занимаюсь, а той целью, потому что есть квартиры, которые ждут меня более лучшие.
[00:36:03] Поэтому сколько надо, сколько туда ушло, сколько все определилось с целью. И человек, если у него такая цель, он думает: Это мне помешает. Зачем мне там жить, когда я с целью? Я же не смогу это делать. Зачем мне эти? Я не смогу это делать. Человек так погружается, что цель определяет работать ему, не работать, а с кем общаться,
[00:36:24] как себя вести определяет все цель.
[00:36:31] Почему я столько лет езжу в Монголию? Кто это определил? Я? Я никогда в жизни не хотел в Монголию, никогда не хотел в жизни увидеть эту монгольскую жизнь.
[00:36:40] Кто определил это?
[00:36:43] Цель
[00:36:44] моя определила.
[00:36:47] Цель определила сколько мне иметь и сколько не иметь.
[00:36:50] Строить мне дом или не строить мне дом, покупать мне машины или не покупать мне машины, собирать мне столько денег или не собирать мне столько денег. Цель определила все условия моей жизни: отношения
[00:37:01] с женой, с детьми, с другими людьми. Цель определила.
[00:37:04] И не надо ни у кого было спрашивать,
[00:37:07] кроме того, что займите меня.
[00:37:09] И эта занятость определяла все.
[00:37:13] Как там поправить отношения с женой? Ой, как с детьми? Займитесь чем-нибудь,
[00:37:18] вы в преданности.
[00:37:21] Если ваша цель разбогатеть,
[00:37:23] это не означает, что это цель. Ваша цель чувственное наслаждение, поэтому вы хотите разбогатеть.
[00:37:32] И вам для этого нужны средства.
[00:37:35] И чем сильнее вожделение,
[00:37:37] больше нужно
[00:37:38] Средств.
[00:37:39] Так мы видим желание богатства,
[00:37:42] и поэтому его называют
[00:37:44] сексуальная
[00:37:44] проблема.
[00:37:46] То есть богатство для чего нужно? Кама, такая сильная кама у человека,
[00:37:51] такое вожделение,
[00:37:52] что ему столько денег надо.
[00:37:55] Как есть история, к Шриле Прабхупаде пришел человек богатый очень и сказал: Если вы такой садху, вы могли бы мне дать такие молитвы и мантры, чтобы я стал ещё богаче? Он сказал: Конечно, я тебе дам садхану, хари кришна мантру и всё остальное. И он сказал: И что? Я стану богаче? Он говорит: Да, потому что уменьшатся твои желания, и поэтому денег у тебя получится больше.
[00:38:17] И поэтому мы объясняли это. Мы говорили, что когда человек с тем же самым приходит и начинает очищаться, он видит: О, так у меня оказывается, то он пришел, у меня мало, мало, все мало.
[00:38:28] Но он очищался, очищался, и он думает: Елки, у меня же столько лишнего.
[00:38:32] Он начинает жертвовать.
[00:38:34] Потом опять сердце очищает. Он говорит: А мне зачем вот это? Еще начинает жертвовать, еще. Ёлки, да у меня, оказывается, столько денег было.
[00:38:42] Как я раньше-то не замечал?
[00:38:43] Оказывается, столько денег. Почему?
[00:38:48] Чувственные наслаждения уменьшаются, начинает
[00:38:51] сначала хватать,
[00:38:52] а потом что? Избыток он видит. Он видит избыток,
[00:38:56] начинает где-то хранить.
[00:38:58] Он думает: А что хранить? Куда это хранить? Голова
[00:39:01] начинает думать:
[00:39:03] Я должен, наверное, туда поехать. Или скажет:
[00:39:06] Что там?
[00:39:07] Еще?
[00:39:09] Поеду туда, вдруг приедет гуру и скажет: А где этот балбес?
[00:39:13] Я же служу.
[00:39:15] Значит, не поеду.
[00:39:17] Значит, куда-то можно отдать.
[00:39:19] Ну вдруг кто-то помрет? На похороны столько, столько надо.
[00:39:22] Ну нормально. Вот, все, цель определила уже, сколько оставить и на что копить.
[00:39:27] Смотрите, цель определяла всё.
[00:39:32] И занятость, служение у этой цели определила всё: где жить, с кем общаться,
[00:39:36] работать не работать, на какую конкретно работу
[00:39:39] согласиться, а на какую нет.
[00:39:43] И Кришна говорит: Тот, кто сделал меня своей целью, я всегда сохраню все, что он имеет и дам ему все, что ему недостает.
[00:39:49] Что это означает? Сохраню все, что он имеет для этой цели, а все остальное, что для этой цели мешают отберу.
[00:39:55] А все, что ему не хватает для этой цели? Да, наоборот. Для этой цели?
[00:39:59] Для какой? Для меня, что он хочет ко мне пройти. Я определю, где он будет жить. Он сам это будет чувствовать, потому что это будет исходить
[00:40:07] из этой цели. А я цель он говорит. Нет истины выше, чем я. И я определю. Если тебе говорят, что там значит, это я определил. Вот там ты живешь, вот там ты делаешь, вот с этими общаешься.
[00:40:17] И у человека какие-то вопросы отпадают древние жить. Ему говорят: А суть не в том, где жить. Монголию надо поднять. И вы так сказать начинаете проживать Монголии, так частенько.
[00:40:26] Потом вам говорят: Ну и там надо и там делать.
[00:40:30] Вы начинаете ездить и думаете: Ёлки, если я езжу с кем оставлять то это все, дворец-то этот. И думаете: На фиг он нужен дворец?
[00:40:38] И так далее. Всё определяется, все эти мелочи. Я вам могу
[00:40:42] разложить любую мелочь, как она определяется целью, а не нами, как мы тут сидим. Где там квартира лучше?
[00:40:50] Где там денег больше?
[00:40:52] Это неправильные цели, потому что все эти цели определяются вожделением.
[00:40:57] Когда мы не в соответствии с целью,
[00:40:59] а в соответствии с тем, где будет чувством. Поэтому мы сидим в каптерках из-за вожделения,
[00:41:05] из-за вожделения не ездим на выездные и ходим ободранные,
[00:41:08] чтобы показать, какие мы отреченные.
[00:41:10] А те вот ездят по всему миру, но она ездит на мерседесе от храма до работы,
[00:41:15] вернее до этого до дома.
[00:41:17] Вот это они привязаны, а мы отреченные, у нас рюкзачок из чегейского шапка.
[00:41:24] И так эти вот доридры, они
[00:41:26] уничтожают сознание Кришны,
[00:41:28] они обманщики,
[00:41:30] потому что никогда
[00:41:32] такой цели в каптерке не достигнуть.
[00:41:37] И когда человек говорит: Цель
[00:41:39] построить с кем-то отношения,
[00:41:41] тогда эти отношения должны
[00:41:44] точно определить, работать вам или не работать.
[00:41:48] Поэтому люди говорят: Да дороже отношений с вами, ничего нету.
[00:41:52] Можно, поду, работать?
[00:41:55] И вы говорите: Сейчас ты не работаешь, мы видимся с тобой
[00:41:59] пять-шесть часов в сутки. Когда ты будешь работать, сколько мы будем видеться?
[00:42:06] Три? Да не три.
[00:42:09] Три в месяц-часа.
[00:42:11] И ты хочешь развить отношения через это.
[00:42:14] Если вы хотите развить отношения, это значит,
[00:42:17] что цель,
[00:42:19] а не обман, самообман,
[00:42:21] значит, в соответствии с этим нужно и выстроить, где работать, как работать, чтобы
[00:42:26] Была возможность
[00:42:27] соприкасаться с этим.
[00:42:30] И человек так и не может разобраться, что такое цель, как к ней идти.
[00:42:36] И он средство принимает целью,
[00:42:39] Метод принимает целью.
[00:42:41] Но это средство. Средства не могут быть целью.
[00:42:44] Или это неправильная цель, потому что средства нужны только к чему? К наслаждению.
[00:42:49] Поэтому люди все время говорят о деньгах, у нас денег мало, где работать. Мама просит денег, папа просит денег, все про деньги, про деньги.
[00:42:56] А зачем вам деньги?
[00:42:59] Я не могу еще
[00:43:01] здесь, как вот, как здесь, как я буду жить, если я не буду работать, потому что не будет денег? А зачем тебе деньги?
[00:43:08] Здесь же тебя и оденут, и обуют.
[00:43:10] Не модно. А зачем тебе модно?
[00:43:14] Одевайся чисто,
[00:43:16] чисто и аккуратно.
[00:43:19] Итак, Прабхупада говорит, когда человек хочет сексуальной жизни и
[00:43:23] в первую очередь есть по-другому,
[00:43:25] кушать какую-то
[00:43:27] вкусную пищу
[00:43:29] это означает, что он хочет сексуальной жизни.
[00:43:33] И Прабхупада всегда говорил: Когда брахмачари начинают говорить о панире, о том о сём, о вкусном и невкусном прасаде, это означает, они обуреваемы
[00:43:41] вожделением.
[00:43:42] И в шастрах говорится: когда человек хочет наслаждаться язык, результатом наслаждения языка будет желание наслаждаться гениталии.
[00:43:49] Поэтому те, хранят диету, они хранят целомудрие.
[00:43:52] Те, кто не хранят Что значит диета? Это не только вегетарианский,
[00:43:57] а это правильное сочетание
[00:43:59] продуктов, которые должны быть предложены
[00:44:03] Кришне.
[00:44:04] И меню Кришны таково, чтобы отбалансировать
[00:44:08] жизнь преданных.
[00:44:12] Меню Кришны.
[00:44:14] И поэтому те, кто на кухне, они должны знать меню Кришны, а не меню преданных.
[00:44:20] Нравится нам Глабжамун или нравится нам Пакоры
[00:44:23] там есть баланс в меню Кришны. И Пуджари, если он квалифицированный,
[00:44:28] он поварам объясняет, поскольку кухня это продолжение алтаря
[00:44:34] поджарий, то есть он объясняет, какие продукты лучше готовить, как сочетать.
[00:44:39] И эта пища
[00:44:41] подходит всем.
[00:44:44] Как только мы спускаемся до вкусов и до дож, то есть до тела, пища не подходит никому.
[00:44:51] Но как только мы говорим как минимум о гуне благости, то, что
[00:44:55] продлевает
[00:44:56] жизнь,
[00:44:58] успокаивает ум и приносит радость сердцу, как тут же мы говорим
[00:45:03] об одном меню для всех.
[00:45:07] Но кто научился так готовить?
[00:45:10] Даже человек не задумывается об этом
[00:45:12] и говорит: Нет продуктов, нет того А там сочетание продуктов-то не так большое.
[00:45:18] Вы должны понять, вот знаете как есть белки, жиры и углеводы только три?
[00:45:23] Всего три!
[00:45:24] Значит какие-то три вида продуктов правильно их сочетая и их комбинируя можно получить сколько там?
[00:45:30] Сколько? Три гун это материальной природы. Сколько комбинаций даёт? Восемьдесят одно. Представляете?
[00:45:44] А если вы вводите
[00:45:46] такие числа как семь, три и четыре у вас получается 108.
[00:45:51] Если человек даже не понимает почему 108 блюд, куда, чего?
[00:45:56] А если даже он узнает об этом,
[00:45:58] толком-то не поймёт, цифра
[00:46:00] 108 привлечет.
[00:46:02] А почему? Что? Как?
[00:46:04] И он будет: Раз 108 сделали, значит все, мы в сознании Кришны.
[00:46:09] У кого чёткие 108
[00:46:10] бусин, тот в сознании Кришны.
[00:46:14] И человек так начинает наблюдать всё.
[00:46:16] Сбитый с толку этими
[00:46:20] внешними факторами,
[00:46:22] Он не может понять, что же такое сознание Кришны? Почему я сам себе враг?
[00:46:27] И Прабхупада говорит: Мы иногда думаем, что враг тот, кто нам что-то говорит, что-то заставляет нас или что-то, но враг сам себе враг.
[00:46:38] Человек враг сам себе. И Кришна говорит: Враг это вожделение твое собственное,
[00:46:42] а друг это я.
[00:46:45] Враг
[00:46:48] это мое вожделение,
[00:46:49] мое, не чье-то.
[00:46:53] На кого я значит должен обижаться
[00:46:56] на свое вожделение?
[00:46:59] А само по себе вожделение враг?
[00:47:02] Вот само по себе чье-то вожделение нам враг?
[00:47:05] И Кришна говорит: Это, Арджуна, твое собственное вожделение,
[00:47:08] вечный враг живого существа. То есть наше вожделение враг.
[00:47:13] Вот представим, что у меня куча вожделения.
[00:47:15] И все говорят: Вот, младший народ, такой похотливый ублюдок, вот это всё, и вот из-за этого нам так плохо.
[00:47:22] А как вы думаете, почему плохо нам?
[00:47:24] Из-за моего вожделения?
[00:47:26] Вот видите, как всё. Вот что такое называется прогресс, чем
[00:47:31] новички отличаются от
[00:47:33] опытных, преданных? Они начинают понимать, мое вожделение проблемы приносит, а не чье-то. Да пусть он хоть будет исполнен
[00:47:41] вообще,
[00:47:43] он не сможет мне причинить беспокойство,
[00:47:45] если этого вожделения нет у меня.
[00:47:50] Вот почему Шрила Прабхупада говорит, когда человек хочет обмануться, приходит обманщик и обманывает. А почему мы хотим обмануться? Из-за чего? Из-за вожделения.
[00:47:59] Нас обманывает вожделение.
[00:48:05] Таким образом
[00:48:06] ложь признаки вожделения.
[00:48:09] Вот почему говорится, что когда человек
[00:48:13] активно занят половой жизнью,
[00:48:16] то в первую очередь что он теряет?
[00:48:18] В шастрахе, это говорится, правдивость.
[00:48:22] Они все обманщики и лицемеры. То есть, чем больше сексуальной жизни, тем человек больше лицемер и обманщик.
[00:48:30] Что это означает больше или меньше?
[00:48:32] Кто должен определить больше половой жизни или меньше?
[00:48:36] Сидеть, сдерживать или что-то? И в шастро говорится:
[00:48:39] Надо быть занятым.
[00:48:40] Вы должны быть так заняты, и ничего не надо сдерживать.
[00:48:44] Так заняты и такую цель преследуют, что она определит,
[00:48:48] сколько у вас сил останется на то,
Комментарии
lnd/lakshmi-narayana-das-shrimad-bhagavatam/lakshmi-narayana-das-glava-7/lnd-sb-7-8-2-tsel-opredelyet-i-metod-i-sredstva-p1-05-04-20-irkutsk.txt · Последнее изменение: — 127.0.0.1