Govinda

Исполнение заветного желания

В предыдущих главах был описал постепенный рост исполняющего желания растения бхакти. По мере того, как преданный достигает все большего совершенства в слушании, воспевании святых имен и других видах преданного служения, на ростке бхакти, который вначале представлял собой лишь два листка садхана-бхакти, внезапно распускается благоухающий цветок премы, у которого каждое мгновенье появляются множество сияющих лепестков, анубхав (признаков духовного экстаза). Излучающий яркое сияние цветок бхавы со временем созревает и становится плодом премы. Но самое удивительное в том, что хотя листья, бутон, цветок и плод растения бхакти появляются один за другим, они не сменяют друг друга, но продолжают существовать одновременно, сияя великолепием и постоянной новизной.
Прежде бесчисленные чувства и эмоции преданного были накрепко связаны путами привязанности к телу, семье, родным, дому и богатству. Но могущественная према без труда разрубает эти крепкие путы и окунает материальные эмоции преданного в сосуд божественного нектара (махарасы), одно прикосновение которого полностью преображает их в духовные исполненные блаженства и знания чувства и переживания (сад-чид-ананда-джйотирмайи). Затем према крепко привязывает эти одухотворенные чувства к сладости имени, формы и качеств Господа. Так восходит ослепительно сияющее солнце премы, блеск которого заставляет померкнуть и без того бледно мерцающее созвездие человеческих идеалов.

Сладкий сок, струящийся из плода премы, представляет собой густой нектар блаженства. Преданный наслаждается этим нектаром, необычайная питательная ценность которого заключается в способности привлекать Кришну. Не удивительно, что когда преданные прикасаются губами к этому нектару, все препятствия перестают для них существовать. Подобно тому, как воинственный демон в пылу сражения или вор, в порыве неодолимой страсти к богатству, теряют всякое чувство меры, преданный полностью забывает самого себя. Охватившее его стремление к Господу можно сравнить с голодом, который невозможно утолить, даже если день и ночь есть самые изысканные блюда. Сгорая от этого палящего словно солнце нетерпения, преданный в то же время чувствует облегчение, когда безграничные формы, качества и сладость Господа на мгновенье проявляются в его сердце (спхурти), одаривая его нежной прохладой миллионов лун.

Таково поразительное свойство премы: в одно и то же время она причиняет острую боль и дарит облегчение. Сначала, пробуждаясь и волнуя сердце преданного, према пронзает его, словно копье, острым желанием видеть Господа каждое мгновенье. Пламя этого жгучего желания сжигает копье, привращая его в пепел и дарит преданному облегчение, вызывая образ Господа в его сердце (спхурти). Упиваясь сладостью формы и игр Господа, преданный уже не способен насытиться кратковременным общением с ним и его пылкое желание обрести Господа снова усиливается.

Тогда круг его друзей кажется ему таким же бесполезным, как сухой, поросший мхом колодец, а дом превращается для него в усыпанный колючками лес. Пища теряет всякий вкус. Похвалы других преданных жалят, словно укусы змеи. Ежедневные обязанности кажутся ему такими же мучительными как смерть, а тело превращается в непосильную ношу. Утешительные речи доброжелателей кажутся подобными яду. Состояние бодрствования становится подобно океану раскаяния, а сон - нестерпимой мукой. Его тело кажется ему мишенью, в которую Господь направляет Свои наказания, а его дыхание кажется ему таким же бесполезным занятием, как посев поджаренных зерен. То, что прежде виделось ему источником радости, сейчас отброшено в сторону, как великое несчастье. Одна лишь мысль о Господе разрывает его тело на части. В свой час магнит премы притягивает темноликого Кришну, заставляя Его предстать перед взором его слуги. В это мгновение Господь открывает чувствам преданного несравненные благоприятные качества Своей вечной личности: красоту, мелодичный голос, юношескую нежность, великодушие и сострадание. Необычайная сладость и всеобновляющаяся свежесть этих божественных качеств рождает в сердце преданного еще большее стремление к Господу, которое возрастает с каждым мгновеньем. Слова поэта, пытающегося описать бескрайний океан трансцендентного блаженства, в который преданный погружается в это мгновение, подобны крохотному сосуду для питья.

Читателю придется довольствоваться лишь весьма отдаленными сравнениями. Представте себе счастье бредущего в пустыне путника, который изнемогает от палящего летнего зноя и вдруг видит перед собой оазис и находит прибежище в прохладной тени огромного баньянового дерева с густой и тяжелой кроной, вокруг которого стоят сотни сосудов с ледяной водой Ганги. Или счастье слона, который, попав в пекло лесного пожара, выбивается из сил, ища выход, и спасается благодаря внезапно хлынувшему с небес проливному дождю. Или счастье человека, пораженного сотней смертельных недугов и умирающего от жажды, когда он неожиданно ощущает у себя на губах вкус необычайно сладкого живительного нектара. Невообразимое счастье, которое испытывает каждый из них, дает лишь ничтожно малое представление о безграничном блаженстве, которое чувствует преданный в состоянии премы.

Сначала глазам скованного от восторга преданного Господь являет Свою красоту (саундарйа). Пораженные сладостью этой красоты, все чувства преданного, включая его ум, обращаются в зрение и преданный созерцает Господа всеми своими чувствами и умом. Не в силах совладать с охватившим его экстазом — слезами, дрожью и оцепенением — преданный падает без чувств. Чтобы привести его в сознание, Господь затем являет ему Свой аромат (саурабхйа), ощутив который все чувства преданного, включая ум, обращаются в обоняние. Теряя сознание во второй раз, он вдруг слышит голос Господа: «Мой дорогой преданный, Я полностью в твоей власти. Прошу тебя, не волнуйся. Пусть общение со Мной удовлетворит все твои желания». Так Господь являет преданному Свой сладкозвучный голос (саусварйа). Как только звук голоса Кришны достигает его уха, все его чувства обращаются в слух и он лишается чувств в третий раз. Затем Господь, в зависимости от расы преданного, милостиво касается его Своими стопами, руками, грудью, давая ему ощутить нежную юношескую мягкость Своего тела (саукаумарйа). Тем, кто находятся с Господом в отношении слуг, Он ставит на голову Свои лотосные стопы; те, кто испытывают к Господу дружескую любовь, чувствуют, как Он берет их руки в Свои. Тем, кто привязаны к Нему родительсткой любовью, Он вытирает ладонью слезы, а тех, кто испытывают к Господу супружескую любовь, Он прижимает к Своему сердцу, обняв их своими длинными руками. Тогда все чувства преданного обращаются в осязание и он всем своим существом чувствует нежность Кришны и в четвертый раз впадает в беспамятство.

Господь снова возвращает преданного в чувство, давая ему насладиться нектарным вкусом Своих губ (мадхурйа). Однако это качество Господь открывает не каждому, а только тем преданным, которые состоят с Ним в отношениях супружеской любви. В это время все чувства преданного начинают ощущать нектарный вкус и он теряет сознание в пятый раз. Это блаженное беспамятство настолько глубоко, что Господь может привести преданного в чувства только одарив его Своей аударьей, великодушием. Аударьей называется состояние, в котором все качества Господа (Его красота, аромат Его тела, звук Его голоса, прикосновение и вкус) становятся одновременно доступны различным чувствам преданного.

В этот момент према, повинуясь желанию Господа, достигает наивысшей точки и соразмерно ей усиливается и желание преданного. Словно могущественная луна, приводящая в беспокойство океан, према приводит в движение океан блаженства. Создавая на его поверхности сотни волн, она порождает в сердце преданного почти разрушительное столкновение параллельно возникающих эмоций. В то же самое время према воцаряется на троне его ума и являет свое особое могущество, даруя преданному способность одновременно наслаждаться множеством вкусов. Не следует думать, что неумолимая жажда ума может вызвать смешение различных вкусов, и в результате преданный не сможет наслаждаться их полнотой. Напротив, все чувства, обретя непостижимую, удивительную и сверхъестественную способность выполнять функции всех других чувств, гораздо полнее ощущают сладость красоты Господа, его приятного голоса и других Его качеств. Это непостижимое состояние премы выходит за рамки мирской логики.

ачинтйах кхалу йе бхава
на тамс тарКена йоджает
пракритибхйаг парам йач ча
тад ачинтйасйа лакшанам

«Не пытайся понять непостижимое (ачинтйа) с помощью мирской логики, поскольку само понятие ачинтйа указывает на то, что не имеет отношения к материальной природе». («Махабхарата», Бхишма-парва 5.22)
Видя, как преданный стремится одновременно наслаждаться саундарья и другими сладостными качествами Господа, но выглядит беспомощно, словно птица чатака, которая тщетно пытается сразу поймать все капли дождя своим клювом, Господь думает: «Почему же Я берегу все эти удивительные качества для Себя?» Чтобы дать преданному возможность насладиться всем Своим великолепием в полной мере, Господь являет ему Свое седьмое сладостное качество, карунью, сострадание, главную из всех шакти Господа. Карунья восседает на царском троне в самой сердцевине цветка лотоса, восемь лепестков которого представляют восемь шакти, перечисленные в Агама-шастрах: вимала, уткаршини, гъяна, крийа, йога, прахви, сатйа и ишани. Карунья-шакти также называемая ануграхой (благосклонностью или милостью) Господа, проявляется во взгляде Его лотосных глаз. В отношениях Господа с преданными, находящимися в расе служения, она носит название крипа-шакти, в отношении с другими преданными - ватсалья или карунья. В отношениях с возлюбленными Господа эта шакти известна под названием читта-видравини-акаршини-шакти (та, что растапливает сердце Кришны и привлекает Его). Таким образом, эта шакти имеет много названий соответственно различным расам преданного. С помощью этой крипа-шакти воля Господа (иччха) затрагивает сердце преданного и меняет его, приводя этим в полное изумление даже осознавших себя и достигших внутреннего покоя атмарам. Благодаря этой энергии крипа-шакти, качество, называемое бхакта-ватсалья (любовь Господа к Своим преданным), словно император, главенствует над всеми остальными благоприятными духовными качествами Кришны, которые перечисляет богиня земли в первой песни «Шримад Бхагаватам»:

сатйам шаучам дайа кшантис тйагах сантоша арджавам
шамо дамас тапах самйам титикшопаратих шрутам
джананм вирактир аишварйам шаурйа теджо балам смртих
сватантрйам каушалам кантир дхаирйам мардавам эва ча
прагалбхйам прашрайах шилам саха оджо балам бхагах
гамбхирйам стхаирйам астикйам киртар мано наханкртпах
эте чанйе ча бхагаван нитйа йатра маха-гунах
прартхйа махаттвам. иччхадбхир на вийанти сма кархичит
тенахам гуна-патрена шри-нивасена сампратам
шочами рахитам локам папмана калинекшитам

Ему присущи правдивость, чистота, нетерпимость к чужому несчастью, способность сдерживать гнев, самоудовлетворенность, прямота, твердость ума, способность контролировать органы чувств, ответственность, беспристрастие, терпимость, невозмутимость, верность, знание, свобода от желания чувственных наслаждений, превосходство над всеми, доблесть, влиятельность, способность совершать невозможное, верность Своему долгу, полная независимость, искусность, красота, невозмутимость, добросердечие, изобретательность, благородство, великодушие, стойкость, энтузиазм, могущество, удачливость, спокойствие, постоянство, верность, слава, почет, отсутствие гордыни и многие другие трансцендентные качества. Все эти возвышенные достоинства, вечно и во всей полноте присутствуют в Господе. (Бхаг. 1.16.26-29)

В шастрах перечисляются 18 основных недостатков, которые чужды Верховному Господу: иллюзия, лень, склонность совершать ошибки, жестокость, неудержимая похоть, непостоянство, высокомерие, зависть, насилие, грусть, усталость, лживость, гнев, страсть, страх, замешательство, пристрастное отношение к другим и зависимость от других. Но, хотя эти качества совершенно отсутствуют в Господе, по желанию бхакта-ватсальи они могут время от времени проявляться в Его различных аватарах, таких как Рама и Кришна. Но под влиянием бхакта-ватсальи все эти недостатки доставляют преданным огромную радость и ценятся в их глазах как непревзойденные достоинства Господа.

Желая насладиться полнотой всех качеств Господа и каждым из них в отдельности, преданный старается снова и снова ощутить их вкус. К его необычайному удивлению, с каждым разом их сладость только возрастает и преданный достигает все более возвышенных сфер непостижимых переживаний. Его сердце тает от глубокого осознания бхакта-ватсальи, любви Господа к Своим преданным. Господь, являя Свою чарующую природу, обращается к нему с такими словами: «О, лучший из Моих преданных, много жизней подряд ты отказывался от желания иметь жену, дом и богатство ради того, чтобы достичь Меня. Ради Меня ты терпел страдания, причиняемые холодом, ветром, голодом, жаждой и болью. Скитаясь в поисках милостыни, ты терпеливо сносил бесчисленные упреки и ругань мирских людей. У Меня нет ничего, что могло бы стать достойным вознаграждением за твои жертвы. Поэтому Я навсегда останусь твоим должником. Я не стану предлагать тебе пост правителя Земли, трон царя небес и мистические силы, ведь они тебе ни к чему. Разве могу я расплатиться этим с тобой? Можно ли награждать человека травой и соломой, которые являются лакомством для коров? Хотя Я непобедим, сегодня ты одержал надо Мной полную победу. Отныне я принимаю прибежище под сенью древа твоих удивительных качеств и кроткого нрава».
Выслушав сладкие, исполненные любви слова Господа, преданный отвечает: «О Господь, о мой господин! Океан милости! Ты пролил на меня свой взгляд, на меня, терзаемого чудовищем бесконечных страданий посреди вселяющего ужас водоворота рождений и смертей. О Господь, Твоя милость растопила Твое мягкое как масло сердце.

О Господь, трансцендентный ко всем материальным мирам, явившись ко мне в облике духовного учителя, ты разрушил мои невежество и похоть. Твой даршан для меня явился Сударшана чакрой, которая пронзила это ужасное чудовище и освободила меня из его сжатых челюстей. Чтобы исполнить мое желание служить Твоим лотосным стопам, ты поместил в мои уши слоги Своей мантры. Уничтожив мои страдания, Ты очистил меня с помощью постоянного слушания, воспевания и помятования о Твоих великолепных качествах и имени. Через общение с дорогими Тебе преданными Ты научил меня преданно служить Тебе. Я же, глупец, низший из низших, не посвятил служению Тебе ни одного дня своей жизни. Такой корыстный эгоист, как я, заслуживает самого сурового наказания. Но вместо наказания, ты заставил меня испить сладчайший нектар Своего даршана. О великий господин, когда своими лотосными устами Ты говоришь, что стал моим должником, меня охватывает смущение. Я не знаю, что должен делать. Хватит ли у меня дерзости попросить у тебя прощения за все мои оскорбления? Сколько их было: пять, семь, восемь, тысяча или миллион? Я уверен, что их многие миллиарды. Так пусть последствия всех совершенных мною грехов — тяжкие и продолжительные, уже проявившиеся или готовые проявиться — останутся при мне.
Прежде я грубо сравнивал темный цвет Твоей кожи с дождевым облаком, голубым лотосом и сапфиром. Я сравнивал Твое излучающее свет лицо с луной, а Твои нежные стопы с только что появившимися листьями. Но теперь, видя Твою истинную красоту, я понял, что используя эти глупые сравнения, я оскорблял Тебя. Я пытался сравнить крохотное горчичное зерно с золотой горой Меру, нутовую горошину - с философским камнем (чинтамани), шакала со львом, ничтожного комара — с Гарудой. Я гордился тем, что прославляю Тебя, Господь, и моя никчемная поэзия завоевала признание обычных людей. Но теперь, когда я своими глазами на миг узрел великолепие Твоей формы, я пристыжен. Мои сравнения подобны зубам безумной коровы, пытающейся осквернить исполняющее желание дерево Твоей красоты. Но ей это никогда не удастся» .

Так преданный красноречиво прославляет Господа, и Господь, необычайно довольный им, открывает ему все, что имеет отношение к их особой расе. Преданным, состоящим с Господом в отношениях возлюбленных, Он являет Шри Вриндавана-дхаму; Свои любовные развлечения; древо желаний; маха-йога-питху; главную из всех Своих возлюбленных, дочь Вришабхану; ее подруг, во главе с Лалитой и служанок, манджари; Своих друзей, во главе с Субалом и своих коров; реку Ямуну; холм Говардхана; холм Нандишвара и леса Вриндавана. Затем он показывает ему Нанду, Яшоду и всех своих братьев, друзей, слуг и жителей Вриндавана. Явив преданному все это великолепие расы, Господь заставляет его погрузиться в постоянно приливающую волну блаженства… и затем неожиданно исчезает, забрав с Собой все, что Его окружало.

Прийдя в сознание через несколько мгновений, преданный открывает свои глаза, сгорая от желания снова увидеть Господа. Но не найдя своего господина, начинает рыдать: «Неужели это был только сон? — Нет, нет, это был не сон, ведь я не чувствую обычной после сна вялости и мои глаза не слипаются. Быть может мне это привиделось? — Нет, видения не могут принести такого блаженства. Может быть я сошел с ума? — Нет, я не замечаю в себе никаких признаков сумасшествия. А может просто сбывшаяся материальная мечта опьянила меня? — Нет, нет, ничто материальное не может даже отдаленно сравниться с тем, что я видел. Была ли это одна из тех минутных встреч с Господом (спхурти)? Нет, то что я видел сейчас совершенно отличалось от моих прежних видений Господа. Никогда еще я не видел Его так близко и так ярко».

Терзаемый многочисленными догадками и сомнениями, преданный падает на пыльную землю и молит Господа явиться ему снова. Тщетно умоляя Его о даршане, он скорбит и рыдает, катаясь по земле и раня свое тело. Он теряет сознание, приходит в себя, встает, садится, мечется из стороны в сторону и вопит словно умалишенный. Иногда он погружается в молчание, словно мудрец, а иногда, словно несчастный изгой, забывает выполнять свои ежедневные обязанности. Иной раз, как человек, которого одолели духи, он начинает что-то бессвязно говорить.

Когда его друг, преданный, приходит утешить его и спрашивает, что с ним случилось, он рассказывает ему все, что видел. Выслушав его, друг радостно говорит: «Мой друг, ты так удачлив! Тебе выпало счастье видеть Господа лицом к лицу!» Успокоенный таким объяснением, преданный на мгновенье приходит в себя и чувствует счастье.

Но минуту спустя он снова начинает причитать: «Но почему я опять не могу видеть Господа? Быть может это была всего лишь милость какого-то великого маха-бхагаваты, пролившаяся на мою несчастную душу? Или это было результатом моих неуклюжих попыток выполнять преданное служение, которые по логике термитных букв напоминали настоящее преданное служение? А может, это просто беспричинная милость Господа, который явил Свое безграничное сострадание к этой безнадежной душе, океану пороков?
О, что же мне делать? Невероятная удача позволила мне воочию лицезреть Господа, но из-за какого-то тяжкого оскорбления, я снова потерял его. Я беспомощен, мой разум смущен, я ничего не понимаю. Куда мне идти? Что делать? Кто мне поможет? Все три мира ни чего не значат для меня. Лишенный прибежища, я чувствую, как меня проглатывает пылающий лесной пожар. Я должен оставить суету мирского общения и на время уединиться, чтобы все обдумать».

Исполнив свой замысел, он снова с мольбой взывает к Господу: «О лотосоокий Господь, чье тело исполнено сладчайшего нектара, Ты украшен благоухающей гирляндой из лесных цветов, аромат которой пронизывает весь лес, привлекая пчел, которые в опьянении кружат вокруг. Позволь мне хоть на мгновение снова увидеть Твою светлость. Однажды вкусив Твоей сладости, я потерял вкус ко всему остальному».

Говоря это, он начинает кататься по земле, тяжело дыша, впадая в беспамятство и теряя рассудок. Неожиданно он видит Господа повсюду и, ликуя, обнимает Его, смеется, пускается танцевать и петь. Но когда Господь опять изчезает, он снова погружается в уныние и рыдает. Так он проводит остаток своей жизни, не сознавая, что происходит с его материальным телом, существует оно или нет. Он не замечает, как в свой срок его материальное тело обращается в прах. Он знает только то, что его возлюбленный Господь, океан милости, лично сопровождает его в Свою обитель, чтобы сделать его Своим близким слугой. Так преданный достигает конечной цели жизни.

адау шраддха татах садху-санго тха бхаджана-крийа
тато нартха-ниврттих сйат тато ништха ручис татах
атхашактис тато бхавас татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах

Бхакти проходит последовательные стадии развития, начиная с веры (шраддха), за которой следуют общение с преданными (садху-санга), выполнение преданного служения (бхаджана-крийа), избавление от нежелательных качеств (анартха-нивртти), обретение постоянства (ништха), появление вкуса (ручи), любовная привязанность (асакти), бхава (стадия, предшествующая любви к Богу) и, наконец, према (чистая любовь к Богу). («Бхакти-расамрта-синдху» 1.4.15-16) Перечисленные выше ступени бхакти были подробно описаны в этой книге. Плодами высших ветвей растения бхакти являются вкусы, называемые снеха, мана, пранайа, рага, анурага и маха-бхава, каждый последующий из которых превосходит предыдущий по силе и великолепию. Материальное тело преданного не способно выдержать интенсивности этих необычайно сильных и высоких эмоций — палящего зноя разлуки или прохладной как миллионы лун встрече. Поскольку все эти вкусы не проявляются в бренном теле преданного, они не были описаны в данной книге.