Однажды великий преданный Уддхава написал Кришне: «Дорогой Господь, я только что закончил изучение всевозможных философских трактатов и ведических стихов, повествующих о цели жизни, тем самым заслужив репутацию человека ученого. И все же, несмотря на то что я слыву ученым, все мои знания ничего не стоят, потому что, наслаждаясь сиянием ведического знания, я неспособен постичь сияние, исходящее от ногтей на пальцах Твоих ног. Поэтому чем скорее придет конец моей гордости и моему знанию Вед, тем лучше!» Это пример безразличия.

Другой преданный, охваченный беспокойством, восклицал: «Мой ум так непостоянен, и потому я не могу сосредоточиться на Твоих лотосных стопах. От сознания своей ущербности меня гложет стыд, и я всю ночь не могу уснуть, досадуя на свою немощь».

В «Кришна-карнамрите» Билвамангала Тхакур так описывает свою непоседливость: «О мой Господь, Твоя шаловливость и непоседливость в детстве - самое прекрасное, что есть в трех мирах. Тебе ли не знать, что такое непоседливость? Поэтому Тебе нетрудно понять метания моего ума. Они ведомы нам обоим. Вот почему я одержим одним желанием - узнать, как сосредоточить свой ум на Твоих лотосных стопах».

Другой преданный проявил свою дерзость, сказав: «О мой Господь, забыв о своем низком положении, я должен признаться Тебе, что мои глаза, словно черные осы, хотят все время виться у Твоих лотосных стоп».

В Седьмой песни «Шримад Бхагаватам» (4.37) великий мудрец Нарада рассказывает Махарадже Йудхиштхире о Прахладе Махарадже, который был преданным Господа с самого рождения. Доказательством врожденной преданности Прахлады служит то, что даже маленьким ребенком он не принимал участия в играх своих сверстников, но пользовался любой возможностью, чтобы проповедовать славу Господа. Когда другие дети резвились, состязаясь в ловкости, он держался в стороне, так как всегда пребывал в трансе медитации на Кришну, и потому внешний мир не мог коснуться его.

Вот что говорится об одном преданном-брахмане: «Этот брахман очень искусен во многих делах, однако непонятно, почему он смотрит вверх остановившимся взглядом. Кажется, что его тело застыло в неподвижности, словно он превратился в куклу. Это наводит меня на мысль о том, что он заворожен трансцендентной красотой виртуозного флейтиста, Шри Кришны, и из-за привязанности к Нему не может оторвать глаз от темного облака, своим цветом напоминающего тело Шри Кришны». Это пример того, как преданный может стать бездеятельным из-за своей экстатической любви.

В Седьмой песни «Шримад Бхагаватам» (4.40) есть стих, в котором Прахлада Махараджа говорит, что еще в детстве, стоило ему начать громко прославлять Господа, как он пускался в пляс, словно лишенный стыда сумасшедший. Иногда, погрузившись в размышления об играх Господа, он принимался изображать их. Это пример того, как преданный может превратиться почти в сумасшедшего. Рассказывают также, что великий мудрец Нарада питал такую сильную экстатическую любовь к Кришне, что иногда танцевал обнаженным, а то вдруг застывал на месте в оцепенении. Он то громко смеялся, то кричал, то вдруг замолкал. Иногда казалось, что он страдает от какой-то болезни, хотя на самом деле он ничем не был болен. Это другой пример того, как в экстазе преданности человек становится похожим на сумасшедшего.

В «Хари-бхакти-судходайе» говорится, что при мысли о том, что он недостоин приблизиться к Верховной Личности Бога, Прахлада Махараджа погружался в великое горе - в океан тоски. В этом состоянии он обливался слезами и падал наземь, словно лишившись чувств.

Ученики одного великого преданного однажды говорили между собой: «Дорогие духовные братья, когда видение лотосных стоп Господа скрылось от взора нашего духовного учителя, он бросился в костер скорби, и от жара этого костра влага его жизни почти высохла. Давайте же вольем в его уши нектар святого имени, чтобы оживить лебедя его жизни».

Когда Кришна уехал в город Шонитапуру, чтобы сразиться с сыном Бали, Баной, и отсечь ему все его руки, разлученный с Кришной Уддхава, одолеваемый мыслями об этом поединке, оцепенел и впал в полуобморочное состояние.

У преданного, исполненного любви к Верховной Личности Бога, разлука с Господом может вызвать следующие симптомы: лихорадочное состояние, увядание, бессонницу, безразличие ко всему, бездеятельность, болезненный вид, сумасшествие, потерю сознания, а порой и смерть.

Что касается лихорадочного состояния, то Уддхава как-то сказал Нараде: «О великий мудрец, лотос, друг солнца, может стать причиной наших несчастий; огонь в океане может вызвать жжение, а Индивара, друг демона, может причинить нам самые разные страдания, но само по себе все это еще не так страшно. Беда в том, что это напоминает мне о Кришне, причиняя невыносимые страдания!» Это пример лихорадочного состояния, вызванного разлукой с Кришной.

Несколько преданных, которые пришли в Двараку повидаться с Кришной, но были остановлены у ворот, молвили: «Дорогой Кришна, друг Пандавов, как лебедь любит нырять среди водяных лилий и умрет, если его отлучить от воды, так и мы хотим только одного - быть с Тобой. Члены наши иссохли и увяли оттого только, что у нас отняли Тебя».

Царю Бахулы, несмотря на все удобства, которые были у него во дворце, из-за разлуки с Кришной ночи стали казаться слишком длинными и мучительными.

Царь Йудхиштхира сказал однажды: «Кришна, колесничий Арджуны, - мой единственный родственник во всех трех мирах. Поэтому в разлуке с Его лотосными стопами я дни и ночи схожу с ума, не зная, куда себя деть и куда пойти, чтобы хоть немного успокоить свой ум». Это другой пример бессонницы.

Как-то раз несколько пастушков, друзей Кришны, заметили: «Дорогой Кришна, враг демона Муры, обрати внимание на Своего слугу Рактаку. Стоило ему увидеть обыкновенное павлинье перо, как он закрыл глаза и перестал следить за пасущимися коровами. Он бросил их на дальнем пастбище и даже не удосужился взять посох, чтобы управлять стадом». Это один из примеров неуравновешенности, вызванной разлукой с Кришной.

Когда Господь Кришна уехал в столицу царства Йудхиштхиры, Уддхава был охвачен таким пламенем разлуки с Кришной, что с его горящего тела градом катился пот, а из глаз ручьями текли слезы.

Когда Шри Кришна покинул Двараку, отправившись на поиски драгоценного камня Сйамантака, Он долго не возвращался домой. От разлуки с Кришной Уддхава впал в такое отчаяние, что у него появились симптомы болезни. Из-за своей переходящей все границы экстатической любви к Кришне Уддхава слыл в Двараке сумасшедшим. К его великому счастью, в этот день его репутация сумасшедшего утвердилась окончательно. Уддхава доказал, что он сумасшедший, отправившись на гору Раиватака, чтобы только взглянуть на сгустившиеся черные тучи. В умопомрачении он принялся возносить молитвы этим облакам и выражать свой восторг, падая перед ними ниц.

Как-то раз Уддхава сказал Кришне: «О глава рода Йаду, от мыслей о Тебе Твои слуги во Вриндаване не могут заснуть ночью. Сейчас они лежат на берегу Йамуны почти парализованные, и кажется, что вот-вот умрут, так как еле дышат». Это пример потери сознания в разлуке с Кришной.

Кришне однажды сказали: «Для жителей Вриндавана Ты дороже жизни. Поэтому с тех пор, как Ты покинул Вриндаван, все, кто служил Твоим лотосным стопам, испытывают невыносимые страдания. Это все равно, как если бы озера, поросшие лотосами, пересохли от палящего зноя разлуки с Тобой». В этой аллегории жителей Вриндавана сравнивают с озерами, поросшими лотосами. Палящий зной разлуки с Кришной высушил их, и лотосы их жизней увяли, поэтому лебеди, олицетворяющие собой жизненную силу обитателей Вриндавана, не хотят больше жить в этих озерах. Иначе говоря, палящий зной заставляет лебедей покинуть озера. Эта метафора передает состояние преданных, разлученных с Кришной.