Гибель Хираньякши была огромным горем для его сыновей, а также для его брата, Хираньякашипу. Хираньякашипу стал мстить за Хираньякшу, совершая самые страшные грехи: он делал все, чтобы свести на нет религиозную жизнь людей. Впрочем, чтобы утешить своих племянников, он рассказал им весьма поучительную историю.

Хираньякашипу был очень расстроен и разгневан тем, что Верховный Господь, явившись в облике вепря, убил Хираньякшу. Он заявил, что, убив Хираньякшу, Господь Вараха, Верховная Личность Бога, поступил пристрастно, так как встал на сторону Своих преданных. Хираньякашипу призвал демонов и ракшасов нарушить мирную жизнь мудрецов и других жителей Земли, чтобы помешать им проводить религиозные обряды. Когда ягьи (жертвоприношения) на Земле прекратились, по ней незримо стали бродить полубоги.

Завершив погребальный обряд над телом своего брата, Хираньякашипу стал утешать племянников словами из шастр, раскрывающими истинное понимание жизни. Он сказал: «Дорогие мои племянники, погибнуть, сражаясь с врагом, — это смерть, достойная героя. В результате своей кармической деятельности живые существа встречаются в материальном мире, а затем, повинуясь законам природы, снова разлучаются. Однако не надо забывать, что души, в отличие от тел, вечны, неизменны, чисты, вездесущи и всеведущи. Душа, плененная материальной энергией, в зависимости от характера своего общения рождается среди представителей высших или низших видов жизни и, получая различные тела, испытывает страдание и наслаждение. Счастье и горе приходят к ней только потому, что она пребывает во власти материальных обстоятельств; других причин для этого нет, так что не стоит огорчаться из-за несчастий, которые по закону кармы случаются с материальным телом».

Затем Хираньякашипу рассказал историю царя Суягьи, правителя Ушинары. После того как этого царя убили, его неутешные царицы получили очень важные наставления, и Хираньякашипу пересказал эти наставления своим племянникам. Он поведал о самце птицы кулинга, который скорбел о своей жене, убитой охотником, и из-за этого сам погиб от стрелы того же охотника. Так Хираньякашипу утишил скорбь своих племянников и других родственников. Умиротворившись, мать и невестка Хираньякашипу — Дити и Рушабхану — сосредоточились на постижении духовных истин.

шри-нарада увача
бхратарй эвам винихате
харина крода-муртина
хиранйакашипу раджан
парйатапйад руша шуча

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; бхратари — когда брат (Хираньякша); эвам — так; винихате — был убит; харина — Господом Хари; крода-муртина — принявшим облик вепря, Варахи; хиранйакашипух — Хираньякашипу; раджан — о царь; парйатапйат — был охвачен; руша — гневом; шуча — скорбью.

Шри Нарада Муни сказал: О царь Юдхиштхира, когда Господь Вишну в облике вепря, Варахи, убил Хираньякшу, это очень разгневало и расстроило Хираньякашипу, брата Хираньякши.

КОММЕНТАРИЙ: Юдхиштхира спросил Нараду Муни, почему Хираньякашипу так возненавидел своего сына Прахладу. Отвечая на этот вопрос, Нарада Муни прежде всего рассказал о том, как Хираньякашипу стал заклятым врагом Господа Вишну.

аха чедам руша пурнах
сандашта-дашана-ччхадах
коподжджваладбхйам чакшурбхйам
нирикшан дхумрам амбарам

аха — сказал; ча — и; идам — это; руша — с гневом; пурнах — полный; сандашта — кусаемые; дашана-чхадах — тот, губы которого; копа-уджджваладбхйам — сверкающими от ярости; чакшурбхйам — глазами; нирикшан — оглядывающий; дхумрам — дымное; амбарам — небо.

Кипя от ярости и кусая губы, Хираньякашипу устремил к небу сверкающий гневом взгляд, от которого весь небосклон заволокло дымом. Затем он начал говорить.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, демоны завидуют Верховному Господу и ненавидят Его. В этом стихе описываются внешние проявления того состояния, в котором пребывал Хираньякашипу, когда обдумывал свое намерение убить Господа Вишну и разорить Его царство, Вайкунтхалоку.

карала-дамштрогра-дриштйа
душпрекшйа-бхрукути-мукхах
шулам удйамйа садаси
данаван идам абравит

карала-дамштра — с наводящими ужас зубами; угра-дриштйа — и свирепым взглядом; душпрекшйа — на которое было страшно смотреть; бхру-кути — с нахмуренными бровями; мукхах — тот, чье лицо; шулам — трезубец; удйамйа — подняв; садаси — в собрании; данаван — демонам; идам — это; абравит — сказал.

Страшно было смотреть на его лик, искаженный жутким оскалом, свирепым взглядом и нахмуренными бровями. Подняв свое оружие, трезубец, Хираньякашипу обратился к окружавшим его демонам с такими словами.

ТЕКСТЫ 4 - 5

бхо бхо данава-даитейа
двимурдхамс трйакша шамбара
шатабахо хайагрива
намуче пака илвала

випрачитте мама вачах
пуломан шакунадайах
шринутанантарам сарве
крийатам ашу ма чирам

бхох — о; бхох — о; данава-даитейах — Данавы и Дайтьи; дви- мурдхан — Двимурдха (двухголовый); три-акша — Триакша (трехглазый); шамбара — Шамбара; шата-бахо — Шатабаху (сторукий); хайагрива — Хаягрива (имеющий голову лошади); намуче — Намучи; пака — Пака; илвала — Илвала; випрачитте — Випрачитти; мама — мою; вачах — речь; пуломан — Пулома; шакуна — Шакуна; адайах — и другие; шринута — послушайте; анантарам — после этого; сарве — все; крийатам — пусть будет сделано; ашу — быстро; ма — не; чирам — долго.

О Данавы и Дайтьи! О Двимурдха, Триакша, Шамбара и Шатабаху! О Хаягрива, Намучи, Пака и Илвала! О Випрачитти, Пулома, Шакуна и остальные демоны! Прошу вас, внимательно выслушайте меня и не откладывая сделайте то, что я скажу.

сапатнаир гхатитах кшудраир
бхрата ме дайитах сухрит
паршни-грахена харина
саменапй упадхаванаих

сапатнаих — врагами*; гхатитах — убит; кшудраих — ничтожными; бхрата — брат; ме — мой; дайитах — дорогой; сухрит — благожелатель; паршни-грахена — напавшим сзади; харина — Верховным Господом; самена — одинаково относящимся ко всем (и к полубогам, и к демонам); апи — хотя; упадхаванаих — теми, кто Ему поклоняется (полубогами).

* И демоны, и полубоги знают, что Верховный Господь — повелитель каждого; однако подчиняются Ему только полубоги, тогда как демоны игнорируют Его волю. Полубогов и демонов сравнивают с двумя женами одного мужчины. Для каждой из них другая жена — сапатни («жена-соперница»). Вот почему в этом стихе употреблено слово сапатнаих .

Мои жалкие враги, полубоги, сговорились лишить жизни Хираньякшу — любимого моего брата и верного друга. А Вишну, Верховный Господь, всегда беспристрастный ко всем — к полубогам и к нам, демонам, — на этот раз встал на сторону полубогов, которые ревностно поклонялись Ему, и помог им убить Хираньякшу.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.29) сказано: само хам сарва-бхутешу — Господь одинаково относится ко всем живым существам. И полубоги, и демоны — живые существа; как же Он мог встать на сторону полубогов и убить демона Хираньякшу? Безусловно, Господь ни к кому не питает пристрастия. Но поскольку полубоги искренне преданы Господу и неукоснительно исполняют Его волю, они побеждают демонов, а те, хотя и знают, что Вишну — это Сам Бог, не желают Ему подчиняться и потому терпят поражение. Как правило, демоны, благодаря тому что они постоянно помнят о Вишну, Верховной Личности Бога, после смерти обретают саюджья-мукти . Демон Хираньякашипу обвинил Господа в пристрастности: по его словам, Господь встал на сторону полубогов из-за того, что они Ему поклонялись. Но на самом деле Господь, как истинный правитель, ко всем относится совершенно одинаково. Настоящий правитель ни к кому из своих подданных не питает пристрастия, однако он устанавливает в государстве порядок, при котором только законопослушные граждане могут жить спокойно и пользоваться всем необходимым для достижения своих целей.

ТЕКСТЫ 7 - 8

тасйа тйакта-свабхавасйа
гхринер майа-ванаукасах
бхаджантам бхаджаманасйа
баласйевастхиратманах

мач-чхула-бхинна-гривасйа
бхурина рудхирена ваи
асрик-прийам тарпайишйе
бхратарам ме гата-вйатхах

тасйа — Его (Верховного Господа); тйакта-свабхавасйа — того, кто отказался от Своего естественного положения (то есть перестал ко всем относиться одинаково); гхринех — презренного; майа — под влиянием иллюзорной энергии; вана-окасах — (уподобившегося) лесному зверю; бхаджантам — тому, кто Ему преданно служит; бхаджаманасйа — поклоняющегося; баласйа — ребенка; ива — как; астхира-атманах — непоседливого и непредсказуемого; мат — моим; шула — трезубцем; бхинна — разрублена; гривасйа — тот, чья шея; бхурина — обильной; рудхирена — кровью; ваи — поистине; асрик-прийам — того, которому нравилось пить кровь; тарпайишйе — ублаготворю; бхратарам — брата; ме — моего; гата- вйатхах — тот, кто успокоился.

Верховный Господь утратил присущую Ему способность одинаково относиться к демонам и полубогам. Хотя Он — Высшая Личность, майя одолела Его, и Он принял облик вепря, чтобы доставить удовольствие Своим преданным — полубогам; Он поступил, как неугомонный ребенок, который то и дело находит себе новых друзей. За это я своим трезубцем снесу Господу Вишну голову с плеч, и кровью, что хлынет из Его тела, щедро угощу моего брата Хираньякшу, так любившего пить кровь. Только тогда я обрету покой.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха легко понять, в чем заключается основное заблуждение демонов. Хираньякашипу считал, что Вишну иногда действует пристрастно, как ребенок, у которого нет ни постоянства, ни решимости. «Вишну в любой момент может изменить Свои намерения, — думал Хираньякашипу, — а это значит, что Его слова и поступки ничем не лучше ребячества». Поскольку демоны — это обыкновенные живые существа, их намерения то и дело меняются, и, так как обусловленные души сами зависят от законов материального мира, им кажется, что Верховный Господь тоже подвластен этим законам. В «Бхагавад-гите» (9.11) Кришна говорит об этом: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам — «Глупцы смеются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в образе человека».

Демонам всегда кажется, что Господа Вишну можно уничтожить. В своем стремлении убить Вишну они сосредоточивают на Его образе все свои мысли и тем самым обретают возможность постоянно (хотя и с враждебностью) думать о Верховной Личности Бога. Хотя демоны не преданы Господу, их непрерывное размышление о Нем приносит им благо: как правило, они получают саюджья- мукти . Поскольку демоны принимают Господа Вишну за обыкновенное живое существо, им кажется, что они могут Его убить. Кроме того, из этого стиха явствует, что демоны очень любят пить кровь. Так оно и есть: все демоны — кровопийцы и пожиратели чужой плоти.

Хираньякашипу обвинил Верховного Господа в том, что у Него такой же непостоянный ум, как у ребенка, с которым можно подружиться, просто угостив его пирожным или ладду . В каком-то смысле эти слова отражают истину, ибо Верховный Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.26):

патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахритам
ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение». Господь принимает подношения Своих преданных, потому что те предлагают их с трансцендентной любовью. Преданные любят Верховного Господа, поэтому свою пищу они сначала предлагают Ему. Господь вполне может обойтись без листка или цветка: у Него достаточно еды. Он Сам кормит все живые существа. И тем не менее, поскольку Господь необычайно милостив и благосклонен к Своим преданным (бхакта-ватсала), Он с удовольствием съедает все, что они предложат Ему с любовью и преданностью. Это ни в коем случае нельзя воспринимать как детское непостоянство. Бхакта-ватсала — важнейшее качество Верховного Господа: Он всегда очень доволен Своими преданными. Что же касается слова майа, то, когда речь идет об отношениях Верховной Личности Бога и преданных, оно означает «нежная привязанность». Одаряя благом преданных, Господь проявляет к ним нежность и доброту, и это вовсе не недостаток, а естественное для Господа чувство.

Хираньякашипу упомянул также о рудхире, крови Господа Вишну, но, поскольку отрубить голову Вишну невозможно, нет смысла и говорить о Его крови. Впрочем, тело Господа Вишну украшает ярко-красная гирлянда, которая по цвету напоминает кровь. Когда некоторые демоны, освободившись от последствий своих грехов, обретают саюджья-мукти, Вишну благословляет их Своей красной, как кровь, гирляндой. Бывает также, что демоны, достигнув саюджья-мукти, переносятся потом на Вайкунтху и там получают гирлянду Господа как Его прасад .

тасмин куте 'хите наште
критта-муле ванас-патау
витапа ива шушйанти
вишну-прана диваукасах

тасмин — когда Он; куте — коварный; ахите — враг; наште — уничтожен; критта-муле — у которого обрублены корни; ванас- патау — дерево; витапах — ветви и листья; ива — как; шушйанти — засыхают; вишну-пранах — те, жизненной силой которых является Господь Вишну; дива-окасах — полубоги.

Ветви срубленного под корень и поваленного наземь дерева очень скоро засыхают. Точно так же, если я убью этого коварного Вишну, полубоги, для которых Он дороже жизни, лишатся источника своей силы и непременно зачахнут.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха нетрудно понять, в чем заключается разница между демонами и полубогами. Полубоги неизменно следуют наставлениям Верховной Личности Бога, тогда как демоны лишь стремятся навредить Господу или даже убить Его. Однако при этом демоны иногда очень точно подмечают, что полубоги во всем полагаются на милость Господа. Так демоны косвенно прославляют полубогов.

тавад йата бхувам йуйам
брахма-кшатра-самедхитам
судайадхвам тапо-йаджна
свадхйайа-врата-данинах

тават — пока (я буду убивать Вишну); йата — отправляйтесь; бхувам — на Землю; йуйам — вы; брахма-кшатра — благодаря брахманам и кшатриям (брахманской культуре и ведическому государству); самедхитам — процветающую; судайадхвам — уничтожайте; тапах — (предающихся) аскезе; йаджна — (совершающих) жертвоприношения; свадхйайа — изучающих Веды; врата — (исполняющих) обеты; данинах — и раздающих милостыню.

Я сделаю все, чтобы убить Господа Вишну, а вы тем временем отправляйтесь на Землю, которая ныне процветает благодаря брахманской культуре и правлению кшатриев. Люди там предаются аскезе, совершают жертвоприношения, изучают Веды, исполняют религиозные обеты и раздают милостыню. Уничтожьте всех этих людей!

КОММЕНТАРИЙ: Главное, к чему стремился Хираньякашипу, — это разделаться с полубогами. Прежде всего он собирался убить Господа Вишну, рассчитывая, что после гибели Вишну полубоги тут же лишатся своей силы и умрут. Кроме того, он хотел нарушить мирную жизнь обитателей Земли. Мир и процветание на Земле, как, впрочем, и на других планетах, поддерживали брахманы и кшатрии . В «Бхагавад-гите» (4.13) Господь говорит: чатур- варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах — «В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью Я разделил человеческое общество на четыре сословия». На каждой планете есть свои обитатели и Господь рекомендует — особенно жителям Земли — разделить общество на четыре варны: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр . Из ведических писаний известно, что раньше, до того как на Землю пришел Господь Кришна, этой планетой правили брахманы и кшатрии . Брахманы должны развивать в себе такие качества, как шамах (умиротворенность), дамах (самообладание), титикша (терпение), сатьям (правдивость), шаучам (чистоплотность), арджавам (прямодушие) и давать царям- кшатриям советы, касающиеся управления страной или планетой. Руководствуясь наставлениями брахманов, кшатрии должны обеспечить своим подданным возможность заниматься духовной деятельностью — предаваться аскезе, совершать жертвоприношения, изучать Веды и следовать их предписаниям. Кроме того, кшатриям надлежит заботиться, чтобы брахманы, в том числе санньяси, а также храмы получали достаточно пожертвований. Таким образом, брахманская культура позволяет людям строить свою жизнь на духовной основе.

Люди должны совершать ягьи, жертвоприношения, иначе не выпадет достаточно дождей (йаджнад бхавати парджанйах), а это помешает им возделывать землю и выращивать зерно (парджанйад анна-самбхавах) . Вот почему правители- кшатрии должны внедрять брахманскую культуру, побуждая своих подданных совершать ягьи, изучать Веды и раздавать милостыню. Делая это, люди без особых усилий будут получать все необходимое для жизни, и тогда в обществе воцарится мир и процветание. В «Бхагавад-гите» (3.12) Господь Кришна объясняет это так:

иштан бхоган хи во дева
дасйанте йаджна-бхавитах
таир даттан апрадайаибхйо
йо бхункте стена эва сах

«В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, даруют вам все необходимое для жизни. Но тот, кто наслаждается этими благами, не принося их в жертву полубогам, безусловно, является вором».

Полубоги — это представители Верховного Господа, Вишну, которые обеспечивают обитателей вселенной всем необходимым. И чтобы полубоги были довольны человеком, он должен совершать ягьи . Для разных полубогов Веды предписывают совершать разные ягьи, но в конечном счете все эти подношения предназначены для Верховной Личности Бога. Тем же, кто не способен осознать Высшую Личность, рекомендуется приносить жертвы полубогам. В зависимости от материальных качеств, которыми обладает человек, Веды рекомендуют совершать ту или иную ягью . То же самое относится и к поклонению полубогам: объект поклонения избирается в соответствии с качествами человека. Например, тем, кто любит есть мясо, рекомендовано поклоняться богине Кали — грозному олицетворению материальной природы; перед ее изваянием такие люди должны приносить в жертву животных. Но тем, кто находится под влиянием гуны благости, следует посвятить себя духовной деятельности: поклоняться Господу Вишну. Собственно говоря, все ягьи призваны помочь человеку возвыситься до духовного уровня. Обыкновенным людям необходимо совершать по меньшей мере пять жертвоприношений, именуемых Панча-махаягьей .

Каждый человек должен понять, что все необходимое для жизни он получает от полубогов, представителей Господа. Ни одно из благ люди не могут создать сами. Взять, к примеру, продукты питания. Тому, кто пребывает в гуне благости необходимы зерно, фрукты, овощи, молоко, сахар; другие же, помимо этого, употребляют и различную мясную пищу. Ни один из этих продуктов не может быть создан человеком. Кроме того, нам необходимы для жизни такие блага, как тепло, свет, вода, воздух, но люди не способны их создать. Мы не можем жить без согревающих лучей солнца, без лунного света, без дождя и ветра, — а все это существует только благодаря Верховному Господу. Очевидно, что наша жизнь зависит от тех благ, которыми нас обеспечивает Господь. Даже сырье, необходимое для наших заводов и фабрик — железо, сера, ртуть, марганец и т.д., — нам тоже дают представители Господа, и мы должны использовать эти дары по назначению. Все материальные блага даются нам для того, чтобы у нас было достаточно сил и возможностей идти путем самоосознания и достичь высшей цели жизни — вырваться из плена материального мира, покончив с непрерывной борьбой за существование. Чтобы обрести духовное освобождение, нужно совершать ягьи . Если же мы забываем о цели человеческой жизни и используем дары представителей Господа для собственных наслаждений, нас все больше и больше затягивает трясина материального бытия. Этот мир создан вовсе не для наших удовольствий, и мы, пытаясь использовать его для себя, поступаем как настоящие воры, за что нас и наказывают по суровым законам природы. В обществе воров не может быть счастья, ибо их жизнь бесцельна. Грубые материалисты живут как воры, у них нет возвышенной цели. Они просто ищут чувственных удовольствий и понятия не имеют о том, как совершать ягьи . Однако Господь чайтанья дал людям самую простую ягью — санкиртана- ягью, участвовать в которой может любой, кто не против сознания Кришны.

Хираньякашипу, намереваясь уничтожить жителей Земли, рассчитывал, что ягьи на Земле прекратятся и это принесет полубогам немало бед, а когда он убьет Самого Господа Вишну, ягьешвару, полубоги и вовсе погибнут. Таков был демонический замысел Хираньякашипу, искушенного в подобных злодеяниях.

вишнур двиджа-крийа-муло
йаджно дхармамайах пуман
деварши-питри-бхутанам
дхармасйа ча парайанам

вишнух — Господь Вишну, Личность Бога; двиджа — брахманами и кшатриями; крийа-мулах — тот, корень которого — совершение жертвоприношений и других обрядов, упомянутых в Ведах; йаджнах — олицетворение ягьи (Господь Вишну, которого называют ягья-пурушей ); дхарма-майах — вместилище религиозных заповедей; пуман — Верховная Личность; дева-риши — полубогов и великих риши, таких как Вьясадева и Нарада; питри — предков; бхутанам — и всех остальных живых существ; дхармасйа — религии; ча — также; парайанам — прибежище.

Суть брахманской культуры в том, чтобы ублажать Господа Вишну — олицетворение всех жертвоприношений и прочих религиозных обрядов. Господь Вишну — это высшая цель законов религии и прибежище для полубогов, великих питов и обыкновенных людей. Если уничтожить брахманов, никто не будет побуждать кшатриев совершать ягьи, и тогда полубоги, лишившись положенных им подношений, очень скоро расстанутся с жизнью.

КОММЕНТАРИЙ: Поклонение Вишну — это основа брахманской культуры, поэтому Хираньякашипу задумал убить Вишну, рассчитывая, что после этого брахманская культура разрушится сама собой. С разрушением культуры брахманов люди перестанут совершать ягьи, а это приведет к тому, что дождей будет все меньше и меньше (йаджнад бхавати парджанйах). Весь мир окажется в бедственном положении, и полубоги потерпят крах. В этом стихе ясно показано, какие беды несет человечеству уничтожение ведической, арийской цивилизации и прекращение обрядов, проводимых брахманами . Калау шудра-самбхавах: современное общество состоит в основном из шудр, поэтому брахманская культура сейчас утрачена и по-настоящему восстановить ее чрезвычайно трудно. Но если люди, следуя совету Господа чайтаньи, станут петь святое имя Бога, им будет очень легко возродить культуру брахманов .

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

Из-за того что людей, обладающих демоническими качествами, стало слишком много, культура брахманов пришла в упадок. А современные правители — далеко не кшатрии . При нынешней, демократической системе любой шудра может быть избран на высший государственный пост и получить бразды правления страной. Влияние Кали-юги отравляет все сферы жизни, и в шастрах (Бхаг., 12.2.13) поэтому сказано: дасйу-прайешу раджасу — в эпоху Кали правители будут действовать, как дасью, разбойники. Не будет брахманов, которые давали бы людям верные наставления; даже если кто-то и даст мудрый совет, ни один правитель не сможет ему последовать, потому что не будет истинных кшатриев . Не только в Кали-югу, но и в былые времена, когда демоны набирали силу, такие злодеи, как Хираньякашипу, стремились уничтожить традиции брахманов и лишить людей кшатрийского правления, чтобы создать в мире хаос. Конечно, в Сатья-югу этот замысел осуществить было очень трудно, однако в Кали-югу, когда повсюду так много шудр и демонов, предать забвению обычаи брахманов ничего не стоит, и возродить их теперь можно только пением маха-мантры . Движение сознания Кришны, которое еще называют Движением Харе Кришна, для того и было начато, чтобы с помощью этого совсем не сложного метода возродить культуру брахманов; тогда люди смогут уже в нынешней жизни обрести мир и счастье, а после смерти — подняться на более высокий уровень бытия. В этой связи Шрила Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Брахманда-пураны»:

випра-йаджнади-мулам ту
харир итй асурам матам
харир эва хи сарвасйа
мулам самйан мато нрипа

«О царь, демоны думают, будто Хари, Господь Вишну, существует благодаря брахманам и ягьям, однако на самом деле все — в том числе и брахманы, и ягьи — существует благодаря Хари». Поэтому, если широко проповедовать хари-киртан, движение санкиртаны, сама собой возродится культура брахманов, появятся истинные правители- кшатрии, а это значит, что люди будут по-настоящему счастливы.

йатра йатра двиджа гаво
веда варнашрама-крийах
там там джанападам йата
сандипайата вришчата

йатра йатра — где бы ни; двиджах — брахманы; гавах — оберегаемые коровы; ведах — ведическая культура; варна-ашрама — арийской цивилизации, предусматривающей существование четырех варн и четырех ашрамов; крийах — деятельность; там там — в тот; джана-падам — в город или селение; йата — отправляйтесь; сандипайата — поджигайте; вришчата — срубайте (все деревья).

Отправляйтесь туда, где люди заботятся о коровах и брахманах и где изучают Веды, основываясь на принципах варнашрама-дхармы. Устраивайте там пожары и вырубайте под корень деревья, дарующие людям жизнь.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих косвенно описывает по-настоящему высокоразвитое человеческое общество. В таком обществе непременно есть класс людей, которые воспитаны как настоящие брахманы . Помимо них, там должны быть кшатрии, способные умело править страной, следуя предписаниям шастр, и вайшьи, оберегающие коров. Слово гавах указывает на то, что коров необходимо защищать. Но сейчас, когда ведическая культура пришла в упадок, коров не защищают, а наоборот, безжалостно убивают на скотобойнях. Так могут поступать только демоны. Стало быть, нынешнее общество — это общество демонов. Варнашрама-дхарма, упомянутая в этом стихе, чрезвычайно важна для человеческой цивилизации. Если нет брахманов, дающих другим наставления, нет кшатриев, действительно способных управлять обществом, нет настоящих вайшьев, которые обеспечивали бы людей продуктами и оберегали коров, о каком мире и благополучии может идти речь? Ясно, что нормальной жизни в таком обществе не будет.

Кроме того, из этого стиха следует, что деревья тоже надо охранять. Нельзя вырубать живые деревья ради промышленных нужд. В Кали-югу деревья срубают без разбору и без необходимости, оправдывая это нуждами промышленных предприятий, прежде всего бумажных фабрик. На этих фабриках люди производят огромное количество бумаги, которая потом идет на издание бесчисленных газет, журналов и книг, пропагандирующих демонические взгляды или просто несущих всякий вздор. Такое может происходить только в обществе демонов. Срубать деревья дозволяется, только если это необходимо для служения Господу Вишну. Йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах: «Любые действия нужно совершать как подношение Вишну, иначе из- за них человек станет пленником материального мира» (Б.-г., 3.9). Кто-то может спросить: если бумажные фабрики перестанут производить бумагу, как же мы, ИСККОН, будем издавать свою литературу? Ответ состоит в том, что бумажные фабрики должны производить бумагу только для ИСККОН, ибо ИСККОН издает свою литературу во имя служения Господу Вишну. В этой литературе объясняется, в каких отношениях находятся живые существа и Господь Вишну, поэтому издавать ее — значит совершать ягью . Йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах . Ягью нужно совершать в строгом соответствии с указаниями авторитетных духовных учителей. А просто срубать деревья, чтобы делать из них бумагу и печатать на ней вредоносную литературу, — это очень тяжкий грех.

ити те бхартри-нирдешам
адайа ширасадритах
татха праджанам каданам
видадхух кадана-прийах

ити — так; те — они; бхартри — господина; нирдешам — распоряжение; адайа — получив; шираса — головой; адритах — выразившие почтение; татха — также; праджанам — жителей; каданам — гонение; видадхух — учинили; кадана-прийах — любившие преследовать.

Демоны, с их страстью к злодейству, внимали наставлениям Хираньякашипу, благоговейно склонив перед ним голову. Затем они выразили ему почтение и принялись исполнять его волю, творя зло всему живому.

КОММЕНТАРИЙ: Как явствует из этого стиха, приверженцы демонических идей люто ненавидят всех вокруг. В наши дни эта ненависть проявляется во многих достижениях науки. Так, открытие ядерной энергии стало для человечества подлинной катастрофой, потому что теперь демоны в разных странах создают ядерное оружие. В этой связи очень большую роль играет слово кадана-прийах . Демоны, стремящиеся уничтожить ведическую культуру, ненавидят простых, беззащитных людей, и потому в конечном счете все их открытия оборачиваются злом для каждого (джагато 'хитах) . В шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» подробно объясняется, почему греховная деятельность демонов гибельна для всего живого.

пура-грама-враджодйана
кшетрарамашрамакаран
кхета-кхарвата-гхошамш ча
дадахух паттанани ча

пура — большие и малые города; грама — деревни; враджа — пастбища; удйана — сады; кшетра — пахотные земли; арама — дикие леса; ашрама — обители святых отшельников; акаран — и рудники (в которых добывали ценные металлы, требуемые для поддержания брахманской культуры); кхета — селения земледельцев; кхарвата — горные деревни; гхошан — небольшие поселения пастухов; ча — и; дадахух — сожгли; паттанани — столицы; ча — и.

Демоны стали устраивать пожары в городах и деревнях, в лесах, в садах, в коровьих загонах, в рудниках, где добывали ценные металлы, на пастбищах и на полях. Они сжигали обители святых отшельников, дома земледельцев, горные деревни и поселения пастухов, заботившихся о коровах. Столицы государств и те были преданы огню.

КОММЕНТАРИЙ: Удйана — это места, где специально выращивают деревья, чтобы получать больше плодов и цветов, которые так важны для человека. В «Бхагавад-гите» (9.26) Кришна говорит:

патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахритам
ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Кришне очень нравятся фрукты и цветы. Чтобы доставить Верховному Господу удовольствие, можно просто поднести Ему цветы или предложить фрукты, и Господь с радостью примет их. Все, что от нас требуется, — это делать нечто приятное для Верховной Личности Бога (самсиддхир хари-тошанам) . Независимо от нашей профессии или рода занятий мы прежде всего должны стремиться удовлетворить Верховного Господа. Все перечисленное в этом стихе предназначено для удовлетворения Господа, а не для наших чувственных удовольствий. В любом государстве система правления, а вернее, все общественное устройство должно быть таким, чтобы каждый мог научиться удовлетворять Верховную Личность Бога. К сожалению, особенно в нынешнюю эпоху, люди не знают, что высшая цель человеческой жизни — удовлетворить Господа Вишну (на те видух свартха- гатим хи вишнум) . Вместо этого они, словно демоны, пытаются убить Вишну и обрести счастье в чувственных наслаждениях.

кечит кханитраир бибхидух
сету-пракара-гопуран
адживйамш чиччхидур врикшан
кечит парашу-панайах
прадахан шарананй эке
праджанам джвалитолмукаих

кечит — некоторые (из демонов); кханитраих — кирками и заступами; бибхидух — разломали; сету — мосты; пракара — крепостные стены; гопуран — и городские ворота; адживйан — необходимые для поддержания жизни; чиччхидух — срубили; врикшан — деревья; кечит — некоторые; парашу-панайах — те, у кого в руках топоры; прадахан — сжигающие; шаранани — жилища; эке — некоторые (демоны); праджанам — жителей; джвалита — пылающими; улмукаих — головнями.

Некоторые из демонов ломами и кирками крушили мосты, крепостные стены и городские ворота [гопуры]. Другие, взяв топоры, стали вырубать манговые, хлебные и другие деревья, приносящие съедобные плоды. А некоторые демоны головнями поджигали жилые дома.

КОММЕНТАРИЙ: В ведических писаниях, как правило, запрещается срубать деревья. Особенно нельзя рубить те из них, что приносят вкусные и полезные плоды, столь необходимые для жизни людей. В разных странах можно встретить разные плодовые растения. В Индии, например, растут манговые и хлебные деревья, кокосовые пальмы, ягодные кустарники; есть они и в некоторых других странах. Ни одно растение, дающее съедобные плоды, ни в коем случае нельзя губить. Так сказано в шастрах .

эвам випракрите локе
даитйендранучараир мухух
дивам девах паритйаджйа
бхуви черур алакшитах

эвам — так; випракрите — были обеспокоены; локе — когда люди; даитйа-индра-анучараих — приспешниками Хираньякашипу, царя Дайтьев; мухух — снова и снова; дивам — райские планеты; девах — полубоги; паритйаджйа — оставив; бхуви — по Земле; черух — бродили (чтобы оценить масштабы бедствия); алакшитах — невидимые (для демонов).

Из-за нескончаемых страшных злодейств, которые творили приспешники Хираньякашипу, люди лишились возможности совершать предписанные Ведами ритуалы. Полубоги, перестав получать плоды жертвоприношений, тоже забеспокоились. Покинув свои небесные обители, они низошли на землю и, недоступные взору демонов, стали странствовать по ней и наблюдать за происходящим.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что жертвоприношения даруют благо и людям, и полубогам. Когда люди из-за причиненных демонами бедствий перестали совершать ягью, полубоги, естественно, лишились ее плодов, и потому не могли как следует выполнять свои обязанности. Обеспокоенные, они спустились на землю, чтобы узнать, что за несчастье постигло людей, и решить, как поступать им дальше.

хиранйакашипур бхратух
сампаретасйа духкхитах
критва катодакадини
бхратри-путран асантвайат

хиранйакашипух — Хираньякашипу; бхратух — для брата; сампаретасйа — покойного; духкхитах — охваченный горем; критва — совершив; катодака-адини — погребальные обряды; бхратри-путран — сыновей своего брата; асантвайат — утешал.

Совершив погребальные обряды над телом своего брата, охваченный горем Хираньякашипу попытался утешить племянников.

шакуним шамбарам дхриштим
бхутасантапанам врикам
каланабхам маханабхам
харишмашрум атхоткачам

тан-матарам рушабханум
дитим ча джананим гира
шлакшнайа деша-кала-джна
идам аха джанешвара

шакуним — Шакуни; шамбарам — Шамбара; дхриштим — Дхришти; бхутасантапанам — Бхутасантапана; врикам — Врика; каланабхам — Каланабха; маханабхам — Маханабха; харишмашрум — Харишмашру; атха — а также; уткачам — Уткача; тат-матарам — их мать; рушабханум — Рушабхану; дитим — Дити; ча — и; джананим — мать; гира — речью; шлакшнайа — ласковой; деша-кала- джнах — тот, который хорошо знает, как действовать в соответствии со временем и обстоятельствами; идам — это; аха — сказал; джана-ишвара — о царь.

О царь, Хираньякашипу был страшно разгневан, но, оставаясь великим политиком, он прекрасно знал, как действовать с учетом времени и обстоятельств. Приятными речами он начал успокаивать своих племянников — Шакуни, Шамбару, Дхришти, Бхутасантапану, Врику, Каланабху, Маханабху, Харишмашру и Уткачу. Хираньякашипу утешил также их мать, Рушабхану, доводившуюся ему невесткой, и свою родную мать, Дити. Он обратился ко всем с такими словами.

шри-хиранйакашипур увача
амбамба хе вадхух путра
вирам мархатха шочитум
рипор абхимукхе шлагхйах
шуранам вадха ипситах

шри-хиранйакашипух увача — Хираньякашипу сказал; амба амба — о мать, о моя мать; хе — о; вадхух — моя невестка; путрах — о сыновья моего брата; вирам — героя; ма — не; архатха — вы должны; шочитум — оплакивать; рипох — врага; абхимукхе — перед лицом; шлагхйах — славная; шуранам — тех, кто истинно велик; вадхах — гибель; ипситах — желанная.

Хираньякашипу сказал: Дорогая мать, невестка и племянники! Не скорбите о смерти Хираньякши, ибо он был великим героем, а для героя погибнуть в сражении с врагом — это славная и желанная смерть.

бхутанам иха самвасах
прапайам ива суврате
даивенаикатра нитанам
уннитанам сва-кармабхих

бхутанам — живых существ; иха — здесь (в материальном мире); самвасах — совместное проживание; прапайам — у источника питьевой воды; ива — как; су-врате — о моя добродетельная мать; даивена — волей высших сил; экатра — в одном месте; нитанам — сведенных; уннитанам — разведенных в стороны; сва-кармабхих — своими поступками.

О моя мать, подобно тому как странники, встретившись на постоялом дворе или у колодца с прохладной водой, отдохнут, утолят жажду и пойдут потом каждый своей дорогой, живые существа собираются вместе и образуют семьи, но позже, под влиянием своих прошлых поступков, расходятся кто куда.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы». Поскольку в материальном мире все живые существа целиком подвластны пракрити, материальной природе, они действуют только так, как она им велит. Все обитатели этого мира оказались здесь лишь потому, что хотели наслаждаться наравне с Кришной. Из-за своего неразумного желания они попали сюда и теперь по-разному обусловлены материальной природой. То, что в материальном мире называют семьей, — это просто группа из нескольких человек, собравшихся вместе в одном доме, чтобы отбыть срок тюремного заключения. И подобно тому, как преступники, отбыв свой срок, выходят из тюрьмы и разбредаются кто куда, все мы, пожив какое-то время в семье, расстаемся с ней и идем дальше, каждый своей дорогой. Иногда членов одной семьи еще сравнивают с соломинками, которые несутся по волнам реки. Попав в какой-нибудь водоворот соломинки сбиваются вместе, но потом, разлученные волнами той же реки, продолжают плыть в одиночестве.

Хотя Хираньякашипу был демоном, он изучал Веды и хорошо их усвоил. Поэтому совет, который он дал своим родственникам — невестке, матери и племянникам, — был вполне разумным. Демоны, как правило, очень образованны, однако они не используют свои знания и разум для служения Господу; за это их и называют демонами. Полубоги же, наоборот, весь свой могучий разум направляют на то, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. В «Шримад Бхагаватам» (1.2.13) сказано:

атах пумбхир двиджа-шрештха
варнашрама-вибхагашах
свануштхитасйа дхармасйа
самсиддхир хари-тошанам

«Поэтому, о лучший из дваждырожденных, высшее совершенство, которого человек может достичь, выполняя обязанности, соответствующие его сословию и укладу жизни, — это заслужить благосклонность Господа Хари». Чтобы стать полубогом или обрести божественные качества, человек, — какой бы деятельностью он ни занимался, — непременно должен удовлетворить Верховную Личность Бога.

нитйа атмавйайах шуддхах
сарвагах сарва-вит парах
дхатте 'сав атмано лингам
майайа висриджан гунан

нитйах — вечная; атма — духовная сущность, душа; авйайах — неистощимая; шуддхах — чистая, в которой нет ни грана материального; сарва-гах — способная отправиться в любую часть материального или духовного мира; сарва-вит — полная знания; парах — неподвластная материальным обстоятельствам; дхатте — принимает; асау — она ( атма, живое существо); атманах — себя; лингам — тело; майайа — материальной энергией; висриджан — создающая; гунан — различные материальные качества.

Душа [живое существо] никогда не умирает — она вечна и неистощима. Она не осквернена материей и может отправиться в любую часть материального или духовного мира. Душа обладает совершенным знанием и полностью отлична от материального тела, но, когда она, злоупотребив своей ничтожной независимостью, встает на неверный путь, ей приходится получать тонкие и грубые тела, создаваемые материальной энергией, и испытывать в материальном мире так называемое счастье и горе. Поэтому не надо скорбеть о том, что душа покинула тело.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу совершенно правильно объяснил положение души. Душу нельзя отождествлять с телом, ибо она полностью отлична от него. Душа нетленна, вечна и потому никогда не умирает, однако, если у души возникает желание наслаждаться независимо от Господа, она попадает в материальный мир. Став пленницей материальной природы, душа вынуждена получать определенные тела и испытывать связанные с ними страдания и удовольствия. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (13.22). Каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу: живые существа рождаются в разных семьях или видах жизни, потому что находятся под влиянием гун материальной природы. Обусловленная душа вынуждена получать от материальной природы определенное тело, которое та предоставляет ей, повинуясь воле Верховного Господа.

ишварах сарва-бхутанам
хрид-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани
йантрарудхани майайа

«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания живых существ, которые словно помещены в машину, созданную из материальной энергии» (Б.-г., 18.61). Тело подобно машине, и каждое живое существо в зависимости от своей кармы получает ту или иную машину, в которой может путешествовать, подчиняясь законам материальной природы. Это будет продолжаться до тех пор, пока живое существо не вручит себя Верховной Личности Бога (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те) . Иначе обусловленная душа, оставаясь в плену законов материального бытия, так и будет переселяться из одного тела в другое.

йатхамбхаса прачалата
тараво 'пи чала ива
чакшуша бхрамйаманена
дришйате чалатива бхух

йатха — как; амбхаса — водой; прачалата — движущейся; таравах — деревья (на берегу реки); апи — тоже; чалах — движущиеся; ива — словно; чакшуша — глазом; бхрамйаманена — движущимся; дришйате — видится; чалати — движущаяся; ива — словно; бхух — земля.

Из-за того что воды реки не стоят на месте, кажется, будто отраженные в них прибрежные деревья тоже движутся. Или, когда у человека из-за помутнения разума начинают бегать глаза, ему представляется, будто земля под ним тоже пришла в движение.

КОММЕНТАРИЙ: Бывает, что из-за каких-то нарушений в психике человеку кажется, будто земля под ним колеблется. Такие ощущения иногда возникают у пьяниц или у людей с больным сердцем. Другой пример: если смотреть на отражение деревьев в речной воде, создается впечатление, будто оно движется. Так действует майя . Живые существа на самом деле неподвижны (стханур ачало 'йам) . Они не рождаются и не погибают, но, из-за того что их тонкие и грубые тела меняются, мы думаем, что живые существа переходят из одного места в другое или навсегда умирают. Джагадананда Пандит, великий бенгальский поэт-вайшнав, сказал:

пишачи паиле йена мати-ччханна хайа
майа-граста дживера хайа се бхава удайа

В этом стихе «Према-виварты» говорится, что живое существо, обусловленное материальной природой, в точности похоже на одержимого духом. Нам необходимо понять, что душа неподвижна и что, до тех пор пока она одержима страстями и скорбью, волны материальной природы будут переносить ее в разные тела и ситуации. Чтобы достичь цели жизни, человек должен сознавать истинную природу своего «Я» и хранить спокойствие при любых обстоятельствах, создаваемых материальной природой (пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах) .

эвам гунаир бхрамйамане
манасй авикалах пуман
йати тат-самйатам бхадре
хй алинго лингаван ива

эвам — так; гунаих — гунами материальной природы; бхрамйамане — когда колеблем; манаси — ум; авикалах — неизменное; пуман — живое существо; йати — приходит; тат-самйатам — к тому же возбужденному состоянию, в котором находится ум; бхадре — о моя благонравная мать; хи — поистине; алингах — тот, у кого нет ни тонкого, ни грубого тела; линга-ван — имеющий материальное тело; ива — словно.

Точно так же, о моя благонравная мать, из-за того что ум обусловленной души возбужден гунами материальной природы, она, хотя и не имеет ничего общего с изменениями тонкого и грубого тела, думает, будто переходит из одного состояния в другое.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад Бхагаватам» (10.84.13) говорится:

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
сва-дхих калатрадишу бхаума-иджйа-дхих
йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж
джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

«Если человек отождествляет себя с телом, состоящим из трех элементов, и считает тех, кто имеет отношение к его телу, родственниками, а землю, где он родился, достойной поклонения; если он, посещая места паломничества, лишь омывается в священных водах, но не ищет встречи с людьми, обладающими духовным знанием, — значит, такой человек ничем не лучше осла или коровы». Хотя Хираньякашипу — отъявленный демон, он был куда умнее современных людей. Хираньякашипу прекрасно знал, что такое душа и что такое тонкое и грубое тело, но сейчас люди настолько деградировали, что даже крупнейшие ученые, философы и другие лидеры общества не в состоянии выйти за рамки телесных представлений о жизни. А в шастрах говорится, что такие люди ничем не лучше коров и ослов (са эва го-кхарах) .

Хираньякашипу объяснил своим родственникам, что, хотя они очень расстроены из-за смерти физического тела его брата, им не стоит скорбеть о Хираньякше, ибо его великая душа уже начала свою следующую жизнь. Атма, душа, не подвержена изменениям (авикалах пуман) . Все мы — духовные существа, души, но, когда мы увлекаемся деятельностью на уровне ума (манодхармой), нам приходится страдать из-за так называемых материальных обстоятельств. Как правило, это случается с теми, кто не предан Господу. Харав абхактасйа куто махад-гунах: непреданный может обладать какими-то материальными достоинствами, но из-за своего безрассудства он никогда не бывает по-настоящему добродетельным. Все титулы, присваиваемые обусловленной душе в материальном мире, — это просто украшения на мертвом теле. Обусловленным живым существам ничего не известно о душе и ее возвышенном положении, которое неподвластно материальным обстоятельствам.

эша атма-випарйасо
хй алинге линга-бхавана
эша прийаприйаир його
вийогах карма-самсритих

самбхаваш ча винашаш ча
шокаш ча вивидхах смритах
авивекаш ча чинта ча
вивекасмритир эва ча

эшах — это; атма-випарйасах — заблуждение живого существа; хи — поистине; алинге — в том, кто не обладает материальным телом; линга-бхавана — отождествление себя с материальным телом; эшах — это; прийа — с теми, кто очень дорог; априйаих — и с теми, кто совсем не дорог (то есть с врагами или просто чужими людьми); йогах — соединение; вийогах — расставание; карма — среди плодов действий; самсритих — существование в материальном мире; самбхавах — рождение; ча — и; винашах — смерть; ча — и; шоках — скорбь; ча — и; вивидхах — разнообразное; смритах — упомянутое в шастрах; авивеках — отсутствие рассудительности; ча — и; чинта — беспокойство; ча — также; вивека — рассудительности; асмритих — забвение; эва — конечно; ча — тоже.

Так сбитое с толку живое существо, отождествляя себя с телом и умом, одних считает своими родственниками, а других — чужими людьми. Подобное заблуждение заставляет нас страдать. Причина всех страданий и так называемых радостей, которые обусловленная душа испытывает в материальном мире, кроется именно в том, что она погрязла в надуманных материалистических концепциях. Такая душа вынуждена рождаться среди представителей разных видов жизни и действовать в разном сознании, создавая себе все новые и новые тела. Этот круговорот материального бытия называется самсарой. Рождение, смерть, скорбь, глупость, беспокойство — все это плоды телесных представлений о жизни. Порой мы возвышаемся до истинного понимания вещей, а порой снова падаем в пучину заблуждений.

атрапй удахарантимам
итихасам пуратанам
йамасйа прета-бандхунам
самвадам там нибодхата

атра — здесь (в этой связи); апи — поистине; удахаранти — называют; имам — эту; итихасам — историю; пуратанам — весьма древнюю; йамасйа — Ямараджи, распорядителя смерти, который судит живые существа после того, как они покидают тело; прета- бандхунам — близких умершего человека; самвадам — обсуждение; там — то; нибодхата — поймите.

В связи с этим есть одна древняя история о том, как Ямараджа дал наставления родственникам умершего человека. Послушайте же эту историю.

КОММЕНТАРИЙ: Слова итихасам пуратанам означают «древняя история». Хотя в Пуранах нет строгой хронологии, описанные в них события реально происходили в былые эпохи. А «Шримад- Бхагаватам» — это маха-пурана, суть и основа всех Пуран. Философы- майявади не признают авторитетность Пуран, однако Шрила Мадхвачарья и другие выдающиеся учители утверждают, что Пураны содержат достоверное описание мировой истории.

ушинарешв абхуд раджа
суйаджна ити вишрутах
сапатнаир нихато йуддхе
джнатайас там упасата

ушинарешу — в государстве Ушинара; абхут — был; раджа — царь; суйаджнах — Суягья; ити — так; вишрутах — знаменитый; сапатнаих — врагами; нихатах — убитый; йуддхе — в сражении; джнатайах — родственники; там — с ним; упасата — сели рядом.

Когда-то государством Ушинара правил знаменитый царь Суягья. После того как враги этого царя убили его в сражении, родные Суягьи, собравшись вокруг его мертвого тела, стали оплакивать дорогого им человека.

виширна-ратна-кавачам
вибхраштабхарана-сраджам
шара-нирбхинна-хридайам
шайанам асриг-авилам

пракирна-кешам дхвастакшам
рабхаса дашта-даччхадам
раджах-кунтха-мукхамбходжам
чхиннайудха-бхуджам мридхе

ушинарендрам видхина татха критам
патим махишйах прасамикшйа духкхитах
хатах сма натхети караир уро бхришам
гхнантйо мухус тат-падайор упапатан

виширна — рассыпавшиеся; ратна — сделанные из драгоценных камней; кавачам — того, чьи доспехи; вибхрашта — упавшие; абхарана — и украшения; сраджам — того, гирлянды с которого; шара- нирбхинна — пронзено стрелами; хридайам — того, чье сердце; шайанам — лежащего; асрик-авилам — испачканного кровью; пракирна- кешам — того, чьи волосы разметались; дхваста-акшам — того, чьи глаза затуманены; рабхаса — гневом; дашта — прикушены; даччхадам — того, чьи губы; раджах-кунтха — покрыто пылью; мукха- амбходжам — того, чье лицо, которое раньше было похоже на цветок лотоса; чхинна — отрублены; айудха-бхуджам — того, чьи руки вместе с оружием; мридхе — в битве; ушинара-индрам — правителя государства Ушинара; видхина — провидением; татха — так; критам — ввергнутого (в это состояние); патим — мужа; махишйах — царицы; прасамикшйа — увидев; духкхитах — охваченные скорбью; хатах — убитые; сма — несомненно; натха — о супруг; ити — так; караих — руками; урах — в грудь; бхришам — постоянно; гхнантйах — ударяющие; мухух — снова и снова; тат- падайох — к стопам его (царя); упапатан — упали.

Золотые доспехи царя, отделанные драгоценными камнями, были разбиты вдребезги; с него упали все украшения и гирлянды; волосы его рассыпались, а глаза потускнели. Стрелы врагов поразили его в самое сердце, и теперь он лежал на поле битвы, весь залитый кровью. Царь погиб в тот самый миг, когда он, желая показать в сражении свою доблесть, яростно закусил губы, и сейчас это отчаянное выражение так и застыло на его лице. Раньше лицо Суягьи красотой было подобно лотосу, но во время боя оно почернело от пыли. Его руки, в которых он держал меч и другое оружие, были отрублены и переломаны. Жены царя, увидев обезображенное тело супруга, тотчас заголосили: «О наш господин, смерть пришла за тобой, а значит, и за нами». Снова и снова произнося эти слова и ударяя себя в грудь, они припали к стопам убитого царя.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе сказано, что царь прикусил от ярости губы (рабхаса дашта-даччхадам), желая показать в бою свою недюжинную доблесть, и все же по воле провидения (видхина) он был убит. Это лишний раз доказывает, что каждый из нас подвластен высшим силам; не все зависит от наших способностей и стараний. Поэтому мы должны согласиться занимать то положение, которое отведено нам волей Всевышнего.

рудатйа уччаир дайитангхри-панкаджам
синчантйа асраих куча-кункумарунаих
висраста-кешабхаранах шучам нринам
сриджантйа акранданайа вилепире

рудатйах — рыдающие; уччаих — очень громко; дайита — любимого мужа; ангхри-панкаджам — лотосные стопы; синчантйах — орошающие; асраих — слезами; куча-кункума-арунаих — красными от кункумы, которой была посыпана их грудь; висраста — рассыпавшиеся; кеша — и волосы; абхаранах — те, чьи украшения; шучам — скорбь; нринам — других людей; сриджантйах — создающие; акранданайа — жалобным плачем; вилепире — стали оплакивать.

Жены Суягьи рыдали, и слезы их, стекая по груди, смешивались с красной кункумой и капали на его лотосные стопы; их волосы разметались, а украшения попадали на землю. Никто не мог без сочувствия смотреть на цариц, которые, оплакивая мужа, выражали свое горе такими словами.

ахо видхатракарунена нах прабхо
бхаван пранито дриг-агочарам дашам
ушинаранам аси вриттидах пура
крито 'дхуна йена шучам вивардханах

ахо — увы; видхатра — провидением; акарунена — немилосердным; нах — наш; прабхо — о повелитель; бхаван — ты; пранитах — уведен; дрик — зрению; агочарам — недоступное; дашам — в место; ушинаранам — (для) жителей Ушинары; аси — являешься; вритти- дах — дающий средства к существованию; пура — прежде; критах — убит; адхуна — теперь; йена — которым; шучам — скорбей; вивардханах — увеличение.

О повелитель, безжалостное провидение сделало тебя недоступным нашему взору. Раньше ты заботился о жителях Ушинары и они были счастливы, но теперь, когда ты от нас ушел, они охвачены горем.

твайа критаджнена вайам махи-пате
Катхам вина сйама сухриттамена те
татрануйанам тава вира падайох
шушрушатинам диша йатра йасйаси

твайа — тобой; критаджнена — очень благодарным; вайам — мы; махи-пате — о царь; Катхам — как; вина — без; сйама — будем существовать; сухрит-тамена — лучшим другом; те — тебя; татра — туда; ануйанам — сопровождение; тава — у твоих; вира — о герой; падайох — у (лотосных) стоп; шушрушатинам — тех, кто служит; диша — распорядись; йатра — куда; йасйаси — пойдешь.

О царь, для каждой из нас ты был лучшим другом и никогда не отвечал нам неблагодарностью. Как мы будем жить без тебя? Куда бы ты ни отправился, о герой, вели нам идти за тобой следом и продолжать тебе служить. Не оставляй нас, забери с собой!

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, у царя- кшатрия было много жен, и после его смерти, особенно если он погибал в сражении, все царицы добровольно совершали обряд саха-марана, то есть умирали вместе с мужем, потому что без него не мыслили своей жизни. Когда умер Махараджа Панду, отец Пандавов, обе его жены — мать Юдхиштхиры, Бхимы и Арджуны и мать Накулы и Сахадевы — готовы были встретить смерть на погребальном костре своего мужа. Однако было решено, что Кунти останется жить, чтобы заботиться о маленьких детях, а другой жене, Мадри, позволили умереть вместе с мужем. Обряд саха-мараны был распространен в Индии вплоть до начала правления англичан, но потом его перестали совершать, так как под влиянием Кали-юги отношение женщин к своим мужьям сильно изменилось. Сейчас этот обряд, можно сказать, упразднен. Впрочем, я помню, как около пятидесяти лет назад жена одного врача добровольно рассталась с жизнью сразу после его смерти, и в похоронной процессии их тела везли вместе. Такая целомудренность и любовь к мужу встречается в наши дни очень редко.

эвам вилапатинам ваи
паригрихйа мритам патим
аниччхатинам нирхарам
арко 'стам саннйавартата

эвам — так; вилапатинам — скорбящих (цариц); ваи — поистине; паригрихйа — обнимая; мритам — мертвого; патим — мужа; аниччхатинам — нежелающие; нирхарам — выноса тела для погребальной церемонии; арках — солнце; астам — закат; саннйавартата — прошло.

Пора было сжигать тело Суягьи, но царицы не отдавали его. Они продолжали рыдать над мертвым телом, обнимая его, а тем временем солнце, завершив свой дневной путь, уже почти скрылось за горизонтом.

КОММЕНТАРИЙ: По ведическим обычаям, если человек умер днем, погребальный обряд — будь то кремацию или захоронение — следует провести в тот же день до захода солнца, а если человек умер ночью, надо совершить этот обряд до наступления рассвета. Здесь в стихе описывается, как царицы, продолжая оплакивать мертвое тело, этот комок плоти, не давали забрать его для кремации. Вот пример великой иллюзии, в которую погружены глупцы, принимающие тело за свое истинное «Я». Как правило, женщины не отличаются особым разумом. Из-за своего невежества царицы думали, что лежащее перед ними мертвое тело — это их муж и что, если им удастся сохранить это тело, муж останется с ними. Подобное мышление присуще обычно лишь коровам и ослам, го- кхара. Я сам несколько раз видел, как молочник, чтобы подоить корову, у которой умер теленок, клал перед ней труп этого теленка. Отказывавшаяся прежде давать молоко корова принималась облизывать мертвое тело своего теленка и разрешала себя доить. Это подтверждает слова шастр о том, что человек, если он придерживается телесных представлений о жизни, подобен неразумной корове. Глупые мужчины и женщины отождествляют живое существо с телом, но некоторые в своем безрассудстве доходят до абсурда: на моей памяти был случай, когда ученики одного псевдойога много дней хранили его труп, думая, что их гуру находится в самадхи . И только когда этот труп начал разлагаться и источаемое им зловоние стало сильнее «йогического могущества гуру «, ученики разрешили его сжечь. Так что телесные представления о жизни безраздельно господствуют в умах глупых людей, подобных коровам и ослам. Крупные современные ученые пытаются замораживать мертвые тела, надеясь, что в будущем их можно будет оживить. Случай, о котором рассказал Хираньякашипу, произошел, судя по всему, многие миллионы лет назад, ибо сам Хираньякашипу тоже жил миллионы лет назад и поведанная им история уже тогда была преданием. Хотя Хираньякашипу говорил о событиях великой давности, то же невежество, те же телесные представления о жизни царят и в наши дни, причем не только среди обывателей, но и среди ученых, которые уверены, что смогут когда-нибудь оживить замороженные трупы.

Царицы же не хотели отдавать тело своего мужа для кремации, возможно, и потому, что боялись умереть вместе с ним.

татра ха прета-бандхунам
ашрутйа паридевитам
аха тан балако бхутва
йамах свайам упагатах

татра — туда; ха — конечно; прета-бандхунам — друзей и родственников умершего царя; ашрутйа — услышав; паридевитам — громкие причитания (такие громкие, что их было слышно на планете Ямараджи); аха — сказал; тан — им (скорбевшим царицам); балаках — мальчик; бхутва — став; йамах — Ямараджа, повелитель смерти; свайам — сам; упагатах — пришедший.

Громкие причитания цариц, рыдавших над телом своего супруга, были слышны даже в обители Ямараджи. Тогда сам Ямараджа, приняв облик мальчика, появился перед родственниками умершего и дал им наставления.

КОММЕНТАРИЙ: В определенный срок по решению Ямараджи душу выдворяют из ее нынешнего тела и отправляют в следующее. Однако обусловленной душе трудно войти в новое тело, пока ее прежнее, умершее тело не уничтожено (например, кремировано). Душа привязана к своему прежнему телу, поэтому она не хочет получать новое и в течение какого-то времени остается привидением. Если существо, находившееся в теле, вело благочестивый образ жизни, Ямараджа, чтобы облегчить страдания этого существа, сразу дает ему новое тело. Поскольку у души, покинувшей тело царя Суягьи, сохранялась к нему некоторая привязанность, она теперь, став привидением, витала над телом, и Ямараджа решил воспользоваться случаем, чтобы дать наставления безутешным родственникам Суягьи. Ямараджа предстал перед ними в образе ребенка, потому что детей никто не станет останавливать: их пустят куда угодно, даже в царский дворец. А этот ребенок еще и говорил на философские темы. Люди с большим интересом слушают философские наставления, когда их дает ребенок.

шри-йама увача
ахо амишам вайасадхиканам
випашйатам лока-видхим вимохах
йатрагатас татра гатам манушйам
свайам садхарма апи шочантй апартхам

шри-йамах увача — Шри Ямараджа сказал; ахо — увы; амишам — этих; вайаса — возрастом; адхиканам — превосходящих; випашйатам — видящих постоянно; лока-видхим — закон природы (согласно которому всех ожидает смерть); вимохах — заблуждение; йатра — откуда; агатах — пришедшее; татра — туда; гатам — ушедшего; манушйам — человека; свайам — сами; са-дхармах — имеющие ту же природу (то есть подвластные смерти); апи — хотя; шочанти — оплакивают; апартхам — без пользы.

Шри Ямараджа сказал: До чего же это странно! Они старше меня и прекрасно знают, что в мире непрерывно рождаются и умирают тысячи живых существ. Судя по всему, эти люди должны были бы понимать, что им самим тоже предстоит умереть, но они, околдованные иллюзией, похоже, совершенно этого не понимают. Обусловленная душа приходит неведомо откуда и после смерти уходит неведомо куда. Это закон материальной природы, и исключений из него не бывает. Зачем же тогда они скорбят о смерти своего мужа?

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (2.28) Господь говорит:

авйактадини бхутани
вйакта-мадхйани бхарата
авйакта-нидхананй эва
татра ка паридевана

«Вначале все сотворенные существа находятся в непроявленном состоянии. На промежуточном этапе творения они проявляются, а после уничтожения вселенной вновь переходят в непроявленное состояние. Так стоит ли оплакивать их?»

Даже учитывая, что есть две философские концепции, приверженцы одной из которых верят в существование души, а другой — нет, следует признать, что ни у тех, ни у других нет причин для скорби. Тех, кто не верит в существование души, последователи ведической философии называют атеистами. Но даже если чисто теоретически мы примем точку зрения атеистов, нам все равно не о чем будет скорбеть. Тому, кто не принимает во внимание факт самостоятельного существования души, следует помнить, что до начала творения все материальные элементы находятся в непроявленном состоянии. Затем из тонкого, непроявленного состояния они переходят в проявленное состояние, от тонкого к грубому: из эфира появляется воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, а из воды — земля. Земля — источник огромного многообразия материальных проявлений. Возьмем, к примеру, небоскреб — он состоит из земли. Когда он разрушается, составляющие его компоненты переходят из проявленного состояния в непроявленное и в конечном счете распадаются на атомы. Закон сохранения энергии всегда действует, но с течением времени материальные объекты то проявляются, то вновь переходят в непроявленное состояние. Стало быть, нет смысла скорбеть ни о том, что проявлено и существует сейчас, ни о том, что перестало существовать. Даже находясь в непроявленном состоянии, материальные элементы никуда не исчезают. Вначале и в конце они находятся в непроявленном состоянии и проявляются только на промежуточной стадии, что, по сути, нисколько не меняет положения дел.

Если же принять точку зрения Вед и «Бхагавад-гиты», согласно которой с течением времени погибают только материальные тела (антаванта име дехах), тогда как душа существует вечно (нитйасйоктах шариринах), то необходимо всегда помнить о том, что наше тело подобно одежде. Так стоит ли печалиться, меняя старую одежду на новую? В сравнении с вечной душой материальное тело предстает чем-то нереальным. Его существование подобно сну. Во сне мы видим себя летящими по небу или восседающими на царской колеснице, но, просыпаясь, обнаруживаем, что мы не в небе и не на колеснице. Давая понять, что материальное тело иллюзорно, Веды побуждают людей стремиться к осознанию своей духовной природы. Итак, независимо от того, верим мы в существование души или нет, у нас нет никаких причин оплакивать смерть тела.

В «Махабхарате» сказано: адаршанад ихайатах пунаш чадаршанам гатах . На эти слова вполне могли бы сослаться ученые-атеисты, которые заявляют, что ребенок в лоне матери — всего лишь безжизненный комок материи. По их теории аборт не убийство живого существа, а просто удаление комка материи; зародыш — это что-то вроде опухоли, и в том, что ее вырезают и выбрасывают, нет никакого греха. Те же доводы можно было бы привести и царицам, скорбевшим о смерти супруга. Сначала тело царя было непроявленным, затем оно проявилось, а теперь вернулось в непроявленное состояние. Оно было непроявленным и снова стало непроявленным — так стоит ли оплакивать это ненадолго проявившееся тело?

ахо вайам дханйатама йад атра
тйактах питрибхйам на вичинтайамах
абхакшйамана абала врикадибхих
са ракшита ракшати йо хи гарбхе

ахо — увы; вайам — мы; дханйа-тамах — самые удачливые; йат — потому что; атра — сейчас; тйактах — оставленные одни, незащищенные; питрибхйам — отцом и матерью; на — не; вичинтайамах — волнуемся; абхакшйаманах — не съедаемые; абалах — лишенные силы; врика-адибхих — тиграми и другими (свирепыми хищниками); сах — Он (Верховный Господь); ракшита — защитит; ракшати — защищает; йах — который; хи — поистине; гарбхе — в утробе матери.

Поразительно, что эти, уже немолодые, женщины явно не превосходят меня мудростью. Должно быть, я родился под счастливой звездой: ведь хотя мне, слабому и беззащитному ребенку, которого бросили родители, приходится самому преодолевать все трудности материальной жизни, я не погиб, не оказался в пасти хищного зверя. Поэтому я уверен, что Верховный Господь, защищавший меня, еще когда я был в материнском чреве, и впредь будет защищать меня везде.

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Бхагавад-гите» (18.61) (ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати), Господь пребывает в сердцах всех живых существ. Он защищает живые существа и, в соответствии с их желаниями, дает им разные тела. Все происходит по воле Верховной Личности Бога, в том числе рождение и смерть живого существа. Поэтому не стоит горевать о чьей-то смерти. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь Кришна говорит: сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча — «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение». Надо поступать так, как велит нам Господь, пребывающий в нашем сердце. Но поскольку обусловленная душа не хочет подчиняться воле Господа, Он позволяет ей действовать независимо и пожинать плоды своих поступков. Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все прочие обязанности и просто предайся Мне». Тем же, кто не внемлет Его повелению, дается возможность наслаждаться материальным миром. Верховный Господь не запрещает им наслаждаться, наоборот, Он создает для этого все условия. Через много- много жизней (бахунам джанманам анте), познав на собственном опыте тщету мирских наслаждений, обусловленная душа поймет, что единственная обязанность всех живых существ — вручить себя Васудеве.

йа иччхайешах сриджатидам авйайо
йа эва ракшатй авалумпате ча йах
тасйабалах криданам ахур ишитуш
чарачарам ниграха-санграхе прабхух

йах — который; иччхайа — Своей волей (никем не принуждаемый); ишах — верховный повелитель; сриджати — создает; идам — этот (материальный мир); авйайах — неизменный (создав великое множество материальных объектов, Он отнюдь не перестал существовать как личность); йах — который; эва — поистине; ракшати — поддерживает; авалумпате — уничтожает; ча — также; йах — который; тасйа — Его; абалах — о слабые (женщины); криданам — игрушка; ахух — говорят; ишитух — Верховной Личности Бога; чара- ачарам — движущаяся и неподвижная; ниграха — в разрушении; санграхе — и поддержании; прабхух — полновластный.

Затем, обращаясь к царицам, мальчик сказал: О слабые женщины! Весь мир создается, поддерживается и разрушается только по воле Верховной Личности Бога, причем Сам Господь не подвержен изменениям. Так учат Веды. Материальная вселенная вместе со всем, что в ней движется и стоит на месте, подобна игрушке в Его руках. Как Верховный Господь, Он обладает полным правом и разрушать и защищать.

КОММЕНТАРИЙ: После предыдущих слов мальчика царицы вполне могли спросить его: «Если Верховный Господь защищал нашего мужа, когда тот был еще в лоне матери, почему Он не защитил его теперь?» Ответ дается в этом стихе: йа иччхайешах сриджатидам авйайо йа эва ракшатй авалумпате ча йах . Бессмысленно требовать, чтобы Верховный Господь действовал так, как мы считаем нужным. Господь не зависит от чьих-либо требований — Он Сам решает, защитить Ему кого-то или уничтожить. Господь не обязан исполнять наши приказания. Он делает то, что хочет, ибо Он — Всевышний. Господь создает материальный мир вовсе не по чьей- то просьбе, поэтому если Он пожелает, то может все уничтожить. В этом Его высшая власть. Если у кого-то возникнет вопрос: «Почему Господь поступает именно так, а не иначе?», нужно дать следующий ответ: Господь может делать все, ибо Он — Верховная Личность, и никто не вправе требовать от Него отчета в Своих поступках. «Но зачем же создавать этот грешный мир, а потом разрушать его?» Таково всемогущество Бога. Оно в том и заключается, что Господь может делать все что угодно и не обязан ни перед кем отчитываться. Если бы Господь должен был всякий раз объяснять нам, почему Он что-то сделал, а чего-то не сделал, это означало бы, что Его власть ограниченна.

патхи чйутам тиштхати дишта-ракшитам
грихе стхитам тад-вихатам винашйати
дживатй анатхо 'пи тад-икшито ване
грихе 'бхигупто 'сйа хато на дживати

патхи — на дороге; чйутам — уроненное; тиштхати — остается; дишта-ракшитам — хранимое судьбой; грихе — дома; стхитам — находящееся; тат-вихатам — уничтоженное по воле Всевышнего; винашйати — пропадает; дживати — живет; анатхах апи — даже не имеющий защитника; тат-икшитах — защищенный Господом; ване — в лесу; грихе — дома; абхигуптах — надежно укрытый и охраняемый; асйа — этого; хатах — пораженный; на — не; дживати — живет.

Иногда человек теряет деньги на улице, где любой может их увидеть, но по воле провидения они остаются никем не замеченными и позднее потерявший эти деньги находит их там же в целости и сохранности. С другой стороны, человек, лишенный защиты Господа, может остаться без своих денег, даже если надежно спрячет их в собственном доме. Тот, кого хранит Верховный Господь, даже в джунглях будет цел и невредим, несмотря на полное одиночество. А человек, живущий у себя дома и окруженный заботой родных и близких, может внезапно умереть, и никто не в силах будет его спасти.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Ямараджа приводит примеры, помогающие нам осознать высшую волю Господа. Если мы хотим что- то сохранить или уничтожить, у нас это может и не получиться, но замыслы Господа исполняются всегда. В этом стихе приведены очень жизненные примеры, и каждый из нас наверняка сталкивался с подобными случаями. Есть много и других примеров, подтверждающих ту же истину. Так, Махараджа Прахлада сказал, что, хотя родители всячески опекают своего ребенка, с ним все равно случаются разные беды. Или бывает, что, несмотря на хорошие лекарства и усилия опытного врача, больному не удается выжить. Одним словом, на все воля Верховной Личности Бога, и потому наш единственный долг — предаться Господу и обрести Его покровительство.

бхутани таис таир ниджа-йони-кармабхир
бхаванти кале на бхаванти сарвашах
на татра хатма пракритав апи стхитас
тасйа гунаир анйатамо хи бадхйате

бхутани — тела живых существ; таих таих — теми (своими собственниками); ниджа-йони — (создающими) себе тела; кармабхих — прошлыми деяниями; бхаванти — существуют; кале — в положенный срок; на бхаванти — не существуют; сарвашах — во всех отношениях; на — не; татра — там; ха — поистине; атма — душа; пракритау — в материальном мире; апи — хотя; стхитах — находящаяся; тасйах — ее (материальной энергии); гунаих — гунами; анйа-тамах — совершенно иная; хи — поистине; бадхйате — связывается.

Каждая обусловленная душа в зависимости от своей кармы получает определенное тело, и, когда срок ее пребывания в этом теле подходит к концу, тело умирает. Хотя вечная душа может находиться в оболочке тонкого и грубого материального тела, относящегося к какому-либо виду жизни, ее не затрагивает влияние этой оболочки, ибо душа не имеет с материальным телом ничего общего.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих дает возможность ясно понять, что живое существо получает то или иное тело не из-за какой-то прихоти Господа: душа рождается в определенном теле согласно законам природы и собственной карме . Поэтому в Ведах говорится, что людей, занимающихся материальной деятельностью, надо учить сознательно направлять ее на служение Господу, — тогда они смогут вырваться из плена материи и прервать круговорот рождения и смерти (сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах) . Господь всегда готов указать нам путь, и потому Он дал в «Бхагавад-гите» подробные наставления. Если мы будем следовать этим наставлениям, то выйдем из-под власти законов материальной природы и обретем свое изначальное состояние (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те) . Мы должны твердо верить, что Господь — верховный владыка и что, если мы вручим себя Господу, Он позаботится о нас и подскажет нам, как выбраться из материального мира и вернуться домой, в Его духовное царство. Тем, кто не вручил себя Господу, приходится получать материальное тело; в зависимости от их кармы это может быть тело животного или полубога, или кого-то еще. Хотя душа в течение какого- то времени находится в определенном теле, она никогда с ним не смешивается, однако из-за своей греховной привязанности к определенным гунам природы она подвержена их влиянию. Когда человек получает духовное образование, в его сознании происходят серьезные перемены; он начинает просто выполнять повеления Верховного Господа и становится неподвластен влиянию гун материальной природы.

идам шарирам пурушасйа мохаджам
йатха притхаг бхаутикам ийате грихам
йатхаудакаих партхива-таиджасаир джанах
калена джато викрито винашйати

идам — это; шарирам — тело; пурушасйа — обусловленной души; моха-джам — порожденное невежеством; йатха — как; притхак — отдельно; бхаутикам — материальное; ийате — кажется; грихам — дом; йатха — как; удакаих — с водой; партхива — с землей; таиджасаих — и с огнем; джанах — обусловленная душа; калена — в положенный срок; джатах — рождения; викритах — изменяемая; винашйати — погибает.

Домохозяин отождествляет себя со своим домом, хотя он и его дом — не одно и то же. Так и все обусловленные души из-за своего невежества отождествляют себя с телом, хотя на самом деле тело отлично от души. Оно создается из земли, воды и огня, подвергается различным изменениям и через какое-то время распадается на те же составляющие. Тело создается и разрушается, но к душе это не имеет никакого отношения.

КОММЕНТАРИЙ: Мы переселяемся из одного тела в другое, и все эти тела порождены нашей иллюзией, но сами мы, души, всегда остаемся в стороне от материальной, обусловленной жизни. Как объясняется в этом стихе, из-за привязанности к своему имуществу — будь то дом или, например, машина — человек отождествляет себя с ним, хотя, разумеется, само имущество и тот, кому оно принадлежит, не одно и то же; так и все обусловленные души отождествляют себя с телом лишь из-за привязанности к нему. Подобно машине или дому, тело создано из материальных элементов и существует лишь до тех пор, пока эти элементы остаются в определенном сочетании; как только это сочетание распадается, телу приходит конец. Но душа, хозяин тела, вечно остается такой, как она есть.

йатханало дарушу бхинна ийате
йатханило деха-гатах притхак стхитах
йатха набхах сарва-гатам на саджджате
татха пуман сарва-гунашрайах парах

йатха — как; аналах — огонь; дарушу — в дровах; бхиннах — отдельный; ийате — кажется; йатха — как; анилах — воздух; деха- гатах — находящийся в теле; притхак — отдельно; стхитах — находящийся; йатха — как; набхах — небо; сарва-гатам — всепроникающее; на — не; саджджате — смешивается; татха — так и; пуман — живое существо; сарва-гуна-ашрайах — являющееся прибежищем всех материальных гун; парах — неоскверняемое материей.

Огонь сокрыт в дровах, но отличен от них; воздух можно ощутить во рту и ноздрях, но он существует отдельно; эфир пронизывает собой все, но ни с чем не смешивается — так и душа, хотя она заключена в темницу материального тела и является источником его существования, полностью отлична от него.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Верховный Господь объяснил, что Он — источник и материальной, и духовной энергии. Материальная энергия Господа состоит из восьми отделенных стихий (ме бхинна пракритир аштадха) . Но хотя эти восемь стихий, то есть грубые и тонкие материальные элементы, названы бхинна, «отделенными», на самом деле они не отделены от Господа. Кажется, что Параматма, Верховный Господь, существует отдельно от индивидуальных душ, так же как огонь существует отдельно от дров, или воздух — отдельно от ноздрей и рта, через которые он проходит; но в то же время индивидуальные живые существа неотделимы от Высшей Личности, Сверхдуши. В этом суть ачинтья- бхедабхеда-таттвы, учения, которое раскрыл Шри чайтанья Махапрабху. На первый взгляд душа, находящаяся во власти закона кармы, существует отдельно от Верховной Личности Бога, однако на самом деле их связывают очень близкие отношения. Нам может казаться, что сейчас Господь не обращает на нас внимания, но Сам Он непрерывно наблюдает за нами. Поэтому, что бы ни происходило, нам нужно просто полагаться на всемогущего Верховного Господа — тогда мы сумеем восстановить свои сокровенные отношения с Ним. Господь повелевает всем, и мы должны уповать на Него и быть покорными Его воле.

суйаджно нанв айам шете
мудха йам анушочатха
йах шрота йо 'нувактеха
са на дришйета кархичит

суйаджнах — царь по имени Суягья; нану — поистине; айам — этот; шете — лежит; мудхах — о неразумные; йам — которого; анушочатха — оплакиваете; йах — который; шрота — слушающий; йах — который; анувакта — говорящий; иха — здесь (в этом мире); сах — он; на — не; дришйета — будет видим; кархичит — когда- либо.

Ямараджа продолжал: Не будь вы так глупы, вы бы сейчас не рыдали и не причитали. Царь Суягья, которого вы оплакиваете, никуда не ушел: вот он лежит перед вами. О чем же вы горюете? Вы расстроены тем, что раньше ваш супруг внимал вашим речам и отвечал на них, а теперь он этого не делает. Но ведь тот, кто слушал вас и отвечал вам, находился внутри тела, и вы его никогда не видели. А тело, которое вы все эти годы видели, лежит перед вами, так что горевать вам не о чем.

КОММЕНТАРИЙ: Это наставление, которое дал Ямараджа, приняв облик мальчика, понятно даже самому простому обывателю. Вообще-то людей, отождествляющих себя с телом, шастры сравнивают с животными (йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке- са эва го-кхарах) . Но даже такие невежды понимают: человек умер — значит, его с нами больше нет. Обыкновенные люди способны видеть только тело, а не душу, но, хотя родственники умершего по- прежнему видят его тело, они скорбят о «тяжелой утрате». В «Бхагавад-гите» объясняется, что внутри тела находится его хозяин, душа (дехино 'смин йатха дехе) . Когда наступает смерть, прекращается дыхание, а это значит, что тот, кто находился в теле, кто слышал нас и отвечал нам, теперь покинул тело. Так даже обыкновенные люди часто приходят к выводу, что в теле была душа и что сейчас она его покинула. Даже им вдруг становится ясно, что тот, кто слышал их и говорил с ними, находился внутри тела и что они его никогда не видели. А если они его не видели, какой смысл его оплакивать?

на шрота нанувактайам
мукхйо 'пй атра махан асух
йас тв ихендрийаван атма
са чанйах прана-дехайох

на — не; шрота — слушающий; на — не; анувакта — говорящий; айам — этот; мукхйах — главный; апи — хотя; атра — здесь (в этом теле); махан — великий; асух — жизненный воздух; йах — который; ту — но; иха — здесь (в этом теле); индрийа-ван — обладатель всех телесных органов; атма — дух; сах — он; ча — и; анйах — другой; прана-дехайох — жизненного воздуха и физического тела.

Главное в теле — жизненный воздух, однако он тоже не слушает и не говорит. Более того, не только жизненный воздух, но даже душа не может действовать самостоятельно, ибо на самом деле всем руководит Сверхдуша, учитывающая желания индивидуальной души. Хотя Сверхдуша управляет деятельностью тела, Она отлична и от него, и от жизненной силы.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога предельно ясно говорит в «Бхагавад-гите» (15.15): сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча — «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение». Хотя в каждом материальном теле присутствует атма, душа (дехино 'смин йатха дехе), вовсе не она руководит деятельностью ума, органов чувств и т.д. Индивидуальная душа может делать только то, что ей позволяет Высшая Душа; именно Сверхдуша велит или, наоборот, не велит ей действовать (маттах смритир джнанам апоханам ча) . Невозможно сделать что-либо без дозволения Сверхдуши, ибо Она упадрашта и ануманта — тот, кто наблюдает и дозволяет. Тот, кто под руководством истинного духовного наставника добросовестно постигает науку о трансцендентном, непременно поймет, что всеми действиями индивидуальной души управляет Верховный Господь и что Он же распоряжается их плодами. У индивидуальной души есть индрии, органы чувств, однако на самом деле они принадлежат не ей, а Сверхдуше. Поэтому Сверхдушу называют Хришикешей, владыкой чувств, и, чтобы индивидуальная душа была счастлива, ей нужно последовать совету Хришикеши и предаться Ему (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа) . Тогда она обретет бессмертие и достигнет высшей цели жизни — вступит в вечное духовное царство, исполненное блаженства и знания. Итак, индивидуальная душа отлична от тела, чувств, жизненной силы и воздушных потоков в теле, а Сверхдуша руководит индивидуальной душой и обеспечивает ее всем необходимым. Душа, которая всецело вручила себя Сверхдуше, счастливо живет даже в своем нынешнем теле.

бхутендрийа-мано-линган
дехан уччавачан вибхух
бхаджатй утсриджати хй анйас
тач чапи свена теджаса

бхута — пять физических элементов; индрийа — десять органов; манах — и ум; линган — те, отличительные признаки которых; дехан — грубые материальные тела; учча-авачан — высокоразвитые и примитивные; вибхух — индивидуальная душа, господин тела и чувств; бхаджати — обретает; утсриджати — покидает; хи — поистине; анйах — иная; тат — то; ча — также; апи — поистине; свена — своей; теджаса — силой высшего знания.

Пять стихий, десять чувств и ум соединяются, чтобы образовать различные части грубого и тонкого тела. В зависимости от своего могущества живое существо связывает себя с одним из высокоразвитых или примитивных материальных тел и позже покидает его. О степени могущества живого существа судят по тому, каким именно телом оно способно обладать.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа обладает знанием, поэтому, если захочет, она может использовать свое грубое и тонкое тело так, чтобы достичь истинной цели жизни. Здесь, по сути, говорится, что с помощью своего могучего разума (свена теджаса) — той великой духовной силы, что обретается через знание, полученное от истинного духовного учителя, ачарьи, — душа может освободиться от обусловленной жизни в материальном теле и вернуться домой, к Богу. Впрочем, если душа хочет остаться во тьме материального мира, она может в ней оставаться. В «Бхагавад-гите» (9.25) Господь говорит об этом так:

йанти дева-врата деван
питриин йанти питри-вратах
бхутани йанти бхутеджйа
йанти мад-йаджино 'пи мам

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».

человеческое тело имеет особую ценность. Используя его, можно подняться на высшие планеты, на Питрилоку, а можно остаться здесь, в низшей планетной системе; но, кроме того, если человек постарается, он сможет вернуться домой, к Богу. Этой способностью его наделяет Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши. Господь говорит: маттах смритир джнанам апоханам ча — «От Меня исходят память, знание и забвение». Тот, кто стремится получить от Верховной Личности Бога истинное знание, избавится от необходимости снова и снова рождаться в материальном теле. Если душа начнет преданно служить Господу и вручит себя Ему, Господь с радостью поможет ей вернуться домой, в царство Бога; если же она по глупости хочет оставаться во тьме, ей будет позволено продолжать свое материальное существование.

йавал линганвито хй атма
тават карма-нибандханам
тато випарйайах клешо
майа-його 'нувартате

йават — пока; линга-анвитах — сопровождаемая тонким телом; хи — поистине; атма — душа; тават — до тех пор; карма — кармической деятельности; нибандханам — рабство; татах — из-за этого; випарйайах — заблуждение (отождествление себя с телом); клешах — страдание; майа-йогах — тесная связь с внешней, иллюзорной энергией; анувартате — следует.

До тех пор пока душа покрыта тонким телом, состоящим из ума, интеллекта и ложного эго, ей приходится пожинать плоды своих прошлых поступков. Тонкое тело связывает душу с материальной энергией, и потому душа вынуждена страдать от непрерывно меняющихся условий бытия, в которые она попадает жизнь за жизнью.

КОММЕНТАРИЙ: Душа находится в плену тонкого тела, которое состоит из ума, интеллекта и ложного эго. Поэтому состояние ума в момент смерти играет решающую роль в дальнейшей судьбе живого существа. В «Бхагавад-гите» (8.6) говорится, что именно ум определяет, в каком теле родится душа, когда покинет свое нынешнее тело (йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам) . На тех, кто не идет на поводу у своего ума, а вовлекает его в любовное служение Господу, ум не может оказать дурное влияние. Поэтому каждый должен заботиться о том, чтобы его ум неизменно был сосредоточен на лотосных стопах Господа (са ваи манах кришна-падаравиндайох) . Когда ум человека всецело погружен в мысли о лотосных стопах Кришны, его разум очищается и озаряется знанием, которое посылает ему Сверхдуша (дадами буддхи-йогам там) . Так живое существо идет по пути освобождения из плена материи. Обусловленная душа подвластна закону кармы, но на Сверхдуше, Параматме, кармическая деятельность индивидуальной души никак не отражается. В ведических писаниях (Упанишадах) материальное тело сравнивается с деревом, а Параматма и дживатма — с двумя птицами, сидящими на этом дереве. Дживатма наслаждается или страдает, вкушая плоды своей телесной деятельности, тогда как Параматма не привязана ни к чему материальному: Она просто наблюдает за индивидуальной душой и дает ей разрешение на те действия, которые та хочет совершить.

витатхабхинивешо 'йам
йад гунешв артха-дриг-вачах
йатха маноратхах свапнах
сарвам аиндрийакам мриша

витатха — бесполезная; абхинивешах — идея; айам — эта; йат — которое; гунешу — в гунах материальной природы; артха — как чего-то реального; дрик-вачах — созерцание и обсуждение; йатха — как; маноратхах — вымысел, фантазия; свапнах — сон; сарвам — все; аиндрийакам — порожденное чувствами; мриша — ложно.

Бесполезно наблюдать и обсуждать действие гун материальной природы, принимая порождаемые ими счастье и горе за нечто реальное. Бывает, днем человек мнит себя необычайно важной персоной, а ночью видит во сне, будто его обнимает красавица, однако и то и другое — всего лишь иллюзия. Подобно этому, любое счастье или горе, которое мы испытываем из-за своих материальных чувств, следует считать не более чем бессмысленной игрой воображения.

КОММЕНТАРИЙ: Счастье и горе, порожденные деятельностью материальных органов чувств, иллюзорны. Но в «Бхагавад-гите» говорится о счастье, которое выше всего материального (сукхам атйантикам йад тад буддхи-грахйам атиндрийам). Чувства, очищенные от материальной скверны, становятся духовными, и, если мы используем эти духовные чувства (атиндрийа) в служении повелителю чувств, Хришикеше, нам открывается возможность изведать истинное, духовное наслаждение. Какое бы счастье или горе мы ни выдумали в своем зыбком уме, оно не может быть реальным, поскольку это всего лишь фантазия. Гораздо лучше не придумывать себе какие-то иллюзорные радости, а занять ум служением Господу, Хришикеше, ибо это позволит нам ощутить подлинное блаженство.

В Ведах есть такие слова: апама-сомам амрита абхума апсаробхир вихарама . Некоторые, зная о существовании райских планет, хотят отправиться туда, чтобы наслаждаться там с юными красавицами и пить сома-расу . Однако эти наслаждения эфемерны, и потому стремиться к ним нет никакого смысла. В «Бхагавад-гите» (7.23) сказано: антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа- медхасам — «Тот, кому недостает разума, поклоняется полубогам, а плоды такого поклонения ограниченны и преходящи». Занимаясь кармической деятельностью или поклоняясь полубогам, человек может подняться на высшие планеты, но, как утверждается в «Бхагавад-гите», чувственные удовольствия, которые он там получит, непременно когда-нибудь закончатся (антават) . Они подобны наслаждению во сне, когда мужчине, например, может сниться, будто он обнимает молодую женщину: казалось бы, какое-то удовольствие есть, но, в сущности, это иллюзия. Счастье и горе, которые мы придумываем себе в материальном мире, иллюзорны, поэтому их сравнивают со сном. Все попытки обрести счастье с помощью материальных чувств основаны на иллюзии, а значит, в них нет никакого смысла.

атха нитйам анитйам ва
неха шочанти тад-видах
нанйатха шакйате картум
сва-бхавах шочатам ити

атха — поэтому; нитйам — вечное (душа); анитйам — бренное (материальное тело); ва — или; на — не; иха — здесь (в этом мире); шочанти — скорбят; тат-видах — знающие это (природу тела и души); на — не; анйатха — иначе; шакйате — может; картум — сделать; сва-бхавах — природа; шочатам — тех, кто подвержен скорби; ити — так.

Тот, кто глубоко осознал свою духовную природу и до конца постиг истину о том, что душа вечна, а тело бренно, никогда не поддается скорби. Над теми же, кому недостает духовного знания, скорбь непременно будет брать верх. Трудно объяснить что-то людям, пребывающим во власти иллюзии.

КОММЕНТАРИЙ: Последователи философии мимамсы считают, что все вечно (нитья), тогда как сторонники философии санкхьи считают, что все преходяще (митхья или анитья). Однако, пока все эти философы не обретут истинное знание о душе, атме, они не смогут избавиться от своих заблуждений и будут, подобно шудрам, предаваться скорби. Шрила Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту:

шротавйадини раджендра
нринам санти сахасрашах
апашйатам атма-таттвам
грихешу гриха-медхинам

«О император, те, кто погряз в мирских делах, глухи к науке о Высшей Истине, а потому они находят множество тем для обсуждения, связанных с жизнью человеческого общества» (Бхаг. 2.1.2). Обычный человек, занимающийся материалистической деятельностью, пытается постичь очень многое, ибо не знает, что постигать надо самого себя. Поэтому следует обучать людей науке самоосознания, чтобы они при любых обстоятельствах были тверды в своих обетах.

лубдхако випине кашчит
пакшинам нирмито 'нтаках
витатйа джалам видадхе
татра татра пралобхайан

лубдхаках — охотник; випине — в лесу; кашчит — некий; пакшинам — птиц; нирмитах — назначенный; антаках — убийца; витатйа — раскинув; джалам — сеть; видадхе — ловил; татра татра — тут и там; пралобхайан — приманивающий (кормом).

Жил некогда охотник, который приманивал птиц чем-нибудь съестным, а потом ловил их сетью. Казалось, сама смерть поручила ему убивать птиц.

КОММЕНТАРИЙ: Этот случай тоже описывается в исторических повествованиях.

кулинга-митхунам татра
вичарат самадришйата
тайох кулинги сахаса
лубдхаКена пралобхита

кулинга-митхунам — пару птиц (самца и самку), которые называются кулинга; татра — там (где он охотился); вичарат — бродящий; самадришйата — увидел; тайох — из этих двух (птиц); кулинги — самка; сахаса — вдруг; лубдхаКена — охотником; пралобхита — завлечена.

Однажды, бродя по лесу, он увидел двух птиц кулинга, самку и самца, и первая из них польстилась на его приманку.

сасаджджата сичас тантрйам
махишйах кала-йантрита
кулингас там татхапаннам
нирикшйа бхриша-духкхитах
снехад акалпах крипанах
крипанам парйадевайат

са — она (самка); асаджджата — зацепилась; сичах — сети; тантрйам — за нить; махишйах — о царицы; кала-йантрита — гонимая временем; кулингах — кулинга-самец; там — ее; татха — так; апаннам — пойманную; нирикшйа — увидев; бхриша-духкхитах — охваченный сильным горем; снехат — от любви; акалпах — не способный ничего сделать; крипанах — несчастная (птица); крипанам — несчастную (супругу); парйадевайат — оплакивала.

О жены царя Суягьи, кулинга-самец, видя что судьба подвергла его спутницу страшной опасности, преисполнился великой печали. Охваченный нежной любовью к своей жене и неспособный ее спасти, бедный кулинга стал сокрушаться.

ахо акаруно девах
стрийакарунайа вибхух
крипанам мам анушочантйа
динайа ким каришйати

ахо — увы; акарунах — жестокое; девах — провидение; стрийа — женой; акарунайа — сострадательной; вибхух — Верховный Господь; крипанам — несчастного; мам — меня; анушочантйа — оплакивающей; динайа — бедной; ким — что; каришйати — сделает.

О, как жестока судьба! Моя жена оказалась в таком ужасном положении, ей неоткуда ждать помощи, и она так тревожится за меня. Ради чего провидение задумало отнять у меня эту несчастную птичку? Кому от этого будет лучше?

камам найату мам девах
ким ардхенатмано хи ме
динена дживата духкхам
анена видхурайуша

камам — по желанию; найату — пусть забирает; мам — меня; девах — Верховный Господь; ким — что (пользы); ардхена — половиной; атманах — тела; хи — поистине; ме — моего; динена — несчастным; дживата — живущим; духкхам — горестно; анена — этим; видхура-айуша — того, чей век полон страданий.

Если уж провидение безжалостно забирает у меня жену — половину моего тела, то почему Оно не заберет и меня? Какой мне смысл жить в ущербном теле, горестно оплакивая невозвратимую утрату? Зачем нужна такая жизнь?

Катхам тв аджата-пакшамс тан
матри-хинан бибхармй ахам
манда-бхагйах пратикшанте
ниде ме матарам праджах

Катхам — как; ту — но; аджата-пакшан — тех, у которых не отросли крылья; тан — их; матри-хинан — лишившихся матери; бибхарми — поддерживаю; ахам — я; манда-бхагйах — несчастные; пратикшанте — ждут; ниде — в гнезде; ме — мои; матарам — мать; праджах — дети.

Бедные птенцы, оставшиеся без матери, ждут в гнезде, когда же она их покормит. Они еще совсем маленькие, у них нет даже крыльев. Как я буду их растить?

КОММЕНТАРИЙ: Кулинга- самец горюет из-за того, что его птенцы остались без матери: ведь именно мать, как предназначено ей природой, всегда заботится о своем потомстве. Впрочем, Ямараджа, представший перед царицами в облике маленького мальчика, уже сказал им, что, хотя мать бросила его одного в лесу, он не оказался в пасти тигра или какого-нибудь другого хищника. На самом деле, даже если у ребенка нет ни отца, ни матери, но его защищает Верховная Личность Бога, у него, по милости Господа, все будет благополучно. И наоборот, тому, кого Верховный Господь не защищает, приходится страдать, даже если у него есть и отец, и мать. Или случается, например, что даже очень хорошие врачи и лекарства не могут помочь больному и он умирает. Те, кто лишен защиты Господа, погибнут независимо от того, есть у них родители или нет.

Кроме того, из этого стиха явствует, что не только люди, но даже птицы и звери склонны оберегать свое потомство. Однако в Кали-югу люди дошли до того, что убивают детей в лоне матери, оправдывая это псевдонаучным утверждением, будто зародыш — еще не живое существо. Слыша это из уст «светил» медицины, нынешние отцы и матери соглашаются на убийство собственных детей. До чего опустилось человечество! Творцы «научного прогресса» убедили людей, что в яйцеклетке и эмбрионе нет жизни. Теперь эти псевдоученые получают Нобелевскую премию за открытие новых фактов, свидетельствующих о химической эволюции. Но если жизнь возникает благодаря соединению химических элементов, то почему бы ученым не создать, скажем, куриное яйцо, да такое, чтобы его можно было положить в инкубатор и через некоторое время вывести из него цыпленка? Способны ли они на это? Со своими научными познаниями они даже яйцо не могут создать. В «Бхагавад-гите» таких ученых Кришна называет майайапахрита- джнанах — глупцами, которые лишены истинного знания. Их никак нельзя считать людьми науки, и тем не менее они выступают в роли ученых и философов, хотя никакой практической пользы от их «научных» теорий нет.

эвам кулингам вилапантам арат
прийа-вийогатурам ашру-кантхам
са эва там шакуниках шарена
вивйадха кала-прахито вилинах

эвам — так; кулингам — птицу кулингу; вилапантам — скорбящую; арат — с расстояния; прийа-вийога — из-за утраты жены; атурам — безутешную; ашру-кантхам — ту, у которой слезы на глазах; сах — тот (охотник); эва — поистине; там — его (кулингу- самца); шакуниках — способный убить даже стервятника; шарена — стрелой; вивйадха — пронзил; кала-прахитах — побуждаемый временем; вилинах — спрятавшийся.

Так безутешный кулинга оплакивал смерть своей супруги. Тем временем неумолимо приближался срок, когда тот же охотник, ловко спрятавшийся неподалеку, убил и эту птицу: он выстрелил из лука и сразил кулингу наповал.

эвам йуйам апашйантйа
атмапайам абуддхайах
наинам прапсйатха шочантйах
патим варша-шатаир апи

эвам — так; йуйам — вы; апашйантйах — не видящие; атма- апайам — собственную смерть; абуддхайах — неразумные; на — не; энам — его; прапсйатха — обретете; шочантйах — скорбящие; патим — своего мужа; варша-шатаих — сотнями лет; апи — даже.

В заключение Ямараджа сказал царицам: Не глупо ли скорбеть о мертвом царе и не видеть, что вас тоже ждет смерть? Из-за своего невежества вы не можете понять, что, даже если будете сотни лет оплакивать своего мужа, он не вернется к жизни, а за это время вы и сами умрете.

КОММЕНТАРИЙ: Как-то раз Ямараджа спросил царя Юдхиштхиру: «что в этом мире самое удивительное?» Махараджа Юдхиштхира ответил ему так:

аханй ахани бхутани
гаччхантиха йамалайам
шешах стхаварам иччханти
ким ашчарйам атах парам

Махабхарата, Вана-парва, 313.116

Ежесекундно умирают сотни, тысячи живых существ, и тем не менее каждый по глупости своей думает, что он будет жить вечно, и не готовится к смерти. Ничего более удивительного в мире нет. Каждому предстоит умереть, потому что каждый всецело подвластен материальной природе, однако все думают, что они ни от кого не зависят и могут делать все, что хотят, им кажется, что они не умрут и будут жить вечно. Так называемые ученые проводят всевозможные исследования, надеясь избавить живые существа от необходимости умирать, но, когда срок жизни, отпущенный этим ученым, подойдет к концу, Ямараджа заставит их прекратить свои «научные исследования».

шри-хиранйакашипур увача
бала эвам правадати
сарве висмита-четасах
джнатайо менире сарвам
анитйам айатхоттхитам

шри-хиранйакашипух увача — Шри Хираньякашипу сказал; бале — пока мальчик (в образе которого был Ямараджа); эвам — так; правадати — говорил (давая философские наставления); сарве — все; висмита — охвачены изумлением; четасах — те, чьи сердца; джнатайах — родственники; менире — подумали; сарвам — все (материальное); анитйам — преходящее; айатха-уттхитам — возникшее из непостоянного.

Хираньякашипу сказал: Пока Ямараджа в облике мальчика поучал родственников царя Суягьи, собравшихся у бездыханного тела героя, те с великим изумлением внимали его философским речам. Так они смогли понять, что все материальное невечно, что рано или поздно всему в этом мире приходит конец.

КОММЕНТАРИЙ: Об этом говорится и в «Бхагавад-гите» (2.18). Антаванта име деха нитйасйоктах шариринах: материальное тело бренно, но в нем находится вечная душа. Поэтому разумным людям следует изучать природу нетленной души, а не тратить драгоценную человеческую жизнь лишь на заботу о теле — цель нашей жизни не в этом. Каждый человек должен стараться понять, как сделать счастливой свою душу, как обрести вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Предназначение человека — постигать духовные истины, а не погружаться в заботы о бренном теле, которое ему все равно придется сменить. И нет никакой гарантии, что в следующей жизни мы снова получим тело человека: в зависимости от нашей кармы мы можем родиться полубогом, а можем угодить и в тело собаки. Шрила Мадхвачарья, комментируя этот стих, пишет:

ахам мамабхиманади
тва-йатхоттхам анитйакам
махадади йатхоттхам ча
нитйа чапи йатхоттхита

асватантраива пракритих
сва-тантро нитйа эва ча
йатхартха-бхуташ ча пара
эка эва джанарданах

Только Джанардана, Верховная Личность Бога, существует всегда, а созданный Им материальный мир проявлен лишь на время. Поэтому каждый, кто под влиянием материальной энергии думает: «Я — тело, и все, что связано с ним, принадлежит мне», находится во власти иллюзии. Мы должны считать себя вечными частицами Джанарданы, а не чем-то иным, и все наши усилия в этом мире, особенно если мы родились людьми, должны быть направлены на то, чтобы вернуться домой, в царство Бога, и общаться там с Джанарданой.

йама этад упакхйайа
татраивантарадхийата
джнатайо хи суйаджнасйа
чакрур йат сампарайикам

йамах — Ямараджа (представший в образе мальчика); этат — это; упакхйайа — объяснив; татра — там; эва — поистине; антарадхийата — исчез; джнатайах — родственники; хи — же; суйаджнасйа — царя Суягьи; чакрух — совершили; йат — который; сампарайикам — погребальный обряд.

Дав эти наставления неразумным родственникам Суягьи, мальчик, который был не кто иной, как Ямараджа, скрылся от их взора. После этого они, наконец, совершили над телом царя Суягьи погребальный обряд.

атах шочата ма йуйам
парам чатманам эва ва
ка атма ках паро ватра
свийах паракйа эва ва
сва-парабхинивешена
винаджнанена дехинам

атах — поэтому; шочата — оплакивайте; ма — не; йуйам — вы; парам — другого; ча — и; атманам — себя; эва — несомненно; ва — или; ках — кто; атма — я; ках — кто; парах — другой; ва — или; атра — здесь (в материальном мире); свийах — свой; паракйах — чужой; эва — поистине; ва — или; сва-пара-абхинивешена — проявляющемся в полном отождествлении себя и других с материальными телами; вина — помимо; аджнанена — отсутствием знания; дехинам — воплощенных (существ).

Так что не горюйте из-за гибели тела, будь то своего или чужого. Только тот, кто погружен в невежество, обращает внимание на телесные различия и думает: «Это я, а это — они. Вот это принадлежит мне, а то — им».

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире каждый в первую очередь заботится о самосохранении. Это закон, и, подчиняясь ему, человек прежде всего думает о собственной безопасности, а только потом о своих близких, о дружбе, любви, обществе, стране и т.д. Однако все эти заботы возникают из-за того, что человек отождествляет себя с телом и ничего не знает о душе. Это называется агьяной . До тех пор пока люди остаются во тьме невежества, они так и будут вынашивать и осуществлять грандиозные планы, основанные на телесных представлениях о жизни. Махараджа Прахлада охарактеризовал эту деятельность словом бхарам . Современные люди с их материалистическими взглядами думают, что прогресс цивилизации заключается в том, чтобы строить все больше и больше дорог, домов, заводов и фабрик. Они не знают, что в любую минуту могут лишиться всего этого и получить тело, которое уже не позволит им пользоваться небоскребами, особняками, магистралями и автомобилями. Когда Арджуна стал говорить о своих родственниках, отождествляя их с телом, Кришна тут же отчитал его: кутас тва кашмалам идам вишаме самупастхитам анарйа-джуштам — «Только анарьям — невеждам, которых нельзя считать ариями, — свойственны такие представления о жизни». В арийской цивилизации каждый обладает духовным знанием. Чтобы стать арием, недостаточно сказать: «Я — арий «. Если человек ничего не смыслит в духовной науке, а сам объявляет себя арием, — он всего лишь невежда. Шрила Мадхвачарья, комментируя этот стих, приводит следующую цитату из «Брахма-вайварта-пураны»:

ка атма ках пара ити дехадй-апекшайа

на хи дехадир атма сйан
на ча шатрур удиритах
ато даихика-вриддхау ва
кшайе ва ким прайоджанам

йас ту деха-гато дживах
са хи нашам на гаччхати
татах шатру-вивриддхау ча
сва-наше шочанам кутах

дехади-вйатириктау ту
дживешау пратиджаната
ата атма-вивриддхис ту
васудеве ратих стхира
шатру-нашас татхаджнана
нашо нанйах Катханчана

Смысл этих слов в том, что, пока мы находимся в человеческом теле, наш долг — постичь душу, пребывающую внутри этого тела. Мы сами и наше тело — не одно и то же: душа отлична от тела, а потому дружба, вражда или какие-то обязанности, основанные на телесных представлениях о жизни, лишены всякого смысла. Не надо слишком беспокоиться из-за того, что мы меняем тело ребенка на тело юноши, потом — на тело старика, а потом, казалось бы, подвергаемся уничтожению. Вместо этого мы очень серьезно должны позаботиться о душе, заключенной в теле, и узнать, как освободить ее от оков материи. Живое существо, находящееся в теле, не подвержено уничтожению; зная это, каждый должен глубоко понимать, что, сколько бы у него ни было друзей или врагов, никто из них не сможет ему ни помочь, ни помешать. Человек должен сознавать, что он — душа (ахам брахмасми) и что душу не затрагивают изменения, происходящие с телом. Все живые существа по природе своей духовны, и потому, независимо от обстоятельств, все они должны преданно служить Господу Вишну и не придавать большого значения материальным отношениям, будь то с друзьями или врагами. Нужно понять, что ни мы, ни те, кого с материальной точки зрения мы считаем врагами, не подвержены смерти.

шри-нарада увача
ити даитйа-патер вакйам
дитир акарнйа саснуша
путра-шокам кшанат тйактва
таттве читтам адхарайат

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; ити — так; даитйа-патех — царя демонов; вакйам — речь; дитих — Дити, мать Хираньякашипу и Хираньякши; акарнйа — выслушав; са-снуша — вместе с женой Хираньякши; путра-шокам — скорбь о сыне, Хираньякше; кшанат — мгновенно; тйактва — отринув; таттве — в истинной философии; читтам — сердце; адхарайат — поддержала.

Шри Нарада Муни продолжал: Дити, мать Хираньякашипу и Хираньякши, вместе со своей невесткой Рушабхану, вдовой Хираньякши, внимательно слушала наставления Хираньякашипу. Выслушав их, она перестала скорбеть о смерти сына и обратила свои мысли к постижению истины.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, человек, у которого умер родственник, настраивается на философский лад, но, проводив этого родственника в последний путь, снова становится материалистичным. Даже такие материалисты, как Дайтьи, порой проявляют интерес к философии, когда у них умирает кто-нибудь из родственников. Это называется шмашана-вайрагьей — отрешенностью, которая возникает на кладбище или в крематории. В «Бхагавад-гите» говорится, что есть четыре типа людей, способных обрести определенное понимание духовной жизни и Бога: страждущие (арта), любознательные (джигьясу), те, кто желает материальных благ (артхартхи), и те, кто ищет знания (гьяни) . Когда человека преследуют невзгоды, он, как правило, обращается к Богу. Именно поэтому Кунтидеви, обращаясь к Кришне в своих молитвах, призналась, что для нее жизнь, полная невзгод, куда лучше безмятежного благополучия. Тот, кто счастлив в материальном мире, забывает о Кришне, о Боге, тогда как беды и страдания порой заставляют человека (если он по-настоящему благочестив) вспоминать о Всевышнем. Царица Кунти считала, что невзгоды лучше, чем счастье, ибо они помогали ей хранить в мыслях образ Кришны. Когда Кришна уезжал из Хастинапура в Двараку, Кунтидеви, прощаясь с Ним, сказала, что в самые тяжелые времена ей все- таки было лучше, потому что Кришна был рядом, а теперь, когда Пандавы стали правителями, Он покидает их. Тем, кто предан Верховному Господу, невзгоды помогают постоянно помнить о Нем.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Седьмой песни «Шримад Бхагаватам», которая называется «Хираньякашипу — царь демонов».