Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;

Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!

Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,

Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!

Пусть славный Индра благословит нас!

Пусть всеведущее Солнце благословит нас!

Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!

Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!

Ом! Пусть покой пребудет во мне!

Пусть покой пребудет в моём окружении!

Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

Хари Ом!

 
Первая глава

Мантры Даттатреи

Однажды Творец Брахма, пребывая в сатья-локе – своём собственном вселенском небесном царстве – спросил Господа Нараяну о действенности тарака-мантры, и Тот промолвил следующее:

«Всегда памятуй обо Мне и Моей славе и пребывай в единении со Мной, полагая «Я – Датта, всевышний Господь». Те, кто медитируют таким образом, не оказываются захваченными самсарой (круговоротом мирского существования).»

После соответствующей медитации на Господа Вишну как на Нараяну и Даттатрею Брахма сказал: «Да. Один только Брахман, Который бесконечен и бесподобен, остаётся в конце после отрицания всего остального.»

[Мантры Даттатреи, состоящие из одного, шести, восьми, двенадцати и шестнадцати слогов:]

«Дам» – это Хамса (дыхание Атмана), «Даам» с долгим звучанием – это биджа-имя (биджа – семя, исток), биджа всего сущего. Тарака (спасительная мантра, позволяющая пересечь океан самсары) односложная – «Даам». С этой мантрой следует поклоняться Господу. Познавшие её тем самым спасаются от всякого перевоплощения. Размер [мантры] – гаятри, риши – Сада-Шива, главенствующее божество (девата) – Даттатрея. Этой биджей пронизано всё, этой биджей Датты пронизана вся вселенная. Таково детальное изложение этого божественного слога (акшары).

«Ом, Щриим, Хриим, Клиим, Глаум, Драам» – шестисложная [мантра], позволяющая постичь сущность йоги. Размер [мантры] – гаятри, риши – Сада-Шива, главенствующее божество – Даттатрея.

Восьмисложная [мантра] – «Драм» или «Драам» с добавлением к ней слогов «Да, ттаа, тре, йаа, йа, на, мах». В этой мантре слово «Даттатреяя» (слово «Даттатрея» в соответствующем санскритском падеже) относится к истинному (изначальному) Блаженству Сознания, а слово «намах» – к полностью проявленному Блаженству. Размер [мантры] – гаятри, риши – Сада-Шива, главенствующее божество – Даттатрея. «Даттатреяя» – внутренняя (потенциальная) часть мантры и, таким образом, её биджа, «намах» – шакти (действенная сила) мантры.

Двенадцатисложная [мантра] – это «Ом, Аам, Хриим, Кром, эхи (приди!) Даттаатрея сваахаа (слава!)». Размер [мантры] – джагатии, риши – Сада-Шива, главенствующее божество – Даттатрея. «Ом» – биджа этой мантры. «Сваахаа» – её шакти. Уравновешенный буддхи (разум) – внутренняя (потенциальная) часть мантры, «Драм» – её сердце (наиболее сокровенная эзотерическая часть), «Хриим, Клиим» – её голова (верхняя часть), «эхи» («приди!») – наивысшая точка. Датта – кавача (покровитель) этой мантры, Атрея – её визуальный образ. Призывное восклицание освящения «сваахаа» связано с шактийским аспектом мантры (также будучи эзотерическим именем супруги Агни). Так поведано здесь.

Детальное изложение шестнадцатисложной [мантры]. Необходимо принести в жертву прану, ум (манас), зрение, слух (и т.д.). Эта шестнадцатисложная мантра не для того, кто не отстранился (букв. «отсёк») от шести [органов чувств, включая ум], десяти [пяти карма-индрий (органов действия) и пяти джняна-индрий (органов чувственного восприятия)]. Повторяющий её совершает наивысшее служение (ати-сева), будучи наивысшим преданным Господа (пара-бхакта); она возносит повторяющего над гунами. «Ом, Айм, Кром, Клиим, Клуум, Храам, Хриим, Хруум, Саух» (девять слогов), пятисложное «Да-ттаа-тре-йаа-йа» и двусложное «сваахаа». Размер [мантры] – гаятри, риши – Сада-Шива, главенствующее божество – Даттатрея. «Аум» – биджа [этой мантры] (по другой версии – «Айм»), «Сваахаа» – её шакти, четыре стороны света – внутренняя (потенциальная) часть [мантры], «Ом» – её сердце (наиболее сокровенная эзотерическая часть), «Клаам», «Клиим», «Клуум» – наивысшая точка. «Саух» – её кавача (защита). Бесформенное (букв. «четыре стороны света») – её визуальный образ. Призывное восклицание «сваахаа» связано с шактийским аспектом мантры (также будучи эзотерическим именем супруги Агни). Непрестанно медитирующий на [эту мантру] достигает состояния запредельного Бытия-Сознания-Блаженства (Сат-Чид-Ананды), обретает счастье (сукху) и освобождение (мокшу). «Саух» – венец [этой мантры]; благословенный (щри) преданный Господа Вишну (вайшнав) посредством этой мантры познаёт форму Господа Вишну (Вишну-рупу).

Детальное изложение [мантры] Даттатреи в размере ануштубх (все слова в звательном падеже восхваления в 4-ёх четверть-шлоках по 8 санскритских слогов каждая). При её повторении следует смотреть равно (с уравновешенным разумом – буддхи – и умом – манасом) на всё.

«Даттаатрея Харе Кришна унматта-аананда-дааяка;

Дигамбара муне баала пищаача джньаана-саагара.»

Значение этой мантры:

«О Даттатрея, [ты – ] Хари, Кришна и блаженный безумец, наделяющий блаженством!

О обнажённый аскет, принявший обет молчания, дитя, демон-скиталец (пишача), океан знания!»

Размер [мантры] – ануштубх, риши – Сада-Шива, главенствующее божество – Даттатрея. Даттатрея – её сердце, «Харе Кришна» – её голова (верхняя часть), «унматта-аананда» – наивысшая точка, «дааяка муна» – её кавача (защита), бесформенное (дигамбара) – её визуальный образ, «пищаача джньаана-саагара» – призывное восклицание. Этой ануштубх-мантрой устраняются опьянённость иллюзией (майей), грех низкого (атеистского) рождения и другие пороки. Она дарует все блага и освобождение (мокшу).

Так поведано в этой упанишаде.

Так заканчивается первая глава [Даттатрея-упанишады].

 
Вторая глава

Мала-мантра Даттатреи

Здесь следует произнести «Ом».

Ом! Слава Господу Даттатрее («Ом намо Бхагавате Даттаатрейаайа»), умилостивляемого памятованием [Его имени], рассеивающему великие страхи [самсары], наделяющего наивысшим знанием, имеющего природу Сознания-Блаженства, являющегося в облике ребёнка, блаженного безумца и демона-скитальца, великому йогу, авадхуте (обнажённому монаху-скитальцу), увеличивающему блаженство Анасуи (Его матери), сыну Атри, дарующему плоды всех желаний!

Здесь следует произнести «Ом».

Слава спасителю, освобождающему от бремени мирского существования!

Здесь следует произнести «Хриим».

Слава наделяющему всеми видами сил!

Здесь следует произнести «Кром».

Слава привлекающему все виды совершенств!

Здесь следует произнести «Саух».

Слава волнующему все умы!

Здесь следует произнести «Щриим».

Здесь следует [также] произнести «Махом».

Слава живущему [очень] долго!

Здесь следует произнести «Вашат».

Превозмогай, превозмогай [низкие тенденции]!

Здесь следует произнести «Ваушат».

Привлекай, привлекай [божественное]!

Здесь следует произнести «Хум».

Отвращайся, отвращайся [от животного начала]!

Здесь следует произнести «Пхат».

Прогоняй, прогоняй [демонические тенденции]!

Здесь следует произнести «Тха, Тха».

Застынь, застынь (сосредотачивайся на божественном)!

Здесь следует произнести «Кха, Кха».

Умерщвляй, умерщвляй [животные тенденции]!

Слава совершенному, слава совершенному!

Сваахаа, питай, питай [моё тонкое тело]!

Устраняй, устраняй наивысшие мантры, наивысшие янтры, наивысшие тантры [моих врагов]!

Отводи, отводи [негативные влияния] планет!

Отводи, отводи болезни!

Устраняй, устраняй страдания!

Прогоняй, прогоняй бедность!

Питай, питай тело!

Наполняй, наполняй сознание радостью!

Слава Тебе, истинной форме всех мантр (мистических заклинаний), янтр (мистических рисунков), тантр (мистических сил) и паллав (их подвидов и разветвлений)!

Ом – слава Шиве (Ом намах Щиваайа)!

Так поведано в этой упанишаде.

Так заканчивается вторая глава [Даттатрея-упанишады]. 

 
Третья глава

Даттатрея-видья-пхала

(Плоды постижения Даттатрея-упанишады)

Так поведано здесь. Размер [мантры] – ануштубх, риши – Сада-Шива, главенствующее божество – Даттатрея. «Ом» – её биджа, «Сваахаа» – шакти, «Драам» – внутренняя (потенциальная) часть мантры. Практикующий это знание обретает результат поклонения восьми мурти (эпитет Шивы, означающий 5 первоэлементов, ум, эго и пракрити – материю, или, согласно Шакунтале, 5 первоэлементов, солнце, луну и жреца) и восьми мантр. Кто ежедневно надлежащим образом практикует приведённое здесь знание, тот обретает заслуги очищения, достигаемые [иным образом] в результате поклонения Вайю (божеству ветра), Агни (божеству огня), Соме (божеству нектара), Адитье (божеству солнца), Брахме (Господу творения), Вишну (Господу сохранения), Рудре (Господу разрушения и очищения); обретает результат повторения мантры Гаятри сотни тысяч раз, мантры Маха-Рудры сотни тысяч раз, Пранавы (мантры «Ом») множество десятков миллионов раз; устраняет грехи сотен предыдущих рождений; очищает [карму] общества; очищает себя от греха убийства брамина (члена высшей касты – священника); очищает себя от греха убийства коровы; обретает заслугу ритуальной раздачи золота (равного весу жреца) и др. в качестве даров; очищается от совершённых прежде ужасных грехов; освобождается от всех грехов полностью; освобождается от греха несоблюдения поста и употребления запрещённой пищи; обретает плоды повторения всех мантр и практики всех йог; становится брамином, познавшим Брахмана. Пусть же преданный Господа (бхакта) постигнет это учение и, таким образом, обретёт плоды бесчисленных заслуг! Так он станет дживанмуктой.

Так Бхагаван Нараяна поведал Господу Брахме эту упанишаду.

 

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;

Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!

Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,

Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!

Пусть славный Индра благословит нас!

Пусть всеведущее Солнце благословит нас!

Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!

Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!

Ом! Пусть покой пребудет во мне!

Пусть покой пребудет в моём окружении!

Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

Хари Ом Тат Сат!

Так заканчивается Даттатрея-упанишада.