Govinda

ГЛАВА XVII

Парашара сказал:

1. Поведаю, о Майтрея, как должно, повесть о мудром духом Прахладе, чья жизнь вечно возвышенна.

2. В давние времена доблестный Хираньякашипу, сын Дити, наделенный даром Брахмы,   подчинил своему владычеству три мира.

3. Этот дайтья овладел властью Индры и сам стал исполнять обязанности Самитара, ( этот) великий асура стал ( править как) Ваю, Агни, Покровитель вод и Сома.

4. Он сам стал Царем богатств, а также Ямой; асура сам вкушал (все) без остатка доли жертвоприношений,   ( предназначенные другим богам).

5. Все боги в страхе покинули небо, о лучший из отшельников, и блуждали по земле,   приняв обличье смертных.

6. А он, одержав победу над тремя мирами, облеченный властью над всеми тремя мирами,   воспеваемый гандхарвами,   вкушал наслаждения.

7. Все сиддхи, гандхарвы и наги прислуживали великому духом Хи-раньякашипу,   когда он пировал:

8. ( одни) играли ( на музыкальных инструментах), другие пели, а иные славили   ( его);  исполненные радостью сиддхи стояли перед царем дайтьев.

9. Апсары танцевали ( перед ним) в хрустальном дворце, и довольный асура,   ( восседая)   на прекрасном троне,   пил из чаши.

10. А его наделенный великой долей юный сын, нареченный именем Прах-

лада,  удалившись    в    жилище    своего    гуру,    изучал    писания,    подобающие

мальчикам.

11. Однажды этот праведник вместе с гуру предстал перед своим отцом, владыкой дайтьев,-а тот пировал.

12. Отец Хираньякашипу поднял склонившегося к его стопам сына и сказал неизмеримо доблестному Прахладе:

 

Хираньякашипу сказал:

13. Расскажи, о дитя, должным образом самую суть того, что ты познал

за все время обучения.

Прахлада сказал:

14. О отец, слушай внимательно, я поведаю, согласно твоему приказу, самую суть того,  чем занят мой ум.

15. Я преклоняюсь перед Ачьютой, не имеющим начала, середины и конца, нерожденным, не ( подверженным) росту и разрушению, источнику свертывания и развертывания мира,   причине всех причин.

Парашара сказал:

16. Услышав это, предводитель дайтьев,-а его глаза покраснели от гнева и нижняя губа затряслась, взглянул на пришедшего ( с сыном гуру) и сказал:

17. <О подлый брахман, что это за нелепая хвала (моему) врагу, которой ты,   злонамеренный,  мне в поношенье,   обучил мальчика?>

Гуру сказал:

18. О правитель дайтьев, ты не должен давать волю своему гневу. То,

что говорит твой сын,   он узнал не из моих наставлений.

Хираньякашипу сказал:

19. Прахлада, о дитя, скажи, кто научил тебя подобному? Твой гуру го-

ворит:  <Я не учил   ( этому)>.

Прахлада сказал:

20. ( Меня) обучил Вишну, тот, кто пребывает в сердце каждого в этом

мире.  О отец,   кто и кого способен обучить,   кроме высшего Атмана?!

Хираньякашипу сказал:

21. Болван! Кто этот Вишну, чье имя ты вновь и вновь настойчиво пов-

торяешь здесь передо мной,   правителем миров?

 

Прахлада сказал:

22. Высшее состояние ( Вишну), на котором сосредоточивают ( свои) мысли

йогины, не описуемо словами; он, Вишну, высший Правитель, от которого

( происходит все)   и который сам является вселенной.

Хираньякашипу сказал:

23. Разве ты хочешь смерти, что вновь и вновь называешь высшим Прави-

телем другого,   пока здравствую я?

Прахлада сказал.'

24. О отец! Вишну, который есть Брахма, является созидателем и твор-

цом не только меня, но и ( всех) людей и тебя ( тоже). Он-высший Прави-

тель.  Смилуйся!  Зодчем же ты гневаешься?

Хираньякашипу сказал:

25. Что за злой дух вселился в сердце этого глупца, который ( как)

одержимый говорит подобные неправедные   ( речи)?

Прахлада сказал:

26. Вишну проник не только в мое сердце. Он пребывает во всех мирах.

Он, проникающий во все, направляет все поступки всех ( существ)-и мои, о

отец,  и твои и всех прочих.

Хираньякашипу сказал:

27. Вывести этого негодяя! Пусть он обучается в доме своего гуру. Кто

научил его злому умыслу-лживо восхвалять   ( моего)   врага?

Парашара сказал:

28. ( Прахлада) выслушал сказанное, и дайтьи опять отвели его в дом гуру,   где он непрестанно постигал науки и подвизался в услужении гуру.

29. По истечении долгого времени правитель асуров (вновь) призвал Прахладу и сказал:  <О сынок,   прочти какой-нибудь стих!  >

 

 

103

 

Прахлада сказал:

30. Да смилуется надо мной Вишну, тот, от кого ( происходит) предмате-

рия и Пуруша, тот, от кого ( возник) движущийся и неподвижный мир, тот,

кто является причиной всего!

Хираньякашипу сказал:

31. Пусть будет убит этот нечестивец! Какой смысл ему жить?! Сегодня

он предал своих соплеменников и стал пылающей головней среди своих роди-

чей!

Парашара сказал:

32. Тут, повинуясь его приказу, сотня и тысячи дпйтьев схватили мощ-

ное оружие и ринулись убивать   ( При хладу).

Прахлада сказал:

33. О дайтьн, как ( истинно) то, что Вишну пребывает в вашем оружии,

так же истинно и то,  что это оружие не поразит

меня .

Парашара сказал:

34. Затем, несмотря на то, что '.JTHII /ыйтьев рубили его грозным

оружием,   он не ощутил ни маленпг-й боли и как бы обновил   ( свои силы).

Хиранъякашипу сказал:

35. Глупец, прекрати настойчиво восхвалять врагоч, ке будь слишком

неразумным,   п я уберегу тебя от страха.'

П pay лад а ска. за. л:

36. Откуда у меня ( возьмутся) страх, о отец, ( пока) в моем разуме

пребывает Гонитель страхов Ананта, думы о котором устраняют все страхи,

появляющиеся в результате рождения или старости?!

Х и ран.   ьяка ш а пц с казал;

37. О змеи! Тотчас же своими жалами, напоенными ядом, изжальте до

смер7' н этого ослушника,   вставшего на скверный

Т\7'ТЛЛ

 

Парашара сказал:

38. Вг:1слушав его, брызжущие ядом змеи Кухака, Такшака и Андхакп стали жалить   ( Прахладу)   во все члены.

39. Его ужЛалили великие ураги, по он нс ощутил ни малейшей болп в своих членах-( ведь) он был привержен мыслями к Кришне и утвердился в восторженных думах о нем.

Змеи сказали:

40. (Наши) ядовитые зубы сломаны, яхонты (на наших го-львох) раглроб-

лены: в ( наших) копюшонпх- -жар, в ( наших) сордцах–дрожь. А его кожа

ничуть не повреждена. О правитель даНтьса, прикажи сделать ( что-нибудь)

иное!

Хираньякашипу сказал:

О небесные слоны! Сомкните вместе бивни и убейте его, он откололся 01 нас и ( встал) на сторону врага. ( Часто) сыновья становягся причиной гибели отцов, ( подобно тому), как огонь сжигйет дсрек. чгпый брусок ( от которого он возгорелся путем  '.' ренн. ч).

4'2. Тут n'AeAHbie слояы, подобные горным вершинам, .40-йергли мальчика l:D.l поверхность земли и стЛли пронзать его

43. (Н<.) гысячи бивней сломались о грудь того, кто помнил о ГсЛинде. И тогЛа он сказал отцу:

41. <Вивчи СЛОНОР, тдердые ко.к острия копий, сломались. Но что лслу-

чилось) не благодаря моей силе. Приверженность к помыслам о Джанарда-

пе–вот моя защита от погибели в этом великом бедствии>.

Хира}1.ьякашипу сказа.л:

45. Пусть сожжет его огонь! О асуры, уведите небесных слонов! Tbi, о

Впю,  раздуй сгонь'  Пусть сгорит этот грешник!

Параша. ра сказал:

46. ТЛгдп. дайтьи набросали вокруг сына предводителя асу-ров огромную

кучу дров, чтобы сжечь его, и зажгли огонь, повинуясь словам своего гос-

подина.

 

Прахлада сказал:

47. О отец! Этот огонь, хоть его и раздувает ветер, не жжет меня. Здесь, вокруг меня, я вижу освежающие лики всех сторон света, покрытые кущами лотосов.

48. Тогда дваждырожденные сыновья Бхаргавы, великие духом жрецы, сладкоголосые певцы стихов Самаведы,   сказали правителю дайтьев:

49. <О царь! Не гневайся на мальчика, своего родного сына! Гнев не принесет тебе   ( благих)   плодов в божественных обителях.

50. Мы научим твоего мальчика, как послушно вести себя, чтобы погубить твоих врагов.

51. Детство-время многих ошибок, о царь дпйтьев, поэтому ты не должен чрезмерно гневаться на ребенка.

52. ( Но), если он ослушается нас и не свернет с пути Хари, мы применим надежные средства,  чтобы убить его>.

Парашара сказал:

53. Так жрецы увещевали царя дайтьев, и дайтьи вывели ( царского) сына из смертоносного огня.

54. Затем, пребывая в доме гуру, мальчик, в перерывах между уроками гуру,   ( сам)   стал учить детей данавов.

Прахлада сказал:

55. О дайтьи, сыновья потомков Дити, выслушайте от меня высшую истину. Ничто иное не достойно внимания, нет иной причины алчности и прочих ( пороков).

56. Все существа имеют рожденье, детство и юность. Затем приходит неизбежное и постепенное старение.

57. А потом, о сыновья правителя дайтьев, для всех существ наступает смерть .  Это явственно видно и мне,  и вам.

58. Мертвые обретают новые рождения, и это не может быть иначе,–так утверждают Агамы.  Но нет возрожденья без причины.

59. Пока зачатье, роды и прочее ( являются) причиной новых рождений, до тех пор каждый период жизни   ( сопряжен)   со страданием,-так считается.

60. По недомыслию полагают, что удовлетворение голода и жажды, устранение холода и прочего-есть счастье,   а это,   воистину,   опять страдание.

61. ( Даже страдание от) удара-счастье для тех, чей взор затуманен ошибочным знанием, чьи чрезмерно изнуренные члены ищут счастья и движения.

62. Тело-огромное скопище слизи и прочих ( мокрот). Где же его прелесть,   блеск,   аромат и прочие приятные качества?

63. Тот глупец, кому приятно это тело, состоящее из плоти, крови, гноя,   экскрементов,  жил,   ( костного)  мозга и костей,   отправляется в ад.

64. Огонь приносит удовольствие благодаря холоду, вода-благодаря жажде, пища-благодаря голоду, а ( при других обстоятельствах) вещи, им противоположные   ( также приносят удовольствие)   благодаря   ( именно)   им.

65. О сыны Дити, в какой мере приобретается любовь, в той же мере привносится в сердце страдание.

66. И потому в какой мере существо обретет приятные для разума привязанности,   в равной мере тернии печали впиваются в его сердце.

67. (Человек), в чьем доме (имеется объект привязанности-имущество и прочее), куда бы он ни отправился, опасается, как бы тот не пролают, не сгорел,   не был украден.

68. Великое страдание ( заключено) в рожденья. Для умирающего ( уготованы) страшные муки ( в царстве) Ямы и ( мученья) ( новых) вхождений в утробу.

69. Если ты считаешь, что мало радости даже в ( состоянии) зародыша, то да будет сказано,  что этот мир состоит из всяческих страданий.

70. Истину говорю я вам: в этом океане существований, в этой обители тяжких страданий,   Вишну-единственное высшее прибежище.

71. Не думайте так: <Мы-дети, ( а потому не можем судить об

этом)>,– ( ведь) воплощенный дух вечен в телах; старость, юность, рож-

денье и прочее-законы тела,   а не Атмана.

72. ( Мы заблуждаемся, рассуждая так): <Я ( еще) дитя, я буду стре-

миться к благу,   когда стану юношей.  Я   ( еще)  юноша,

 

когда достигну старости, я сделаю ( то, что необходимо) для своего благополучия.

73. Я стар, а все мои дела невыполнены. Как же я (теперь) выполню то, что оставил несделанным в расцвете сил?>

74. Так, человек, чей разум отвлечен ( чувственными) порочными страстями, всегда стремится к благу, но никогда не ( достигает его). Он жаждет.

75. Предаваясь в детстве играм, а в юности ( чувственным) удовольствиям,   ( такие люди)   встречают старость в невежестве и немощи.

76. А потому, (даже) в детстве, тот, кто наделен различающим (знанием), пусть всегда стремится к благу, свободный от сопряженных с телом состояний детства,  юности,   старости и прочих.

77. Вот то, что я заявляю вам. Если вы знаете, что это не неправда, то на радость мне призовите в помыслах Вишну, Дарителя Освобождения ото ( всех)  уз!

78. Разве трудно призвать его в помыслах?! Призванный в помыслах, он дарует процветание.  Ежедневный мысленный призыв к нему очищает от греха.

79. Да обратятся денно и нощно ваши мысли и дружественные чувства к нему, ( пекущемуся) о благополучии всех существ, и вы будете смеяться над всеми провратностями!

80. Весь этот мир страждет от тройного бедствия; поэтому кто же, знающий ( истину), будет испытывать ненависть к существам, достойным сострадания?!

81. Если существа благоденствуют, а я–нет, то и тогда мне следует радоваться,   так как отказ от ненависти является   ( б-эа-гим)   плодом.

82. Если существа враждебны и вызывают ненависть, то для ( людей), наделенных разумом, они достойны крайнего сострадания, как пребывающие в глубоком Заблужденьи.

83. Таковы, о дайтьи, приведенные мною доводы ( как усмирить ненависть). Выслушайте же от меня в нескольких словах, ( что влияет) на приблизившихся к  ( истине).

84. ( Весь) этот мир-лишь распростертый Вишну, поэтому прозорливый должен взирать на него как на отождествленного с собой, как на неотделимого от себя.

85. Отбросив ( темные) страсти асуров, вы и мы будем стремиться достигнуть пути возврата-

86. его не могут сокрушить ни Агни, ни Арка, ни Луна, ни Ваю, ни Парджанья   ( Дождь ),   ни Варуна,   ни сиддхи,   ни ракша-сы,

87. ни якши, ни предводители дайтьев, ни ураги, ни кинна-ры, ни люди, ни скоты,   ни прегрешенья;  ни   ( возрастные)   состояния   ( человека)- -

88. ( такие как) старость и прочие; ни болезни: лихорадка, заболевания кишечника, селезенки, печени и прочие; ни ненависть, ни зависть, ни злоба и прочее,   ни страсть,   ни алчность,

89. а также ничто иное. Человек, утвердивший свое сердце в Кешаве, достигает этого вечного,  чистейших),   незапятнанного   ( пути возврата).

90. Истинно я говорю–вы не обретете удовлетворения в тщетных коловращениях сансары, ( но), дайтьи, повсюду вы обретете покой, ( почитая) Ачьюту,   поклонение которому  ( и есть полный)   покой.

91. Что труднодостижимо, когда доволен он?! Дхарма, богатство и наслаждение-мимолетные услады. Мы, без сомнения, обретем великий плод от вечной опоры–брахмического дерева..