1. Верховная Личность Бога сказал: Три гуны материальной природы, а именно, - благость, страсть и невежество, свойственны материальному разуму и не свойственны духовной душе. Посредством развития материальной благости каждый может победить гуны страсти и невежества, и при помощи взращивания трансцендентальной благости каждый может освободить себя даже от материальной благости.

 

2. Когда живое существо становится прочно утвердившимся в гуне благости, то затем выявляются религиозные принципы, характеризуемые преданным служением Мне. Можно усилить гуну благости с помощью взращивания тех вещей, которые уже находятся в благости, и таким образом возникают религиозные принципы.

 

3. Религиозные принципы, усиленные гуной благости, уничтожают влияние страсти и невежества. Когда страсть и невежество преодолеваются, их изначальная причина, безбожие, быстро побеждается.

 

4. В соответствии с качеством религиозных писаний, воды, общения со своими детьми и людьми в целом, определенного места, времени, деятельности, рождения, медитации, воспевания мантр и очистительных ритуалов, по-разному проявляются гуны природы.

 

5. Среди десяти пунктов, о которых Я только что упомянул, великие мудрецы, которые понимают Ведическое знание, одобрили и рекомендовали те, что находятся в гуне благости, раскритиковали и отвергли те, что находятся в гуне невежества, и выказали равнодушие к тем, что находятся в гуне страсти.

 

6. До тех пор, пока человек не оживляет свое прямое знание о духовной душе и не прогоняет иллюзорное отождествление с материальными телом и умом, порожденными тремя гунами природы, он должен культивировать те вещи, которые находятся в гуне благости. Увеличивая гуну благости, он автоматически сможет понять и практиковать религиозные принципы, и с помощью такой практики будет разбужено трансцендентальное знание.

 

7. В бамбуковом лесу ветер иногда трет друг о друга бамбуковые стебли, и такое трение рождает пылающий огонь, который пожирает сам источник своего рождения, бамбуковый лес. Таким образом огонь автоматически успокаивается при помощи собственной деятельности. Подобно этому, посредством конкуренции и взаимодействия материальных гун природы генерируются тонкие и грубые материальные тела. Если кто-либо использует свои ум и тело, чтобы культивировать знание, то затем такое просвещение уничтожает влияние гун природы, которые создали его тело. Таким образом, подобно огню, тело и ум умиротворяются при помощи их собственных действий в уничтожении источника их рождения.

 

8. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Кришна, в основном человеческие существа знают, что материальная жизнь приносит великое будущее несчастье, и все таки они пытаются наслаждаться материальной жизнью. Мой дорогой Господь, как можно в знании действовать, подобно собаке, ослу или козлу?

 

9-10. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, личность, лишенная разума, сначала ложно отождествляет себя с материальными телом и умом, и когда такое ложное знание появляется в ее сознании, материальная страсть, причина великого страдания, пропитывает ум, который по природе находится в благости. Затем ум, оскверненный страстью, погружается в построение и смену множества планов для материального продвижения. Таким образом, постоянно размышляя о гунах материальной природы, глупая личность поражается невыносимыми материальными желаниями.

 

11. Тот, кто не контролирует материальные чувства, попадает под власть материальных желаний и таким образом вводится в заблуждение сильными волнами гуны страсти. Такая личность совершает материальную деятельность, несмотря на ясное понимание, что результатом будет будущее несчастье.

 

12. Несмотря на то, что разум ученого человека может быть введен в заблуждение гунами страсти и невежества, он должен снова заботливо подчинить свой ум контролю. Ясно видя загрязнение гун природы, он не должен становиться привязанным.

 

13. Человек должен быть внимательным и смелым и никогда не лениться и не печалиться. Овладев как следует йогическими процедурами дыхания и сидения, он должен практиковать фиксирование ума на Мне на рассвете, в полдень и на закате, и таким образом постепенно ум должен быть полностью погружен в Меня.

 

14. Настоящая система йоги, как она преподается Моими преданными во главе с Санака-кумарой, заключается просто в следующем: Удалив свой ум от всех других объектов, каждый должен прямо и соответствующим образом погрузить его в Меня.

 

15. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Кешава, в какое время и в какой форме Ты дал наставления в науке йоги Санаке и его братьям? Я сейчас хочу узнать об этих вещах.

 

16. Верховная Личность Бога сказал: Однажды, рожденные из ума сыновья Господа Брахмы, а именно, мудрецы во главе с Санакой, спросили у своего отца о трудном дисциплинарном предмете - о высшей цели йоги.

 

17. Мудрецы во главе с Санакой сказали: О Господь, умы людей естественно привлечены к материальным чувственным объектам, и подобным образом объекты чувств в форме желания входят в ум. Поэтому, как может человек, который хочет освобождения, который хочет избавиться от удовлетворения чувств, уничтожить это обоюдное влечение между объектами чувств и умом? Пожалуйста, объясни это нам.

 

18. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, сам Брахма, который родился прямо из тела Господа, и который является творцом всех живых существ в материальном мире, будучи лучшим из полубогов, серьезно поразмыслил над вопросом своих сыновей, возглавляемых Санакой. Разум Брахмы, однако, был поражен его собственной деятельностью творения, и таким образом он не смог найти существенного ответа на этот вопрос.

 

19. Господь Брахма пожелал получить ответ на вопрос, который озадачил его, и таким образом он зафиксировал свой ум на Мне, Верховной Личности Бога. В это время, в Моей форме Хамсы, Я стал видимым для Господа Брахмы.

 

20. Таким образом увидев Меня, мудрецы, выдвинув Брахму вперед, подошли (ко Мне) спереди и поклонились Моим лотосным стопам. Затем они искренне спросили у Меня, - «Кто Ты?»

21. Мой дорогой Уддхава, мудрецы, стремясь понять конечную истину системы йоги, таким образом спросили Меня. Сейчас, пожалуйста, послушай, как Я объясню, что Я (тогда) сказал мудрецам.

 

22. Мои дорогие брахманы, если спросив у Меня, кто Я, вы верите, что Я также джива и что в конечном счете нет различия между нами - так как все души в конце концов одинаковы, не имея индивидуальности, - то затем как возможен или уместен ваш вопрос? В конечном счете, что является истинным положением или местом покоя как вашим, так и Моим?

 

23. Если спрашивая у Меня «Кто Ты?», вы ссылались на материальное тело, то Я должен заметить, что все материальные тела состоят из пяти элементов, а именно, - земли, воды, огня, воздуха и эфира. Таким образом, вы должны были спросить, - «Кто ты пять?» Если вы считаете, что все материальные тела в конечном счете являются одним и тем же, состоя по существу их одних и тех же элементов, то ваш вопрос все равно был бессмысленен, потому что нет никакого смысла в различении между телами. Таким образом, кажется, что спрашивая о Моей сущности, вы единственно лишь только говорили слова без всякого смысла и цели.

 

24. В этом мире, что бы ни воспринималось умом, речью, глазами или другими чувствами, является Мною одним и ничем, кроме Меня. Вы все, пожалуйста, поймите это посредством открытого анализа фактов.

 

25. Мои дорогие сыновья, ум имеет естественную склонность погружаться в материальные объекты чувств, и подобно этому объекты чувств входят в ум; но как этот материальный ум, так и объекты чувств - это лишь только обозначения, что покрывают духовную душу, которая является частью и частицей Меня.

 

26. Человек, который таким образом достигает Меня при помощи понимания, что он не отличен от Меня, осознает, что материальный ум застревает в объектах чувств благодаря постоянному чувственному удовлетворению, и что материальные объекты существуют явно в материальном уме. Поняв Мою трансцендентальную природу, он оставляет как материальный ум, так и его объекты.

 

27. Бодрствование, дремота и глубокий сон - это три функции разума, они вызываются гунами материальной природы. Живому существу внутри тела установлено владеть характеристиками, отличными от этих трех состояний, и таким образом оно остается (только) свидетелем к ним.

 

28. Духовная душа ловится в рабство материального разума, который награждает ее постоянным занятием в иллюзорных гунах природы. Но Я являюсь четвертой стадией сознания, (которая) выше бодрствования, дремоты и глубокого сна. Расположившись во Мне, душа должна оставить рабство материального сознания. В это время живое существо автоматически отвергнет материальные объекты чувств и материальный ум.

 

29. Ложное эго живого существа помещает его в рабство и награждает его прямо противоположным тому, чего оно действительно желает. Поэтому разумный человек должен оставить свое постоянное беспокойство о наслаждении материальной жизнью и оставаться пребывающим в Господе, который находится выше функций материального сознания.

 

30. В соответствии с Моими наставлениями каждый должен зафиксировать свой ум на Мне одном. Если кто-либо, однако, продолжает видеть множество различных ценностей и целей в жизни лучше, чем он видит все во Мне, то несмотря на кажущееся бодрствование, он в действительности спит в неполном знании, точно также, как каждый может видеть сон, что он проснулся ото сна.

 

31. Те состояния существования, которые постигаются, как отделенные от Верховной Личности Бога, не имеют истинного существования, несмотря на то, что они создают чувство отделенности от Абсолютной Истины. Точно также, как тот, кто видит сон, воображает множество различных поступков и наград, так и благодаря чувству существования, отличного от существования Господа, живое существо совершает плодотворные поступки, считая их причиной будущих наград и назначений.

 

32. В время бодрствования живое существо наслаждается со всеми своими чувствами поверхностными характеристиками материальных тела и ума; во время дремоты оно наслаждается подобными переживаниями внутри ума; и в глубоком сне без сновидений все такие переживания вливаются в невежество. Посредством памятования и размышления о последовательности бодрствования, дремоты и глубокого сна, живое существо может понять, что оно является одним и тем же во всех этих трех состояниях сознания и является трансцендентальным (к ним). Таким образом оно становится господином чувств.

 

33. Вы должны рассмотреть, как под влиянием Моей иллюзорной энергии эти три состояния ума, вызываемые гунами природы, были искусственно представлены, как существующие во Мне. Ясно установив истину души, вы должны использовать отточенный меч знания, приобретаемый через логическое размышление и из наставлений мудрецов и Ведических писаний, чтобы полностью разрубить ложное эго, которое является плодородной землей для всех сомнений. Все вы должны затем поклоняться Мне, как находящемуся внутри сердца.

 

34. Каждый должен увидеть, что материальный мир является явной иллюзией, появляющейся в уме, потому что материальные объекты имеют крайне неустойчивое <шаткое> существование и присутствуют здесь сейчас и уходят назавтра. Они могут быть сравнены с полосатой красной линией, создаваемой вращением раскаленной палки. Духовная душа по природе существует в единственном состоянии чистого сознания. Однако, в этом мире оно появляется в различных формах и стадиях существования. Гуны природы разделяют сознание души на нормальное бодрствование, дремоту и глубокий сон. Все такое разнообразие восприятия, однако, на самом деле является майей и существует только, как сон.

 

35. Поняв временную иллюзорную природу материальных вещей и таким образом отстранив свое зрение от иллюзии, каждый должен затем оставаться неимеющим материальных желаний. Испытывая счастье души, каждый должен оставить материальные болтовню и поступки. Если иногда и приходится наблюдать материальный мир, то нужно помнить, что он не является конечной реальностью и поэтому нужно его оставить. При помощи такого постоянного памятования вплоть до момента смерти никто не будет снова введен в иллюзию.

 

36. Точно также, как пьяный человек не замечает, одет ли он в пальто или в рубашку, так и тот, что совершенен в самореализации и кто таким образом достиг своего вечного тождества, не замечает, стоит ли его временное тело или сидит. На самом деле, если по воле Бога тело заканчивает свое существование или по воле Бога ей приходится приобрести новое тело, самореализованная душа не обращает на это никакого внимания, точно также, как пьяный человек не обращает никакого внимания на состояние своей верхней одежды.

 

37. Материальное тело определенно движется под управлением высшей судьбы и поэтому должно продолжать жить вместе с чувствами и жизненным воздухом, пока его карма остается в силе. Самореализованная душа, однако, которая пробудилась к абсолютной реальности и которая таким образом высоко расположена в совершенной стадии йоги, никогда снова не будет вручать себя материальному телу и его множественным проявлениям, считая его в точности подобным телу, наблюдаемому во сне.

 

38. Мои дорогие брахманы, Я сейчас объяснил вам сокровенное знание Санкхйи, при помощи которого каждый может философски отличить материю от духа, и аштанга-йоги, при помощи которой можно связаться сцепиться со Всевышним. Пожалуйста поймите, что Я - Верховная Личность Бога, Вишну, и что Я появился перед вами, желая объяснить ваши действительные религиозные обязанности.

 

39. О лучшие из брахманов, пожалуйста узнайте, что Я - высшее убежище системы йоги, аналитической философии, добродетельного <целомудренного> действия, истинных религиозных принципов, силы, красоты, славы и самоконтроля.

 

40. Все высшие трансцендентальные качества, такие как быть за пределами гун материальной природы, отреченным, доброжелателем, самым дорогим, Сверхдушой, равно находящимся повсюду и свободным от материальной запутанности, - все такие качества, свободные от превращений материальных качеств, находят свое убежище и почитаемый объект во Мне.

 

41. [Господь Кришна продолжал:] Мой дорогой Уддхава, таким образом все сомнения мудрецов во главе с Санакой, были рассеяны Моими словами. Всецело поклонившись Мне с трансцендентальной любовью и преданностью, они воспели Мою славу отличными гимнами.

 

42. Величайшие из мудрецов, возглавляемые Санакой Риши, таким образом совершенно поклонились Мне и прославили Меня, и под пристальным взглядом Господа Брахмы Я возвратился в Свою собственную обитель.