1. Шукадева Госвами сказал: Господь Мукунда, глава Дашархов, таким образом почтительно спрошенный лучшим из Его преданных, Шри Уддхавой, сначала подтвердил соответствие утверждения Своего слуги. Затем Господь, чьи славные подвиги являются самыми достойными для слушания, начал отвечать ему.

 

2. Господь Кришна сказал: О ученик Брихаспати, фактически в этом мире не существует святого человека, способного успокоить свой собственный ум после того, как он был обеспокоен оскорбительными словами нецивилизованных людей.

 

3. Острые стрелы, которые пронзают грудь человека и достигают сердца, не вызывают такого сильного страдания, как стрелы грубых, оскорбительных слов, которые (надолго) застревают в сердце, когда произносятся нецивилизованными людьми.

 

4. Мой дорогой Уддхава, всвязи с этим рассказывается самая благочестивая история, и Я сейчас тебе поведаю ее. Пожалуйста, прислушайся (к ней) с тщательно сосредоточенным вниманием.

 

5. Однажды один саннйаси был по-разному оскорбляем многими неблагочестивыми людьми. Однако, с полной решимостью он помнил, что он вкушает плод своей собственной предыдущей кармы. Я расскажу тебе эту историю и то, что он говорил.

 

6. Однажды в стране Аванти жил был один брахмана, который был очень богат и одарен всеми богатствами, и который занимался коммерцией. Но он был жалким человеком - похотливым, жадным и очень склонным ко гневу.

 

7. В его доме, лишенном религиозности и законного чувственного удовлетворения, члены семьи и гости никогда надлежащим образом не почитались, даже на словах. Он даже не допускал подходящего удовлетворения для своего собственного тела в соответствующие (для этого) времена.

 

8. Так как он был настолько жестокосердечен и скуп, его сыновья, невестки, жена, дочери и слуги начали питать вражду по отношению к нему. Начав испытывать отвращение, они никогда не обращались с ним с любовью.

 

9. Таким образом господствующие божества пяти семейных жертвоприношений стали сердиться на брахману, который, будучи скрягой, охранял свое богатство подобно Йакше, который не имел хорошей цели ни в этом мире, ни следующем, и который был полностью лишен религиозности и наслаждения чувств.

 

10. О великодушный Уддхава, своим пренебрежением этими полубогами он истощил свой запас благочестия и все свое богатство. Накопление его повторных исчерпывающих усилий было полностью потеряно.

 

11. Мой дорогой Уддхава, что-то из богатства этого так называемого брахманы было отнято его родственниками, что-то ворами, что-то капризами судьбы, что-то последствиями времени, что-то обычными людьми, и что-то правительственными чиновниками.

 

12. В конце концов, когда его собственность была полностью потеряна, он, который никогда не занимался религией или чувственным удовлетворением, стал избегаемым членами его семьи. Таким образом он начал чувствовать невыносимую тревогу.

 

13. Утратив все свое богатство, он ощутил великую боль и скорбь. Комок подкатил к его горлу, и он со слезами в течение долгого времени медитировал на свою удачу. Затем его охватило могущественное чувство отречения.

 

14. Брахмана сказал следущее: О что за великая неудача! Я просто без толку мучал себя, так тяжело борясь за деньги, которые даже не предназначались для религиозности или материального наслаждения.

 

15. В основном богатство скупцов никогда не приносит им никакого счастья. В этой жизни оно является причиной их самоистязания, и, когда они умирают, оно отправляет их в ад.

 

16. Какой бы чистой славой ни обладал известный и какие бы достойные восхваления качества ни наблюдались в добродетельном - они уничтожаются даже ничтожным количеством жадности, точно также, как привлекательная физическая красота разрушается следом белой проказы.

 

17. В зарабатывании, достижении, увеличении, защите, расходах, потере богатства и в наслаждении им все люди испытывают великий труд, страх, беспокойство и заблуждение.

 

18-19. Воровство, насилие, ложь, двуличие, похоть, гнев, замешательство, гордость, вражда, злоба, безверие, зависть и опасности, вызываемые женщинами, азартной игрой и интоксикацией, - это пятнадцать нежелательных качеств, которые оскверняют людей из-за жадности до богатства. Хотя эти качества и нежеланны, люди фальшиво приписывают им значимость. Любой желающий достичь настоящего блага в жизни должен поэтому оставаться поодаль от нежелательного материального богатства.

 

20. Даже братья человека, его жена, родители и друзья, объединенные с ним любовью, немедленно прекращают свои любовные взаимоотношения и становятся врагами из-за одной единственной монеты.

 

21. Даже из-за небольшого количества денег эти родственники и друзья становятся очень возбужденными, и возгорается их гнев. Действуя, как соперники, они быстро оставляют все сентименты доброжелательности и тотчас отвергают человека, не брезгуя даже убийством вплоть до точки совершения убийства.

 

22. Те, кто достигают человеческой жизни, которая восхваляется даже полубогами, и в этом человеческом рождении становятся первоклассными брахманами, являются крайне удачливыми. И если они пренебрегают этой важной возможностью, они определенно убивают свой собственный личный интерес и таким образом достигают самого плачевного конца.

 

23. Какой смертный человек, достигнув этой человеческой жизни, которая является широкими вратами как в рай, так и в освобождение, будет старательно привязываться к этой обители никчемности, материальной собственности?

 

24. Тот, кто оказывается не в состоянии раздать свое богатство надлежащим пайщикам - полубогам, мудрецам, предкам и обычным живым существам, а также своим непосредственным родным, родственникам со стороны жены и самому себе - поддерживает свое богатство, просто как Йакша, и обязательно падет.

 

25. Проницательные личности способны использовать свои деньги, молодость и силу для достижения совершенства. Но я лихорадочно расточил все это в бесполезном стремлении к дальнейшему богатству. Сейчас тем, что я старик, чего я могу достичь?

 

26. Почему разумный человек должен изводиться своими постоянными тщетными усилиями получить богатство? На самом деле весь этот мир совсем сбит с толку чьей-то иллюзорной энергией.

 

27. Для того, кто находится в тисках смерти, что проку в богатстве или в тех, кто предлагает его, в чувственном удовлетворении или в тех, кто предлагает его, или, если уж на то пошло, в любом типе плодотворной деятельности, которая просто заставляет его снова принять рождение в материальном мире?

 

28. Верховная Личность Бога, Господь Хари, который содержит в Себе всех полубогов, должно быть был доволен мной. На самом деле Он поместил меня в это болезненное состояние и заставил меня испытать отречение, которое является кораблем, могущим перенести меня через этот океан материальной жизни.

 

29. Если еще осталось какое-то время в моей жизни, я буду совершать аскезы и заставлю свое тело существовать только за счет самого необходимого. Без дальнейшего заблуждения я брошусь в погоню за тем, что составляет весь мой личный интерес в жизни, и я буду оставаться удовлетворенным в самом себе.

 

30. Таким образом пусть господствующие божества этих трех миров сердечно окажут свою милость мне. На самом деле Махараджа Кхатванга смог достичь духовного мира за одно мгновение.

 

31. Господь Шри Кришна продолжал: Его ум был так решительно настроен, что самый отличный Аванти брахмана смог развязать узлы желания в своем сердце. Затем он принял роль умиротворенного и молчаливого нищего саннйаси.

 

32. Он бродил по земле, держа под контролем свои разум, чувства и жизненный воздух. Чтобы просить милостыню, он путешествовал в одиночестве по различным городам и деревням. Он не рекламировал своей возвышенной духовной позиции и таким образом никогда не признавался другими.

 

33. О добрый Уддхава, завидев его, как старого, грязного попрошайку, хулиганы бесчестили его посредством множества оскорблений.

 

34. Некоторым из этих людей нужно было отнимать его посох саннйаси, и некоторым - водяной горшок, который он использовал в качестве чаши для просьб. Некоторые отбирали его подстилку из оленьей шкуры, некоторые - его четки для воспевания, и некоторым нужно было воровать его изорванную, клочками свисающую одежду. Выставляя напоказ перед ним эти вещи, они притворялись, что вернут их обратно, но затем скрывали их снова (~).

 

35. Когда он садился на берегу реки, чтобы принять пищу, которую он собрал посредством прошения, такие грешные негодяи приходили и мочились на нее, и они даже осмеливались плевать на его голову.

 

36. Несмотря на то, что он принял обет молчания, им нужно было пытаться заговорить с ним, и если он не отвечал, им нужно было бить его палками. Другим было надо оскорблять его, говоря, - «Этот человек должно быть является вором.» И другим было надо связывать его веревкой, крича, - «Свяжем его! Свяжем его!»

 

37. Они критиковали и оскорбляли его, говоря, - «Этот человек точно является лицемером и обманщиком. Он делает бизнес на религии просто потому, что он потерял все свое богатство и его семья вышвырнула его.»

 

38-39. Некоторым было надо высмеивать его, говоря, - «Ох, ну посмотрите на этого велико могущественного мудреца! Он также стоек, как Горы Хималайи. С помощью практики молчания он борется за свою цель с великой решимостью, в точности подобно утке.» Другим людям надо было испускать перед ним вонючий воздух, и иногда им нужно было сажать этого дваждырожденного брахмана на цепь и держать его в плену, как домашнее животное.

 

40. Брахмана понимал, что все его страдания - от других живых существ, от высших сил природы и от его собственного тела - были неизбежными, будучи ниспосланными ему провидением.

 

41. Даже будучи оскорбляемым низкосортными людьми, которые пытались вызвать его падение, он оставался стойким в своих духовных обязанностях. Сосредоточив свою решимость в гуне благости, он начинал петь следующую песню.

 

42. Брахмана говорил: Эти люди не являются причиной моих счастья и несчастья. Ей не являются ни полубоги, ни мое собственное тело, ни планеты, ни моя прошлая работа, ни время. Скорее ум - это единственное, что вызывает счастье и несчастье и увековечивает круговорот материальной жизни.

 

43. Могущественный ум возбуждает функции материальных гун, из которых развиваются различные виды материальной деятельности в гунах благости, невежества и страсти. Из деятельности в каждой из этих гун развиваются соответствующие условия жизни.

 

44. Несмотря на присутствие вместе с борющимся умом внутри материального тела, Сверхдуша не делает усилий, потому что Она уже наделена трансцендентальным просвещением. Действуя, как мой друг, Она просто взирает (на меня) со Своей трансцендентальной позиции. Я же, бесконечно малая духовная душа, наоборот, заключил в объятья этот ум, который является зеркалом, отражающим образ материального мира. Таким образом я стал занятым наслаждением объектами желания и запутался из-за контакта с гунами природы.

 

45. Милостыня, предписанные обязанности, соблюдение первичных и вторичных регулирующих принципов, слушание из писания, благочестивые труды и очищающие обеты - все имеют своей конечной целью обуздание ума. На самом деле, концентрация ума на Всевышнем - это высочайшая йога.

 

46. Если ум человека совершенно зафиксирован и умиротворен, то затем, скажите мне, какая нужда совершать ему ритуальную милостыню и другие благочестивые ритуалы? И если ум человека остается неуправляемым, заблудившимся в невежестве, то что проку для него во всех этих занятиях?

 

47. Все чувства находятся под контролем ума с незапамятных времен, и ум сам никогда не подчиняется власти ничего другого. Он сильнее сильнейшего, и его божественная сила страшна. Поэтому любой, кто может подчинить ум контролю, становится хозяином чувств.

 

48. Неспособные победить этого неукротимого врага, ум, чьи побуждения невыносимы и который мучает сердце, многие люди полностью заведены в тупик и порождают бесполезную вражду с другими. Таким образом они заключают, что другие люди являются либо их друзьями, либо их врагами, либо нейтральными партиями к ним.

 

49. Люди, которые отождествляют себя с этим телом, которое просто является продуктом материального ума, ослепляются в своем разуме, размышляя в терминах «Я и мое.» Вследствии их иллюзии «это я, а это кто-то другой» они скитаются в нескончаемой тьме.

 

50. Если ты говоришь, что эти люди являются причиной моих счастья и несчастья, то где есть место душе в такой концепции? Эти счастье и несчастье относятся не к душе, а к взаимодействию материальных тел. Если кто-нибудь прикусывает свой язык своими собственными зубами, то на кого же он может сердиться в (этом) своем страдании?

 

51. Если ты говоришь, что страдание вызывается полубогами, которые правят чувствами тела, то, все таки, как такое страдание может быть применено к духовной душе? Это действие и воздействие на него (~) - это только взаимодействия изменчивых чувств и их господствующих божеств. Когда одна конечность тела бьет другую, то на кого же может сердиться личность в этом теле?

 

52. Если бы душа сама была причиной счастья и страдания, то мы не могли бы обвинять других, так как счастье и несчастье были бы просто природой души. Согласно этой теории, ничто не исключает, что душа действительно существует, и если бы мы воспринимали что-либо кроме души, то это было бы (просто) иллюзией. Поэтому, так как счастье и несчастье в действительности не существуют в этой концепции, почему же нужно сердиться на себя или на других?

 

53. И если мы рассматриваем гипотезу, что непосредственной причиной страдания и счастья являются планеты, то, опять же, где взаимосвязь с душой, которая вечна? Помимо всего прочего, влияние планет воздействует только на вещи, которые родились. Опытные астрологи кроме того объяснили, что планеты только причиняют боль друг другу. Поэтому, если живое существо отлично от этих планет и от материального тела, то на кого же оно должно изливать свой гнев?

 

54. Если мы допустим, что причиной счастья и страдания является плодотворная работа, то мы все таки не будем иметь дело с душой. Идея материальной работы возникает, когда есть духовный актер, который сознателен, и материальное тело, которое подвергается трансформации счастья и несчастья в качестве реакции на такую работу. Раз тело не имеет жизни, оно не может быть настоящим приемником счастья и несчастья, и не может им быть душа, которая в конечном счете духовна и находится в стороне от материального тела. А раз карма таким образом не имеет конечной основы ни в теле, ни в духовной душе, на кого же можно сердиться?

 

55. Если мы принимаем время за причину счастья и несчастья, то опыт все таки не может быть применен к духовной душе, так как время является проявлением духовной потенции Господа и живые существа также являются экспансиями духовной потенции Господа, проявляемыми через время. Несомненно огонь не обжигает свои собственные языки пламени или искры, равно как и холод не наносит ущерба своим собственным снежинкам или граду. Фактически духовная душа является трансцендентальной и находится выше опыта материальных счастья и несчастья. На кого же, поэтому, человек должен сердиться?

 

56. Ложное это придает форму иллюзорному материальному существованию и таким образом воспринимает материальные счастье и несчастье. Духовная душа, однако, трансцендентальна к материальной природе; она никогда не может быть на самом деле затронута материальными счастьем и несчастьем ни в каком месте, ни при каких обстоятельствах, ни через посредство какой-либо личности. Человек, который понимает это, ничего не должен бояться из материального творения.

 

57. Я пересеку непреодолимый океан незнания с помощью твердого сосредоточения в служении лотосным стопам Кришны. Это одобрялось предыдущими ачарйами, которые были сосредоточены в стойкой преданности Господу, Параматме, Верховной Личности Бога.

 

58. Господь Шри Кришна сказал: Таким образом став отреченным по случаю потери своей собственности, этот мудрец оставил свою печаль. Он бросил дом, принял саннйасу и начал путешествовать по всей Земле. Даже когда его оскорбляли глупые негодяи, он оставался непоколебимым в своем долге и воспевал эту песню.

 

59. Никакая другая сила, кроме собственного умственного беспорядка, не заставляет душу испытывать счастье и несчастье. Ее восприятие друзей, нейтральных сторон и врагов и вся материальная жизнь, которую она городит вокруг этого восприятия, просто создаются из невежества.

 

60. Мой дорогой Уддхава, фиксируя свой разум на Мне, ты должен таким образом полностью контролировать ум. Это суть науки йоги.

 

61. Любой, кто прислушивается или цитирует другим эту песню саннйаси, которая представляет научное знание об Абсолюте, и кто таким образом медитирует на нее с полным вниманием, никогда не будет снова поглощен двойственностями материального счастья и несчастья.